Страница:
хочет войти в сношения с этими различными существами, подобен
путешественнику, вступающему в неизвестную страну. Он подвергается
опасностям и ужасам, которые не может предвидеть {Да простит нас драгоценный
читатель за улыбку в нашем столь серьезном трактате. Но заметьте,
пожалуйста, что это краткое и точное описание НЛО дано еще в 1842 году!}.
Когда ты проникнешь в эту страну, то я уж не смогу защитить тебя от грозящих
там опасностей. Я не могу указать тебе на места безопасные от нападения
самых ожесточенных врагов. Тебе одному придется все решать и противостоять
опасностям...
Между стражами Порога есть один превосходящий всех остальных своей
злобной ненавистью, взгляд его парализовал самых бесстрашных, и власть его
над душой увеличивается вместе с возрастающим страхом".
Что же это все-таки за существо - Страж Порога, ужасающий Призрак из
романа Бульвер-Литтона?
Его сущностную характеристику мы находим в книгах и многочисленных
лекциях Рудольфа Штайнера ("Порог духовного мира" и др.)- В работе "Путь к
самопознанию человека" он подчеркивал, что мы живем теперь в такое время,
когда люди должны все более знакомиться с сущностью сверхчувственного мира,
если они хотят быть душевно на высоте предъявляемых им жизнью запросов.
Распространение сверхчувственных познаний, а вместе с тем и познаний о
Страже Порога принадлежит к задачам настоящего и ближайшего будущего.
За внешним миром, который дан нам в обычной жизни, сокрыт иной. У
порога его стоит строгий Страж, чтобы неподготовленный человек ничего не
узнал из законов сверхчувственного мира. В самом человеке таится духовное
существо, которое есть он сам, но которого он не может познать обыкновенным
сознанием, подобно тому как глаз не может видеть сам себя. Человек познает
его в такой момент, когда он не только фактически становится им самим, но и
противопоставляет ему себя как другого, находясь как бы вне его.
Нет особой необходимости, чтобы встреча со Стражем принадлежала к
первым переживаниям ясновидения. Укрепление души может происходить в
различных направлениях, однако сравнительно скоро после вступления в
сверхчувственные миры наступит и эта встреча. Здесь надо отметить, что
встреча наступает не только для человека, ставшего ясновидящим, а каждый раз
для всякого человека при засыпании и продолжается все время, пока длится
сон. Во сне душа восходит к своему сверхчувственному существу, но ее
внутренние силы не бывают тогда достаточно крепки, чтобы пробудить в ней
сознание себя самой.
Но что же происходит, если человек сознательно вступает в
сверхчувственный мир на пути Посвящения? Человек видит то существо, которым
он был всегда; но теперь видит его не из чувственного мира, а из духовного и
без всяких иллюзий, во всей его истине. При таком рассмотрении себя
выявляется также, почему человек не без боязни соглашается вступить в
сверхчувственный мир, выявляется та степень крепости, которой он обладает
для этого вступления. И чем точнее наблюдает он себя таким образом, тем
сильнее выступают и все наклонности, благодаря которым он стремится
оставаться своим сознанием в чувственном мире. Повышенное сознание словно из
потаенных глубин души вызывает на свет эти наклонности. Необходимо познать
их, ибо лишь таким образом можно их преодолеть. Но при познании их они еще
раз, совсем особым образом, доказывают свою силу: пытаются одолеть душу, и
она чувствует, как они увлекают ее вниз, в какие-то смутные глубины. Момент
самопознания суров.
Когда мы с нашим сознанием странствуем в физическом мире, то наше
Высшее "Я" является поистине иным, чуждым нам существом, мы противостоим ему
как более чуждому, чем другому человеку в земном мире. И это другое "Я", это
истинное "Я" облекается в наши пороки, во все то, что мы должны покинуть, но
покидать не хотим, поскольку мы, как физически-чувственные люди, привязаны к
этому своими привычками. Так встречаем мы на Пороге в духовный мир существо,
отличное от всех других духовных существ, которых мы можем встретить в
сверхчувственном мире. Все другие духовные существа являются нам в
оболочках, в большей степени подходящих их собственному бытию, чем Страж
Порога. Он же облачен во все то, что пробуждает в нас не только заботу и
печаль, но часто отвращение и ужас. Мы дрожим от страха и не в состоянии
оторваться от него. Мы не только краснеем, мы сгораем от стыда, взглянув на
то, чем мы являемся и во что облачен Страж Порога. Таким образом, это есть
встреча с самим собой, и тем не менее это встреча с другим существом.
Встреча со Стражем Порога - это также встреча со Смертью и Воскресением
в глубине человеческой души: те качества и свойства в человеке, которые не
приемлет мир Духовно-Божественных Иерархий, должны быть преосуществлены,
чтобы состоялось истинное Воскресение человека и его вхождение в этот мир.
Из Антропософии известно, что когда человек подходит к Стражу Порога,
то нечто, делающее человека инстинктивно одержимым, для людей Запада
выступает в облике Призрака. И только когда человек подходит к ясному
сознанию, эта одержимость прекращается, инстинктивное, предстающее в виде
призрака (можно сказать, двойника {Тема двойника блестяще разработана в
западноевропейской литературе.}), становится объективно созерцаемым и может
быть познано в полном сознании и вчленено в духовную жизнь.
Другая форма, в которой выступает инстинктивное перед Стражем Порога, -
кошмар. Эта форма, характерная для человека Восточной Европы, не является
внешним восприятием, как призрак, а ощущением или видением, в котором
выразились последствия того, что подавляет человека (народ): чисто
имагинативным переживанием, ощущаемым как кошмар {Картины кошмара мы
встречаем в художественных произведениях и мемуарах выдающихся русских
писателей первой четверти XX века, которые спонтанно или бессознательно
подходили к Порогу духовного мира, переживая события первой мировой войны,
русских революций и гражданской войны ("Красный смех" Л. Андреева, "Окаянные
дни" И. Бунина, мемуары З. Гиппиус и А. Белого, "Голос из хора" А. Блока,
цикл "Усобица" М. Волошина).}.
В работе "Как достигнуть познания высших миров" Рудольф Штайнер
характеризовал Стража Порога как астральный образ, который открывается
пробуждающемуся высшему зрению духовного ученика. К этой сверхчувственной
встрече ведет путь Посвящения через тайноведение. Однако с помощью приемов
низшей магии Стража Порога можно сделать видимым и для чувственного зрения.
И если перед глазами человека без достаточной подготовки выступит его еще не
погашенная карма в виде чувственноживого существа, то он подвергнется
опасности впасть в тяжелые заблуждения.
Подготовка духовного ученика должна быть направлена на то, чтобы без
всякого страха выдержать ужасное зрелище и в момент встречи почувствовать
свою силу действительно настолько возросшей, чтобы совершенно сознательно
взять на себя преображение Стража.
Если душа слишком слаба для переживания сверхчувственного мира, то при
вступлении в него ускользает ее самостоятельность, подобно тому как
ускользает мысль, слабо запечатленная в душе, чтобы продолжать жить как
отчетливое воспоминание. В сущности, душа тогда вообще не может вступить в
сверхчувственный мир со своим сознанием. При попытке сделать это Страж
Порога снова отбрасывает ее назад в чувственный мир. И если при этом ей
удается как бы "отведать" сверхчувственный мир, так что после возвращения у
нее что-то остается в сознании, то подобная добыча нередко вызывает путаницу
в представлениях. Чувство "Я", необходимое для переживания в духовных мирах,
легко заглушается, оставаясь часто лишь слабым, угасающим мысленным
воспоминанием, а чувства ненависти, бессердечия, безнравственные влечения
становятся именно после вступления в сверхчувственный мир могучими
переживаниями души; они встают перед душой как ожившие упреки, становятся
отвратительными образами.
Вспомним в связи с этим переживания и поведение Глиндона в пятой и
шестой книгах романа, в первую очередь его хаотичную душевную жизнь, где
мышление, чувство и воля почти не связаны между собой, его метания в тщетных
попытках заглушить совесть, избавиться от явления ему Стража Порога.
Чтобы не мучиться этими образами, ясновидческое сознание прибегает к
крайнему средству: оно начинает искажать духовные силы, ослабляющие
впечатления от образов, что гонят человека прочь от благих областей
духовного мира и направляют его к дурным. Опасность устраняется, если
развивать здоровую силу суждения, какой она может быть выработана в
чувственном мире. Благодаря этому развивается правильное отношение души к
событиям и существам духовного мира. С другой стороны, истинная любовь,
подлинное благоволение - такие переживания души, которые укрепляют силы
сознания в необходимом для ясновидения смысле.
Чтобы сознательно жить в сверхчувственных мирах, душе необходимо иметь
одно влечение, которое в чувственном мире не может раскрыться с той силой, с
какой оно выступает в духовном: это влечение отдаться тому, что переживаешь.
Нужно уметь совершенно окунуться в переживание, уметь слиться с ним воедино.
Необходимо довести это до такой степени, чтобы узреть себя вне своего
собственного существа и почувствовать себя внутри другого. Это превращение
себя, это вчувствование в другие существа и есть жизнь в сверхчувственных
мирах. Через это вживание человек познает события и существа этих миров, он
замечает родственность с одним существом и отдаленность от другого.
Необходимо, чтобы человек не домогался вступления в духовный мир
прежде, чем он своей обыкновенной, выработанной в физически-чувственном мире
способностью суждения не поймет и не усвоит известных истин о духовном мире.
Если же человек избежит этой встречи - что тоже вполне возможно - и все-таки
вступит в сверхчувственный мир, то он никогда не будет в состоянии познать
духовный мир в его истинном облике. Ибо для него будет совершенно невозможно
отличить то, что он сам влагает в созерцаемые вещи, от того, чем они
являются в действительности. Это различие можно сделать лишь в том случае,
если воспринимать собственное существо как самостоятельный образ и отделять
от окружающего мира все, что проистекает из глубин собственной души.
С этим Стражем Порога человек встречается также и при прохождении через
смерть. Страж постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии человека в
течение его жизни между смертью и новым рождением. Но тогда эта встреча уже
не сможет подействовать на человека подавляющим образом, ибо он кое-что
узнал о духовных мирах, незнакомых ему при жизни между рождением и смертью.
К сказанному можно добавить, что существуют не один, а два Стража
Порога - Малый и Великий. С первым человек встречается тогда, когда
связующие нити между волей, мышлением и чувством начинают ослабевать. Перед
Великим же Стражем Порога человек предстает, когда расторжение связей
охватывает и головной мозг.
Великий Страж указывает духовному ученику, что он не должен
останавливаться на достигнутой ступени развития. Он вызывает в ученике
сознание, что завоеванный им мир только тогда станет истиной и не
превратится в иллюзию, если он надлежащим образом будет продолжать свою
работу дальше. На переживаниях, приводящих к Великому Стражу Порога, ученик
может проверить, в состоянии ли он оказать противодействие той могучей
иллюзии, которая представляет ему завоеванный мир образов как богатое
достояние, между тем как он сам только их пленник. Если бы ученик вследствие
неправильного обучения подошел к этому переживанию неподготовленным, то при
приближении к Великому Стражу Порога в его душу вошло бы нечто такое, что
можно обозначить как "чувство безмерного ужаса" или "безграничного страха".
(Вспомним, что именно так переживал Глиндон свою встречу со Стражем Порога
после принятия эликсира бессмертия.) {Если читатель пожелает узнать больше о
Великом Страже Порога, то он может найти его подробное описание в работе Р.
Штайнера "Как достигнуть познания высших миров" в главе "Жизнь и смерть".}
В романе Бульвер-Литтона действует и другое сверхчувственное существо,
могучее, прекрасное, светозарное, - Адон-Аи ("Господь мой", по созвучию
соотносится с личным местоимением "ani" - "я"). Это Высшее "Я" Занони. В то
же время в этом "Я" является его Ангел-водитель. Божественные Ангелы - духи
свободы, вестники богов - более высоких Божественно-Духовных Иерархий. Это
космические первообразы людей, ибо человек когда-нибудь достигнет чина,
ступени ангела. В них есть понимание того, что человек может пережить как
страдание и радость. В Антропософии подробно раскрывается их деятельность в
современную эпоху.
В жизни человека нет ничего труднее истинного самопознания. Для
вхождения в духовный мир необходимо иметь крепкое _"я"_, но, возвращаясь в
чувственный мир, нужно уметь отказываться от чрезмерно усиленной самости,
дабы не впасть в чрезмерный эгоизм. Человек, вставший на путь Посвящения,
должен быть способен к любви, согласию, состраданию, сорадости.
Пример этих душевных свойств, развитых до высшей степени, являет нам
солнечный Посвященный Занони {Хаддейское "Zan" - солнце.}, который стал
Посвященным в Солнечные Мистерии еще в халдейскую эпоху (Страж Порога
называет его халдеем) и который жертвует своим бессмертием на физическом
плане не ради абстрактного блага или идеалов абстрактного человечества, а
чтобы спасти, продлить жизнь любимого человека - смертной женщины {Весьма
схожий путь проходит и русский Занони, так сказать - "Занони с русскою
душою". Есть, оказывается, в великой и могучей русской литературе, которую
мы с вами, дорогой читатель, еще и не знаем как следует, и такой
удивительный образ! Тем более удивительный, что творец его не подозревал о
существовании прототипа. И это не кто иной, как князь Захарьев-Овинов,
главный герой блистательной и мудрой дилогии "Волхвы" и "Великий
розенкрейцер" замечательного русского писателя Всеволода Соловьева (брата
великого русского философа). Князь, представитель тайной европейской ложи
розенкрейцеров, отдав лучшие годы постижению тайных наук, приходит к
пониманию, что только любовь к ближнему может принести человеку, обладающему
колоссальными знаниями, но лишенному душевности, духовное возрождение и
помочь обрести смысл жизни.}. Кстати, мотив бессмертия в физическом теле и
мотив эликсира бессмертия, скорее всего, почерпнуты Бульвер-Литтоном из
литературных традиций романтизма и готики конца XVIII - начала XIX века и,
насколько нам известно, не исходят непосредственно из Розенкрейцеровского
учения, как оно было тогда известно очень немногим. А вот мотив "последнего
посвященного розенкрейцера", Мейнура, не проявляющего особого интереса к
делам и эволюции человека и человечества (в отличие от Занони) и
олицетворяющего больше лунные, каббалистические и алхимическо-герметические
аспекты Розенкрейцеровской мудрости, связанные с познанием тайн природы,
имеет под собой более глубокие основания.
Дело в том, что в начале XIX века, как отмечал Рудольф Штайнер в своем
цикле лекций "Теософия розенкрейцеров" (1907), когда Розенкрейцеровская
мудрость должна была влиться в общеевропейскую культуру, произошло нечто
вроде ее предательства - некоторые ее представления и идеи проникли в
искаженном виде во внешнюю культуру. И необходимость того, чтобы внешняя,
экзотерическая культура Запада оставалась некоторое время вне влияния
эзотеризма, развиваясь из своих собственных импульсов, привела к тому, что
источники Розенкрейцеровской мудрости и ее великий основатель Христиан
Розенкрейц, который в это время втайне от людей пребывал на физическом
плане, не оказывали особого влияния на культуру. Поэтому в первой половине
XIX века и в большей части второй мало что открылось из этой мудрости.
Только начиная с XX века стало возможно опять открыть источники
Розенкрейцеровской мудрости, дать ей влиться в общую культуру Европы. Можно
сказать, что в первой четверти XX века эта мудрость, пройдя своеобразную
пралайю, метаморфозу, вступает в мир, но уже как Антропософия, данная
человечеству Рудольфом Штайнером {Квинтэссенция Антропософии дана в его
работе "Очерк тайноведения". Л., 1991.}.
Так как в основе романа "Занони" лежит Розенкрейцеровское учение, каким
оно было известно немногим в XVIII - начале XIX века, то мы должны (хотя бы
очень коротко) изложить основные положения этого учения. Оно раскрыто для
нас в таких книгах и циклах лекций Рудольфа Штайнера, как "У врат теософии",
"Теософия розенкрейцеров", "Как достигнуть познания высших миров",
"Розенкрейцеровское христианство. Мистерия и миссия Христиана Розенкрейца" и
др.
Тот, кто знает внешнюю историю Розенкрейцерства, знает очень мало об
истинном содержании Розенкрейцеровской теософии, подчеркивал Рудольф
Штайнер. Розенкрейцеровская мудрость живет с XIV века как нечто, что
истинно, независимо от своей истории и ее постоянного внешнего развития.
_Эта Розенкрейцеровская мудрость есть не что иное, как оккультная форма
христианского гнозиса_. Здесь следует отметить, что само Розенкрейцерство
является метаморфозой более ранней формы Эзотерического Христианства,
известного в культуре средневековой Европы как течение Святого Грааля.
В 1459 году воплощенная в человеческую личность высокая духовная
индивидуальность, которая носит перед миром имя Христиана Розенкрейца,
выступила как Учитель вначале лишь для небольшого кружка (Братства)
посвященных учеников. Эти Посвященные предвидели, что в Европе скоро
наступит такое время, когда вследствие постепенно развивающегося знания
начнется отход от веры, разверзнется пропасть между верой и знанием. Поэтому
встал вопрос о новом пути для тех, кто занимается наукой. И Христиан
Розенкрейц предложил такой путь, метод Посвящения, при котором высочайшее
знание мира (природы) соединяется с высочайшим знанием духовных истин.
_Каждый может с помощью этого метода, на этом пути вполне правильно и с
глубоким пониманием постичь Истину Христа Иисуса_.
В течение веков многие люди старались найти, прозреть эту мудрость, но
им не удавалось. Так, напрасно старался приблизиться к источнику
Розенкрейцеровской мудрости Лейбниц. И все же в одном экзотерическом
произведении как внешнее выражение этой мудрости она вспыхивает молнией, а
именно - в работе Лессинга "Воспитание человеческого рода".
С особым величием проявляется она в том человеке, который в конце XVIII
столетия отражал в себе культуру тогдашней Европы, - в Гете. Когда Гете в
сравнительно ранние годы подошел к одному из источников этой мудрости, он
воспринял нечто от высокого Посвящения. Оно действовало в его душе как
поэтическое влечение и этим путем проникло в неоконченное стихотворение
"Тайны". Ближайшие друзья Гете указывали на это стихотворение как на загадку
его творчества. Затем Посвящение все более в нем утверждалось, пока он не
создал замечательное стихотворение в прозе, известное нам как "Сказка о
зеленой Змее и прекрасной Лилии", - одно из глубочайших произведений мировой
литературы. Исходящий из гетеанизма РозенкрейцеровскиЙ импульс вдохновил и
Владимира Одоевского на создание философского, фаустовского романа "Русские
ночи", вышедшего, кстати, в том же 1842 году, что и "Занони"
Бульвер-Литтона.
Розенкрейцеровская мудрость добывается на пути развития _точного
ясновидения и яснослышания_ - в них источник всякой скрытой, тайной мудрости
мира. Подлинное познание духовного мира не может возникнуть ни из какого
другого источника. Но для Розен крейцеровского метода _существенно различие
между нахождением этой мудрости и ее постижением, пониманием_.
Тот, кто, являясь ясновидящим, рассказывает обо всем, что видел и
слышал в духовных мирах, тем самым давая нужные современному человечеству
сведения, тот всегда может быть понят обыкновенным человеческим разумом, для
этого вовсе не требуется быть ясновидящим.
Другая существенная сторона Розенкрейцеровской мудрости в том, что
положение ученика по отношению к Учителю здесь не может быть определено как
вера в авторитет. Учитель здесь друг и советник, а не гуру. И еще один
важнейший аспект: эта Мудрость должна проникать не только в голову и в
сердце ученика, но и во все дела рук его - и в его сокровенное, и в то, что
он совершает каждый день.
Сущность Розенкрейцеровского учения можно обозначить двумя словами -
истинное самопознание.
Существуют два рода самопознания. Низшее - посредством которого
преодолевается низшая самость человека. И высшее - рождающееся через
самоотречение.
Важно исходить из следующего положения: все качества односторонни и ты
должен стараться их гармонизировать, не в теории, а на практике. _Кто,
например, прилежен, тот должен уяснить себе, не прилежен ли он в ложном
направлении_. Живость также одностороння, и надо дополнить ее заботливой
задумчивостью. Каждое качество имеет свою противоположность. Нужно усвоить
его и стремиться их гармонизировать. К примеру, поспешность связать с
медлительностью, живость - с вдумчивостью, стремиться стать осмотрительным,
но не ленивым. Так, работая, начинают превосходить себя. Очень важно
внимание даже к незначительным чертам своего характера. Например, приучать
себя говорить не слишком громко и не слишком тихо и т.д. Выработка этих
качеств должна дополняться медитациями.
Для самопознания первого рода необыкновенно важно вырабатывать такие
качества, как контроль мыслей, контроль действий, невозмутимость,
беспристрастие, доверие, внутреннее равновесие.
Высшее же самопознание возникает только тогда, когда мы начинаем
сознавать и переживать следующее: в том, что является нашим повседневным
"я", совершенно нет нашей высшей самости. Она находится вовне, во всем мире,
в звездах, Солнце, Луне, в камне, цветке, животном. Если кто-нибудь говорит:
"Я хочу развивать свою высшую самость, удалясь от мира, я не хочу ничего
знать о материальном", - такой человек не знает, что эта его самость разлита
повсюду во внешнем мире. Трудно назвать такого человека христианином. Ведь
христианство во всем видит откровение Божественного. Отрекаясь от внешнего
мира, отрицая материю, в которой раскрывается Бог, мы, по существу, отрицаем
Бога. Нужно выйти из себя, чтобы понять Божественное.
Здесь можно вспомнить истинных алхимиков средневековья и Ренессанса,
настоящих исследователей, искавших разгадку тайн человека и мироздания в
метаморфозах субстанции в реторте. Все эти люди были в высшей степени
фаустовскими натурами. Они глубоко чувствовали: когда мы экспериментируем,
то с нами говорят природные духи - духи земли, воды, воздуха, огня. Мы
вслушиваемся в их шелест, шепот, в их удивительные жужжащие звуки, которые
затем переходят в гармонии и мелодии, чтобы вернуться в свою стихию. Алхимик
как благочестивый человек внимательно наблюдает процессы, происходящие в
реторте. Они начинают говорить сначала с помощью цветовых явлений, потом
алхимик вживается в процесс перехода цветового в звучащее и тогда обретает
чувство: природные вещи и природные процессы открывают еще нечто из того,
что говорят боги. Плоды этих опытов часто обращались на пользу человека, для
его врачевания.
А, скажем, золото в реторте, добытое, трансмутированное из свинца,
являлось лишь показателем предельной очищенности оболочек души и духа
истинного алхимикарозенкрейцера, деянием Высших Духовно-Божественных
Иерархий и, естественно, не могло быть использовано в целях наживы или с
другими корыстными намерениями.
Учение розенкрейцеров содержит в себе также и метод Розенкрейцеровского
обучения, который состоит из следующих ступеней:
1. Изучение Духовной науки. Ученик здесь должен как можно лучше
изучать, проникать в элементарную теософию. Необходима тренировка мышления,
привычка жить в чистом элементе мышления и ткать в нем. Это чистое мышление
исходит не от предметов, а течет от мысли к мысли {В самом конце XIX века в
целях подобной тренировки мышления Рудольфом Штайнером были написаны
замечательные философские работы "Истина и наука" и "Философия свободы".}.
2. Имагинация. Ученик должен усвоить моральное отношение к вещам. Во
всех преходящих вещах видеть лишь подобие вечного. Тогда вещи открывают свою
суть. Ученик вырабатывает на этой ступени видение эфирного тела растений.
3. Изучение оккультного письма. Оно дает человеку возможность глубоко
проникать в явления мира и имеет много знаков {*}. Например, знаком такой
стадии развития, когда одна культура прекращается и начинается новая,
являются вихри. Подобные вихри встречаются в природе повсюду (в звездной
туманности, например в туманности Ориона, где разрушается один мир и
появляется другой).
{* Пусть здесь читатель припомнит, что в предисловии Бульвер-Литтона к
"Занони" (содержание которого мы кратко пересказали и которое так и не
решились дать в начале книги, дабы не напугать нашего в этих вещах
путешественнику, вступающему в неизвестную страну. Он подвергается
опасностям и ужасам, которые не может предвидеть {Да простит нас драгоценный
читатель за улыбку в нашем столь серьезном трактате. Но заметьте,
пожалуйста, что это краткое и точное описание НЛО дано еще в 1842 году!}.
Когда ты проникнешь в эту страну, то я уж не смогу защитить тебя от грозящих
там опасностей. Я не могу указать тебе на места безопасные от нападения
самых ожесточенных врагов. Тебе одному придется все решать и противостоять
опасностям...
Между стражами Порога есть один превосходящий всех остальных своей
злобной ненавистью, взгляд его парализовал самых бесстрашных, и власть его
над душой увеличивается вместе с возрастающим страхом".
Что же это все-таки за существо - Страж Порога, ужасающий Призрак из
романа Бульвер-Литтона?
Его сущностную характеристику мы находим в книгах и многочисленных
лекциях Рудольфа Штайнера ("Порог духовного мира" и др.)- В работе "Путь к
самопознанию человека" он подчеркивал, что мы живем теперь в такое время,
когда люди должны все более знакомиться с сущностью сверхчувственного мира,
если они хотят быть душевно на высоте предъявляемых им жизнью запросов.
Распространение сверхчувственных познаний, а вместе с тем и познаний о
Страже Порога принадлежит к задачам настоящего и ближайшего будущего.
За внешним миром, который дан нам в обычной жизни, сокрыт иной. У
порога его стоит строгий Страж, чтобы неподготовленный человек ничего не
узнал из законов сверхчувственного мира. В самом человеке таится духовное
существо, которое есть он сам, но которого он не может познать обыкновенным
сознанием, подобно тому как глаз не может видеть сам себя. Человек познает
его в такой момент, когда он не только фактически становится им самим, но и
противопоставляет ему себя как другого, находясь как бы вне его.
Нет особой необходимости, чтобы встреча со Стражем принадлежала к
первым переживаниям ясновидения. Укрепление души может происходить в
различных направлениях, однако сравнительно скоро после вступления в
сверхчувственные миры наступит и эта встреча. Здесь надо отметить, что
встреча наступает не только для человека, ставшего ясновидящим, а каждый раз
для всякого человека при засыпании и продолжается все время, пока длится
сон. Во сне душа восходит к своему сверхчувственному существу, но ее
внутренние силы не бывают тогда достаточно крепки, чтобы пробудить в ней
сознание себя самой.
Но что же происходит, если человек сознательно вступает в
сверхчувственный мир на пути Посвящения? Человек видит то существо, которым
он был всегда; но теперь видит его не из чувственного мира, а из духовного и
без всяких иллюзий, во всей его истине. При таком рассмотрении себя
выявляется также, почему человек не без боязни соглашается вступить в
сверхчувственный мир, выявляется та степень крепости, которой он обладает
для этого вступления. И чем точнее наблюдает он себя таким образом, тем
сильнее выступают и все наклонности, благодаря которым он стремится
оставаться своим сознанием в чувственном мире. Повышенное сознание словно из
потаенных глубин души вызывает на свет эти наклонности. Необходимо познать
их, ибо лишь таким образом можно их преодолеть. Но при познании их они еще
раз, совсем особым образом, доказывают свою силу: пытаются одолеть душу, и
она чувствует, как они увлекают ее вниз, в какие-то смутные глубины. Момент
самопознания суров.
Когда мы с нашим сознанием странствуем в физическом мире, то наше
Высшее "Я" является поистине иным, чуждым нам существом, мы противостоим ему
как более чуждому, чем другому человеку в земном мире. И это другое "Я", это
истинное "Я" облекается в наши пороки, во все то, что мы должны покинуть, но
покидать не хотим, поскольку мы, как физически-чувственные люди, привязаны к
этому своими привычками. Так встречаем мы на Пороге в духовный мир существо,
отличное от всех других духовных существ, которых мы можем встретить в
сверхчувственном мире. Все другие духовные существа являются нам в
оболочках, в большей степени подходящих их собственному бытию, чем Страж
Порога. Он же облачен во все то, что пробуждает в нас не только заботу и
печаль, но часто отвращение и ужас. Мы дрожим от страха и не в состоянии
оторваться от него. Мы не только краснеем, мы сгораем от стыда, взглянув на
то, чем мы являемся и во что облачен Страж Порога. Таким образом, это есть
встреча с самим собой, и тем не менее это встреча с другим существом.
Встреча со Стражем Порога - это также встреча со Смертью и Воскресением
в глубине человеческой души: те качества и свойства в человеке, которые не
приемлет мир Духовно-Божественных Иерархий, должны быть преосуществлены,
чтобы состоялось истинное Воскресение человека и его вхождение в этот мир.
Из Антропософии известно, что когда человек подходит к Стражу Порога,
то нечто, делающее человека инстинктивно одержимым, для людей Запада
выступает в облике Призрака. И только когда человек подходит к ясному
сознанию, эта одержимость прекращается, инстинктивное, предстающее в виде
призрака (можно сказать, двойника {Тема двойника блестяще разработана в
западноевропейской литературе.}), становится объективно созерцаемым и может
быть познано в полном сознании и вчленено в духовную жизнь.
Другая форма, в которой выступает инстинктивное перед Стражем Порога, -
кошмар. Эта форма, характерная для человека Восточной Европы, не является
внешним восприятием, как призрак, а ощущением или видением, в котором
выразились последствия того, что подавляет человека (народ): чисто
имагинативным переживанием, ощущаемым как кошмар {Картины кошмара мы
встречаем в художественных произведениях и мемуарах выдающихся русских
писателей первой четверти XX века, которые спонтанно или бессознательно
подходили к Порогу духовного мира, переживая события первой мировой войны,
русских революций и гражданской войны ("Красный смех" Л. Андреева, "Окаянные
дни" И. Бунина, мемуары З. Гиппиус и А. Белого, "Голос из хора" А. Блока,
цикл "Усобица" М. Волошина).}.
В работе "Как достигнуть познания высших миров" Рудольф Штайнер
характеризовал Стража Порога как астральный образ, который открывается
пробуждающемуся высшему зрению духовного ученика. К этой сверхчувственной
встрече ведет путь Посвящения через тайноведение. Однако с помощью приемов
низшей магии Стража Порога можно сделать видимым и для чувственного зрения.
И если перед глазами человека без достаточной подготовки выступит его еще не
погашенная карма в виде чувственноживого существа, то он подвергнется
опасности впасть в тяжелые заблуждения.
Подготовка духовного ученика должна быть направлена на то, чтобы без
всякого страха выдержать ужасное зрелище и в момент встречи почувствовать
свою силу действительно настолько возросшей, чтобы совершенно сознательно
взять на себя преображение Стража.
Если душа слишком слаба для переживания сверхчувственного мира, то при
вступлении в него ускользает ее самостоятельность, подобно тому как
ускользает мысль, слабо запечатленная в душе, чтобы продолжать жить как
отчетливое воспоминание. В сущности, душа тогда вообще не может вступить в
сверхчувственный мир со своим сознанием. При попытке сделать это Страж
Порога снова отбрасывает ее назад в чувственный мир. И если при этом ей
удается как бы "отведать" сверхчувственный мир, так что после возвращения у
нее что-то остается в сознании, то подобная добыча нередко вызывает путаницу
в представлениях. Чувство "Я", необходимое для переживания в духовных мирах,
легко заглушается, оставаясь часто лишь слабым, угасающим мысленным
воспоминанием, а чувства ненависти, бессердечия, безнравственные влечения
становятся именно после вступления в сверхчувственный мир могучими
переживаниями души; они встают перед душой как ожившие упреки, становятся
отвратительными образами.
Вспомним в связи с этим переживания и поведение Глиндона в пятой и
шестой книгах романа, в первую очередь его хаотичную душевную жизнь, где
мышление, чувство и воля почти не связаны между собой, его метания в тщетных
попытках заглушить совесть, избавиться от явления ему Стража Порога.
Чтобы не мучиться этими образами, ясновидческое сознание прибегает к
крайнему средству: оно начинает искажать духовные силы, ослабляющие
впечатления от образов, что гонят человека прочь от благих областей
духовного мира и направляют его к дурным. Опасность устраняется, если
развивать здоровую силу суждения, какой она может быть выработана в
чувственном мире. Благодаря этому развивается правильное отношение души к
событиям и существам духовного мира. С другой стороны, истинная любовь,
подлинное благоволение - такие переживания души, которые укрепляют силы
сознания в необходимом для ясновидения смысле.
Чтобы сознательно жить в сверхчувственных мирах, душе необходимо иметь
одно влечение, которое в чувственном мире не может раскрыться с той силой, с
какой оно выступает в духовном: это влечение отдаться тому, что переживаешь.
Нужно уметь совершенно окунуться в переживание, уметь слиться с ним воедино.
Необходимо довести это до такой степени, чтобы узреть себя вне своего
собственного существа и почувствовать себя внутри другого. Это превращение
себя, это вчувствование в другие существа и есть жизнь в сверхчувственных
мирах. Через это вживание человек познает события и существа этих миров, он
замечает родственность с одним существом и отдаленность от другого.
Необходимо, чтобы человек не домогался вступления в духовный мир
прежде, чем он своей обыкновенной, выработанной в физически-чувственном мире
способностью суждения не поймет и не усвоит известных истин о духовном мире.
Если же человек избежит этой встречи - что тоже вполне возможно - и все-таки
вступит в сверхчувственный мир, то он никогда не будет в состоянии познать
духовный мир в его истинном облике. Ибо для него будет совершенно невозможно
отличить то, что он сам влагает в созерцаемые вещи, от того, чем они
являются в действительности. Это различие можно сделать лишь в том случае,
если воспринимать собственное существо как самостоятельный образ и отделять
от окружающего мира все, что проистекает из глубин собственной души.
С этим Стражем Порога человек встречается также и при прохождении через
смерть. Страж постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии человека в
течение его жизни между смертью и новым рождением. Но тогда эта встреча уже
не сможет подействовать на человека подавляющим образом, ибо он кое-что
узнал о духовных мирах, незнакомых ему при жизни между рождением и смертью.
К сказанному можно добавить, что существуют не один, а два Стража
Порога - Малый и Великий. С первым человек встречается тогда, когда
связующие нити между волей, мышлением и чувством начинают ослабевать. Перед
Великим же Стражем Порога человек предстает, когда расторжение связей
охватывает и головной мозг.
Великий Страж указывает духовному ученику, что он не должен
останавливаться на достигнутой ступени развития. Он вызывает в ученике
сознание, что завоеванный им мир только тогда станет истиной и не
превратится в иллюзию, если он надлежащим образом будет продолжать свою
работу дальше. На переживаниях, приводящих к Великому Стражу Порога, ученик
может проверить, в состоянии ли он оказать противодействие той могучей
иллюзии, которая представляет ему завоеванный мир образов как богатое
достояние, между тем как он сам только их пленник. Если бы ученик вследствие
неправильного обучения подошел к этому переживанию неподготовленным, то при
приближении к Великому Стражу Порога в его душу вошло бы нечто такое, что
можно обозначить как "чувство безмерного ужаса" или "безграничного страха".
(Вспомним, что именно так переживал Глиндон свою встречу со Стражем Порога
после принятия эликсира бессмертия.) {Если читатель пожелает узнать больше о
Великом Страже Порога, то он может найти его подробное описание в работе Р.
Штайнера "Как достигнуть познания высших миров" в главе "Жизнь и смерть".}
В романе Бульвер-Литтона действует и другое сверхчувственное существо,
могучее, прекрасное, светозарное, - Адон-Аи ("Господь мой", по созвучию
соотносится с личным местоимением "ani" - "я"). Это Высшее "Я" Занони. В то
же время в этом "Я" является его Ангел-водитель. Божественные Ангелы - духи
свободы, вестники богов - более высоких Божественно-Духовных Иерархий. Это
космические первообразы людей, ибо человек когда-нибудь достигнет чина,
ступени ангела. В них есть понимание того, что человек может пережить как
страдание и радость. В Антропософии подробно раскрывается их деятельность в
современную эпоху.
В жизни человека нет ничего труднее истинного самопознания. Для
вхождения в духовный мир необходимо иметь крепкое _"я"_, но, возвращаясь в
чувственный мир, нужно уметь отказываться от чрезмерно усиленной самости,
дабы не впасть в чрезмерный эгоизм. Человек, вставший на путь Посвящения,
должен быть способен к любви, согласию, состраданию, сорадости.
Пример этих душевных свойств, развитых до высшей степени, являет нам
солнечный Посвященный Занони {Хаддейское "Zan" - солнце.}, который стал
Посвященным в Солнечные Мистерии еще в халдейскую эпоху (Страж Порога
называет его халдеем) и который жертвует своим бессмертием на физическом
плане не ради абстрактного блага или идеалов абстрактного человечества, а
чтобы спасти, продлить жизнь любимого человека - смертной женщины {Весьма
схожий путь проходит и русский Занони, так сказать - "Занони с русскою
душою". Есть, оказывается, в великой и могучей русской литературе, которую
мы с вами, дорогой читатель, еще и не знаем как следует, и такой
удивительный образ! Тем более удивительный, что творец его не подозревал о
существовании прототипа. И это не кто иной, как князь Захарьев-Овинов,
главный герой блистательной и мудрой дилогии "Волхвы" и "Великий
розенкрейцер" замечательного русского писателя Всеволода Соловьева (брата
великого русского философа). Князь, представитель тайной европейской ложи
розенкрейцеров, отдав лучшие годы постижению тайных наук, приходит к
пониманию, что только любовь к ближнему может принести человеку, обладающему
колоссальными знаниями, но лишенному душевности, духовное возрождение и
помочь обрести смысл жизни.}. Кстати, мотив бессмертия в физическом теле и
мотив эликсира бессмертия, скорее всего, почерпнуты Бульвер-Литтоном из
литературных традиций романтизма и готики конца XVIII - начала XIX века и,
насколько нам известно, не исходят непосредственно из Розенкрейцеровского
учения, как оно было тогда известно очень немногим. А вот мотив "последнего
посвященного розенкрейцера", Мейнура, не проявляющего особого интереса к
делам и эволюции человека и человечества (в отличие от Занони) и
олицетворяющего больше лунные, каббалистические и алхимическо-герметические
аспекты Розенкрейцеровской мудрости, связанные с познанием тайн природы,
имеет под собой более глубокие основания.
Дело в том, что в начале XIX века, как отмечал Рудольф Штайнер в своем
цикле лекций "Теософия розенкрейцеров" (1907), когда Розенкрейцеровская
мудрость должна была влиться в общеевропейскую культуру, произошло нечто
вроде ее предательства - некоторые ее представления и идеи проникли в
искаженном виде во внешнюю культуру. И необходимость того, чтобы внешняя,
экзотерическая культура Запада оставалась некоторое время вне влияния
эзотеризма, развиваясь из своих собственных импульсов, привела к тому, что
источники Розенкрейцеровской мудрости и ее великий основатель Христиан
Розенкрейц, который в это время втайне от людей пребывал на физическом
плане, не оказывали особого влияния на культуру. Поэтому в первой половине
XIX века и в большей части второй мало что открылось из этой мудрости.
Только начиная с XX века стало возможно опять открыть источники
Розенкрейцеровской мудрости, дать ей влиться в общую культуру Европы. Можно
сказать, что в первой четверти XX века эта мудрость, пройдя своеобразную
пралайю, метаморфозу, вступает в мир, но уже как Антропософия, данная
человечеству Рудольфом Штайнером {Квинтэссенция Антропософии дана в его
работе "Очерк тайноведения". Л., 1991.}.
Так как в основе романа "Занони" лежит Розенкрейцеровское учение, каким
оно было известно немногим в XVIII - начале XIX века, то мы должны (хотя бы
очень коротко) изложить основные положения этого учения. Оно раскрыто для
нас в таких книгах и циклах лекций Рудольфа Штайнера, как "У врат теософии",
"Теософия розенкрейцеров", "Как достигнуть познания высших миров",
"Розенкрейцеровское христианство. Мистерия и миссия Христиана Розенкрейца" и
др.
Тот, кто знает внешнюю историю Розенкрейцерства, знает очень мало об
истинном содержании Розенкрейцеровской теософии, подчеркивал Рудольф
Штайнер. Розенкрейцеровская мудрость живет с XIV века как нечто, что
истинно, независимо от своей истории и ее постоянного внешнего развития.
_Эта Розенкрейцеровская мудрость есть не что иное, как оккультная форма
христианского гнозиса_. Здесь следует отметить, что само Розенкрейцерство
является метаморфозой более ранней формы Эзотерического Христианства,
известного в культуре средневековой Европы как течение Святого Грааля.
В 1459 году воплощенная в человеческую личность высокая духовная
индивидуальность, которая носит перед миром имя Христиана Розенкрейца,
выступила как Учитель вначале лишь для небольшого кружка (Братства)
посвященных учеников. Эти Посвященные предвидели, что в Европе скоро
наступит такое время, когда вследствие постепенно развивающегося знания
начнется отход от веры, разверзнется пропасть между верой и знанием. Поэтому
встал вопрос о новом пути для тех, кто занимается наукой. И Христиан
Розенкрейц предложил такой путь, метод Посвящения, при котором высочайшее
знание мира (природы) соединяется с высочайшим знанием духовных истин.
_Каждый может с помощью этого метода, на этом пути вполне правильно и с
глубоким пониманием постичь Истину Христа Иисуса_.
В течение веков многие люди старались найти, прозреть эту мудрость, но
им не удавалось. Так, напрасно старался приблизиться к источнику
Розенкрейцеровской мудрости Лейбниц. И все же в одном экзотерическом
произведении как внешнее выражение этой мудрости она вспыхивает молнией, а
именно - в работе Лессинга "Воспитание человеческого рода".
С особым величием проявляется она в том человеке, который в конце XVIII
столетия отражал в себе культуру тогдашней Европы, - в Гете. Когда Гете в
сравнительно ранние годы подошел к одному из источников этой мудрости, он
воспринял нечто от высокого Посвящения. Оно действовало в его душе как
поэтическое влечение и этим путем проникло в неоконченное стихотворение
"Тайны". Ближайшие друзья Гете указывали на это стихотворение как на загадку
его творчества. Затем Посвящение все более в нем утверждалось, пока он не
создал замечательное стихотворение в прозе, известное нам как "Сказка о
зеленой Змее и прекрасной Лилии", - одно из глубочайших произведений мировой
литературы. Исходящий из гетеанизма РозенкрейцеровскиЙ импульс вдохновил и
Владимира Одоевского на создание философского, фаустовского романа "Русские
ночи", вышедшего, кстати, в том же 1842 году, что и "Занони"
Бульвер-Литтона.
Розенкрейцеровская мудрость добывается на пути развития _точного
ясновидения и яснослышания_ - в них источник всякой скрытой, тайной мудрости
мира. Подлинное познание духовного мира не может возникнуть ни из какого
другого источника. Но для Розен крейцеровского метода _существенно различие
между нахождением этой мудрости и ее постижением, пониманием_.
Тот, кто, являясь ясновидящим, рассказывает обо всем, что видел и
слышал в духовных мирах, тем самым давая нужные современному человечеству
сведения, тот всегда может быть понят обыкновенным человеческим разумом, для
этого вовсе не требуется быть ясновидящим.
Другая существенная сторона Розенкрейцеровской мудрости в том, что
положение ученика по отношению к Учителю здесь не может быть определено как
вера в авторитет. Учитель здесь друг и советник, а не гуру. И еще один
важнейший аспект: эта Мудрость должна проникать не только в голову и в
сердце ученика, но и во все дела рук его - и в его сокровенное, и в то, что
он совершает каждый день.
Сущность Розенкрейцеровского учения можно обозначить двумя словами -
истинное самопознание.
Существуют два рода самопознания. Низшее - посредством которого
преодолевается низшая самость человека. И высшее - рождающееся через
самоотречение.
Важно исходить из следующего положения: все качества односторонни и ты
должен стараться их гармонизировать, не в теории, а на практике. _Кто,
например, прилежен, тот должен уяснить себе, не прилежен ли он в ложном
направлении_. Живость также одностороння, и надо дополнить ее заботливой
задумчивостью. Каждое качество имеет свою противоположность. Нужно усвоить
его и стремиться их гармонизировать. К примеру, поспешность связать с
медлительностью, живость - с вдумчивостью, стремиться стать осмотрительным,
но не ленивым. Так, работая, начинают превосходить себя. Очень важно
внимание даже к незначительным чертам своего характера. Например, приучать
себя говорить не слишком громко и не слишком тихо и т.д. Выработка этих
качеств должна дополняться медитациями.
Для самопознания первого рода необыкновенно важно вырабатывать такие
качества, как контроль мыслей, контроль действий, невозмутимость,
беспристрастие, доверие, внутреннее равновесие.
Высшее же самопознание возникает только тогда, когда мы начинаем
сознавать и переживать следующее: в том, что является нашим повседневным
"я", совершенно нет нашей высшей самости. Она находится вовне, во всем мире,
в звездах, Солнце, Луне, в камне, цветке, животном. Если кто-нибудь говорит:
"Я хочу развивать свою высшую самость, удалясь от мира, я не хочу ничего
знать о материальном", - такой человек не знает, что эта его самость разлита
повсюду во внешнем мире. Трудно назвать такого человека христианином. Ведь
христианство во всем видит откровение Божественного. Отрекаясь от внешнего
мира, отрицая материю, в которой раскрывается Бог, мы, по существу, отрицаем
Бога. Нужно выйти из себя, чтобы понять Божественное.
Здесь можно вспомнить истинных алхимиков средневековья и Ренессанса,
настоящих исследователей, искавших разгадку тайн человека и мироздания в
метаморфозах субстанции в реторте. Все эти люди были в высшей степени
фаустовскими натурами. Они глубоко чувствовали: когда мы экспериментируем,
то с нами говорят природные духи - духи земли, воды, воздуха, огня. Мы
вслушиваемся в их шелест, шепот, в их удивительные жужжащие звуки, которые
затем переходят в гармонии и мелодии, чтобы вернуться в свою стихию. Алхимик
как благочестивый человек внимательно наблюдает процессы, происходящие в
реторте. Они начинают говорить сначала с помощью цветовых явлений, потом
алхимик вживается в процесс перехода цветового в звучащее и тогда обретает
чувство: природные вещи и природные процессы открывают еще нечто из того,
что говорят боги. Плоды этих опытов часто обращались на пользу человека, для
его врачевания.
А, скажем, золото в реторте, добытое, трансмутированное из свинца,
являлось лишь показателем предельной очищенности оболочек души и духа
истинного алхимикарозенкрейцера, деянием Высших Духовно-Божественных
Иерархий и, естественно, не могло быть использовано в целях наживы или с
другими корыстными намерениями.
Учение розенкрейцеров содержит в себе также и метод Розенкрейцеровского
обучения, который состоит из следующих ступеней:
1. Изучение Духовной науки. Ученик здесь должен как можно лучше
изучать, проникать в элементарную теософию. Необходима тренировка мышления,
привычка жить в чистом элементе мышления и ткать в нем. Это чистое мышление
исходит не от предметов, а течет от мысли к мысли {В самом конце XIX века в
целях подобной тренировки мышления Рудольфом Штайнером были написаны
замечательные философские работы "Истина и наука" и "Философия свободы".}.
2. Имагинация. Ученик должен усвоить моральное отношение к вещам. Во
всех преходящих вещах видеть лишь подобие вечного. Тогда вещи открывают свою
суть. Ученик вырабатывает на этой ступени видение эфирного тела растений.
3. Изучение оккультного письма. Оно дает человеку возможность глубоко
проникать в явления мира и имеет много знаков {*}. Например, знаком такой
стадии развития, когда одна культура прекращается и начинается новая,
являются вихри. Подобные вихри встречаются в природе повсюду (в звездной
туманности, например в туманности Ориона, где разрушается один мир и
появляется другой).
{* Пусть здесь читатель припомнит, что в предисловии Бульвер-Литтона к
"Занони" (содержание которого мы кратко пересказали и которое так и не
решились дать в начале книги, дабы не напугать нашего в этих вещах