Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке TheLib.Ru
Все книги автора
Эта же книга в других форматах
Приятного чтения!
- Иерей
- ВВЕДЕНИЕ
- ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
- ЧАСТЬ ВТОРАЯ
- ПРИМЕЧАНИЯ
«Достопочтенный Феофил», к которому евангелист Лука обращается в начале своего Евангелия,
«был наставлен(?????????)» (Лк. 1, 4) в учении христианской веры.
«был наставлен(?? ????????????)
в начатках пути Господня»(Деян. 18, 25).
«Православный Катехизис есть наставление в православной Вере Христианской, преподаваемое всякому Христианину для благоугождения Богу и спасения души» [ 1].
«осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»(Евр. 11, 1).
Такая вера является основанием религиозной жизни как таковой,
«уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем» [ 2].
«ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает»(Евр. 11, 6).
«отвергли прежнюю веру»(1 Тим. 5, 12), о
«невеждах в вере»(2 Тим. 3, 8). В таком смысле можно говорить о христианской, мусульманской, иудейской и другой вере.
«Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность»(Рим. 4, 3).
«совокупность совершенства»(Кол. 3, 14).
«Бог есть любовь»(1 Ин. 4, 8; 16), и вера в Бога — Любовь по мере своего роста срастворяется любовью, любовь же побуждает хранить верность тому, кого любишь:
«Если любите Меня, соблюдите мои заповеди»(Ин. 14, 15);
«кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое»(Ин. 14, 23).
«вере, действующей любовью»(Гал. 5, 6).
такой ответ дал Господь Иисус Христос на вопрос о наибольшей заповеди в законе.
«…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением(!)твоим»(Мф. 22, 37),
По определению арх. Макария (Булгакова), догматы [ 9] суть
«Православное догматическое богословие — наука, в систематическом порядке раскрываются содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви» [ 8].
Вероучение, усвоенное человеком и составляющее предмет его веры, называется догматическим сознанием. Наличие у человека догматического сознания, знание хотя бы основ вероучения необходимо
«откровенные (то есть открываемые нам Самим Богом — О. Д.) истины, преподаваемые людям Церковью, как непререкаемые и неизменные правила спасительной веры» [ 10].
Лишенный догматического сознания, человек в духовной жизни оказывается совершенно дезориентированным, он подобен слепцу, который вынужден прокладывать себе путь ощупью. Например, он в принципе не способен понять, какое значение в духовной жизни имеет Церковь с ее таинствами, какое место в деле спасения принадлежит собственно человеческой активности.
«Никто из святых не стал бы искать словесного выражения своего опыта…, если бы не стояла задача научить ближнего» [ 11].
Например, повреждение учения о Христе неизбежно приводит к искаженному представлению об образе совершения Богом нашего спасения, а следовательно и о путях достижения спасения человеком.
«Догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в своем догматическом сознании что-либо, и неизменно изменится в соответствующей мере и ваш духовный облик, и вообще образ вашего духовного бытия» [ 12].
«над всеми»(Еф. 4, 6). Говоря философским языком, Бог трансцендентен миру [ 18]. Конечно, человек может составить некоторое представление о Боге и через исследование тварного мира, ибо через рассмотрение произведений всегда возможно нечто узнать и о самом художнике. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире. В сущности это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам христианского апологета Тертуллиана (II-III в.), по природе является христианкой [ 19]. Такое, опосредованное творением, познание Бога, называется естественным богопознанием.
«подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника»(Прем. 13, 1-2),
«вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы»(Рим. 1, 20).
говорит свт. Василий Великий.
«если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следы Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» [ 24], —
Именно из Божественного Откровения «почерпается учение Православной веры» [ 26].
Божественное Откровение есть «то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его» [ 25].
К числу таких провозвестников принадлежат Адам, Ной, Авраам, Моисей и все ветхозаветные пророки, проповедавшие «начатки Откровения Божия». Божественное Откровение — не однократный акт, а процесс. В ветхозаветные времена Бог постепенно открывал людям знание о Себе, приспособляясь к способности восприятия дохристианского человечества. В Новом Завете мы имеем завершение и исполнение ветхозаветного Откровения в лице Господа Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который во всей необходимой для нашего спасения «полноте … и совершенстве принес на землю Откровение Божие» [ 28].
«употребил особенных провозвестников Откровения Своего, которые бы передали оное всем человекам, желающим принять оное» [ 27].
«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»(Ин. 1, 18);
«…никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын Хочет открыть»(Мф. 11, 27).
«все люди спаслись и достигли познания истины»(1 Тим. 2, 4).
«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века»(Мф. 28, 19. 20).
«многократно и много образно»(Евр. 1, 1), поскольку каждый из них сообщал только ту малую часть знания о Боге, которая ему лично открылась. Кроме того, в Ветхом Завете Откровение было опосредованным, так как каждый из пророков свидетельствовал о том, что ему как человеку было открыто о Боге. Во Христе Откровение не фрагментарно, а целостно и полно, потому что Христос не просто тот, кто нечто знает о Боге, а Сам Бог. Это уже не свидетельство человека о своем опыте богопознания — во Христе Сам Бог открывает нам истину о Себе.
«все, что слышал от Отца»(Ин. 15, 15). Апостолы, проповедуя богооткровенное Христово учение, возвещали людям
«всю волю Божию»(Деян. 20, 27). Поэтому после Христа в принципе не может быть дарования новых откровений или заключения какого-то третьего завета, отличного от Завета Нового. Всякий, кто пытается нечто изменить в богооткровением учении Господа Иисуса Христа или сделать некоторое добавление к нему, подпадает под анафему ап. Павла:
«…если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»(Гал. 1,8).
Само слово «предание» (греч. ?????????) означает передачу, оставление в наследство. Оно указывает, прежде всего, на само действие, то есть на процесс передачи. Именно таким образом сохраняется и распространяется среди людей Божественное Откровение.
«Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» [ 32].
«…я от Самого Господа принял то, что и вам передал»(1 Кор. 11, 23),
«…стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим»(2 Фес. 2, 15);
«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам»(1 Кор. 11, 2).
«Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно»(Ин. 17, 8).
«уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его»(Ин. 20, 31). Первой и центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасения через Него человеческого рода. Эта тайна,
«сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым»(Кол. 1, 26), выступает в Предании как источник и основание его внутреннего единства [ 38].
«…предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта. Она предполагает не только интеллектуальную согласованность, но и живое общение на путях постижения истины» [ 39].
«…подражайте мне, как я Христу»(1 Кор. 4, 16), призывает коринфских христиан ап. Павел. Таким образом, понятие «Предание» включает в себя не только букву учения, передаваемую словом, но и опыт духовной жизни в соответствии с этим учением, который может быть передан только личным примером.
«…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями»(Деян. 1, 8),
Ап. Павел утверждает, что:
«Священное Предание это не итог отвлеченных знаний, передаваемый для запоминания. Передается живая истина для усвоения живым сердцем. Это возможно при благодатной помощи, иначе говоря, при новом частном богооткровении» [ 40].
«…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым»(2 Кор. 12, 3).
Таким образом, в едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:
«Священное Предание — это не только видимая и словесная передача учений, правил, постановлений соборов, обрядов, но также и невидимое и действенное сообщение благодати и освящения» [ 41].
«Священное Предание — это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым, Духом» [ 42]
«ты из детства знаешь священные писания»(1 Тим. 3, 15).
Откуда произошло это название? Примерно в 20 км севернее г. Бейрута на средиземноморском побережье находится небольшой ныне арабский, в прошлом финикийский, город Жибел. В Священном Писании он упоминается под названием Гевал (Иез. 27, 9). Греки называли этот портовый город «Библос». Поскольку через этот порт в Грецию доставлялся писчий материал, само слово «библос (??????)» стало у греков означать книгу. «Библия (??????)» — это множественное число от ??????. Таким образом, буквальное значение слова «Библия» — книги [ 44]. Слово ??????; в греческом языке среднего рода. Со временем слово ?????? (мн. ч., ср. р.)
«книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библиею» [ 43].
«превратилось в слово единственного числа женского рода, стало писаться с большой буквы и применяться исключительно к Священному Писанию, сделавшись его своего рода собственным именем: Библия.В этом качестве оно перешло во все языки мира. Оно хочет показать, что Священное Писание есть книга по преимуществу, то есть превосходит по своему значению все прочие книги благодаря своему Божественному происхождению и содержанию, Вместе с тем, оно подчеркивает и ее существеннейшее единство: несмотря на то, что в ее состав входят многочисленные книги самого различного характера и содержания <…> она, тем не менее, является единым целым благодаря тому, что все разнородные элементы, вошедшие в ее состав, содержат раскрытие одной и той же основ ной истины: истины о Боге, открывающемся в мире <…> и строящим наше спасение» [ 45].
В зависимости от времени написания книги Священного Писания разделяются на «два отделения».
«…Церковь, руководимая Святым Духом, особо выделила эти книги в совершенно отдельный сборник, который она утвердила и предложила верующим как книги, которые содержат образец истинной веры и благочестия, пригодный на все времена. К канону Священного Писания нельзя прибавить новых книг и также нельзя от него чего-либо убавить…» [ 47].
Слово «завет (евр. berit)» означает в первую очередь «контракт, договор, союз». Но так как обетования Божии были обращены к будущему и Израиль должен был унаследовать связанные с ними блага, то на греческий язык это слово было переведено как ????????, то есть «завет или завещание» [ 49].
«Те Священные Книги, которые написаны прежде Рождества Христова, называются Книгами Ветхого Завета, а те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета» [ 48].
«И Ветхий и Новый Заветы воспринимаются Церковью через Иисуса Христа…, потому что они ведут к Нему, говорят о Нем и в Нем находят свое исполнение» [ 50].
Ап. Павел свидетельствует о богодухновенном достоинстве ветхозаветных книг:
«в том, что Бог обещал человекам Божественного Спасителя и приготовлял их к принятию Его через постепенные откровения, через пророчества и преобразования» [ 51].
«Все Писание богодухновенно, полезно для научения, обличения, для исправления, наставления в праведности»(2 Тим. 3, 16).
«никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»(2 Пт. 1, 20-21).
Хотя канон книг Ветхого Завета окончательно был утвержден на Лаодикийском Соборе 364 г. и Карфагенском Соборе 397 г., фактически Церковь пользовалась ветхозаветным каноном в его настоящем виде с древнейших времен. Так, свт. Мелитон Сардийский в Письме к Анесимию, датируемом примерно 170 г., уже приводит список книг Ветхого Завета, почти полностью совпадающий с утвержденным в IV столетии [ 53].
«Христианская Церковь приняла … от Ветхозаветной Церкви Еврейской» [ 52].
«Сам Иисус Христос дает сим книгам общее наименование
Закона Моисеева»(Лк. 24, 44).
Формальным признаком, отличающим неканонические книги от канонических, является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как книги неканонические дошли до нас на языке греческом, за исключением 3-й книги Ездры, сохранившейся в латинском переводе.
«назначены Отцами для чтения вступающим в Церковь» [ 55].
Само наименование «Новый Завет» впервые встречается в Иер. 31, 31, где Бог говорит через пророка, что некогда Он заключит «с домом Израиля и с домом Иуды» новый союз, отличный от завета, заключенного через Моисея. Это пророчество исполнилось на Тайной Вечери, когда Господь Иисус Христос назвал новый союз с человеками, установленный в Его Крови,
«в том, что Бог действительно даровал человекам Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа» [ 57].
«Новым Заветом»(Мф. 26, 28). Ап. Павел именует Иисуса Христа
«ходатаем нового завета»(Евр. 9, 15).
«Писаниями»(2 Пт. 3, 16). Слово «писание (?????)» уже в апостольский период являлось техническим термином для обозначения именно священных богодухновенных книг [ 58].
Само слово «Евангелие (??????????)» «есть греческое, и значит Благовестие, то есть добрую весть или радостную весть…» Потому,
«Сим именем справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги Евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна».
б) книга историческая, а «именно книга Деяний Святых Апостолов». Греческое слово «апостол (?????????)» значит посланник.
«что для человеков не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе, и о вечном спасении».
Сравнительный анализ христианского Откровения и древних религий и философий убеждает в том, что христианское веро- и нравоучение не могло возникнуть естественным путем, не могло развиться ни из языческих религий и философий, ни даже из богооткровенной религии Ветхого Завета. Так, ни одна естественная философия не смогла возвыситься до учения о Боге Троице или о Боговоплощении, ни в одной языческой религии нет учения о любви к врагам. Между христианским учением и духовным опытом дохристианского человечества нет плавного перехода, между ними — разрыв, который может быть объяснен только непосредственным вмешательством Бога, новым этапом Божественного Откровения.
а) «Высота сего учения, свидетельствующая, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим».
б) «Чистота сего учения, показывающая, что оно произошло от чистейшего ума Божия».
Предвидеть события будущего с определенной степенью вероятности может всякий человек, обладающий научными знаниями, жизненным опытом и интуицией. Однако библейские пророчества несравненно превосходят естественный уровень человеческих знаний, это не прогноз, не указание тенденций развития, но предсказание совершенно случайных конкретных событий, неповторимых в опыте.
в) «Пророчества».
«Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня»(2 Цар. 23, 2), —
«Пространный Катехизис» называет чудесами
г) «Чудеса».
Чудеса не есть нарушение законов природы, Бог не разрушает то, что Сам создал, и то, что Сам установил, но препобеждение естественных законов силою, несравненно большею, чем сами эти законы:
«Дела, которые не могут быть сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но токмо Всемогущею силою Божиею» [ 64].
Описание в какой-либо книге чудес само по себе, естественно, не может убедить в ее богодухновенном достоинстве. Однако в Библии, особенно в Новом Завете, поражает не само описание чудес, а отношение к ним, то место, которое отводится чудесам в библейском повествовании. В отношении к чудесам обнаруживается принципиальная разница между Библией и языческими мифами, «священными книгами» других народов. В язычестве в описании чудес находит выход религиозная фантазия, чудеса здесь лишены внутреннего смысла, они самодовлеющи, их назначение — удивить, поразить воображение человека. В язычестве чудеса являются средством убеждения или, лучше сказать, средством принуждения к вере. Отказавшись сойти с Креста, когда это предлагали Ему иудеи (Мф. 27, 40-42), Господь отверг чудо как средство убеждения. Чудеса Христовы — не принудительные доказательства, а свидетельства, которые, будучи обращены к сердцу и совести человека, не уничтожают его внутренней свободы:
«Бог идеже хощет, побеждается естества чин» [ 65].
«дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне»(Ин. 5, 36).
«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему…»(Мф. 12, 39);
«Какое дашь знамение, чтобы мы уверовали?»(Ин. 6, 30)
«Если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись»(Мф. 11, 12);
«Апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа»(Деян. 4, 33).
Возможно, это наиболее убедительное свидетельство о богодухновенном достоинстве Священного Писания, ибо огромное множество людей различных национальностей, разного звания, образования и состояния под воздействием Слова Божия самым решительным образом изменили свою жизнь, всецело посвятив себя служению Богу.
д) «Могущественное действование сего учения не сердца человеческие, свойственное только Божией силе» [ 66].
Для правильного уразумения Священного Писания необходимо доверие тому, что Господь хотел открыть нам в Своем слове. Кроме того, необходима молитва, поскольку одного естественного человеческого разума недостаточно для проникновения в смысл Писания, для этого необходима помощь свыше. Прп. Исаак Сирин (VI—VII вв.) учит:
а) «…должно читать оное с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о разумении оного».
Особенно полезно слушать Священное Писание в храме, поскольку здесь чтение Слова Божия сопряжено с церковной молитвой и само слушание Священного Писания предваряется особой молитвой, в которой испрашивается у Бога отверзение нашего ума для разумения Писания. Чтение Слова Божия рассматривается Церковью как один из способов богообщения.
«никогда не приближайся к содержащимся в Писании словам таинства без того, чтобы помолиться и попросить помощи у Бога, но говори: Господи, дай мне ощутить могущество Писания. Считай молитву ключом, открывающим его подлинный смысл» [ 68].
Иными словами, чтение Священного Писания является для нас действенным в том случае, если, читая Писание, мы ставим перед собой именно духовные задачи, не преследуя каких-либо посторонних целей, как то: сдача экзамена, составление проповеди или статьи, расширение кругозора и тому подобное.
«Благоговейное чтение Священного Писания не только дает нам знание о Боге, но, отчасти, знание Самого Бога, в некоторой мере приобщая нас Ему» [ 69] ;
б) «…должно читать оное с благоговением, как слово Божие, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам».
Почему Священное Писание следует понимать согласно изъяснениям свв. отцов Православной Церкви? В настоящее время, особенно в протестантской среде, распространено мнение, согласно которому существует некий чистый смысл Священного Писания. Для постижения этого смысла необходимо при истолковании Писания отказаться от всяких внешних авторитетов и стремиться к буквальному, незамутненному пониманию библейского текста. Но именно об опасности такого самочинного и упрощенного толкования Священного Писания многократно предупреждали свв. отцы. Свт. Григорий Нисский писал:
в) «…понимать оное должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Святых Отец».
«Церковь знает множество святых, которые, будучи богословами и духовными учителями, защищали и объясняли православную веру. Они называются Святыми Отцами Церкви, а их учение называется «святоотеческим»… Все Святые Отцы… сочетали блестящий ум с чистотой души и праведностью жизни, что и делало их действительно Святыми Отцами Церкви» [ 70].
Поэтому надо
«Представляющееся с первого взгляда толкование написанного, если не будет понято в надлежащем смысле, часто производит противоположное жизни, являемой Духом».
В действительности никакого чистого смысла Священного Писания не существует, каждый человек понимает все, в том числе и Священное Писание, в свою меру, которая определяется духовным возрастом человека, его жизненным опытом и общим уровнем культуры. Любое восприятие и понимание всегда субъективно. Можно сказать, что понимать и интерпретировать — это одно и то же. Понять — это и значит истолковать приемлемым для себя образом. Поэтому вопрос не в том, толковать или не толковать, интерпретировать или не интерпретировать, а в том, на основании каких критериев это делать: положить ли в основание нашего понимания Библии толкование учителей, святость которых засвидетельствована Церковью, или же довериться сомнительным мнениям противоречащих друг другу проповедников? [ 72]
«благоговеть перед достоверностью тех, кто свидетельствованы Святым Духом, пребывать в границах их учения и знания» [ 71].
писал св. Иоанн Дамаскин.
«Отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками Единого Духа Святого» [ 73], —
Пято-Шестой Трулльский Собор 691-692 гг. своим 19-м правилом постановил:
«Кто отступает от единодушного согласия Отцов, тот отступает от всей Церкви» [ 74].
«аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях» [ 75]
В период формирования новозаветного канона Священное Предание являлось авторизующим свидетельством о достоинстве той или иной книги. Из множества книг, претендовавших на место в каноне, Церковь лишь немногие признала богодухновенными, а прочие отвергла как не подлинные. Критерием, на основании которого осуществлялся выбор, являлось именно Священное Предание. Таким образом, Священное Писание
«древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия… От Адама до Моисея не было Священных Книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления предал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и Апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову» [ 76].
«не есть первый источник знания о Боге ни хронологически…, ни логически (ибо Церковь, руководимая Духом Святым, устанавливает канон Священного Писания и утверждает его). Этим вскрывается вся несостоятельность протестантов и сектантов, отвергающих авторитет Церкви и ее предание и утверждающихся на одном Писании… Священное Писание не есть ни единственный, ни самодовлеющий источник богопознания» [ 77].
«Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является лишь одною из форм его… Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, но одна из его форм…» [ 81].
«твердо держаться исповедания нашего»(Евр. 4, 14) и напоминает своему ученику Тимофею о
«добром исповедании», которое Тимофей
«исповедал… перед многими свидетелями»(1 Тим. 6, 12).
Крещальные исповедания древних апостольских церквей, несмотря на некоторое различие в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа. Древнейшее Правило веры, несомненно, лежит и в основании Никео-Цареградского Символа веры, составленного и утвержденного на I и II Вселенских Соборах. Исторически, в соответствии с нуждами Церкви, Правило веры дополнялось, в него были включены вероопределения Вселенских Соборов. Все догматические определения, входящие в состав Правила веры, неразрывно связаны друг с другом и представляют собой единое тело Богооткровенной Истины.
«Иисус Христос всем народам преподал точное и неизменное Правило веры, которому весь свет обязан верить» [ 83].
Однако литургическое предание не сводится только к преемственной передаче благодатного освящения. Чинопоследования церковных таинств и священнодействий, молитвы и песнопения наполнены вероучительным содержанием. Прот. Георгий Флоровский делает точное замечание о характере христианского богослужения:
«ut legem credendi statuit lex supplicandi (закон веры определяется законом молитвы)» [ 85].
Со стороны своего содержания литургическое предание не отличается ни от апостольского предания, ни от Священного Писания. Свщмч. Ириней Лионский отмечает, что
«Христианское богослужение от начала имеет характер скорее догматический, нежели лирический… С человеческой стороны богослужение есть, прежде всего, исповедание, — свидетельство веры…» [ 86].
Свт. Василий Великий пишет:
«наше… учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение» [ 87].
О богослужебных книгах Православной Церкви в «Послании Восточных Патриархов» сказано:
«У меня вера <…> всегда одна и та же, ибо <…> как веруем, так и славословим» [ 88].
«Все сии книги содержат здравое и истинное богословие и состоят из песней или выбранных из Священного Писания или составленных по внушению Духа, так, что в наших песнопениях только слова другие, нежели в Писании, а собственно мы поем то же, что в Писании, только другими словами» [ 89].
По словам свт. Филарета Московского,
«форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею…» [ 90].
Священное Писание —
«Богодухновенное Писание есть неизменнее, — особенным устроением Духа Божия, упроченный вид Предания» [ 91].
Согласно «Пространному Катехизису», Священное Писание дано,
«единственный источник вероучения, о котором со всей уверенностью можно сказать, что он ни в чем не погрешает против полноты доступной нам Божественной Истины. Именно оно в наибольшей полноте и совершенстве показывает образ спасительного действия Бога в мире» [ 92].
Поэтому
«чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно» [ 93].
Кроме того, православное богословие «непрестанно проверяет себя при помощи Писания» [ 95].
«с тех пор, как учение христианское заключено в Священные книги, Святая Церковь, для верного и неизменного сохранения сего учения, имеет обычай и правило, не только мысли сего учения на непреложном свидетельстве богодухновенного Писания утверждать, но и самые слова и выражения, для означения важнейших предметов и частей заимствовать из того же чистого источника Писания» [ 94].
«ум к уразумению Писаний»(Лк. 24, 45). А в творениях свв. отцов мы имеем живую, непрерывную традицию истолкования библейских текстов. Поэтому
Свт. Василий Великий писал:
«изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями» [ 97].
в) «Для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления» [ 99].
«…ежели отважимся отвергать написанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди Апостольской оставим пустое имя» [ 98].
«Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» [ 100].
Церковь не есть человеческое сообщество, Церковь — это богочеловеческий организм, Главой которого является Сам Господь Иисус Христос, а все верующие, соединенные с Ним как со своей Главой, в совокупности образуют Его духовное тело, а по отдельности являются членами этого Тела.
«Все истинно верующие, соединенные священным преданием веры, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляют из себя Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания…» [ 101].
«И вы — Тело Христово, а порознь — члены»(1 Кор. 12, 27).
Конечно, и вне Церкви можно сохранять букву учения и даже пытаться строить свою жизнь в соответствии с учением, но вне Церкви нет и не может быть преемственного сообщения благодати и освящения, без которых невозможны ни правильное понимание учения, ни подлинный опыт духовной жизни, ибо
«…у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия (????????? ??? ?????????) у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его…» [ 102].
«буква убивает, а дух животворит»(2 Кор. 3, 6). Только Церковь обладает богодарованными средствами для сообщения благодати, то есть таинствами.
В. Н. Лосский называет Предание «единственным способом воспринимать Истину», потому что
«Она — не просто место, где сберегается божественное благовестие и хранится апостольское свидетельство; она — то место, где Сам Христос продолжает Свой искупительный подвиг, а Дух Святой, Дух Истины, непрестанно«научает всему и напоминает все», сказанное Господом Иисусом Христом (Ин. 14, 26)» [ 103].
Поэтому, по словам ап. Павла, Церковь есть
«оно есть жизнь Духа Святаго в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума» [ 104].
«столп и утверждение истины»(1 Тим. 3, 15).
потому что Святой Дух
«что Божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь. <…> Вселенская Церковь <…> никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но, подобно Божественному Писанию, не погрешительна и имеет всегдашнюю важность» [ 105],
Живя в Церкви, человек может научаться Истине непосредственно от Церкви, поскольку Церковь свое учение не выводит из Писания, но имеет его в готовности. И если, рассуждая о каком-либо догмате, Церковь приводит те или иные места Библии, то не для вывода догматов, а только для подтверждения оных.
«всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» [ 106].
«Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание, поелику виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно, от Писания ли научиться или от Вселенской Церкви…» [ 107].
писал епископ Иларион (Троицкий). Вынесенная из Церкви, Библия превращается просто в набор исторических документов. Только в Церкви библейские книги обретают статус Священного Писания. Смысл библейских книг может быть постигнут только в Церкви, в свете хранимого ею Священного Предания.
«Книги Священного Писания это одно из средств, через которое в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Дух Божий оживляет только Тело Церкви, а потому и Священное Писание может иметь смысл и значение только в Церкви» [ 108], —
Таким образом, мы будем изучать
«не Предание, а то, что в той или иной мере создавалось Преданием».
Предание познается только в опыте духовной жизни. Чтобы изучать Предание, необходимо прежде самому войти в поток Предания, то есть войти в Церковь.
«не самую реку, а те пески, хотя бы и золотые, которые она отлагает в своем течении» [ 110].
писал прот. Г. Флоровский.
«Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте, и нужно пребывать или жить в Церкви в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им» [ 111], —
Слово «символ» происходит от греческого глагола ????????, что означает «соединяю», «содержу вместе». Изначально значение этого слова таково. Когда два эллина, близких друг другу человека, вынуждены были на некоторое время расстаться, то они брали какой-нибудь небольшой предмет, например, монету, и по сложной траектории разделяли его пополам. И если впоследствии один из них должен был сообщить другому нечто важное, то он призывал слугу, вручал ему половину этого предмета и отправлял его к своему старому знакомому. Слуга, прибыв к месту назначения, предъявлял поло вину «символа», и если она точно подходила к другой половине, это означало, что посланцу можно доверять. Благодаря такому символу через много лет некогда знакомые люди или даже их потомки могли опознать друг друга.
«Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать Христиане» [ 112].
При этом символы являются выражением не идей или концептов, как, например, в философии Платона, а самих Божественных действий.
«то, что дано в результате Откровения, так как символы всегда укоренены в Библии <…> Это язык Бога, Который все более и более посвящает нас в неизвестную нам дотоле реальность, Который раскрывает перед нами мир, чьей тенью в некотором роде является символ» [ 114].
Такой способностью приобщать духовной реальности, несомненно, обладает и наш Символ веры, ибо он был составлен духоносными свв. отцами I и II Вселенских Соборов, действовавшими по наитию Святого Духа.
«Происхождение того, что выражается символически, всегда заключено в самой Божественной речи, запечатленной Святым Духом. Святой Дух образует все более и более тесную связь между символом и означаемой им реальностью, так что на границе между ними символ смешивается и отождествляется с этой реальностью» [ 115].
«ангела света»(2 Кор. 11, 14). Часто такая подмена бывает обусловлена неправильным восприятием религиозных символов. Последние обращены в первую очередь к сердцу человека, но область сердечной жизни, занимающая в духовной жизни центральное место, тем не менее нуждается в контроле со стороны разума. Замечательным примером христианской символики является иконопись. Всякому христианину необходимо дома иметь иконы и молиться перед ними, но если человек не будет правильно понимать, что есть икона, кто или что изображено на иконе, то такое иконопочитание не принесет пользы его душе. То же самое может произойти и с Символом веры. Если человек много раз на дню будет прочитывать Символ, но при этом не будет верно разуметь, о чем в нем говорится, то такое чтение может нанести его душе непоправимый вред.
Задача настоящего курса состоит в том, чтобы дать правильное, находящееся в согласии со Священным Преданием Церкви истолкование Символа веры, в том, чтобы «перевести» главный вероучительный документ Православной Церкви с языка символов и символических формул на язык школьного богословия.
«Быть православным христианином — значит утверждать православную веру, то есть исповедывать не просто слова, а сам смысл Никео-Константинопольского Символа веры. Это так же означает утверждение всего, что исходит из Символа веры, что развилось и основано на нем за всю долгую историю Православной Церкви» [ 116].
Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого — Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое соборное сознание, руководимое Духом Святым. Это сознание присуще Церкви всегда, но свое определенное выражение оно получает в решениях церковных соборов, которые суть органы, через которые действует соборный церковный разум. По примеру свв. апостолов,
«Собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической Церкви, по возможности, со всей вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами» [ 117].
«которые держали Собор в Иерусалиме»(Деян. 15, 6), Церковь с древнейших времен имеет обычай разрешать возникающие в практике церковной жизни вопросы посредством созыва соборов. Уже 37-е правило свв. апостолов устанавливает, чтобы в каждой церковной области дважды в год созывались поместные соборы для решения текущих вопросов церковной жизни [ 118]. В IV столетии по причине появления проблем, имеющих общецерковное, вселенское значение, возникает потребность в созыве Соборов Вселенских, на которые стремились приглашать представителей «по возможности, со всей вселенной».
Вероопределения Вселенских Соборов являются
«Вселенские Соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно — христианской жизни, называемые церковными канонами» [ 119].
Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов.
«подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на данных Священного Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви» [ 120].
Однако следует иметь в виду, что Соборы не довлеют над Церковью, являясь сами одной из форм церковной жизни. Собор не является непогрешимым оракулом церковной истины. Решения любого, даже самого представительного, собора должны пройти рецепцию Церкви, только Церковь может засвидетельствовать о достоинстве решений того или иного собора, только Церковь может сообщить собору статус Вселенского. Если собор высказывает взгляды и принимает решения, расходящиеся с опытом Церкви, то такой собор является ложным, а его участники, если не покаются, подлежат низложению, поскольку судьей и хранителем церковной истины, в конечном счете, является народ церковный как носитель опыта «истинной жизни».
«Задача и цель соборов — явить «единство Святых и Божиих Церквей, выражая единство и православие веры кафолической Церкви, чтобы везде и всегда христиане верили в то, чему Христос и Его апостолы учили» [ 123].
Таким образом, вселенскость собора определяется не формальным представительством, а характером обсуждаемых на соборе вопросов и принимаемых на нем решений.
«История знает случаи, когда собор, созываемый в качестве вселенского и претендующий на универсальную значимость для всего христианского мира, отвергался народом и получал наименование «разбойничьего» или псевдособора (например, Эфесский собор 449 г., утвердивший ересь монофизитства. — О. Д.). В то же время другие соборы, гораздо менее претенциозные по своим целям, были признаны вселенскими, ибо выраженная и сформулированная ими истина носила подлинно вселенский… характер» [ 124].
даже во время Божественной литургии, когда его произносят одновременно сотни и даже тысячи людей.
«…вера — всегда личностна. Каждый должен веровать сам, нельзя веровать за другого. Многие люди могут веровать в одно и то же из-за общности их… опыта, но общность их веры и единство их веры должны опираться на личное исповедание. Вот почему в Православной Церкви Символ веры всегда произносится от первого лица единственного числа» [ 127] —
«Пространный Катехизис» называет исповедание «6лижайшим и непременным действием сердечной веры в Бога» [ 129]. Ап. Павел свидетельствует, что исповедание веры необходимо для спасения,
«Первое слово этого священного текста — «Верую» — связано с каждым последующим членом Символа и дает этому изъявлению общей веры христианского парода ценность персонального участия и ответственности каждого члена Церкви…» [ 128]
«потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению»(Рим. 10, 10).
«будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением»(1 Пт. 3, 15).
Так же, как делами можно исповедывать Господа, делами же можно отрекаться от Него. По словам ап. Павла
«Итак, не будем довольствоваться только тем, чтобы называть Его Господом: это не спасет нас. Ибо Он говорит:«не всякий, кто говорит Мне: Господи, Господи! спасется, но делающий правду». Поэтому, братья, будем исповедывать Его делами, взаимной любовью, не прелюбодеянием, не злословием друг на друга, не завистию, но воздержанием, милосердием, добротою; мы должны сострадать друг другу, а не быть сребролюбивыми. Такими-то делами будем исповедывать Его, а не противными им…» [ 131].
«кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного»(1 Тим. 4, 8).
Слово «единого» в данном случае не означает выделения некоторого особенно понравившегося нам бога из ряда других, подобных ему существ. Понятие «единый» применительно к Богу разъясняет учитель Церкви IV века Руфин:
«для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые… думали, что богов много» [ 132].
Таким образом, «единый» означает единственного в своем роде, подобного которому нет. Поэтому Тертуллиан говорит о вере in unicum Deum [ 134]. В древнем символе Антиохийской церкви сопряжены оба значения, здесь говорится о вере «в единого и единственного Бога (in unum et soium Deum)» [ 135].
«Когда мы говорим, что восточные церкви веруют во единого Бога…, то надобно разуметь здесь, что Он именуется единым не по числу, но всецело(unum non numerо diei, sed universitate). Так, если кто говорит об одном человеке…, в этом случае одинполагается по числу: ибо может быть и дргой человек, и третий… Но где говорится об одном так, что другой или третий не может уже быть прибавлен, там имя одного берется не по числу, а всецело. Если, например, говорим: одно солнце, — тут слово одноупотребляется в таком смысле, что не может быть прибавлено ни другое, ни третье. Тем более Бог, когда называется единым, то разумеется единым не по числу, но всецело, единым в том смысле, что нет другого Бога» [ 133].
Приведенные выше философские рассуждения, сами по себе корректные, для богословия не имеют самодовлеющего значения. Для богословия самое главное — то, что истина единства Божия с несомненной ясностью запечатлена в Божественном Откровении:
«Если бы было много богов, каким образом сохранилась бы их беспредельность? Где существовал бы один, там, конечно, не мог существовать ни другой, ни третий» [ 136].
«Видите ныне, видите, что это Я, Я — и нет бога, кроме Меня»(Втор. 32, 39).
«Итак, знай ныне и положи на сердце твое, что Господь Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Него»(Втор. 4, 39).
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога»(Ин. 17, 3).
«…нет иного Бога, кроме Единого»(1 Кор. 8, 4).
Это утверждение находится в полном согласии с данными Священного Писания:
«выше всякого познания не только человеков, но и Ангелов» [ 137].
«Божьего никто не знает, кроме Духа Божия»(1 Кор. 2, 11).
«Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может»(1 Тим. 6, 16).
писал свт. Григорий Богослов. Познать — значит дать определение, охватить понятием. Но
«Представлять себя знающим, что есть Бог, есть повреждение ума» [ 139], —
Для обоснования возможности иметь объективное знание о Боге Каппадокийцы использовали философское понятие «энергии (????????)», действования. Энергия означает проявление сущности (природы) в движении, способность природы выявлять своё существование вовне, делать его доступным познанию и причастности [ 141].
«Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигается мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения» [ 140].
говорил свт. Григорий Нисский. Свт. Василий Великий разъясняет свою позицию следующим образом:
«Невидимый по естеству делается видимым в действиях» [ 142], —
Наиболее подробное изложение учения о непознаваемо Божественной сущности и о познаваемости Бога в Его действованиях, или энергиях, содержится у свт. Григория Нисского.
«Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в Самой Его сущности. Ибо, если Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой» [ 143].
Но в то же время
«Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления: оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое, и не придумано никакого средства уразуметь неуяснимое» [ 144].
Говоря философским языком, Бог одновременно и трансцендентен и имманентен [ 146] миру.
«Божество, как совершенно непостижимое и ни с чем не сравнимое, познается по одной только деятельности. Нет сомнения в том, что в сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил» [ 145].
«причастниками Божеского естества»(2 Пт. 1, 4) [ 148].
Божественные имена — это различные наименования свойств Божеского естества.
«Все рождающиеся у нас понятия о Божественном естестве мы выражаем в форме имен» [ 149].
«Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»(Ин. 4, 24).
Говоря, что Бог есть Дух, мы тем самым утверждаем, что:
«Слово «Дух» …понятнее всего обозначает для нас непостижимое существо или естество Божие» [ 150].
Понятие несложности или простоты означает:
«Божественная природа по своей сущности единопроста, единовидна, несложна» [ 152].
Метод богословия, основанный на познании Бога по Его многообразным проявлениям, называется катафатическим (положительным).
«говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству» [ 155].
«Пространный Катехизис» перечисляет следующие свойства Божии:
«Из имен же сказуемых о Боге, одни показывают, что в Боге есть, а другие, напротив, чего в Нем нет. Ибо сими двумя способами, то есть, отрицанием того, чего нет, и исповеданием того, что есть, образуется в нас как бы некоторое отпечатление Бога» [ 156]
«…от века и до века Ты — Бог»(Пс. 89, 3).
«Ты, Господи, пребываешь, во веки»(Плач. 5, 19).
«свят, свят, свят Господь Вседержитель, Который был, есть и грядет»(Откр. 4, 8).
«по повелению вечного Бога»(Рим. 14, 25).
«Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там, сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря»(Пс. 138, 7-10)
Однако запредельный миру по сущности, Бог во всем присутствует в Своих действиях:
«Все отстоит от Бога не местом, а природой» [ 158].
«Ибо велико и непроходимо расстояние, отделяющее несозданное естество от всякой созданной сущности» [ 159].
Как свободно-разумное существо, Бог личностно присутствует в каждой частице мира. Но, будучи существом свободным, Бог волен по-разному проявлять Себя в разных частях мира. Этим обусловлено существование мест особого Божественного присутствия, в которых присутствие Божие переживается человеком в большей степени. Согласно Священному Писанию, такими местами являются:
«Бог во всем пребывает по Своей благости и силе, вне же всего по Своему собственному естеству» [ 160].
«Что Бог везде присутствует, мы знаем, но как — не постигаем: потому что нам известно только присутствие «чувственное» и не дано разуметь вполне естества Божия» [ 161].
«Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь»(Мал. 3, 6).
«нет изменения и тени перемены»(Иак. 1, 17).
«жизнь»(Ин. 14, 6). Жизнь — одно из имен Божиих, но присущая Богу полнота жизни не может быть выражена посредством понятий «покоя» и «движения». В произведении «О божественных именах» (VI в.) говорится, что Бог
Неизменяемость — отрицательное свойство, и положительно мы не знаем, что это такое. Посредством этого термина мы лишь выражаем ту мысль, что Бог через проявления Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и не приобретает ничего такого, чего бы не имел, не упадает и не возрастает в Своем бытии.
«при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, Он остается в самом себе» [ 162].
«Бог… знает все»(1 Ин. 3, 20). Божественное всеведение включает в себя:
«Дух все проницает, и глубины Божии … и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия»(1 Кор. 2, 10-11).
«ведомы … все дела Его»(Деян. 15, 18),
«нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его»(Евр. 4, 13).
«Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении»(Сир. 23, 29).
«от вечности»(Деян. 15, 18).
«Бог творит все, все хочет…»(Пс. 134, 6).
«Я Бог Всемогущий…»(Быт. 17, 1).
«Он сказал, и сделалось; Он повелел, и явилось»(Пс. 32, 9).
«чего хочет душа Его»(Иов. 23, 13). Всемогущество заключается не только в способности совершать что хочешь, но также в способности не делать того, чего не хочешь. Поэтому Бог, обладая полнотой совершенства, не может согрешать или создавать несовершенные вещи.
«…блаженство в деснице Твоей вовек»(Пс. 15, 11).
«Блаженным»называет Бога и ап. Павел (1 Тим. 1, 11; 6, 15).
«благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его»(Пс. 144, 9).
«Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника»(Пс. 10, 7).
«Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный»(Мф. 5, 48).
«Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить»(Иак. 4, 12).
Люди праведные, даже находясь в стесненных обстоятельствах, могут наслаждаться Царством Божиим, которое внутри нас есть (Лк. 17, 21). И напротив, человек, ведущий греховный образ жизни, по-настоящему не может быть счастлив:
нельзя ограничивать правосудие Божие только пределами земной жизни;
человек есть существо, обладающее свободной волей, поэтому счастье и бедствия людей в значительной степени зависят от них самих;
с христианской точки зрения страдания не являются абсолютным злом; будучи злом по своему существу, они могут приводить к благим последствиям (покаянию, исправлению жизни и очищению души);
сравнение благоденствующих грешников и страдающих праведников обычно производится по каким-либо внешним проявлениям, внутреннее состояние людей при этом игнорируется.
«Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое»(Рим. 2, 9).
«Что посеет человек, то и пожнет»(Гал. 6, 7).
Антропоморфизмы следует понимать как указания на духовные свойства и действия Божии, о которых мы можем судить, по словам св. Иоанна Дамаскина, только
«Священное Писание применяется в сем к обыкновенному языку человеческому, а понимать сие надобно духовным и высшим образом…» [ 168].
Ересь антропоморфитов, считавших, что Бог действительно есть существо телесное, была осуждена Церковью. В Синодике в Неделю Торжества Православия сказано:
«посредством образов, типов и символов, нам сообразных» [ 169].
«глаголющим Бога не быти дух, но плоть анафема» [ 170].
Именно вера в Бога-Троицу отличает христианство от других монотеистических религий. Учение о Пресвятой Троице дано в Божественном Откровении. Этот догмат непостижим на уровне рассудка, поэтому ни одна естественная философия не смогла возвыситься до учения о Триедином Боге.
«Сие должно понимать в отношении к таинству Святой Троицы, потому что Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная» [ 171].
Сообщение древним евреям учения о Пресвятой Троице во всей полноте не было бы полезно, ибо явилось бы для них не чем иным, как возвращением к многобожию. Несомненно Ветхий Завет создавался в контексте определенной теологии, причем стержнем этой теологии являлся строжайший монотеизм. Тем более удивительно обнаружить в тексте Ветхого Завета достаточное число указаний на множественность или троичность Лиц в Боге.
«Небезопасно было прежде, нежели исповедано божество Отца, ясно проповедыватъ Сына, и прежде, нежели признан Сын, обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как бывает с людьми, которые обременены пищею, принятою не в меру… надлежало же, чтоб Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями…» [ 172].
«Вначале сотворил Бог небо и землю»(Быт. 1,1).
Аналогичные указания на множественность Лиц содержатся и в других местах Ветхого Завета:
«В сем месте еврейского текста слово «элогим», собственно Боги, выражает некоторую множественность, между тем, как речение «сотворил» показывает единство Творца. Догадка об указании сим образом выражения на таинство Святой Троицы заслуживает уважения» [ 173].
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему»(Быт. 1, 26);
«И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло»(Быт. 3, 22);
«И сказал Господь: … сойдем же и смешаем там язык их»(Быт. 11, 6-7).
Когда патриарху Аврааму явился Бог в виде трех странников, Авраам, выйдя им навстречу, поклонился и обратился к ним со словом «Господь» (евр. Адонаи) (Быт. 18, 1-3), то есть в единственном числе. Большинство свв. отцов считают, что это первое откровение человеку о Триединстве Божества. Блж. Августин пишет:
«Подлинно странное пустословие — утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собою надзирает, сам себя понуждает властительно и настоятельно» [ 174].
Косвенным указанием на троичность Лиц в Боге является и ветхозаветное священническое благословение:
«Авраам встречает трех, поклоняется единому. Узрев трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как бы единому, исповедал Единого Бога в Трех Лицах» [ 175].
«Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!»(Числ. 6, 24-25).
«Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». При этом пророк услышал глас Божий:
«кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?». Таким образом, Бог говорит о Себе одновременно и в единственном и во множественном числе (Ис. 6, 3, 8).
На единство трех Божественных Лиц указывает заповедь о крещении, данная Господом ученикам по Воскресении:
«Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление и Преображение. Мы празднуем Откровение Пресвятой Троицы, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором — как сияющее облако, осенившее апостолов» [ 176].
«Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа»(Мф. 28, 19).
Это место является спорным, поскольку в древних греческих рукописях Евангелия этот стих отсутствует.
«сказал Господь: во имя, а не во имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не два Бога, не три Бога» [ 177].
«Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино»(1 Ин. 5, 7).
«Много любящих Бога и Ему искренне предавшихся смущает, что учение об Иисусе Христе, как Слове Божьем, как бы принуждает их верить в двух богов» [ 179].
«Бог есть любовь»(1 Ин. 4, 8). Единосущие Лиц Пресвятой Троицы есть единство в любви, где каждое из Лиц без остатка отдает свою жизнь другим Лицам, являясь при этом совершенно открытым для их ответного действия.
Хотя в Священном Писании слово «единосущный» не встречается, сама мысль о единосущии Божественных Лиц выражена там достаточно ясно:
«Даже человеческая несовершенная любовь соединяет людей между собой как бы в одно существо (например, супругов, семью, друзей). Относительно людей — это больше слова, чем действительность. Но любовь Божественная безмерна и потому Лица Пресвятой Троицы, по всемогуществу Их взаимной любви, суть, действительно, один Бог, имеющий одну сущность и живущий одной жизнью» [ 186].
«Я и Отец — одно»(Ин. 10, 30).
«Я в Отце и Отец во Мне»(Ин. 14, 10).
«Видевший Меня видел Отца»(Ин. 14, 9).
Впоследствии в таком ключе высказывались и другие свв. отцы. Так, в XII столетии свт. Николай Мефонский говорил:
«Сын не Отец, потому что Отец один, но то же, что Отец. Дух не Сын <…>, потому что Единородный один, но то же, что Сын» [ 188].
Учение великих Каппадокийцев о единосущии Божественных Лиц привело к отказу от попыток мыслить личность в категориях природы: личность не есть ни часть, ни свойство, ни функция природы. Соотношение между понятиями природы и личности можно выразить следующим образом. Если природа есть некоторая качественность, то личность — конкретный носитель качеств. Личность, заключающая в себе природу [ 190], определяет способ ее существования или образ бытия [ 191], является принципом индивидуализации разумной природы, началом, в котором природа обретает свое действительное существование и в котором созерцается [ 192]. Природа по отношению к личности является ее внутренним содержанием. Впрочем, следует иметь в виду, что это различие носит методологический характер, ибо как разумная природа вне личности есть всего лишь общее понятие, так и личность без природы не более, чем абстрактный принцип.
«Отец и Сын не одно, а два, хотя по естеству — одно, потому что — иной и иной, хотя не иное и иное» [ 189].
«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»(Ин. 1, 18).
«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»(Ин. 3, 16).
«образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари»(Кол. 1, 16).
«Духе истины, который от Отца исходит»(Ин. 15, 26). Отношение между Отцом и Святым Духом есть отношение предвечного исхождения.
Следует отметить, что хотя, согласно Откровению, Святой Дух личностно отличен от Сына и есть
«Ибо одними только ипостасными свойствами и различаются между собою три святые ипостаси, нераздельно различаемые не по сущности, а по отличительному свойству каждой ипостаси» [ 195].
«другой Утешитель»(Ин. 14, 16), между Сыном и Святым Духом нет особого отношения ипостасной соподчиненности. Различие между Ними устанавливается не непосредственно, а через отношение второй и третьей Ипостаси к Отцу.
Когда свв. отцы говорят, что ипостасным свойством Отца является нерожденность, они тем самым хотят сказать лишь то, что Отец не есть Сын и не есть Святой Дух, и не более того. Если попытаться определить эти отношения каким-то положительным образом, то мы неизбежно подчиним Божественную реальность категориям аристотелевой логики: связи, отношения и тому подобное. Иными словами, будем мыслить бытие Божие по образу бытия твари [ 197].
«образ рождения и образ исхождения пребывает для нас непостижимым» [ 196].
«все сотворено Богом, и ничто не может быть без Бога. Он все, что ни есть, содержит в Своей силе и в Своей воле» [ 199].
«Православное учение о творении говорит, что один Бог — нетварен и существует вечно, а все остальное было Им сотворено» [ 200].
«В начале сотворил Бог небо и землю»(Быт. 1, 1).
«Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое»(Кол. 1, 16).
Христианское учение особо подчеркивает, что Бог для сотворения мира не нуждался в исходном материале. Свт. Василий Великий пишет:
«означает создавать из ничего; давать существование тому, что раньше не существовало; или, как говорится в Литургии свт. Иоанна Златоуста: «приводить из небытия в бытие» [ 204].
Таким образом, Бог является Творцом мира не только по форме, но и по веществу.
«Бог, прежде чем существовало что либо из видимого ныне, положил в уме и подвигся привести в бытие несущее, а вместе с тем, Он помыслил и о том, каким должен быть мир и произвел материю, соответственную форме мира» [ 205].
«Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего»(2 Мак. 7, 28).
«земля была безвидна и пуста», а потом уже из этой неоформленной материи Бог создавал мир [ 206].
«все обильно для наслаждения»(2 Тим. 6, 17). Св. Иоанн Дамаскин учит, что
Согласно второму, целью сотворения мира является слава Божия.
«благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошло нечто, пользующееся Его благодеяниями и причастное Его благости» [ 207].
«Небеса проповедуют славу Божию, и о делах, рук Его вещает твердь»(Пс. 18, 2).
Два этих ответа не исключают, но взаимопредполагают друг друга. Свт. Филарет Московский разъясняет:
«из ничего создал (Бог мир) для прославления своего величия [ 208].
«По бесконечной благости и любви Своей Бог желает иметь благодатных причастников славы Своей. Слава даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией, состоит блаженство, жизнь и благобытие твари [ 209].
Это достаточно осторожная формулировка. Дело в том, что о духовном мире нам известно очень немногое, только то, что содержится в Откровении. Откровение же говорит только об Ангелах.
«невидимый или духовный мир, к которому принадлежат ангелы» [ 211].
Ангелами они называются,
«Духи бесплотные, одаренные умом, волею и могуществом».
«потому что Бог посылает их возвещать волю Свою» [ 213].
«Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их»(Неем. 9, 6).
«при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии(Ангелы — О. Д.)
восклицали от радости».
Это мнение разделяли многие свв. отцы, и оно вошло в катехизисы, в том числе и в «Пространный Катехизис», где сказано, что сотворено «невидимое прежде видимого» [ 215].
«Надлежало сотворить прежде всего умную сущность, потом чувственную, и после уже из той и другой сущности человека» [ 214].
Частным случаем косвенного служения Ангелов Богу является служение Ангелов Хранителей, то есть Ангелов отдельных людей. Об Ангелах Хранителях Господь Иисус Христос говорит:
«Предполагают, что каждое творение, и роды, и виды его имеют своего Ангела; например, Церкви, народы, семьи, природные стихии» [ 219].
«не призирайте ни одного из малых сих; ибо… Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного»(Мф. 18, 10).
«Ангел его»(Деян. 12, 15).
«Ангелам Своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих»(Пс. 90, 11).
Примиряет человека с его Ангелом Хранителем покаяние, от которого у Ангелов бывает радость на небе (Лк. 15, 10).
«Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех» [ 220].
«хорошо весьма(добро зело)» (Быт. 1, 31). Это надвременная характеристика всего творения, творение вышло из рук Бога, Который благ, и потому оно — благо. Но откуда же в мире зло? Проблема зла — проблема по существу христианская, которая серьезно не может быть поставлена в контексте небиблейского мировоззрения. Для материалистических учений добро и зло сами по себе не существуют, но обусловлены человеческим восприятием, сам же мир нравственно нейтрален. В дуалистических учениях зло — необходимый элемент в структуре мироздания, одно из условий мировой гармонии. Пантеистические учения монистичны, реальность зла здесь вообще не признается, оно понимается как некая иллюзия, следствие недостаточного развития человеческого сознания. В различных гуманистических учениях зло понимается как недостаток природы, то есть не как природа, а как то, чего природе в силу тех или иных причин недостает. Действительно, с христианской точки зрения зло не может иметь место среди тварных сущностей, ибо Бог не создавал зла. Тем не менее, опыт человечества свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток природы. Зло имеет свою собственную активность.
На основании Священного Писания можно дать следующее определение злых духов: это личные, свободно-разумные бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру, однако зависимый в своем бытии от Бога мир.
«Зло — это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога» [ 222]
О падении злых духов говорится в Священном Писании:
«они сотворены добрыми, но нарушили долг совершенного повиновения Богу и таким образом отпали от Него, и впали в самолюбие, гордость и злобу» [ 223].
«И извержен был великий дракон, древний змий, называемый Диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»(Откр. 12, 9).
«Господь … ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня»(Иуд. 5-6).
«видел сатану, спадшего с неба, как молния»(Лк. 10, 18).
«сначала диавол согрешил»(1 Ин. 3, 8).
«князем мира сего»(Ин. 12. 31), а ап. Павел даже
«богом мира сего»(2 Кор. 4, 4). По мнению свв. отцов, сатана первоначально был самым совершенным из всех духов [ 225] или одним из высших Ангелов [ 226]. Жизнь личностных существ должна быть общением в любви, и прежде всего с источником любви — Богом. Тварные личности должны быть подобны сообщающимся сосудам, постоянно наполняющимся и передающим свое содержание друг другу. Однако по необъяснимой прихоти один из высших Ангелов захотел иметь все лишь для себя, ничего никому не отдавая, и таким образом стал как бы самозамкнутым пустым сосудом. Этот грех называется гордостью, суть его состоит в своекорыстном повороте внимания на себя самого. В результате собственное «я» ставится в центр мироздания, делается кумиром для самого себя, а все остальное становится средством к его ублажению, теряет свою самоценность [ 227].
«начало греха — гордость»(Сир. 10, 15).
«царством»(Мф. 12, 26). Единоличным главой этого царства является диавол, или сатана.
Таким образом, в отношении к человеку основным чувством злых духов является зависть:
«У самого изобретателя зла пустота и холод одиночества обернулись завистью. Неистребимое в живом существе желание любви и единения в его самозамкнутой личности стало силой ненависти и разрушения. Невозможность более достигать единства в полноте бытия превратилась в стремление достигнуть этого во всеобщем уничтожении» [ 228]
«завистью диавола вошла в мир смерть»(Прем. 2, 2).
Поэтому главная цель деятельности злых духов — погубление человеков. Ап. Петр говорит, что
«завистию диавола смерть вошла в мир земной: когда злый дух… позавидовал человеку, созданному для неба» [ 229].
«диавол ходит, как лев рыкающий, ищущий кого поглотить»(1 Пт. 5, 8).
«человекоубийцей от начала»(Ин. 8, 44).
«Диавол зол для себя, а не для нас, потому что если мы захотим, можем приобрести для себя много и добра, конечно, против его воли. <…> Когда лукавый устрашает и смущает нас, тогда мы вразумляемся, тогда познаем самих себя и тогда с большим усердием прибегаем к Богу» [ 230].
«Верою познаем, что веки устроены словом Божиим»(Евр. 11,3).
«вдунул в лице его дыхание жизни»(Быт. 2, 7). Должно ли различать эти два акта сотворения хронологически или же только логически [ 233] ? Прп. Серафим Саровский учил:
По учению Церкви, душа и тело в человеке возникают одновременно, это справедливо и в отношении первого человека.
«Многие толкуют, что когда в Библии говорится, что вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им из персти, то будто бы это значило, что в Адаме до того не было Души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна <…> Но это неосновательно и неверно утверждается, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает:«Всесовершен ваш дух и душа и тело сохранится»(1 Фес. 5, 23). И все три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом…» [ 234].
пишет прот. Г. Флоровский. Свт. Григорий Богослов говорит, что человек имеет в себе «частицу Божества» [ 237], говорит о «струе неведомого Божества», о «свете… Божественном и неугасимом» в человеке [ 238]. В. Н. Лосский пишет:
«Изведенный из небытия человек в самом творении помазуется Духом, — дыхание жизни», которое вдунул Бог в Адама, было не душа, но Дух Святый и животворящий» [ 236], —
Таким образом, нетварная Божественная сила укоренена в самом акте сотворения человеческой природы, которая, по замыслу Творца, изначально заключает в себе Божественную благодать. Поэтому для человека естественно пребывать в облагодатствованном состоянии и, напротив, состояние безблагодатное противоестественно для человека. Священное Писание говорит, что собственно сотворением духовно-телесной природы творение человека не ограничивается. В Быт. 1, 26 сказано:
«Нетварная благодать включена в самый творческий акт, а душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать — это дыхание Божие, «Божественная струя», животворящее присутствие Духа Святого» [ 239].
«И сотворил Бог человека(ед. число. — О. Д.),
мужчину и женщину сотворил их(мн. число. — О. Д.)».
«Нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему»(Быт. 2, 18).
«для человека не нашлось помощника, подобного ему»(Быт. 2, 20). Следует отметить, что слово «помощник» (??????) недостаточно точно передает смысл древнееврейского текста, правильнее было бы перевести так: «сотворим ему восполняющего, который бы был перед ним» [ 241].
Христианство восстанавливает и обосновывает онтологическое достоинство женщины, чего не наблюдается в языческих религиях. Климент Александрийский учит, что любовь
«различие полов обусловлено необходимостью выразить в рамках тварной природы образ жизни нетварного» [ 243].
«Как Бог един, как Его лица Отец, Сын и Святой Дух одно, так и мужчина и женщина… призваны стать одним, единым во взаимной любви друг к другу» [ 244].
Священное Писание не оставляет сомнения в том, что весь человеческий род происходит от Адама и Евы. Так, непосредственно перед описанием создания Адама говорится, что
«должна составлять дело в равной мере как мужей, так и жен, потому что если у них обоих Бог один и тот же, значит оба они имеют <…> и церковь единую: значит один и тот же существует для них закон <…>. Но если все условия жизни для них общи, то они участвуют в равной степени <…> в благодати, один и тот же для них путь спасения <…>. Награда за святую жизнь обещана не мужу или жене, а человеку вообще…» [ 245].
«Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли»(Быт. 2, 5). Следовательно, до Адама людей на земле не было. Праматерь Ева прямо названа
«матерью всех живущих»(Быт. 3, 20). Ап. Павел говорит, что Бог
«от одной крови произвел весь род человеческий…»(Деян. 17, 26).
В то же время у свв. отцов отношение к наименованию «микрокосм» было отличным от того, какое имело место в античности. Для языческих мудрецов это — гордое наименование, выражающее величие человека, тогда как у отцов Церкви встречается откровенно ироническое отношение к этому термину. Свт. Григорий Нисский замечает:
«некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена вселенная», который «объемлет собою всякий род жизни» [ 246].
Для свв. отцов величие человека заключается не в том, что роднит его с космосом, а в том, что, напротив, выделяет его из мира природы. Выделяет же человека образ его сотворения и существования: по образу Божию.
«Говорили: человек есть микрокосм… но этим именем воздавая такую хвалу человеческой природе, не заметили, что почтили человека свойствами комара и мышей» [ 247]
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…»(Быт. 1, 27).
Более того, многие отцы Церкви (сщмч. Ириней Лионский, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Палама) полагают, что не только душа, но и человеческое тело участвует в сообразности Богу [ 250]. Современная православная антропология, опираясь на святоотеческое учение, приходит к выводу, что образ Божий
«Церковное учение верует, что человек вообще сотворен по образу Божию, но в какой именно части находится то, что по образу Божию, не определяет» [ 249].
Свт. Филарет Московский, говоря, что человек отражает совершенства Творца не так, как прочие творения, отмечает, что
«не относится к какому-то одному элементу человеческого состава, но ко всей человеческой природе в ее целом» [ 251].
В отличие от всех прочих тварей, человек не только причастен Божеству, но способен свободно участвовать в Божественных совершенствах, предстоять Богу лицом к лицу. Но предстоять может не что, а кто, то есть личность. Таким образом, можно сказать, что собственно богообразность человека заключена не в естестве человека, радикально отличном от нетварной Божественной природы, а в способе его существования, который и у Бога, и у человека — личностный. Следовательно, образ Божий в человеке состоит, прежде всего, в том, что человек есть личностное существо, и в этом безличном мире он единственный является личностным образом личного Бога. Таким образом, современное православное богословие делает различие между собственно образом Божиим, являющимся характеристикой способа существования природы, и чертами образа Божия, то есть теми свойствами человеческого естества, в которых конкретно проявляется богообразность [ 253].
«вся тварь показывает нам следы Творца, но только как бы «задняя Божия», но образ лица Божия находится только в человеке» [ 252].
«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, и кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим»(Ин. 14, 21).
«…прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии»(1 Кор. 6, 20).
Далее говорится, что
«изволение Божие о назначении человека к вечному блаженству… именуется предопределениемБожиим».
Ап. Павел говорит, что Бог
«предопределение Божие о блаженстве человека… пребывает неизменным. Потому что Бог, по предвидению и бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству, чрез Единородного Сына Своего Иисуса Христа» [ 257].
«избрал нас в Нем(во Христе. О. Д.)
прежде создания мира»(Еф. 1, 4).
«Бог предопределил всем человекам даровать и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства» [ 258].
«От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия»(2 Пт. 1, 3).
говорит св. Иоанн Дамаскин. Человек также способен в определенной степени предвидеть события будущего, но человек находится в потоке времени, тогда как Бог пребывает в вечности, будущее для Него не существует, для Него все настоящее. Поэтому
«Бог все предвидит, но не все предопределяет» [ 259], —
Поскольку в тварном мире невозможно найти ни одной удовлетворительной аналогии, которая позволила бы наглядно представить, каким образом совершенное предведение Божие сочетается с человеческой свободой, в истории религиозной мысли неоднократно возникали ложные учения о предопределении. Древние гностики и манихеи, некоторые деятели Реформации (Ж. Кальвин) учили о безусловном предопределении людей либо к вечному спасению, либо к вечной погибели. Это значит, что спасение и осуждение совершается без всякого участия самого человека, вне зависимости от направленности его воли [ 261]. Такой фаталистический взгляд чужд Священному Писанию и учению Православной Церкви. Ап. Павел говорит, что Бог
«Бог не предвидит наши будущие поступки, подобно человеку, а собственно видит наши дела так, как мы их совершаем. При этом наша свобода страждет так же мало, как и свобода наших ближних, когда мы бываем свидетелями их поступков. Наши действия не зависят от предведения Божия. Напротив, Бог потому их предвидит или видит, что мы сами совершаем их по своей воле. К тому же Он предвидит не только наши действия, но и их причину — нашу свободу. Бог предвидит, что мы совершим вместо них другие действия, которые Он так же предвидит. Причем наш выбор будет зависеть исключительно от нашего произвола. Таким образом, предведение Божие не стесняет свободной деятельности человека» [ 260]
«хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины»(1 Тим. 2, 4).
«одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу <…> Но поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободной волей, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил» [ 262].
«И я нашел, что Бог сотворил человека правым»(Еккл. 7, 29).
«дыхание жизни», изначально присутствовавшая в человеке, сообщала ему способность к дальнейшему усвоению обоживающей энергии. Силы души человека — разум, воля и сердце — находились на высокой степени совершенства, несоизмеримой с состоянием этих способностей после падения. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом; сердце человека не знало порочных движений и не волновалось действием страстей. И по душе, и по телу человек пребывал в благодатном состоянии. Тело человека представляло собой совершенное и послушное орудие духа, свободное от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий [ 264]. Отношения человека с Богом были отношениями всецелого и радостного послушания, в основе которого лежала любовь человека к своему Создателю.
Таким образом, Рай являлся местом встречи вещественного и духовного начал, которые встречались в человеке, поставленном на границе двух миров. В Раю прародители имели возможность общения с Богом, могли непосредственно слышать
«Слово Рай значит сад… Рай, в котором пребывали первые человеки… был… для тела вещественный, как видимое блаженное жилище; а для души духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей» [ 265].
«голос Господа Бога»(Быт. 3, 8). В раю человеку было даровано особое древо жизни (Быт. 2,9) —
В Библии не говорится об этом древе подробно, но таинственным образом оно давало человеку жизнь. В Священном Писании сказано, что
«древо, которого плодами питаясь, человек и телом был бы безболезнен и бессмертен» [ 266].
«Бог не сотворил смерти и… создал человека для нетления»(Прем. 1, 13; 2, 23).
«Бог сотворил человека ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным и к тому и к другому» [ 267].
«Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает, или исправляет и обращает к добрым последствиям» [ 268].
«почил в день седьмый от всех дел Своих»(Быт. 2, 2). Это, конечно, не означает, что после окончания творения Бог не принимает в жизни мира никакого участия. Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при купальне Вифезда сказал иудеям:
«Отец Мой доныне делает, и Я делаю»(Ин. 5, 17).
В существовании Промысла убеждает также и ограниченность мира. Тварное бытие, не являясь необходимым, не может существовать без произведшей его причины, и оно может сохранять свое бытие только благодаря той силе, которая дала ему бытие.
«Один Бог по природе благ и мудр. Как благой, Он промышляет, ибо не благ тот, кто не промышляет, ведь и люди, и неразумные животные естественным образом заботятся о своих детях, а кто не заботится, подвергается порицанию. Далее, как мудрый, Бог печется о сущем наилучшим образом» [ 269]
«По определениям Твоим все стоит доныне…» (Пс. 118, 41).
«…все Им стоит»(Кол. 1, 17).
б) мироправление, то есть направление всех событий, имеющих место в мире, к предназначенным Творцом целям.
«иначе и не могут быть соблюдены и удержаны бытии существа, приявшие начало свое из ничего; иначе они вдруг обратились бы в свое естество, то есть в ничтожество» [ 270]
«Через Него все успешно достигнет своего назначения…»(Сир. 43, 28).
«Промышление есть воля Божия, которой все существующее надлежащим образом управляется» [ 271].
Таким образом, различают общий Промысл, который объемлет весь мир, как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами, и частный Промысл, распространяющийся на частные предметы, явления и отдельные существа.
«надобно знать, что ни на земле, ни на небе ничто не остается без попечения и без промысла; но попечение Творца равно простирается на все невидимое и видимое, малое и великое…» [ 272].
«Ты поставил землю, и она стоит»(Пс. 118, 90).
«поставил их на веки и веки; дал устав, который не пройдет»(Пс. 148, 6).
«Пространный Катехизис» объясняет наименование «Христос» применительно к Спасителю тем, что
царей Саула (1 Цар. 10, 1) и Давида (1 Цар. 16, 10);
первосвященника Аарона и его сыновей (Лев. 8, 12-30; Ис. 29, 7);
пророка Елисея (3 Цар. 19, 16-19).
Таким образом, в наименовании «Иисус Христос» содержится указание на человеческое естество Спасителя.
«Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежат ведениеПророка, святостьПервосвященника и могуществоЦаря» [ 276].
В Священном Писании наименование «сын Божий» употребляется не только по отношению к Иисусу Христу. Например, так называются верующие в истинного Бога (Быт. 6, 2-4; Ин. 1, 12). Однако Священное Писание не оставляет сомнений в том, что наименование «Сын Божий» применительно к Иисусу Христу употребляется совершенно в особом смысле. Так, Сам Иисус Христос для выражения Своего отношения к Богу Отцу использует наименование
« Сыном Божиимназывается второе Лицо Святой Троицы по Своему Божеству. Сей же самый Сын Божий назван Иисусом, когда родился на земле, как человек» [ 277].
«Отец Мой»(Ин. 8, 19), тогда как в отношении всех других людей —
«Отец ваш»(Мф. 6, 32):
«Восхожду к Отцу Моему и Отцу вашему»(Ин. 20, 17).
Из учения о происхождении Сына от Отца посредством рождения следует, что Сын
«в собственном смысле слова «рождение» есть добавление ипостаси» [ 280].
Слова «рожденнаго прежде всех век» указывают на предвечный характер рождения, говорят о совечности Отца и Сына. Эти слова Символа направлены против еретика Ария, считавшего, что Сын Божий имел начало Своего бытия [ 283].
«Бог… существует в вечном вневременном бытии без начала и конца… Для Бога всё — «ныне». В этом вечном настоящем Бога, до сотворения мира, Бог Отец рождает Своего Единородного Сына вечным, всегда существующим рождением… рожденный от Отца и имеющий Свое начало в Нем, Единородный Сын Божий всегда существовал, или, вернее, «существует» — несотворенный, вечный и божественный» [ 282].
«искали убить Его… за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу»(Ин. 5, 18). Поэтому в Символе исповедуется вера в Иисуса Христа как в «Бога истинна от Бога истинна». Это означает, что
Слова «Света от Света» призваны хотя бы отчасти пояснить тайну предвечного рождения Сына Божия.
«Сын Божий называется Богом в том же истинном смысле, как Бог Отец» [ 284].
«Смотря на солнце, мы видим свет: от сего света рождается свет, видимый по всей подсолнечной; но и тот и другой есть один свет, нераздельный, одной природы» [ 285].
«имя Господь(??????) есть одно из имен Божиих». Таким образом, Иисус Христос «называется Господом… в том разуме, что Он есть истинный Бог» [ 286].
«Вера «во Единого Господа Иисуса Христа» и была тем главным исповеданием, за которое первохристиане готовы были умереть, ибо оно утверждает тождественность Иисуса Христа со Всевышним Богом» [ 287].
«Вся тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть».
«Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано»(Кол. 1, 16).
Подобные высказывания можно найти у многих отцов Церкви. Обычно для пояснения этой мысли свв. отцы обращаются к Рим. 11, 36:
«Всякое действование, от Бога простирающееся на тварь, от Отца исходит, через Сына простирается и совершается Духом Святым» [ 288].
«Яко из Того и Тем и в Нем всяческая»(слав.). На основе этих слов ап. Павла возникло святоотеческое выражение:
Таким образом, в Божественных действованиях отображается троичность Ипостасей и их неизреченный порядок. Причем, образ внутрибожественной жизни отличен от образа откровения Пресвятой Троицы в мире. В предвечном бытии Троицы рождение и исхождение совершаются «независимо» одно от другого, тогда как в плане Божественного домостроительства имеет место своя вневременная последовательность: Отец выступает как Источник действия (свойства), Сын — как Явление или Совершитель, действующий посредством Духа Святого, а Святой Дух предстает как завершающая, являющая и усвояющая Божественное действие Сила [ 290].
«из (от) Отца через Сына в Духе Святом» [ 289].
«Бог есть любовь»(1 Ин. 4, 8). При этом Отец есть Источник любви:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»(Ин. 3, 16).
«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Сына Своего»(1 Ин. 4, 9). Святой Дух усвояет любовь Божию человекам:
«Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым»(Рим. 5, 5).
«спасет людей Своих от грехов их»(Мф. 1, 21), и самое спасение полагает
«в прощении грехов»(Лк. 1, 77). Господь Иисус Христос явился в
«умилостивление за грехи наши»(1 Ин. 2,2),
«для уничтожения греха жертвою Своею»(Евр. 9, 26). Он
«умер за грехи наши»(1 Кор. 15, 3), дабы нам, бывшим
«прежде рабами греха»(Рим. 6, 17),
«не быть уже рабами греху»(Рим. 6, 6).
Почему же в таком случае одно из райских деревьев называется древом познания добра и зла (Быт. 2, 18)?
«Рассуди о свободе воли и преизбытке мудрости его (Адама. — О. Д.) и не говори, будто он не знал, что добро, и что зло» [ 293].
«Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дольнего, умел различать страсти… Божиим был подобием» [ 294].
Правда, воля человека уклонилась во зло не сама по себе, но под действием враждебной силы:
«Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во злосию свободу» [ 296].
Не следует думать, что вкушение плода древа познания добра и зла было смертоносно для человека, потому что эти плоды заключали в себе особую магическую силу. «Пространный Катехизис» говорит, что вкушение было смертоносно потому, что
«Диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию [ 297].
«соединено было с ослушанием воле Божией, и таким образом отделяло человека от Бога и благодати Его, и отчуждало от жизни Божией… наименование древа познания добра и зла приличествует сему предмету… потому что человек чрез сие древо познал самым опытом, какое добро заключается в послушании воле Божией, и какое зло в противлении оной» [ 298].
«возделывать и хранить»рай (Быт. 2, 15)) и интеллектуальный (наречение имен животных (Быт. 2, 19-20)), а также труд постнический, аскетический. Но человек добровольно отверг предложенный ему Богом путь и выбрал более легкий путь, предложенный змием —
«вкусите… и вы будете, как боги»(Быт. 3, 5) — путь, который в дальнейшем получил наименование магии. Сущность этого пути заключается в стремлении приобрести знание, власть, силы и способности незаконным образом, не затрачивая для этого никакого труда, прежде всего нравственного.
«Начало гордости — удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха — гордость»(Сир. 10, 14-15).
«жена, которую Ты мне дал»(Быт. 3, 12), а Ева, в свою очередь, все сваливает на змия. Отвергнув возможность покаяния, человек сделал невозможным для себя дальнейшее общение с Богом.
Проклятие не следует понимать как месть Бога за нарушение Его воли — грех саморазрушителен. В грехопадении человек как свободная личность совершил противоестественный выбор и тем самым навязал своей природе, а в силу своего центрального положения в мироздании и всему материальному космосу, противоестественный способ существования. Грехом в изначально совершенный мир был внесен внутренний разлад. Последствия греха непосредственно из него проистекают, однако это не означает, что они следуют за грехом автоматически, сами по себе, вопреки воле Божией, ибо тварь сама не может изменить законы природы, установленные Творцом. Без положительного на этот счет Божественного определения противоестественные изменения сами по себе не могли бы стать законом для падшего естества. Кроме того, всемогущий Бог мог бы и после грехопадения сохранить человека в прежнем состоянии, однако ради пользы самого человека не пожелал этого. Таким образом, говоря о последствиях грехопадения, необходимо различать два неразрывно связанных между собой действия: с одной стороны, «естественное» проистечение этих последствий из факта грехопадения, с другой стороны — попущение этих последствий волей Божией и утверждение их в качестве закона существования для падшего естества. Это Божественное определение, осуждающее грех, и называется проклятием. По отношению к человеку проклятие выражается в изменении состояния человеческой природы, искажении способа ее существования, а также в изменении внешних условий существования человека. Целью проклятия является не отмщение, а исправление человека через смирение его гордыни и приведение его к покаянию. Прежде всего, проклятие выражается в невозможности для человека иметь общение с Богом, в отчуждении человека от Бога как Источника жизни. Будучи Светом, в Котором
«осуждение греха праведным судом Божиим, а от греха происшедшее на земле зло в наказание человекам» [ 300].
нет никакой тьмы(1 Ин. 1, 5), Бог, руководствуясь нравственным достоинством добра, не может вступить в общение ни с чем греховным и злым. Иными словами, Бог создает для согрешившего человека условия бытия, наиболее соответствующие его духовно-нравственному состоянию, условия, полагающие предел развитию зла в падшем человеческом естестве.
В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом. Если до грехопадения человек ощущал дыхание Божие в своем сердце, то теперь Бог начинает восприниматься человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в человеке не чувство любви и радости, но страх (Быт. 3, 10).
согрешив, «человек остановил в себе приток Божественной благодати» [ 301].
«невозможно общение между светом и тьмой»(1 Кор. 6, 14). Н. Н. Глубоковский писал:
но
«Греховность, как недолжное состояние природы человека, навлекает на себя гнев Божий»,
«Правда Божия <…> и в самом карающем настроении движется неисчерпаемым человеколюбием» [ 302].
«Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти, они друг другу противятся»(Гал. 5, 17).
Попущение смерти есть проявление попечения Божия о человеке, ибо грех обладает свойством накапливаться, и если бы смерть не полагала предела земному существованию человека, то он, совершенствуясь во зле, в конце концов уподобился бы демонам. Попущение смерти и изгнание человека из рая, делающее недоступным для него древо жизни, необходимы для того, чтобы не увековечить человека в состоянии духовно-нравственного ничтожества. Именно неотвратимость смерти открывает для человека путь покаяния.
« телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнию… Тело, когда умирает, теряет чувство и разрушается; а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания» [ 304].
До момента грехопадения
«В результате природа дробится на множество индивидов, каждый из которых живет лишь для себя — индивидов, вероломных по отношению друг к другу и оспаривающих друг у друга право на жизнь» [ 306]
«были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились»(Быт. 2, 25), первым следствием греха явилось чувство стыда (Быт. 3, 7). В чувстве стыда, сопровождающем грех,
Таким образом, после грехопадения между людьми устанавливаются отношения отчужденности, подозрительности и вражды.
«выражается осознание того факта, что устремленный на меня взгляд принадлежит не любящему и любимому существу, к которому я питаю полное доверие, но чужому. В этом взгляде нет любви; чужой человек смотрит на меня лишь как на объект собственных желаний и вожделений <…> Ощущение наготы означает разрыв личного отношения, отрицание любви, потребность в самозащите от опасности, которую с этого момента воплощает в моих глазах другой человек» [ 307].
В лице человека пал и лишился благодати весь тварный космос. Потеряв доступ к Божественной благодати,
«чтобы земное сопревознеслось с Божественным и, чрез растворение дольнего естества с естеством премирным, единая некая благодать равночестно проходила по всей твари…» [ 308].
«вся тварь совокупно стенает и мучается доныне»(Рим. 8, 22).
«терния и волчцы»(Быт. 3, 18).
«…одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»(Рим. 5, 12).
По словам сщмч. Иринея Лионского,
«что все родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от зараженного источника естественно течет зараженный поток: так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом и потому смертное потомство» [ 309].
Однако изменения, вызванные грехом в естестве человека, означают не просто понижение ценностного уровня человеческой жизни. Каждый человек, сколько-нибудь внимательно относящийся к своей внутренней жизни, не может не замечать, что греховность — это не просто ущербность природы, а активное враждебное человеку начало, живущее в его членах и влекущее его ко греху даже помимо его собственной воли.
«Адам сделался началом умирающих» [ 310].
«Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое… в членах моих вижу… закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих»(Рим. 7, 20, 21, 23).
Это наследственное повреждение духовно-телесной природы человека получило в православном богословии наименование «первородного греха» (peccatum originale, amartia).
«…и младенцы, никаких грехов сами собою содевать еще не могущие, крещаются истинно в отпущение грехов, да через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения» [ 313].
«посредник между Богом и человеками»(1 Тим. 2, 5)
«семя жены сотрет главу змия»(Быт. 3, 15). Свт. Филарет Московский пишет:
Благодаря этому обещанию человеки «могли спасительно веровать в грядущего Спасителя, подобно как мы веруем в пришедшего» [ 317].
«На что указывается необычайным наименованием Семени Жены? — Или ни на что, в порядке природы; или на таинство, которое выше природы — на рождение, о котором природа спрашивает:како будет сие, идеже мужа не знаю!(Лк. 1, 34), и о котором благодать ответствует:Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит Тя(35); — на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека от Девы» [ 316].
«Кто сведет меня с Ним?… нет между нами посредника, который положил бы руку на обоих нас»(Иов. 9, 19), — восклицает Иов.
«нет между нами посредника»есть тот мессианский фон, на котором разворачиваются события ветхозаветной истории. В собственно религиозном плане древние иудеи в лице Мессии ожидали увидеть именно посредника между Богом и человеком, того, кто сведет человека с Богом лицом к лицу, кто, по слову евангельской самарянки,
«возвестит нам все»(Ин. 4, 25), то есть откроет человеку все тайны Божественного домостроительства.
«един Бог, един и посредник между Богом и человеками человек Иисус Христос»(1 Тим. 2, 5).
«осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня»(Лк. 24, 39), а затем предложил ап. Фоме вложить персты
«в ребра Его»(Ин. 20, 27). В Евангелии многократно говорится о различных частях тела Господа, например о главе (Мф. 27, 29-30), руках и ногах (Ин. 12, 3; Лк. 24, 39), перстах (Ин. 8, 6), голенях (Ин. 19, 33), ребрах (Ин. 20, 27-30), крови (Ин. 19, 34). Также Спасителю усвояют телесные свойства и отправления. Тело Его было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питии (Мф. 4, 2; Лк. 4, 2). Оно подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мф. 8, 24), было способно к переживанию болезненных ощущений и страдательных состояний (Лк. 22, 41-44; Ин. 19, 34-35), вкусило смерть и было погребено (Мф. 27, 40-61).
«человеком»(Мф. 8, 40) или
«Сыном Человеческим»(Мф. 8, 20). Последнее название является излюбленным в Его устах наименованием Своей личности. Хотя этот мессианский титул не тождествен понятию «человек», тем не менее, в нем, безусловно, содержится указание на теснейшее органическое отношение Христа к человеческому роду как члена этого последнего.
«семени жены»(Быт. 3, 15).
«Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»(Ис. 7, 14).
В Новом Завете об исполнении этого пророчества говорит евангелист Матфей (Мф. 1, 20-23), а евангелист Лука подробно рассказывает, как это событие совершилось (Лк. 1, 27-38).
«…вы и здесь осмеливаетесь искажать перевод, сделанный вашими старцами при Птолемее, царе Египетском, и утверждаете, что в Писании не так, как они перевели, но «вот молодая женщина будет иметь во чреве», как будто бы великое дело было показано, если бы женщина родила от совокупления с мужем?» [ 319]
«Слова:«вот, дева зачнет во чреве»значат, что дева зачнет без совокупления. Ибо если бы совокупилась она с кем-нибудь, то не была бы уже дева, — но сила Божия, нашедши на деву, осенила ее и сделала то, что она зачала, будучи девою» [ 320].
«Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»(1 Ин. 1, 5).
Господу Иисусу Христу также была свойственна и совершенная личная безгрешность. За все время Своей земной жизни Господь не совершил ни одного греховного действия и был свободен от всякой внутренней греховности.
«Сын воплощается для того, чтобы восстановить возможность соединения человека с Богом… Первое препятствие к этому соединению — разлучение двух природ, человеческой и Божественной — устранено самим фактом воплощения» [ 321].
«Кто из вас обличит Меня в неправде?»(Ин. 8, 46).
«Идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего»(Ин. 14, 30), то есть не имеет ничего темного, сродного себе, что диавол мог бы рассматривать в качестве своего, ему принадлежащего.
«Он не сделал греха и не было лжи в устах его»(Ис. 53, 9).
«Он не сделал никакого греха»(1 Пт. 2, 22).
«В Нем нет греха»(1 Ин. 3, 5).
«Не знавшего греха Он сделал за нас жертвою за грех»(2 Кор. 5, 21).
«во всем уподобиться братиям»(Евр. 2, 17). В святоотеческом богословии эти последствия греха называются естественными или безупречными страстями. Св. Иоанн Дамаскин пишет:
«Естественные же и безупречные страсти суть не находящиеся в нашей власти — те, кои привзошли в человеческую жизнь, вследствие осуждения за преступление, каковы — голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от коей — пот, капли крови… и подобное, что по природе присуще всем людям» [ 322]
Это значит, что в силу сверхъестественного зачатия, человечество Спасителя никогда не существовало отдельно от Божества как отдельная человеческая особь.
«Тогда осенил ее (Деву Марию. — О. Д.) как бы божественное семя Сын Божий, ипостасная премудрость и сила всевышнего Бога, единосущная Отцу, из непорочных и чистейших ее кровей образовая Себе начаток нашего состава, плоть, оживленную душою мыслящею и разумною, не через оплодотворение семени, но творчески через Святого Духа» [ 323].
утверждает свт. Григорий Богослов.
«Если кто говорит, что в Деве образовался человек, потом уступил место Богу, то он осужден» [ 324], —
разъясняет св. Иоанн Дамаскин.
«поистине собственно Слову все животворящему, собственно так, как если бы случилось кому-нибудь из нас называть свое тело собственным» [ 325].
«Само Слово сделалось для плоти Ипостасью. Следовательно, одновременно с тем, как образовалась плоть, она была уже плотью Бога–Слова» [ 326], —
Иными словами, во Христе есть истинная человеческая природа, включающая и тело, и душу с их естественными свойствами и способностями. Однако Тот, Кто обладает этой природой как своей собственной, Тот, Кто живет и действует через эту природу и осознает Себя через нее, есть Бог — Второе Лицо Пресвятой Троицы.
«Христос не обладает некоей человеческой ипостасью, которая обособлена подобно нашей. Но Ипостась Слова является общей, неотделимой как от Его человеческой, так и от Его Божественной природы» [ 327].
«…во Христе Иисусе есть единое Лицо Бога Слова, единое «Я», единично сознающее Себя в двойстве естеств и управляющее всеми явлениями и обнаружениями в жизни человека» [ 328].
«Ум в Адаме не только пал, но первый был поражен, ибо что приняло заповедь, то и не соблюло заповеди, то отважилось и на преступление, и что преступило, то наиболее имело нужду в спасении, а что имело нужду в спасении, то и воспринято. Следовательно, воспринят ум» [ 330].
пишет В. Н. Лосский.
«Как бы ни были многочисленны оттенки внутри монофизитства, одно всегда оставалось общим для всех монофизитов: Христос — истинный Бог, но не истинный человек; в конечном пределе человеческое во Христе — только видимость…» [ 332], —
писал Леонтий Иерусалимский.
«Всякий человек вообще состоит из души и тела, а Спаситель состоит из Божества и человечества», [ 334] –
«великая благочестия тайна»(1 Тим. 3, 16). Образ соединения естеств во Христе недоступен нашему пониманию, потому выразить эту тайну мы можем только в отрицательных (апофатических) терминах. В оросе IV Вселенского Собора содержатся четыре термина, посредством которых описывается образ соединения Божественной и человеческой природ в едином Лице Сына Божия.
«Распяли Господа славы»(1 Кор. 2,8).
«Мы примирились с Богом смертию Сына Его»(Рим. 5, 10).
«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»(Ин. 3, 13).
«Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба»(1 Кор. 15, 47).
«…таков способ взаимного сообщения (свойств), когда каждое из обоих естеств передает другому свои свойства по причине тождества ипостаси…» [ 336].
Следует иметь в виду, что когда мы приписываем Христу Божеские свойства (всеведение, всемогущество, вездесущие и так далее), то усвояем их Христу как единому Лицу, но не Его человечеству в отдельности. Человечество Спасителя восприняло столько совершенств, сколько оно могло вместить, не превратившись в Божество, поэтому само по себе оно не может быть названо вездесущим, всемогущим и так далее
«Плоть же Господа, по причине… ипостасного… соединения с Богом Словом обогатилась божественными силами, при этом нимало не потеряв из Своих естественных свойств, ибо она совершала божественные действия не своею собственною силою, но по причине Бога Слова… Ибо и раскаленное железо жжет не потому, чтобы оно силою жжения обладало от природы, но потому, что получает такое свойство от соединения с огнем» [ 337].
пишет X. Яннарас.
«Природа вне энергии есть просто абстракция, просто отвлеченная сущность, не существующая реально. Если во Христе действует только Божественная воля и энергия, <…> тогда Он всего лишь призрак человека, не обладающий реальным бытием. Тогда человеческая природа не может считаться ни воспринятой, ни исцеленной Божеством» [ 340], —
«Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня. Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет»(Лк. 22, 42).
«показывает этим (Христос. — О. Д.) две воли: человеческую, свойственную плоти, и Божескую, свойственную Богу; и человеческая, по немощи плоти, отрекается от страдания, а Божеская Его воля готова на него» [ 342].
Православная Церковь чтит Пресвятую Деву Марию «наименованием Богородицы». Наименование «Богородица» является богодухновенным,
«из племени Авраама и Давида, из племени которых надлежало произойти Спасителю, по обетованию Божию, обрученная Иосифу из того же племени, дабы он был Ее хранителем, ибо Она была посвящена Богу, с обетом пребывать всегда Девою» [ 343].
Естественно, говоря, что Дева Мария родила Христа, мы не утверждаем, что Она родила саму Божественную природу, ибо Божеское естество вечно и не может претерпеть рождения во времени. «Пространный Катехизис» говорит, что
«праведная Елисавета называет Пресвятую Деву Материю Господа (Лк. 1, 43). А сие наименование равносильно наименованию Богородицы» [ 344].
Родиться может только «кто», а не «что» — личность, а не естество. Таким образом, Мария именуется «Богородицей» потому, что субъектом рождения от Нее является Сын Божий, ибо во Христе, в силу единства Лица, нет никого другого, кто мог бы родиться от Нее. Единственной Личностью, которую родила Дева Мария, была Личность Бога Слова, родившегося от Нее по человечеству.
«Иисус Христос родился от Нее не по Божеству Своему, которое есть вечно, а по человечеству — однако Она достойно наречена Богородицею, потому что Родившийся от Нее в самом зачатии и рождении от Нее был, как всегда есть, истинный Бог» [ 345].
«Как матерь Господа, Она превосходит благодатию и приближением к Богу, а следовательно и достоинством, всякое сотворенное существо, и потому Православная Церковь чтит Ее превыше Херувимов и Серафимов» [ 348]
«Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар»(Еф. 2, 8).
«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение»(Флп. 2, 12).
«Ибо мы соработники у Бога»(1 Кор. 3, 9).
«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»(Мф. 20, 28).
«Христос искупил нас»(Гал. 3, 13).
«мы имеем искупление Кровию Его»(Еф. 1, 7).
Отрицательное измерение Искупления состоит в последовательном устранении преград, которые с момента грехопадения отделяют человека от Бога: греха, проклятия и смерти [ 352].
«Искупление… нельзя отделять от Божественного замысла в его целом. Бог хочет всегда одного, одного свершения — обожения людей и через них всей вселенной. Но после падения человека в исполнение Божественного замысла вносятся необходимые изменения, изменения не самой цели, а образа Божественного действия. Грех разрушил первоначальный план — прямое и непосредственное восхождение человека к Богу… Надо… возглавить потерпевшую катастрофу историю человека, чтобы начать ее заново» [ 351].
Прежде всего было необходимо сообщить человечеству совершенное понятие о Боге и научить праведной жизни по воле Божией. Учение Иисуса Христа есть
«учением Своим, жизнию Своею, смертию Своею и воскресением» [ 353].
Учение Христово бывает для нас спасительным, когда мы:
«Евангелие Царствия Божия(Мк. 1, 14), или иначе, учение о спасении и блаженстве, то самое, которое и теперь преподается в Православной Церкви» [ 354].
По словам ап. Петра, христиане суть
«принимаем его всем сердцем и поступаем по оному. Ибо как ложное слово диавола, быв принято первыми человеками, сделалось в них семенем греха и смерти, так напротив истинное слово Христово, усердно приемлемое христианами, становится в них семенем святой и безмятежной жизни» [ 355].
«возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век»(1 Пт. 1, 23).
Однако для спасения недостаточно одного только учения Господа Иисуса Христа и примера Его личной жизни. Вид здорового человека и пример здорового образа жизни сами по себе не могут исцелить тяжело больного. Для спасения грешного человечества необходима особая Божественная помощь, состоящая в обновляющем воздействии на человеческое естество, его возрождение (1 Пт. 1, 3; Тим. 3, 5).
«когда мы ей подражаем. Ибо Он говорит:«Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет»(Ин. 12, 26)» [ 356].
«Его вольное страдание и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворениеправосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и без мерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам грешным прощение, грехов и благодать для победы над грехом и смертию» [ 358].
Цель пришествия Христа в мир — соединить человека с Богом таким образом, чтобы каждый из нас мог стать
«сделался Тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он» [ 359].
«причастником Божеского естества»(2 Пт. 1, 4). Только в соотношении с этой конечной целью может быть правильно понято учение об Искуплении.
пишет прот. Г. Флоровский.
«становится послушным Духу, врачует наше непослушание принятием того, что подобно нам и от нас, и делается для нас примером послушания» [ 360].
«Воздержанием, долготерпением и любовью Христос отразил и преодолел все искушения, и явил в Своей жизни всяческую добродетель и премудрость… Это нетление волизакрепляется позже нетлением естества, то есть воскресением» [ 361], —
«Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира»(Ин. 1, 29).
«Я отдаю жизнь Мою, никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее»(Ин. 10, 17-18).
«На сей час Я и пришел»(Ин. 12, 27).
«…Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас…»(Рим. 5, 8)
«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной»(Флп. 2, 6-8).
«Отче! в руки Твои предаю дух Мой»(Лк. 23, 46).
«Посему(то есть вследствие послушания до смерти. — О. Д.)
и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца»(Флп. 2, 9-11).
«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою»(Гал. 3, 13).
С этого момента смерть для человека — уже не тупик, а вход в Царство Божие. Врата рая, затворенные после изгнания прародителей, вновь отверзаются для человека. Подтверждением этого являются слова Спасителя, обращенные к благоразумному разбойнику:
«Христос по доброй воле принимает смерть, чтобы претворить последнее следствие человеческого бунта в свободу любви и послушания воле Отчей» [ 363].
«Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»(Лк. 23, 43).
«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола»(Евр. 2, 14).
Грех и зло могли убить Христа, разрушив Его человечество, но они не могли Его Самого сделать злым, подчинить греху. По смерти Спасителя силы зла не смогли удержать Его, ибо не имели в Нем ничего сродного себе, на что они по праву могли бы распространить свою власть.
«Единственный способ победить смерть — это позволить ей проникнуть в Самого Бога, в Котором она не может найти себе места» [ 364].
«…идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего»(Ин. 14, 30).
Еретики докеты учили, что Христос, будучи Богом, не мог пострадать. Страдания и смерть Христа, с их точки зрения, были мнимыми, кажущимися и имели только педагогическое значение [ 367]. Однако в таком случае они не могли бы иметь значения искупительного. По ап. Павлу, если смерть и Воскресение Христа не совершились реально,
«дабы показать, что распятие Его было не один вид страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучители, но подлинное страдание и смерть» [ 366].
«то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… вы еще во грехах ваших»(1 Кор. 14, 17).
Однако хотя Божественная природа бесстрастна, Пострадавшим, Субъектом страдания и смерти, вследствие ипостасного соединения естеств во Христе, был Бог, второе Лицо Пресвятой Троицы, потому что на Кресте страдало Его собственное человечество. Подобным образом лицо человеческое усвояет себе страдание собственного тела.
«страдал и умер не Божеством, а человечеством [ 368].
«в том, что Он действительно умер и воскрес: ибо враги Его приставили даже стражу ко гробу Его и запечатали оный» [ 370].
В древности не существовало единого календаря: римляне вели летоисчисление от основания Рима, греки — по олимпийским играм, иудеи — по царям. Указанием на Понтия Пилата, римского прокуратора Иудеи в 26–36 гг. по Р. X., обозначается конкретное время и место евангельских событий, подчеркивается, что Христос умер не где-то между небом и землей, подобно умирающим и воскресающим языческим богам, но в контексте реальной человеческой истории.
«обозначить время, когда Он распят» [ 371].
«принес Себя в жертву точно за всех, и всем приобрел благодать и спасение; но пользуются сим те из нас, которые с своей стороны добровольно приемлют участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его»(Флп. 3, 10) [ 372].
«И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»(Гал. 2, 19-20);
«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились»(Рим. 6, 3).
«…всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете…»(1 Кор. 11, 26).
«…те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями»(Гал. 5, 24).
Когда тело Спасителя покоилось во гробе, Его человеческая душа сошла в ад.
«Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняли неописанный» [ 374].
«Ад… значит место, лишенное света. По христианскому учению под сим именем разумеется духовная темница, то есть состояние духов, грехом отчужденных от лицезрения Божия и соединенного с ним света и блаженства»(Иуд. б) [ 375].
«для того чтобы и там проповедать победу над смертию, и избавить души, которые с верою ожидали Его пришествия» [ 376].
«Он и нисходил… в преисподние места земли»(Еф. 4, 9),
«и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал»(1 Пт. 3, 19), и
«мертвым было благовествуемо»(1 Пт. 4, 6).
«…естество Божественное, после того как оно приняло на Себя естество человеческое, никогда уже не отделялось от него — ни во время страданий, ни смерти крестной, ни после смерти. И хотя душа отделилась от тела, но Божество ни от тела, ни от души не отделялось. Посему и во время смерти Лицо Христово было одно и то же» [ 377].
«А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших»(1 Кор. 15, 17).
«Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»(1 Кор. 15, 20).
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживит, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его»(1 Кор. 15, 22-23).
«Последний же враг истребится — смерть»(1 Кор. 15, 26).
«воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над ним власти»(Рим. 6. 9). Воскресение Христово — не просто оживление (возвращение в то биологическое состояние, которое имело место перед смертью), но преображение человеческого естества, качественное изменение его состояния. В Воскресении человечество Христово совлекается тления и Господь восстает в новом и славном образе, Его воскресшая человеческая природа наполнена вечной жизнью Царства Божия [ 378].
«Воскресением Христа вся полнота жизни прививается иссохшему древу человеческого рода, чтобы его оживить» [ 379].
«…Он погребен был и… воскрес в третий день, по Писанию».
«…Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились»(Ис. 53, 6).
«…Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление»(Пс. 15, 10; Деян. 2, 27).
«Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»(Мф. 12, 40).
«охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали на роду: воскрес из мертвых»(Мф. 27, 64). После Воскресения, когда гроб оказался пуст, те же первосвященники и фарисеи подкупили воинов, несших стражу у гроба, сказав им:
«скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали»(Мф. 28, 13).
«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку»(Зах. 14, 4).
«…Господь, после беседования с ними, вознесся на небо»(Мк. 16, 19).
«И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо»(Лк. 24, 51).
«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их»(Деян. 1, 9).
«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий»(Ин. 3, 13).
«Он же есть и восшедший превыше всех небес»(Еф. 4, 10).
«В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я»(Ин. 14, 2-3).
«…и где Я, там и слуга Мой будет»(Ин. 12, 26).
«И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»(Ин. 12, 32).
«Предтечей»(Евр. 6, 20), то есть тем, кто идет впереди, пролагая путь идущим следом. Таким образом, Вознесение Господа дает возможность всем верующим в Него быть там же, где пребывает по Вознесении Он Сам.
«Я в Отце и Отец во Мне»(Ин. 14, 11) — распространяется и на Его человеческую природу. Таким образом, достигается цель, для которой было предназначено Творцом человеческое естество. Человеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась причастной вечной славе и силе Сына Божия. Достижение этого состояния совершенного единства с Богом теперь доступно и для всех верующих во Христа:
«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино»(Ин. 17, 21-22).
«воссел одесную Бога»(Ин. 16, 19) и
«пребывает одесную Бога»(1 Пт. 3, 22). Архидиакон Стефан видел
«Сына Человеческого, стоящего одесную Бога»(Деян. 7, 56).
«дана Мне всякая власть на небе и на земле»(Мф. 28, 18).
«Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних»(Флп. 2, 9-10).
«И если чего попросят у Отца во имя Мое, то сделаю»(Ин. 14, 13-14).
«дарует все потребное для жизни и благочестия»(2 Пт. 1, 3).
«Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть»(1 Кор. 15, 25-26).
«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один»(Мф. 24, 36).
«…Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет»(Мф. 24, 42).
«…не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти»(Деян. 1,7).
«придет, как тать ночью»(1 Фес. 5, 2),
«в который час не думаете»(Мф. 24, 44; Лк. 21, 36). Внезапность Второго пришествия будет подобна пришествию потопа во дни Ноя (Мф. 24, 37-39).
«…проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец»(Мф. 24, 14).
«…многие придут под именем Моим и будут говорить: я Христос»(Мф. 24, 5),
«и многие лжепророки восстанут и прельстят многих…»(Мф. 24, 11).
«…В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским»(1 Тим. 4, 1).
«здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху»(2 Тим. 4,3).
«…По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь»(Мф. 24, 12).
«…друг друга будут предавать и возненавидят друг друга»(Мф. 24, 16).
«Предаст же брат брата на смерть и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их»(Мк. 13, 12; Лк. 21, 10).
«Также услышите о войнах и военных слухах… ибо восстанет народ на народ, и царство на царство»(Мф. 24, 6-7).
«…будут глады, моры и землетрясения по местам»(Мф. 24, 7),
«знамения в солнце и луне и звездах, …море восшумит и возмутится»(Лк. 21, 25).
«…иной придет во имя свое, его примете»(Ин. 5, 43).
«человеком греха, сыном погибели»(2 Фес. 2, 3).
«пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными»(2 Фес. 2, 9).
По словам св. Иоанна Дамаскина, антихрист
«потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого» [ 384].
Антихрист,
«рождается… от блудодеяния, тайно воспитывается, внезапно восстает, возмущается и делается царем» [ 385].
«превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею»(2 Фес. 2, 4),
«приидет во имя свое»(Ин. 5, 43), то есть будет бороться против всех религий, будет отрицать все предметы религиозного чествования как в христианском, так и в языческом понимании. Характерной его чертой будет богохульство (Откр. 13, 5–6), он усвоит себе Божественное достоинство и потребует себе Божеского поклонения:
«в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога»(2 Фес. 2, 4).
«дадут великие знамения и чудеса…»(Мф. 24, 24). Он будет обладать огромной силой, ибо сатана даст ему
«силу свою и престол свой и великую власть»(Откр. 13, 2). Видимо, здесь имеется в виду религиозная сила в сочетании с политической властью. Скорее всего, эта власть будет единоличной, царской, потому что власть сатаны по существу своему есть власть монархическая. Царствование антихриста будет всемирным,
«над всяким коленом и народом, и языком и племенем»(Откр. 13, 7) и будет продолжаться три с половиной года (Деян. 7, 25) или 42 месяца (Откр. 11, 2; 13, 5) или 1260 дней (Откр. 12, 6), то есть будет равняться продолжительности общественного служения Иисуса Христа.
«чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя»(Откр. 13, 15).
«врата ада не одолеют ее»(Мф. 16, 18) и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (1 Кор. 11, 26).
«И дано ему вести войну со святыми и победить их…»(Откр. 13, 7).
«Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего»(2 Фес. 2, 8).
«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо»(Деян. 1, 11).
«приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими»(Мф. 16, 27) и
«…сядет на престоле славы Своей»(Мф. 25, 31). Явление Спасителя будет всеобщим и явным для всех:
«как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого»(Мф. 24, 27).
«Отец … весь суд отдал Сыну»(Ин. 5, 22),
«Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых»(Деян. 10, 42).
«соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие»(Мф. 13, 41) и
«отделят злых от среды праведных»(Мф. 13, 49);
«сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых»(Лк. 22, 30);
«разве вы не знаете, что святые будут судить мир?»(1 Кор. 6,2).
«всем нам должно явиться пред судилище Христово»(2 Кор. 5, 10);
«соблюдает в вечных узах на суд великого дня»(Иуд. 6).
«чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое»(2 Кор. 5,10);
«за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда»(Мф. 12, 36-37);
«намерения сердечные»(Евр. 4, 12), которые Господь обнаружит, осветив
«скрытое во мраке»(1 Кор. 4, 5).
«нет лицеприятия у Бога»(Рим. 2, 11).
Приговор нельзя понимать в смысле только объявления судебного решения, так как изволение Божие вместе есть и действие Его воли, либо вводящее в блаженное состояние, либо отвергающее от царства вечной жизни.
«Совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела…, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления» [ 386].
Эти три составляющие Царствия Христова соответственно называют
«Царствие Христово есть, во-первых, весь мир, во-вторых, все верующие на земле, в третьих, все блаженные на небеси» [ 387].
«Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки; и Царству Его не будет конца»(Лк. 1, 32-33).
«для чего ты допустил сатане вложить в сердце твоем мысль солгать Духу Святому…? … Ты солгал не человекам, а Богу»(Деян. 5, 3, 4).
«храм Божий»(1 Кор. 3, 1б) и
«храм… Святого Духа»(1 Кор. 6, 19) как взаимозаменяемые.
Таким образом, слово «животворящий» указывает, что Святой Дух обладает Божественными свойствами.
«Он вместе с Богом Отцем и Сыном дает тварям жизнь, особенно духовную человекам» [ 391] ;
«если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»(Ин. 3, 5).
«Дух все проницает, и глубины Божии»(1 Кор.2. 10).
Богодухновенность Священного Писания является еще одним свидетельством о Божественном достоинстве Святого Духа. Свт. Василий Великий обращался к духоборам с вопросом:
«потому что во время составления Символа никто не сомневался о Богодухновенности Апостолов» [ 393].
Слова «со Отцем и Сыном споклоняема и сславима» указывают на равночестность Духа Святого с Отцом и Сыном, о чем свидетельствуют повеление Господа совершать крещение
«Почему же Дух Святый не Бог, когда писание Его богодухновенно?» [ 394].
«во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»(Мф. 28, 19), а также апостольское приветствие ап. Павла (2 Кор. 13, 13).
«Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно»(1 Кор. 12, 11).
«как Ему угодно»может только свободное и разумное существо, то есть личность.
«Дух Сына»(Гал. 6, 6),
«Дух Христов»(Рим. 8, 9). Однако выражения эти говорят лишь о том, что Святой Дух «свойственен… Сыну, как именуемый единосущным с Ним». [ 395]
Св. Иоанн Дамаскин, «печать отцов», учит:
«Все восточные Отцы признают, что Отец есть ???? ????? — единственная Причина Сына и Духа. Поэтому, когда некоторые Отцы Церкви употребляют выражение «чрез Сына», то как раз именно этим выражением они охраняют догмат исхождения от Отца и нерушимость догматической формулы «от Отца исходит». Отцы говорят о Сыне — «чрез», чтобы оградить речение «от», относящееся только к Отцу» [ 396].
В Символе веры также говорится о исхождении Святого Духа только от Отца, поскольку Отец является единственной ипостасной причиной Святого Духа.
«Духа Святого и из Отца быти глаголем, и Духа Отча именуем; от Сына же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня порицаем» [ 397].
«Итак, если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим, тем более Отец даст Духа Святого просящим у Него»(Лк. 11, 13).
«Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас… по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего»(Тит. 3, 4—6).
«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа»(Ин. 3, 8).
«…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал. 5, 22).
Церковь имеет две стороны — видимую и невидимую, подобно тому как Господь Иисус Христос состоит из двух естеств — видимого человеческого и невидимого Божеского. С видимой стороны Церковь предстает как человеческое объединение, общество христиан, а с невидимой — это Сам Господь Иисус Христос и спасительная благодать, изливаемая от Него на всех принадлежащих к Церкви. По своей невидимой стороне Церковь является предметом веры.
«как может быть предметом веры Церковь, которая видима, когда вера, по Апостолу, есть«уверенность в невидимом»(Евр. 11, 1)?» [ 400].
В самом общем смысле под Церковью понимают от Бога установленное общество всех личностных существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с единой Главой.
«значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа». [ 401]
«Бог Господа нашего Иисуса Христа… по действию державной силы Его, которою он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах… все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его…»(Еф. 1, 17—23)
«И вы — тело Христово, а порознь — члены»(1 Кор. 12, 27).
«странствующей»(Евр. 13, 14) или
«воинствующей»(Еф. 6, 12). Второе стадо — Церковь, состоящая из Ангелов и всех усопших в вере и покаянии, обычно называемая небесной или
«торжествующей»(Евр. 12, 13).
«поелику одна воинствует и находится в пути, а другая торжествует победу, достигла отечества и получила награду» [ 403]
Эта катихизическая формулировка не может считаться исчерпывающим определением Церкви, поскольку дает лишь внешнее описание того, что есть Церковь. Церковь даже в ее земном аспекте невозможно свести к обществу верующих, потому что при таком определении невозможно уяснить, чем отличается Церковь от других религиозных организаций, например от церкви ветхозаветной. Основатель христианской Церкви есть Богочеловек, и Он находится в совершенно ином отношении к Своей Церкви, чем все прочие основатели религиозных обществ к созданным ими организациям. Церковь Христова создается не учением, не повелением Господа и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Христос не только Основатель Церкви, но и ее
«Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами» [ 404].
«краеугольный камень»(Еф. 2, 19—20), не просто Возглавитель Церкви, но и Сама Церковь, которая строится на Теле Господа Иисуса Христа и из самого Его Тела. Основав Церковь, Господь реально, хотя и невидимо, пребывает и пребудет в ней
«во все дни до скончания века»(Мф. 28, 20).
«Я создам Церковь Мою…»(Мф. 16, 18).
«мы многие составляем одно тело во Христе…»(Рим. 12,5)
«все мы одним Духом крестились в одно тело…»(1 Кор. 12, 13)
«Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех…»(Еф. 4, 4–6).
Единство Церкви, как ее качественная характеристика, отличает Церковь от всех иных видов объединения людей, ибо Церковь — не просто общество единомышленников и единство в церковном понимании не есть только сплоченность и единодушие. Церковное единство предполагает изменение самого образа бытия человеческой природы, его преображение из индивидуалистического выживания в единение по образу Лиц Пресвятой Троицы. О таком единстве молился Господь в Первосвященнической молитве:
«что она есть одно духовное тело, имеет одну главу Христа и одушевляется одним Духом Божиим» [ 405].
«да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе»(Ин. 17, 21).
«это… суть части единой Вселенской Церкви. Отдельность видимого устройства их не препятствует им духовно быть великими членами единого Тела Церкви Вселенской, иметь единую главу Христа и единый дух веры и благодати» [ 407].
«Память праведника пребудет благословенна»(Притч. 10, 7);
«Поминайте наставников ваших…, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их»(Евр. 13, 7);
«…отныне будут ублажать Меня все роды»(Лк. 1, 48).
«кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка»(Мф. 10, 41).
«он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив»(Быт. 20, 7).
«воззвал Самуил к Господу о Израиле, и услышал его Господь»(Цар. 7, 9).
«И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога»(Откр. 8, 3-4).
«Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших!»(1 Пар. 29, 18).
Православное почитание святых, вопреки мнению протестантов, не умаляет заслуг Христа как единого Посредника между Богом и человеками (1 Тим. 2, 5-6). Действительно, в деле Искупления, примирения человека с Богом, Христос есть единственный Посредник, и никаких других соискупителей быть не может. Однако спасение людей, усвоение ими плодов искупительного подвига совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся в своем восхождении к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении.
«Христа истинного Бога нашего, молитвами Пречистой Его Матери и всех святых» [ 409].
«И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему»(Иер. 15, 1).
«простирая руки, молится за весь народ Иудейский». При этом Ония говорит Иуде о пророке Иеремии:
«это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий»(2 Мак. 5, 12-14).
«справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою… Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память»(2 Пт. 1, 13-15).
«об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме»(Лк. 9, 31).
Нередко святые чудодействуют через некоторые земные посредства. Так, через платки и опоясания ап. Павла совершались исцеления и чудеса в его отсутствие (Деян. 19, 12).
«многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим»(Мф. 27, 52-53).
«Поелику чудо, столь важное, не могло быть без важной цели: то должно полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа во ад и победоносном воскресении Его, и сею проповедию споспешествовать родившимся в ветхозаветной Церкви перейти в открывшуюся тогда новозаветную» [ 410].
Примером такого действия может служить воскресение мертвого от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13, 21).
«По сему примеру понятно, что Святые и по кончине своей равномерно могут благотворно действовать чрез земные посредства, получившие от них освящение» [ 411].
«Господи Вседержителю, Боже Израилев! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою… Не вспоминай неправд отцов наших».
«…да будет совершенно изглажен содеянный грех»(2 Мак. 12, 42).
«да разрешатся от греха»(2 Мак. 12, 45).
«ключи ада и смерти»(Откр. 1, 18). Поэтому возможно изменение их состояния по молитвам Церкви, ибо Господь сказал:
«если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю…»(Ин. 14, 13).
«если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем»(Мф. 12, 32).
«всякий подвизающийся о спасении ближнего сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему, ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела» [ 412].
«Освяти их истиною Твоею… за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною»(Ин. 17, 17-19).
«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна»(Еф. 5, 25—27).
«плод ваш есть святость»(Рим. 6, 22).
Однако существует некоторый предел, преступив который, грешники становятся мертвыми членами церковного тела, приносящими только зловредные плоды. Такие члены отсекаются от тела Церкви или невидимым действием суда Божия, или видимым действием церковной власти, через анафематствование, во исполнение апостольского повеления:
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды»(1 Ин. 1,9).
«Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием, не препятствуют Церкви быть святою…» [ 413].
«извергните развращенного из среды вас»(1 Kop. 5, 13). К таковым относятся отступники от христианства, нераскаянные грешники, пребывающие в смертных грехах, а также еретики, сознательно извращающие основные догматы веры [ 414].
«идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари»(Мк. 16, 15).
«пребывает… во всем мире»(Кол. 1, 5-6).
«врата ада не одолеют ее»(Мф. 16, 18). Сам Господь Иисус Христос пребудет с верными
«до скончания века»(Мф. 28, 20). Утешитель, Дух Святой, также будет пребывать в Церкви
«во век»(Ин. 13, 16). Принесение бескровной Жертвы будет продолжаться до Второго Пришествия Христова (1 Кор. 11, 26).
«нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос»(Кол. 3, 11).
«все народы»(Мф. 28, 19).
Вышеприведенное определение соборности следует признать недостаточным. «Пространный Катехизис» фактически отождествляет понятия «кафоличности» и «вселенскости», которые достаточно четко различаются в современном православном богословии. Вселенскость как фактическая всеобщность и потенциальный универсализм есть
«что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов» [ 415].
Различие между «соборностью» и «вселенскостью» состоит в том, что понятие «вселенскость», являясь характеристикой Церкви как целого, неприменимо к ее частям, тогда как «соборность» может относиться как к целому, так и к частям. Сщмч. Игнатий Богоносец еще в начале II в. писал:
«следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и неотделимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее материальное выражение» [ 416].
В. Н. Лосский считает, что соборность есть свойство, которое выражает в строе церковной жизни образ жизни Триединого Бога. Бог един, но каждое Божественное Лицо есть Бог, обладающий всей полнотой Божественной сущности. Также и
«где Иисус Христос, там кафолическая Церковь» [ 417].
Иначе говоря, каждая поместная община обладает той же полнотой благодатных даров, что и вся Церковь в целом, ибо в ней в той же полноте присутствует Тот же Христос.
«Церковь кафолична, как в своей совокупности, так и в каждой из своих частей. Полнота целого — не сумма ее частей, так как каждая часть обладает той же полнотой, что и ее целое» [ 418].
«что Господь пребудет с нею до скончания века, что в ней пребудет славаБожия о Христе Иисусе во все роды века, что, следственно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры, или впасть в заблуждение» [ 420].
«научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» [ 421].
«…братие, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим»(2 Фес. 2, 15).
«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня»(2 Тим. 1, 13).
«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3, 10).
В день Своего Воскресения из мертвых Господь, дунув на учеников, сказал им:
«от Самого Иисуса Христа и от сошествия на Апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается чрез преемственное рукоположение в таинстве Священства» [ 422].
«приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся»(Ин. 20, 23).
«…Он(Христос. — О. Д.)
поставил одних Апостолами, … иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения…»(Еф. 4, 11-12)
Высшим священноначалием, которое может простирать свое действие на всю Кафолическую Церковь, является Вселенский Собор [ 425].
«Мы можем перечислить тех, кто от апостолов поставлен епископами в Церквах и их преемников даже до нас» [ 424].
«ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись»(Деян. 4, 12).
«…без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет…»(Ин. 15, 5—6).
Таким образом, спасение осуществляется не на основании индивидуального «контракта» о спасении, но через вхождение в Вечный Завет между Богом и человеком, однажды установленный Иисусом Христом в собственной Его Крови. Христос спасает не отдельных людей, а Церковь как единое целое, как Свое тело. И каждый человек спасается в той мере, в какой он принадлежит этому телу.
«Поелику Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть глава Церкви, и Той есть Спасительтела, то дабы иметь участие в Его спасении, необходимо нужно быть членом Его тела, то есть Кафолической Церкви» [ 426].
«отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель»(2 Пт. 2, 1). Господь говорит о невозможности прощения тех, кто хулит Духа Святого, то есть сознательно противится Богу и Истине (Мф. 12, 31-32).
«Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему»(Деян. 10, 34-35).
«воздаст каждому по делам его… Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога»(Рим. 2, 6, 9-11).
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет»(Мк. 16, 16).
«чадами гнева Божия»(Еф. 2, 3), и
«гнев Божий пребывает»на них (Ин. 3, 36). Впрочем, в определенной степени и для них возможно богообщение, стремление к добру и правде, покаяние и даже достижение на этом пути определенных результатов.
«Внешних же судит Бог…»(1 Кор. 5, 13)
Символ веры говорит только о Крещении и не упоминает прочие таинства по той причине, что в IV столетии имели место споры о необходимости вторично крестить приходящих в Православную Церковь еретиков и раскольников. Церковь приняла решение не крестить таковых вторично в тех случаях, когда крещение было совершено, хотя бы и в отделившемся от Церкви сообществе, но в соответствии с правилами Кафолической Церкви. [ 428]
«Таинство есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия» [ 427].
Таинство Крещения установил Сам Господь Иисус Христос, когда «примером Своим освятил Крещение, приняв оное от Иоанна. Наконец, по воскресении Своем Он дал апостолам торжественное повеление:
«Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого и в жизнь духовную, светлую» [ 429]
«…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»(Ин. 3, 5).
«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа»(Мф. 28, 19) [ 430].
Условием принятия Крещения являются покаяние и вера. [ 431]
«Во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».
«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов…»(Деян. 2, 38)
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет…»(Мк. 16, 16)
«крещение есть духовное рождение: а родится человек однажды, потому и крестится однажды» [ 432].
Первоначально апостолы совершали это таинство через возложение рук (Деян. 8, 14-17). Позднее стали употреблять помазание миром, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (Исх. 30, 25; 3 Цар. 1, 39).
«Миропомазание есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной» [ 433].
«вы имеете помазание от Святого и знаете всё… помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте»(1 Ин. 2, 20, 27).
«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши»(2 Кор. 1, 21-22).
Святое миро есть благовонное вещество, которое готовится по особому чину и освящается высшими священноначальниками, обычно предстоятелями автокефальных Православных Церквей, при участии Соборов епископов, как преемников Апостолов, которые «сами совершали возложение рук для подаяния даров Святого Духа» [ 434].
«Печать дара Духа Святого. Аминь».
Чинопоследование таинства Евхаристии — Божественная Литургия, являющаяся единым и нераздельным священнодействием. Особое значение в чине Литургии имеет евхаристический канон, а в нем центральное место занимает эпиклеза — призывание Духа Святого на Церковь, то есть на евхаристическое собрание, и на предложенные Дары.
а) хлеб и вино Духом Святым прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа;
б) верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и в жизнь вечную [ 437].
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв Чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов»(Мф. 26, 26-28).
«сие творите в Мое воспоминание»(Лк. 22, 19).
При этом чувственные свойства хлеба и вина остаются неизменными лишь по видимости, сохраняясь только как внешние случайные признаки (акциденции).
«Через благословение хлеба и вина сущность хлеба целиком претворяется в сущность Плоти Христовой, а сущность вина — в сущность Его Крови» [ 438].
Для свв. отцов в учении о Евхаристии чужды рассудочные схемы, они никогда не стремились выразить сущность величайшего христианского таинства посредством схоластических дефиниций. Большинство свв. отцов учили о преложении Святых Даров как об их восприятии в Ипостась Сына Божия действием Святого Духа, вследствие чего евхаристические хлеб и вино поставляются в такое же отношение к Богу Слову, что и Его прославленное человечество, нераздельно и неслиянно соединяясь с Божеством Христа и Его человечеством.
«не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею» [ 439].
Приблизить эту тайну к нашему восприятию свв. отцы пытались посредством образов. Так, многие из них использовали образ раскаленной сабли: железо, нагреваясь, становится единым с огнем так, что можно жечь железом и резать огнем. Однако ни огонь, ни железо не теряют при этом своих существенных свойств. По крайней мере до X века ни на Востоке, ни на Западе никто не учил об иллюзорности евхаристических видов [ 441].
«Как прежде того, когда освятится хлеб, мы называем его хлебом, когда же Божественная благодать освящает его при посредстве священника, он уже свободен от наименования хлебом, но стал достоин имени тела Господа, хотя природа хлеба в нем осталась» [ 440].
«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день…»(Ин. 6, 53-54)
«Ибо, кто есть и пьет недостойно, тот есть и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем»(1 Кор. 11, 29).
Таинство покаяния, несомненно, установлено Самим Господом Иисусом Христом. Спаситель обещал апостолам сообщить им власть прощать грехи, когда сказал:
«Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом» [ 443].
«что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе»(Мф. 18, 18).
«приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»(Ин. 20, 22—23).
«…всякий, верующий в Него, получит прощение грехом именем Его»(Деян. 10, 43).
«печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению»(2 Кор. 7, 10).
«беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив»(Иезек. 33, 19).
Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам:
«Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово» [ 445].
«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века»(Мф. 28, 19-20).
«пасти Церковь»(Деян. 20, 28).
«поставил одних Апостолами, … иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения…»(Еф. 4, 11 — 12).
«Не вы Меня избрали, но Я вас избрал и поставил вас…»(Ин. 15, 16).
«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон»(Еф. 5, 4).
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»(1 Тим. 4, 14).
«…напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение»(2 Тим. 1, 6).
Кроме того, только епископу принадлежит право освящения храма, антиминса и св. мира.
«Диакон служит при Таинствах; Пресвитер совершает Таинства, в зависимости от Епископа; Епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные» [ 446].
«Все почитайте диаконов, как заповеди Иисуса Христа, епископов, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов — без них нет Церкви» [ 447].
О том, что брак действительно является Таинством, свидетельствует ап. Павел:
«Брак есть Таинство, в котором, при свободном пред Священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» [ 448].
«…оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…»(Еф. 5, 31—32)
«одной плотью»(Быт. 2, 24; Мф. 19, 5-6), то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства.
Однако путь девства доступен не для всех, ибо требует особого избранничества:
«Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить оное» [ 451].
«…не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит»(Мф. 19, 11-12).
«Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене»(1 Кор. 7, 32—33).
Это таинство ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа,
«Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» [ 453].
«многих больных мазали маслом и исцеляли»(Мк. 6, 13).
«Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему»(Иак. 5, 14-15).
«восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, — восполнение не по недостаточности самого покаяния для разрешения всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности» [ 454].
Таким образом, воскресение мертвых — это не духовное воскресение, а реальное воссоединение души со своим телом.
«действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединяясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны [ 455].
«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его…»(Иов. 19, 25-27).
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!..»(Ис. 26, 19).
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление»(Дан. 12, 2).
«знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день»(Ин. 11, 24).
«тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие»(1 Кор. 15, 53).
«сеется в тлении, восстает в нетлении»(1 Кор. 15, 43).
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут»(1 Кор. 15, 22).
«все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения»(Ин. 5, 28-29).
«…у тех, которые до времени общего Воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные» [ 457].
«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся…»(1 Кор. 15, 51-52).
Мир, существующий во времени и пространстве, движется к определенной цели и будет иметь конец. Небо и земля
«при конце сего видимого мира» [ 458].
«погибнут»(Пс. 101, 27).
«…небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят»(2 Пт. 3, 10).
«небо и земля прейдут»(Мф. 24, 35),
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали…»(Откр. 21, 1, 2).
Тотчас по смерти душам усопших не приписывается ни полноты блаженства, ни полноты мучений,
«Души праведных во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии» [ 459].
«потому что полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела и последнем суде Божием» [ 460].
«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое»(2 Кор. 5, 10).
«Жизнь будущего века» есть та жизнь, которая откроется после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова» [ 461].
ибо
«столь блаженная, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем», [ 462]
«не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его»(1 Кор. 2, 9).
«увидим Его, как Он есть»(1 Ин. 3, 2), и
«будет Бог все во всем»(1 Кор. 15, 28), и мы
«всегда с Господом будем»(1 Фес. 4, 17).
«оно будет прославлено Светом Божиим, подобно как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе». [ 463]
«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие»(1 Кор. 15, 53).
«по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах»[ 464].
«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых…»(1 Кор. 15, 41—42).
«кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет»(2 Кор. 9, 6).
«Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей»(Ин. 10, 28).
Грешники не увидят жизни,
«будут преданы вечной смерти, или иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом» [ 465].
«но гнев Божий пребывает»на них (Ин. 3, 36), они будут ввержены
«в озеро огненное»(Откр. 20, 15),
«там будет плач и скрежет зубов»(Мф. 22, 13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть
«вторая смерть»(Откр. 20, 14).
«Раб…, который знал волю господина своего, … и не делал по воле его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше»(Лк. 12, 47—48).
«подвергнутся наказанию, вечной погибели»(2 Фес. 1, 9), и
«дым мучения их будет восходить во веки веков»(Откр. 20, 10).
«не потому, чтобы Бог хотел их погибели», но потому,
«что они не приняли любви истины для своего спасения»(2 Фес. 2, 10).
«хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины»(1 Тим. 2, 4).
Первое Послание к Коринфянам, XLIV // Писания мужей апостольских, изд. цит., с. 101/139.
«И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши предведение, поставили вышеозначенных служителей (то есть епископов. — О. Д.), и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение».
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке TheLib.Ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора