«Есть три наставления, проникающие в самую суть практики».
   Воззрение описывается тремя наставлениями, которые затрагивают или «ударяют» в самую суть.

1. О ПРЯМОМ ВВЕДЕНИИ В СОБСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ РИГПА

   Прежде всего, существует метод ознакомления с воззрением, которое до сего момента не было для вас открыто. В общем, существует множество способов, проясняющих значение воззрения. На диалектическом пути Сутры используются методы, называемые лунг риг(тиб. lung rig). [43]Изучая писания Будды и великих мастеров и размышляя над их смыслом, ученик приходит к пониманию правильного воззрения путем логики и рассуждений. В соответствии же с методом Колесницы Тайной Мантры, ученик после получения в третьем посвящении знания, основанного на примере, затем в четвертом знакомится с подлинной, окончательной мудростью. Здесь говорится об особом методе великих мастеров линии Сиддхов, согласно которому ученика вводят в знание природы ума, изначальное ригпа, путем полного растворения концептуальной деятельности ума.
   Среди вздымающихся волн океана заблуждающегося ума возникают грубые по своей природе мысли, которые устремляются вслед за объектами чувственного восприятия и скрывают истинный лик чистой природы ума. Поэтому, даже получив прямое введение в знание своего изначального состояния, вы все еще не можете распознать его вновь. Поэтому позвольте грубым рассудочным мыслям успокоиться и проясниться. В тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум».
   Здесь указывается на саму суть воззрения, саморожденное ригпа, с которым вы были напрямую ознакомлены. Сначала не так просто получить введение в истинное состояние ригпа, поскольку в наших умах непрерывной чередой возникают положительные и отрицательные мысли Попробуйте отыскать среди толпы того, о ком вы имеете лишь смутное представление; это занятие почти безнадежное. Но если вас с ним однажды уже познакомили, то разыскать этого человека даже среди большого скопления народа не составит особого труда.
   Несмотря на то, что все мысли без исключения проникнуты качеством чистого осознания, до тех пор, пока они связывают ум, обнаженное ригпа распознать невозможно. Поэтому вкоренном тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум». Это значит, что вы не должны позволять мыслям создавать отвлечения. Вместо этого просто расслабьтесь.
   Однако если оставить свой ум раскрепощенным и ничего не придумывать, он сам по себе предстанет как мудрость ясного света. Ни один из путей, основанных на рассудочных построениях, не приведет вас к знанию вашей изначальной природы. Чтобы указать, что эта неизмышленная врожденная мудрость находится в вас самих, в коренном тексте говорится: «Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать».
   Саморожденное ригпа извечно присутствует в нас самих. Оно является «истинной природой». Но временное влияние рассудочных мыслей скрывает ее лик, делая незаметной. Для того чтобы истинное непрерывное осознание ригпа прояснилось, вам придется обойтись без дискурсивного мышления. Поэтому в тексте сказано: «Не концентрируясь на мыслях и не пытаясь их разогнать».
   Возможно, начинающий практик сможет установить свой ум в состоянии естественного покоя в самом себе, но для него почти невозможно преодолеть привязанность к сопровождающим такую медитацию переживаниям вроде блаженства, ясностии отсутствия мыслей. «Пребывая в покое этого простого состояния...»
   Недостаточно того, чтобы ум пребывал в состоянии покоя, поскольку здесь неизбежно возникнут переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, которые сами становятся препятствиями для узнавания естественного состояния ригпа.
   Чтобы освободиться от пут привязанности к таким переживаниям, обнажить всепроникающее ригпа и непосредственно войти в это состояние ясности: «Внезапно выкрикни „Пхат!“ – слог, разбивающий ум вдребезги...»
   Поскольку особенно важно пресечь поток постоянно возникающих мыслей и нарушить свою созданную обычным умом медитацию, нужно выкрикнуть слог «пхат!» внезапно, сильно и резко, поэтому в тексте сказано: «Сильно и резко. О чудо!»
   Для того чтобы внезапно рассеять все мысли, создающие смятение в уме, следует выкрикнуть слог «пхат!», и сделать это внезапно, сильно и резко. От этого звука пораженный ум «вздрагивает», и подобно тому, как в волнах за кормой быстро плывущего корабля на мгновение образуется пустое пространство, между внезапно остановленной и только еще готовящейся появиться мыслями возникает своего рода «щель».
   В этот момент вы свободны ото всех представлений о том, что же такое ум, и обретаете таким образом освобождение: «Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением».
   В качестве способа остановки потока мышления, при котором не допускается продолжения предыдущей и возникновения последующей мысли, используется сильный выкрик слога «пхат!». Все мысли исчезают без следа, и ум остается просто ясным и осознающим. В этот момент вашумвздрагивает, удивленный и пораженный. Довольно трудно объяснить, что здесь происходит, но вы можете понимать это примерно так: непрерывное переживание ума как алайи, основы всего обыденного восприятия, разрывается острием ригпа. Спадает покров обычных переживаний ума, и на мгновение в образовавшемся промежутке перед очередным цеплянием за объект можно встретиться с состоянием обнаженного ригпа.
   Мангто Лудруп Гьяцо [44]в своих сочинениях цитирует множество источников, трактующих эту тему. В одном из своих сочинений он пишет: «В промежутке между предыдущей и последующей мыслями сияет непрерывное ригпа». [45]Осознание этого мгновенного присутствия, переживаемого в промежутке между предыдущей и последующей мыслями, с легкостью обнаруживается таким методом. Как следствие, вы сможете не только его распознать, но и понять значимость того, что распознаете.
   В этом состоянии дхармакайи, свободном ото всех представлений и всяких опор на что-либо, пребывает всепроникающее обнаженное осознание, такое, какое оно есть на самом деле: знание, выходящее за пределы ума. Поэтому: «Но тем не менее все прозрачно и ясно».
   Итак, в промежутке между уже прошедшей и еще не возникшей мыслями можно напрямую ознакомиться с саморожденным естественным состоянием ригпа, прояснить его.
   Это всепроникающее осознание есть самая суть невыразимой и изначально присущей мудрости, превосходящей все пределы и понятия, такие, как возникновение и прекращение, существование и несуществование. Оно неописуемо словами и находится за пределами любых рассудочных построений. Итак: «Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние».
   Поскольку это состояние находится за пределами словесного выражения и любых представлений типа «существование и несуществование», «прекращение и возникновение», то в коренном тексте оно названо «свежим и чистым, неописуемым».
   Главный смысл состоит в том, что ригпа, пребывающее в основе дхармакайи, – это изначальная чистота логического пути, абсолютное воззрение, свободное от рассудочных построений. До тех пор, пока вы не поняли этот ключевой момент, что бы вы ни делали, какую бы медитацию или метод ни применяли, вам не удастся выйти за пределы воззрения и пути, сфабрикованных обыденным умом. Такое воззрение дальше от истинного Дзогпаченпо, чем небо от земли, поскольку в нем нет понимания сущностного момента, непрерывного потока ясного света, который является не-медитацией. Поэтому самое главное – в первую очередь понять именно этот момент. «Распознай это состояние как чистое Осознание дхармакайи».
   Здесь говорится о том, что необходимо на собственном опыте напрямую распознать это состояние ригпа, которое есть сама дхармакайя. Если вы не получили прямого введения в естественное состояние и не увидели его таким, какое оно есть на самом деле, в вас не сможет возникнуть истинное воззрение Дзогчена. Помните, что в Дзогчене воззрение состоит исключительно в сосредоточении ригпа и продлении этого опыта посредством медитативной практики.
   Додрупчен Джигме Тенпе Ньима сказал, что если вы однажды постигли все феномены как проявление энергии саморожденного ригпа, то вслед за этим совсем не трудно распознать, что все вещи только кажутся реально существующими, будучи на самом деле всего лишь результатом представлений, в соответствии с которыми навешиваются ярлыки. [46]В этом смысле воззрение состоит в том, что, как только вы ознакомились с ригпа, вам надо тренироваться в поддержании этого осознания. Если вам действительно удалось получить прямое введение в истинное состояние, то вам уже не понадобится проходить через предварительную подготовку путем рассуждения о возникновении пребывании и прекращении мыслей для того, чтобы попытаться обнаружить скрытую пустотность ума [47]и прийти к определенному заключению по этому поводу. На пути же Сутры традиции Мадхьямика все эти шаги в качестве подготовительных считаются обязательными.
   Итак, это было первое из трех наставлений, проникающих в суть. Если вас не ввели прямо в воззрение, если вы не распознали истинное состояние, то вам нечего будет поддерживать в медитации. Поэтому самое главное и первостепенное – это прямое ознакомление с воззрением. Если вы получили прямое введение в это естественное врожденное знание, вам становится ясно, что оно постоянно находится и всегда пребывало внутри вас самих, что его не надо ни создавать в своем уме, ни искать вовне. Итак: «Это первое сущностное наставление – о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа».
   Такое воззрение является результатом прямого введения в знание изначального состояния, которое основано на личном переживании практикующего. Затем вы медитируете на ригпа и сохраняете однонаправленное пребывание в этом мгновенном присутствии. Вот что происходит после того, как вы получили прямое ознакомление со своим истинным состоянием, ригпа, которое всегда было с вами. Кроме этого, вам ничего не нужно делать, не надо создавать никаких умственных построений, не нужно делать никаких заключений по этому поводу. Это всего лишь наше истинное состояние, и каждый из нас обладает им в том виде как оно есть на самом деле. С тех пор как вы получили прямое введение в знание изначального состояния, вы просто остаетесь в нем. Такова суть первого наставления о «прямом введении в собственное состояние ригпа».
   Что касается самого прямого введения, то оно действительно может произойти только в том случае, когда встречаются настоящий опытный мастер и ученик, обладающий верой и преданностью. В остальных случаях это практически невозможно.

2. О ПРЯМОЙ РЕШИМОСТИ ОТНОСИТЕЛЬНО ЭТОГО СОСТОЯНИЯ

   Начиная с того момента, как вы получили прямое введение в чистое присутствие ригпа, составляющее основу воззрения, вы используете средства, которые позволяют продолжать пребывание в этом состоянии. Это и есть медитация.
   Теперь я более подробно объясню, как принять в свое сердце практику медитации: В естественном состоянии покоя, во всякое время и в любой ситуации ваша медитация должна быть подобна непрерывному течению реки. Не нужно пытаться искусственно создавать покой или подавлять возникающие мысли. Когда устанавливается покой, просто поддерживайте узнавание его как истинное лицо дхармакайи, а движение – как врожденную энергию мудрости. Итак: «Отныне, находишься ли ты в покое или в движении...»
   С тех пор как вы распознали лик единого мгновенного присутствия ригпа, не имеет значения, какие мысли возникают в уме, нет необходимости на них реагировать, поддерживая одни и блокируя другие. Сказано, что все возникающие мысли появляются в естественном состоянии ригпа и точно также они исчезают в этом пространстве чистого присутствия. Поэтому чем дольше вы тренируетесь, поддерживая естественное состояние ригпа, тем меньшую власть имеют над вами эти мысли, какими бы они ни были.
   Когда вы на собственном опыте узнали состояние чистого мгновенного присутствия, вам уже не нужно применять специальные методы для того, чтобы блокировать негативные или поддерживать позитивные мысли возникающие в уме. Теперь вы просто стараетесь не терять естественное состояние ригпа, ваше собственное изначальное состояние, прямое введение в которое вы получили. Тогда, даже если мысли продолжают появляться, они появляются в пространстве ригпа. А куда же они исчезают?
   Энергия размышляющего ума вызывает омрачающие эмоции, такие как гнев и привязанность, что представляет собой Истину о причине страдания, а также переживания печали и радости, являющие собой Истину о самом страдании. Но если вы способны узнавать во всех этих мыслях, эмоциях и переживаниях их истинную природу, которая есть истинная природа самой реальности, они становятся для вас непрерывным потоком дхармакайи. Об этом говорит следующая строка коренного текста: «Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль...»
   Но вы не ограничиваетесь только этим. Даже если вы постигните подлинное воззрение, но не сделаете его основой своей медитации, рано или поздно вы снова впадете в обычное состояние заблуждения, и те же самые привычные шаблоны вновь привяжут вас к круговороту сансары. В результате вы отдаляетесь от истинной Дхармы и вскоре уже ничем не станете отличаться от обычного человека. Именно поэтому ни на мгновение не следует отвлекаться и отделять себя от наивысшего естественного покоя в состоянии не-медитации. В тексте сказано: «Во всякое время, в любых обстоятельствах...»
   Независимо от того, находится ли ум в покое или в движении, не следует стараться противопоставить особый метод подавления каждой омрачающей эмоции. Напротив, что бы ни возникло, мысль или эмоция, на все есть только одно лекарство – узнавание истинного воззрения, полученного во время прямого введения. Итак, в коренном тексте говорится: «Узнавай эту уже познанную тобой дхармакайю...»
   Здесь в комментарии говорится о том, что в любое время и при любых обстоятельствах, невзирая на разнообразие возникающих мыслей, вам не нужно применять к каждой из эмоций и мыслей отдельное противоядие. Вместо этого вы лишь постоянно узнаете мудрость дхармакайи, прямое введение в которую уже получили. Я хочу напомнить вам о песне переживания Миларепы, в которой есть строки о том, что мысли появляются, подобно облакам в небе и снова растворяются в его безбрежном пространстве. [48]Здесь приходят на ум и другие сравнения, например о воде, которая замерзает, превращаясь в лед, а потом снова тает, или о той же воде, которая замутняется от взбалтывания, а потом снова проясняется. Истинное состояние ригпа – это естественное состояние всех мыслей, движущихся в уме. Оставайтесь в покое ригпа, и в этом пространстве мысли естественным образом растворятся.
   Здесь необходимо отметить один важный момент. Согласно воззрению Мадхьямики, главной философской школы тибетского буддизма, объектом отрицания является тенденция ума «схватывать» феномены, «цепляться» за них как за нечто реально существующее. Это и есть неведение, первое из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, то самое изначальное неведение, которое является причиной нашего «цепляния» за вещи, как за нечто реальное. Здесь же основной упор делается на том, что никогда не было объектом «схватывания», поэтому такой подход отличается в корне.
   Итак, какие бы мысли или эмоции ни возникли, сами по себе они есть не что иное, как мудрость дхармакайи, а природа этих мыслей и эмоций – подлинный ясный свет основы дхармакайи. Это узнавание называется так: «Материнский ясный свет присутствует как основа». Узнавание своей собственной истинной природы в этом видении светоносной ясности самопознающего ригпа прямое введение в которое вы уже получили от учителя, называется «ясный свет пути практики». Пребывание в состоянии, когда эти два ясных света, основы и пути, нераздельны, называется «встречей материнского и сыновнего ясного света». Поэтому в коренном тексте сказано: «И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся».
   Не имеет значения, кем мы являемся, медитируем или нет, – саморожденная мудрость естественного состояния ригпа изначально присутствует в каждом из нас, и мы никогда от нее не отделялись. С другой стороны, с ригпа нас знакомит мастер посредством прямого введения, и с тех пор оно становится основой нашей личной практики. Природа ригпа в обоих случаях та же самая, разница лишь в том, что в первом случае это просто естественное положение вещей, а во втором мы оказываемся способны узнавать нашу истинную природу такой, какая она есть на самом деле. Поэтому о ригпа можно говорить и в том и в другом смысле. Но в истинном смысле это не две разные вещи, одна из которых существует отдельно от нас, а с другой мы воссоединены. Прямое введение в то, что естественным образом присутствует как основа существования, метафорически называется «воссоединением сына и матери».
   В других школах эта метафора «воссоединение», или иногда «слияние» сыновнего и материнского ясного света упоминается в связи с появлением ясного света основы в момент смерти, которое переживается даже обычным человеком. В частности, это выражение означает способность практикующего силой йогической практики превращать переживание воссоединения в сущность пути. Вот что имеется в виду под слиянием материнского и сыновнего ясного света, когда материнский его аспект возникает перед любым человеком во время смерти, и что можно превратить в путь.
   Материнский ясный свет молено также соотнести с состоянием пустоты, а сыновний ясный свет – с умом, который поддерживает непрерывность осознания этой пустоты и, согласно представлениям этих школ, отличен от ригпа. Таким образом, «воссоединение матери с сыном» в этих традициях означает способ, которым ум-сын воспринимает пустоту-мать.
   Итак, постоянно помни о воззрении, которое есть узнавание в самом себе ясного света как собственной истинной природы, и покойся в этом состоянии. Кроме того, очень важно ничего не отвергать, ничего не принимать, ничего не подавлять и ни в чем не потворствовать ни мыслям, ни эмоциям, которые являются энергией ригпа: «Покойся в этом состоянии неописуемого Осознания».
   Здесь Патрул Ринпоче объясняет, каким образом поддерживать узнавание ригпа, основываясь на переживании, полученном во время прямого введения в знание собственного изначального состояния. Именно об этом и говорит мастер в коренном тексте: «Покойся в этом состоянии осознания за пределами любых описаний».
   В текстах относящихся к традиции Высшей Йога-тантры термин ясный светиспользуется для обозначения тончайшего уровня сознания, который неразделен с самим бытием. Это соотносится с тем, что в учении Дзогчен называют ригпа основы, поскольку здесь существует различие между основойи проявлениями основы. Когда вы получаете прямое введение в состояние ригпа через шесть сознаний, это и есть то, что называется ригпа как энергияили лучезарное ригпа. В результате ознакомления с лучезарным ригпа вы лицом к лицу встречаетесь с ригпа основы. [49]
   Начиная тренироваться, вы все дольше пребываете в этом состоянии и испытываете всевозможные переживания, такие, как блаженство, ясность и отсутствие мыслей, которые скрывают от вас подлинное лицо вашей истинной природы. Если вам удается снять покров пристрастия к переживаниям и обнажить подлинное лицо состояния ригпа, тогда изнутри естественно воссияет мудрость. Сказано:
 
Чем более йогин нарушает свою медитацию,
Тем она становится сильней.
Чем с большей высоты падает вода,
Тем мощней водопад.
 
   Итак: «Покой и блаженство, ясность и поток мыслей – отсекай их снова и снова...»
   Медитативные переживания покоя, ясности и блаженства заслоняют лик ригпа, поэтому их необходимо отсекать.
   «Но каким образом их отсекать?» – спросите вы. Когда бы ни возникли эти переживания покоя, блаженства и ясности, а также радости, ликования и восторга, разрывайте покров привязанности ко всем переживаниям резким и сильным, подобным молнии выкриком «пхат!», который соединяет в себе «пха», слог искусных методов концентрации и накопления, и «т», слог мудрости (праджни)прорывающейся сквозь иллюзию. Итак: «Внезапным ударом слога искусных средств и мудрости».
   Патрул Ринпоче говорит, что в этих случаях вам нужно устранить мысли мощным выкриком слога «пхат».
   Когда вы уже не теряете сути этого личного опыта и продолжаете пребывать в этом неописуемом, всепроникающем состоянии ригпа всякое время и в любой ситуации, теряется различие между периодами медитации и постмедитативными состояниями: «Без различения между медитацией и состояниями после нее...»
   Во фразе «в этом неописуемом, всепроникающем ригпа» слово зангтал(тиб. zang thal), всепроникающий, употребляется для обозначения отсутствия каких бы то ни было препятствий. Хотя объекты проявления ригпа продолжают возникать, что касается внешнего, ваш ум не фиксируется на них, а что касается внутреннего, то вы просто покоитесь в собственном естественном состоянии. Поэтому, находитесь ли вы в медитации или в пост-медитации, иными словами, в периодах медитационных сессий или в промежутках между ними, различие между этими двумя состояниями исчезает.
   Поэтому медитация в период практики и медитация в период обыденной деятельности во время перерывов становится нераздельной: «Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы».
   В этой «наивысшей медитации, в которой не на что медитировать, в этой йоге, непрерывной, словно речной поток, в этой равностной всепроникающей мудрости [50]нет ни намека на сам предмет медитации, ни кратчайшего мига отвлечения. Вот что имеется в виду, когда йогин говорит:
 
Я никогда не медитировал, поэтому никогда не отделялся от медитации;
Значит, я никогда не отделялся от истинного смысла «не-медитации». [51]
 
   А потому: «Оставайся всегда в этой нераздельности».
   Вы должны покоиться в живом и непрерывном состоянии ригпа, не делая различий между периодами формальной практики и перерывами между ними.
   Подходящим сосудом для уникального учения Дзогпаченпо, как утверждают тексты, является тот, кто способен достичь мгновенного освобождения при одном только слушании учения. Для такого человека мысли и переживания являются превосходной основой для освобождения, и все, что бы ни возникало, становится для него потоком дхармакайи. Здесь нет ни медитирующего, ни объекта медитации. Менее удачливые, наделенные более слабыми способностями, попадают в зависимость от иллюзорных представлений и должны искать устойчивости, проходя «постепенные стадии» до тех пор, пока не преуспеют в своей практике медитации. Поэтому в тексте сказано: «Однако пока не достиг устойчивости...»
   Человек с высшими способностями – это тот, для кого возникновение и освобождение мыслей происходят одновременно. Однако обычно для новичков не достаточно просто прямого ознакомления с состоянием ригпа. Им нужно некоторое время тренироваться, чтобы укрепиться в этом переживании, и лучше это делать «в стороне от мирских дел и отвлечений».
   Такая практика должна происходить в условиях, во всех отношениях подходящих для достижения медитативной устойчивости, ибо только в этом случае может проявиться реальный опыт. Сколько бы вы ни пытались практиковать среди мирской суеты и отвлечений, не ждите возникновения настоящих медитативных переживаний, поэтому в тексте сказано: «Важно медитировать в стороне от дел и отвлечений...»
   С точки зрения практики не существует различия между состоянием стабильной медитации и следующего за ней периода послемедитативного постижения. Но если вам не удастся вначале заложить по-настоящему прочный фундамент посредством своей медитативной практики, вы не сможете впоследствии соединить обретенную в результате медитативного опыта мудрость с последующими переживаниями в период послемедитативного постижения. А потому, даже если вы и попытаетесь превратить свою повседневную деятельность в Путь, грубое и ограниченное понимание вовлечет вас во власть старых привычек и шаблонов. Поэтому: «Разделив практику на медитационные сессии».
   Вы можете выбрать такой метод практики, применяя который получите уверенность в том, что в период медитации сможете сохранить это состояние. Но если вы не умеете объединять состояние созерцания с деятельностью повседневной жизни и поддерживать его непрерывность, вскоре окажется, что при встрече с жизненными трудностями это лекарство не действует. Как только появится обычная рассудочная мысль, вы тут же соскользнете обратно в обыденное состояние ума. Вот почему так важно в перерывах между медитационными сессиями постоянно пребывать во всепроникающем состоянии осознания.