Страница:
Пусть их всех убьют, но они не выдадут сына Израиля. Но если язычники назовут конкретного человека, как в случае Шебы бен Бирши, то сдайте его, и пусть другие спасутся.
Рабби Симеон бен Лакиш сказал: «Только тот, кому вынесен смертный приговор, как Шебе бен Бирши, может быть выдан». Но Рабби Йоханан сказал: «Даже тот, кому не вынесен смертный приговор (но его имя назвали)».
Симеон бен Лакиш считает, что выдать человека можно, только если он заслуживает смерти и ему вынесен смертный приговор, как Шебе. В противном случае это будет приравнено к убийству, а убийство запрещено даже ради спасения жизни.
Рабби Йоханан же считает, что это не будет убийством, так как если человека не выдадут, то это не спасет ему жизнь, – его все равно убьют, но вместе со всеми.
Мудрецы так и не пришли к однозначному мнению по этому вопросу, хотя Маймонид, великий средневековый кодификатор еврейских законов, советует поступать по Симеону бен Лакишу, то есть, если человек не находится под смертным приговором, то «пусть все умрут, но не выдадут его» (Мишне Тора, «Законы и основные принципы Торы», 5:5).
К сожалению, нацисты заставили нас вновь вернуться к этой проблеме. Рабби Цви Гирш Майзельс, который выжил в Освенциме, составил книгу респонсов (ответов раввина на вопросы) – Мекадше-ha-Шем, в которую включил и вопрос, заданный ему в Освенциме. В этот день нацисты согнали сотню подростков в огромное помещение. Все понимали, что на следующий день дети будут убиты.
Весь день друзья и родственники торговались с капо, еврейскими охранниками, чтобы те освободили их детей. Один отец, который мог подкупить охрану, понял, какая ужасная моральная дилемма предстала перед ним:
Этот комментарий открыл мне то, чего я до этого не мог понять; почему все пережившие Холокост страдают от давящего чувства вины? По логике вещей, виноваты все – нацисты и европейцы, пассивно принимавшие участие в Холокосте, американцы, британцы и другие нации, отказавшиеся принимать беженцев, но не сами жертвы. В чем же причина этого чувства вины? Те, кто пережили Холокост, иногда должны были принимать решение Рабби Акивы и не делить свой скудный рацион с умиравшими рядом.
Иисус, который тоже был евреем, предложил третий вариант: хозяин воды должен принести себя в жертву и отдать воду товарищу – «Нет большей любви, чем отдать свою жизнь за друга». Но, несомненно считается самопожертвование героическим поступком, иудаизм никогда не требовал его от людей. Ибо если один обязан отдать воду другому, то и этот другой обязан вернуть ее первому, и, в конце концов, спасатели найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.
Сразу после этого Матитьягу, отец Маккаби, приказал: «Если мы будем поступать как наши братья, и отказываться сражаться с язычниками за наши жизни и наши законы и обычаи, они скоро сотрут нас с лица земли». Книга Маккаби продолжает: «И в этот день они решили сражаться в Шаббат: они будут защищаться, чтобы не умереть, как их братья…» (I Маккаби, 2:3-41).
С тех пор все еврейские источники считают, что спасение жизни важнее соблюдения Шаббат. Маймонид говорит, что когда Шаббат должен быть нарушен, пусть лучше первым это сделает взрослый и ученый еврей, а не молодой человек или нееврей, «чтобы было ясно, что цель законов Торы – приносить счастье, любовь, милосердие и мир на этот свет» (Мишне Тора, «Законы Шаббат», 2:5).
Следуя этому предписанию Маймонида, образованные ортодоксальные евреи создали в Нью-Йорке замечательную организацию «Гацола» (Спасение), чтобы обеспечить оказание первой помощи при несчастных случаях и своевременную доставку людей в больницу. Эти люди работали семь дней в неделю и на все еврейские праздники.
Проблема нарушения еврейского Закона ради спасения жизни также касается соблюдения Йом-Кипур. О великом ученом Рабби Хаиме Соловейчике из Бриска было известно, что он легко позволяет тяжело больным есть на Йом-Кипур. Когда его об этом спросили, он ответил: «Я не легко позволяю есть на Йом-Кипур: я просто серьезно отношусь к сохранению жизни» (на иврите – «пикуах нефеш»).
Иудаизм идет еще дальше, позволяя нарушать самые священные ритуалы, если есть даже потенциальная опасность для жизни.
Приведем известный случай, происшедший в Вильно в 1848 году. Когда началась эпидемия холеры, врачи посоветовали рабби Салантеру разрешить на Йом-Кипур есть не только уже заболевшим, но и здоровым. Иначе суточный пост мог истощить организмы людей и значительно снизить их сопротивляемость заболеванию.
Рабби Салантер издал публичное разрешение есть на Йом-Кипур. Когда он узнал, что многие евреи все равно боятся есть в этот святой день, он пришел в Хоральную Синагогу Вильно в конце утренней службы, вытащил вино и пирог и, произнеся благословение, стал есть их перед всей общиной. Вид самого набожного человека Вильно, поглощающего пирог на Йом-Кипур, избавил других от страха преступить запрет в этих чрезвычайных обстоятельствах. Хотя некоторые раввины критиковали поведение Салантера, он до конца жизни считал, что должен был поступить именно так.
Опасность для жизни и ее политический смысл
В то время как Рабби Иосиф Соловейчик придерживался такой же позиции, несколько уважаемых раввинов правой ориентации издали закон, запрещающий отдавать даже пядь земли Израиля неевреям. По поводу «угрозы для жизни» они просто говорили, что возвращение территорий поставит под угрозу безопасность Израиля и приведет к еще большим потерям.
12. «Кто спасет одну жизнь – спасет весь мир»
Бесконечная ценность каждой человеческой жизни
Согласно учению иудаизма каждая человеческая жизнь уникальна. Из этого можно сделать много выводов. Во-первых, это значит, что убийство невинного человека – величайшее преступление. Убийство еще десяти людей увеличит лишь масштаб преступления, но не его тяжесть.
Из этой мысли можно сделать также социальные, политические и экономические выводы. Как сказал рабби Ирвин Кула, «в свете этого талмудического изречения мы должны стараться понять, как устроить общество, где будут уважать ценность жизни каждого человека. На самом деле, как можно говорить, что каждый человек бесконечно ценен нам в мире, где люди умирают, потому что у них нет доллара в день на еду?»
Тот же отрывок из Мишны предлагает сделать другие духовные и теологические выводы из факта сотворения Адама:
Талмуд учит, что в огромном собрании людей мы должны увидеть также и интеллектуальную самостоятельность каждого человека:
Разносторонность личности
13. «Все евреи ответственны друг за друга»
На иврите «ответственность» – ha-ревим – буквально означает «поручитель» – человек, отвечающий за другого как спонсор или опекун.
Иегуда – это библейская модель «поручителя». В Египте Иосиф, не узнанный своими братьями, соглашается продать им еду, только если они приедут с младшим братом, Беньямином. Их отец, Иаков, не соглашается отпустить сына. Сначала братья согласны с отцом. Но когда голод усиливается, они решают убедить отца разрешить им забрать Беньямина. В конце концов, Иегуда говорит отцу: «Отпусти отрока со мною. Я ручаюсь за него, из моих рук потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю пред лицом твоим, то буду я виновным пред тобою во все дни» (Брейшит 43:8–9).
Позже Иегуда доказывает, что не бросал слов на ветер. В Египте среди вещей Беньямина находят чашу из дворца Иосифа, и Иосиф требует оставить Беньямина как раба, но позволяет уйти всем остальным братьям. Иегуда выходит вперед и просит Иосифа: «Раб твой поручился за отрока отцу своему, сказав: “Если не приведу его к тебе, то виноват буду пред отцом всю жизнь”. А теперь пусть раб твой останется рабом вместо отрока у господина моего, а отрок пусть взойдет с братьями своими» (Брейшит 44:32–33).
Готовность Иегуды, который семнадцать лет назад предложил продать Иосифа в рабство, теперь самому стать рабом, вместо Беньямина, заставляет Иосифа полностью простить зло, причиненное ему братьями. Мидраш рассказывает, что в награду за такое самоотверженное поведение еврейский народ назван в честь Иегуды (на иврите еврей – Йегуди; слово, производное от имени Иегуда).
Кроме того, что евреи ответственны за безопасность и благополучие друг друга, многие считают, что эта фраза также обязывает нас отвечать за поступки всех других евреев. Поэтому ортодоксы стремятся вернуть людей к религии, а политически активные евреи – стараются изменить политические взгляды своих собратьев.
Однако есть ситуации, когда мы имеем моральное право отделиться от общины. Маймонид предупреждает:
И когда он увидел египтянина, бьющего еврейского раба, он убил его. Это один из трех описанных в Танахе эпизодов, убедивших Бога поставить Моисея во главе освобождения еврейского народа (Шмот 2:11–19).
Я добавил «Много», так как в противном случае фраза не имеет смысла: в той или иной степени грешником является каждый. Мы знаем, что рабби Меир составил эту формулу специально, чтобы включить в молитву тех, кто был изгнан общиной за нарушение ее правил (см. Саул Вейс, «Озарения»).
Наконец, Раввины учат, что эгоисты, получающие выгоду за счет общины, в конце концов пострадают от своей жадности.
Взаимосвязь человека и общины
Рабби Симеон бен Лакиш сказал: «Только тот, кому вынесен смертный приговор, как Шебе бен Бирши, может быть выдан». Но Рабби Йоханан сказал: «Даже тот, кому не вынесен смертный приговор (но его имя назвали)».
Палестинский Талмуд, Терумот 8:10Шеба бен Бирши возглавил предательский мятеж против царя Давида, и его приговорили к смерти. Он бежал в маленький город, который скоро окружили войска Давида. Понимая, сколько невинных людей будет убито, если войска войдут в город, одна уважаемая женщина убила Шебу и бросила его голову за городскую стену» (II Шмуэль, 20:21–22).
Симеон бен Лакиш считает, что выдать человека можно, только если он заслуживает смерти и ему вынесен смертный приговор, как Шебе. В противном случае это будет приравнено к убийству, а убийство запрещено даже ради спасения жизни.
Рабби Йоханан же считает, что это не будет убийством, так как если человека не выдадут, то это не спасет ему жизнь, – его все равно убьют, но вместе со всеми.
Мудрецы так и не пришли к однозначному мнению по этому вопросу, хотя Маймонид, великий средневековый кодификатор еврейских законов, советует поступать по Симеону бен Лакишу, то есть, если человек не находится под смертным приговором, то «пусть все умрут, но не выдадут его» (Мишне Тора, «Законы и основные принципы Торы», 5:5).
К сожалению, нацисты заставили нас вновь вернуться к этой проблеме. Рабби Цви Гирш Майзельс, который выжил в Освенциме, составил книгу респонсов (ответов раввина на вопросы) – Мекадше-ha-Шем, в которую включил и вопрос, заданный ему в Освенциме. В этот день нацисты согнали сотню подростков в огромное помещение. Все понимали, что на следующий день дети будут убиты.
Весь день друзья и родственники торговались с капо, еврейскими охранниками, чтобы те освободили их детей. Один отец, который мог подкупить охрану, понял, какая ужасная моральная дилемма предстала перед ним:
Простой еврей из Оберланда пришел ко мне и сказал: «Рабби, мой единственный сын, который мне дороже всего на свете, сейчас среди этих мальчиков. У меня есть средства его выкупить. Но я не сомневаюсь, что тогда капо заберут другого вместо него. Я прошу вас, рабби, сказать мне, как считает Закон: могу ли я выкупить своего сына? Я сделаю то, что вы мне скажете».Есть еще случай, когда один человек косвенно виноват в смерти другого. Здесь мнения раввинов расходятся:
Когда я услышал вопрос, я задрожал и ответил: «Человек, как я могу дать тебе ясный ответ на такой вопрос? Даже в дни, когда Храм не был разрушен, с вопросами жизни и смерти обращались в Санhедрин (Верховный суд). И вот я здесь, в Освенциме, без единой книги, без других раввинов и мой разум болен из-за всех бед и трагедий этого места».
(Затем Майзельс описывает свой внутренний диалог с самим собой): «Если бы капо сначала освободили одного мальчика, и лишь потом заменили его, у меня была бы возможность для маневра, я мог бы решить, что совсем не обязательно на месте каждого освобожденного мальчика будет убит другой. В конце концов, капо – евреи, а еврейский Закон строго запрещает лишать одного человека жизни, чтобы спасти другого. Возможно, я мог бы решить, в последний момент они вспомнят, что они – евреи, и не посмеют нарушить этот закон».
Но, к сожалению, я отлично знал, что капо всегда сначала искали новую жертву, и лишь потом освобождали выкупленного ребенка. Таким образом, они сохраняли постоянное число пленников и чувствовали себя в безопасности, так что обходного пути у меня не было.
А человек все ходил за мной: «Рабби, вы должны принять решение». Снова я сказал ему: «Слушай, я не могу дать тебе ответ или даже пол-ответа, не посмотрев ни в одной книге, тем более твоя проблема так серьезна…»
В конце концов, увидев, что я не могу решить его вопрос, он сказал мне с чувством: «Рабби, я сделал все, как говорит Тора. Я просил моего рабби принять решение, и нет другого рабби, к которому я мог бы пойти. Если ты не говоришь мне, что я должен спасти сына, значит, ты не смог найти причину, разрешающую мне это делать. Я буду считать, что Закон запрещает мне спасти мальчика. Этого мне достаточно. Мой сын будет сожжен ради соблюдения Торы. Я принимаю это решение…»
Рабби Цви Гирш Майзельс, «Мекадше-hа-Шем», т. 1.[5]
Два человека идут вместе (по пустыне), и у одного есть кувшин воды. Если они выпьют оба, то оба умрут, если же выпьет только один, – то он доберется до оазиса и выживет. (Что должен делать хозяин воды?) Рабби Бен Петура учит: «Лучше, чтобы оба погибли, чем один будет смотреть, как умирает его товарищ». Но Рабби Акива сказал: «Пассаж в Торе “Чтобы жил брат твой с тобою” (Ваикра 25:36) значит, что только если он выживет с тобой, ты должен дать ему воды, но если оба умрут, то твоя жизнь важнее».В Талмуде не отдается предпочтения ни одному из двух мнений, однако авторитет Рабби Акивы заставляет большинство ученых соглашаться с ним. В лекции о Рабби Акиве Эли Бизель рассказал об этом споре и добавил: «Рабби Акива очень, очень безжалостен к выжившему».
Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 62а
Этот комментарий открыл мне то, чего я до этого не мог понять; почему все пережившие Холокост страдают от давящего чувства вины? По логике вещей, виноваты все – нацисты и европейцы, пассивно принимавшие участие в Холокосте, американцы, британцы и другие нации, отказавшиеся принимать беженцев, но не сами жертвы. В чем же причина этого чувства вины? Те, кто пережили Холокост, иногда должны были принимать решение Рабби Акивы и не делить свой скудный рацион с умиравшими рядом.
Иисус, который тоже был евреем, предложил третий вариант: хозяин воды должен принести себя в жертву и отдать воду товарищу – «Нет большей любви, чем отдать свою жизнь за друга». Но, несомненно считается самопожертвование героическим поступком, иудаизм никогда не требовал его от людей. Ибо если один обязан отдать воду другому, то и этот другой обязан вернуть ее первому, и, в конце концов, спасатели найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.
Спасение жизни – важнее Шаббат.Шаббат – единственный ритуальный закон, упомянутый в Десяти Заповедях, и многие евреи решили, что скорее умрут, чем нарушат его. Около 167 г. до н. э. Книга Маккаби упоминает группу верующих евреев, поднявших мятеж против Антиоха. На них в Шаббат напали сирийские войска. Евреи отказались сражаться, и все были убиты – «мужчины, женщины и дети, до тысячи человек».
Вавилонский Талмуд, Шаббат 132а
Сразу после этого Матитьягу, отец Маккаби, приказал: «Если мы будем поступать как наши братья, и отказываться сражаться с язычниками за наши жизни и наши законы и обычаи, они скоро сотрут нас с лица земли». Книга Маккаби продолжает: «И в этот день они решили сражаться в Шаббат: они будут защищаться, чтобы не умереть, как их братья…» (I Маккаби, 2:3-41).
С тех пор все еврейские источники считают, что спасение жизни важнее соблюдения Шаббат. Маймонид говорит, что когда Шаббат должен быть нарушен, пусть лучше первым это сделает взрослый и ученый еврей, а не молодой человек или нееврей, «чтобы было ясно, что цель законов Торы – приносить счастье, любовь, милосердие и мир на этот свет» (Мишне Тора, «Законы Шаббат», 2:5).
Следуя этому предписанию Маймонида, образованные ортодоксальные евреи создали в Нью-Йорке замечательную организацию «Гацола» (Спасение), чтобы обеспечить оказание первой помощи при несчастных случаях и своевременную доставку людей в больницу. Эти люди работали семь дней в неделю и на все еврейские праздники.
Проблема нарушения еврейского Закона ради спасения жизни также касается соблюдения Йом-Кипур. О великом ученом Рабби Хаиме Соловейчике из Бриска было известно, что он легко позволяет тяжело больным есть на Йом-Кипур. Когда его об этом спросили, он ответил: «Я не легко позволяю есть на Йом-Кипур: я просто серьезно отношусь к сохранению жизни» (на иврите – «пикуах нефеш»).
Иудаизм идет еще дальше, позволяя нарушать самые священные ритуалы, если есть даже потенциальная опасность для жизни.
Приведем известный случай, происшедший в Вильно в 1848 году. Когда началась эпидемия холеры, врачи посоветовали рабби Салантеру разрешить на Йом-Кипур есть не только уже заболевшим, но и здоровым. Иначе суточный пост мог истощить организмы людей и значительно снизить их сопротивляемость заболеванию.
Рабби Салантер издал публичное разрешение есть на Йом-Кипур. Когда он узнал, что многие евреи все равно боятся есть в этот святой день, он пришел в Хоральную Синагогу Вильно в конце утренней службы, вытащил вино и пирог и, произнеся благословение, стал есть их перед всей общиной. Вид самого набожного человека Вильно, поглощающего пирог на Йом-Кипур, избавил других от страха преступить запрет в этих чрезвычайных обстоятельствах. Хотя некоторые раввины критиковали поведение Салантера, он до конца жизни считал, что должен был поступить именно так.
Опасность для жизни и ее политический смысл
Палестинский Талмуд учит (Йома 8:5), что если человек откладывает спасение жизни в Шаббат или в Йом-Кипур, чтобы спросить разрешения раввина, такое промедление подобно убийству. Пока он задает вопрос, человек, нуждающийся в помощи, может умереть. Когда жизнь под угрозой, нужно торопиться.Эти слова были сказаны Рабби Йосефом в контексте утверждения, что Израиль имеет право вернуть территории, оккупированные в Шестидневной войне, если это принесет мир с арабами. Обычно еврейский Закон запрещает отдавать землю Израиля. Рабби Йосеф же сказал, что «спасение жизни важнее всех заповедей Торы, даже заповеди привести в мир Мессию и достичь избавления…» Поэтому мы должны отдать территории, чтобы избежать войны (в случае которой люди обязательно погибнут). (Часть речи Рабби Йосефа была переведена и издана в кн. Артура Херцберга «Иудаизм».)
Рабби Овадия Йосеф, бывший сефардский Главный раввин Израиля
В то время как Рабби Иосиф Соловейчик придерживался такой же позиции, несколько уважаемых раввинов правой ориентации издали закон, запрещающий отдавать даже пядь земли Израиля неевреям. По поводу «угрозы для жизни» они просто говорили, что возвращение территорий поставит под угрозу безопасность Израиля и приведет к еще большим потерям.
12. «Кто спасет одну жизнь – спасет весь мир»
Бесконечная ценность каждой человеческой жизни
Кто спасет одну жизнь – спасет весь мир.По Талмуду, тот факт, что Бог сначала создал только одного человека – Адама, доказывает бесконечную ценность одной человеческой жизни. Ведь если бы умер Адам, погибло бы все человечество, и наоборот, – раз он выжил, был спасен мир.
Мишна, Санhедрин 4:5
Согласно учению иудаизма каждая человеческая жизнь уникальна. Из этого можно сделать много выводов. Во-первых, это значит, что убийство невинного человека – величайшее преступление. Убийство еще десяти людей увеличит лишь масштаб преступления, но не его тяжесть.
Из этой мысли можно сделать также социальные, политические и экономические выводы. Как сказал рабби Ирвин Кула, «в свете этого талмудического изречения мы должны стараться понять, как устроить общество, где будут уважать ценность жизни каждого человека. На самом деле, как можно говорить, что каждый человек бесконечно ценен нам в мире, где люди умирают, потому что у них нет доллара в день на еду?»
Тот же отрывок из Мишны предлагает сделать другие духовные и теологические выводы из факта сотворения Адама:
(Только один человек был создан) ради сохранения мира между людьми. Чтобы никто не мог сказать: «Мой отец выше твоего».К сожалению, одно из подтверждений уникальности каждого человека известно сейчас, в основном, криминалистам: индивидуальность отпечатков пальцев и генетического кода.
И еще, – чтобы провозгласить величие Всемогущего. Если человек чеканит монеты одной печатью – они все выходят одинаковыми. Но Царь царей, Всемогущий, чеканит всех людей печатью Адама, и ни один не похож на другого.
Поэтому каждый может сказать: «Мир был создан ради меня».
Мишна, Санhедрин 4:5
Тот, кто видит вместе 6 миллионов евреев, должен произнести такое благословение: Благословен ты, Господи, наш Бог, Властитель Вселенной, Мудрейший, знающий глубинные мысли каждого (то есть ценящий уникальность каждого человека).Этот взгляд, изложенный в Шульхан Арухе, стандартном еврейском Законе, противоположен общепринятому. Обычно большое количество собравшихся вместе людей кажется нам жуткой толпой, коллективным сумасшествием, а не множеством уникальных разумных личностей.
Шульхан Арух, Ор ха-Хаим 224:5.
Талмуд учит, что в огромном собрании людей мы должны увидеть также и интеллектуальную самостоятельность каждого человека:
Разум каждого из нас отличается от всех других точно так же, как все наши лица не похожи друг на друга.
Вавилонский Талмуд, Брахот 58а
Разносторонность личности
У каждого должно быть два кармана; иногда нужно залезть в один, иногда – в другой. В одном кармане лежат слова: «Ради меня был сотворен мир», а в другом: «Я – просто прах земной».
Хасидская пословица, цит. по Мартину Буберу, «Десять колец»
Если я стану таким как он, то кто же будет таким как я?
Еврейская поговорка
Хасидский Ребе Зуша (умер в 1800 г.) говорил: «Когда я умру и предстану пред Небесным судом, меня спросят:Хасидский ребе Менахем Мендл из Коцка (умер в 1859 г.) утверждал, что в каждом из нас горит свой собственный огонь, и мы никогда не должны изменять себе ради удовольствия собеседника:
– Зуша, почему ты не был так же велик, как Абраhам?
И мне не будет стыдно. Я скажу, что мне не хватало ума Абраhама.
И тогда меня спросят:
– Зуша, почему ты не был так же велик, как Моисей?
– Мне не хватало его лидерских способностей.
Но когда меня спросят:
– Зуша, почему ты не был Зушей? – мне нечего будет ответить.
Если Я – это Я, потому что Я – это Я, тогда Я – это Я, а Ты – это Ты.
Но если Я – это Я, потому что Ты – это Ты, а Ты – это Ты, потому что Я – это Я, тогда Я – не Я, и Ты – не Ты.
13. «Все евреи ответственны друг за друга»
Общинная ответственность
Все евреи ответственны друг за друга.Под этим девизом проходят сотни благотворительных акций в еврейских общинах по всему миру. Еврей действительно должен чувствовать ответственность за свой народ, и особенно за тех, кто живет рядом с ним.
Вавилонский Талмуд, Шевуот 39а
На иврите «ответственность» – ha-ревим – буквально означает «поручитель» – человек, отвечающий за другого как спонсор или опекун.
Иегуда – это библейская модель «поручителя». В Египте Иосиф, не узнанный своими братьями, соглашается продать им еду, только если они приедут с младшим братом, Беньямином. Их отец, Иаков, не соглашается отпустить сына. Сначала братья согласны с отцом. Но когда голод усиливается, они решают убедить отца разрешить им забрать Беньямина. В конце концов, Иегуда говорит отцу: «Отпусти отрока со мною. Я ручаюсь за него, из моих рук потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю пред лицом твоим, то буду я виновным пред тобою во все дни» (Брейшит 43:8–9).
Позже Иегуда доказывает, что не бросал слов на ветер. В Египте среди вещей Беньямина находят чашу из дворца Иосифа, и Иосиф требует оставить Беньямина как раба, но позволяет уйти всем остальным братьям. Иегуда выходит вперед и просит Иосифа: «Раб твой поручился за отрока отцу своему, сказав: “Если не приведу его к тебе, то виноват буду пред отцом всю жизнь”. А теперь пусть раб твой останется рабом вместо отрока у господина моего, а отрок пусть взойдет с братьями своими» (Брейшит 44:32–33).
Готовность Иегуды, который семнадцать лет назад предложил продать Иосифа в рабство, теперь самому стать рабом, вместо Беньямина, заставляет Иосифа полностью простить зло, причиненное ему братьями. Мидраш рассказывает, что в награду за такое самоотверженное поведение еврейский народ назван в честь Иегуды (на иврите еврей – Йегуди; слово, производное от имени Иегуда).
Кроме того, что евреи ответственны за безопасность и благополучие друг друга, многие считают, что эта фраза также обязывает нас отвечать за поступки всех других евреев. Поэтому ортодоксы стремятся вернуть людей к религии, а политически активные евреи – стараются изменить политические взгляды своих собратьев.
Кто может предотвратить грехи людей своего города, но не делает этого – виновен в грехах своего города. Если он может предотвратить грехи всего мира, но не делает этого – он виновен в грехах всего мира.С точки зрения Талмуда, отдельные поступки каждого из нас влияют на судьбу всего мира:
Вавилонский Талмуд, Шаббат 54б
Раввины учили: человека всегда должен соблюдать баланс между хорошими и плохими делами. Счастье выполнившему одну заповедь – весы склонились в его пользу. Горе совершившему плохой поступок, ибо весы склонились против него. Рабби Элазар бен Симеон сказал: «Так как мир судят по делам большинства, а человека – по преобладанию добрых или злых дел, то исполнивший одну заповедь склонил весы не только в свою пользу, но и в пользу всего мира. Горе нарушившему заповедь, ибо он склонил весы против себя и против всего мира».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 40а-40б.[6]
В свете этого становится ясно, почему евреи стали народом с гипертрофированным чувством вины!Это – камень в огород тех евреев, которые считают, что проблемы нашего народа их не касаются. Когда царица Эстер отказывалась пойти к Ахашверошу, чтобы попытаться защитить евреев от уничтожения, Мордехай предупреждает ее: «Не полагай в душе своей, что ты спасешься в доме царском (одна) из всех иудеев. Ибо если ты промолчишь в такое время, то спасение и избавление придут к иудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для такой ли поры и достигла ты (достоинства) царского» (Эстер 4:12–14). Конечно, Эстер вмешивается и спасает евреев.
Не отделяй себя от общины!
Пиркей Авот 2:4
Однако есть ситуации, когда мы имеем моральное право отделиться от общины. Маймонид предупреждает:
Если ты живешь в стране с дурными обычаями, а люди ведут себя нечестно, – ты должен уехать туда, где люди праведны и ведут себя хорошо.Однако раввины всегда презирали тех, кто покидал свою общину во время кризиса:
Мишне Тора, «Законы развития характера и этического поведения», 6:1
Когда у общины беда, нельзя говорить: «Я пойду домой, буду есть, пить и жить хорошо».
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
Наши Раввины считали: когда евреи в беде и кто-нибудь из них покидает народ свой, то два ангела, которые следуют за каждым из нас, кладут руки ему на голову и говорят: «Такой-то и такой-то, отделяющий себя от общины, не увидит ее возрождения»… Но «тот, кто разделяет беды общины, увидит и ее процветание».Моисей – архетип еврея, принявшего на себя боль своей общины. Живя во дворце фараона, он мог не обращать внимания на несчастья еврейских рабов. Но вместо этого он «шел к своим собратьям и видел их труды».
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
И когда он увидел египтянина, бьющего еврейского раба, он убил его. Это один из трех описанных в Танахе эпизодов, убедивших Бога поставить Моисея во главе освобождения еврейского народа (Шмот 2:11–19).
Нечестивый сын (присутствует на пасхальном Седере, чтобы символизировать) отчуждение человека от общины.В пасхальной Агаде нечестивый сын спрашивает: «Что это у ВАС?», чтобы показать, что для него Седер ничего не значит.
Мехилта, комментируя Шмот 13:8
Пост, в котором не участвуют еврейские грешники – не пост.Еврейская община никогда не должна отказываться от своих грешников. Поэтому Рабби Меир из Ротенбурга в тринадцатом веке нашел формулу, которую до сих пор зачитывают перед Коль Нидрей, молитвой, открывающей Йом-Кипур: «С благословения Бога и благословения общины, с одобрения Небесного суда и суда земного мы объявляем законным молиться вместе с теми, кто (много) грешил».
Вавилонский Талмуд, Критот 6б
Я добавил «Много», так как в противном случае фраза не имеет смысла: в той или иной степени грешником является каждый. Мы знаем, что рабби Меир составил эту формулу специально, чтобы включить в молитву тех, кто был изгнан общиной за нарушение ее правил (см. Саул Вейс, «Озарения»).
Несколько людей плыли в лодке, и тут один из них достал бурав и начал проделывать дыру в днище.У всех «малых народов» и «национальных меньшинств» есть одна проблема: о них всегда судят по самым непорядочным их представителям. Например, антисемиты всегда упоминают, что Карл Маркс был евреем, хотя он был крещен в возрасте шести лет и страдал антисемитизмом. Советский Союз, в котором марксизм являлся официальной идеологией, был страной государственного антисемитизма.
Другие путешественники возмутились: «Что ты делаешь?» Он ответил: «А вам какое дело? Я делаю дырку под своим собственным сиденьем». Они ответили: «Но вода затопит нас всех!»
(Такова судьба евреев. Грешит один, а платят все.)
Ваикра Рабба 4:6
* * *
Молитва, которой начинал путешествия Рабби Хисида (III век н. э.): «Да будет воля Твоя, мой Господин, Бог, руководить мною в мире, направлять стопы мои с миром, хранить меня в мире и уберечь меня от всех врагов и опасностей на дороге. Благослови дело рук моих, и да приобрету я милосердие, любовь, доброту и святость в Твоих глазах и глазах всех, кто видит меня. Благословен Ты, Господь Всемогущий, внимающий нашим молитвам».Практически ни одну молитву в еврейском молитвеннике не произносят от первого лица: они почти всегда произносятся от лица всей общины. Ибо, если бы люди молились от себя, их молитвы могли бы быть направлены против других людей. Например, молясь о получении работы, человек автоматически молится за то, чтобы другие кандидаты на это место были отвергнуты. Только обращаясь к Богу от лица всего сообщества, молящиеся думают о всеобщих проблемах.
Но Аббае не понравился текст, и он сказал: «В молитве нужно всегда говорить не только о себе, но и обо всей общине. Как следует молиться? “Да будет воля Твоя, о Бог, наш Господин, направлять наши стопы в мире… и т. д.”».
Вавилонский Талмуд, Брахот 29б-30а
Наконец, Раввины учат, что эгоисты, получающие выгоду за счет общины, в конце концов пострадают от своей жадности.
Наши Раввины считали: не надо, убирая камни со своей земли, кидать их на общественную землю. Один человек поступал именно так, и набожный еврей сказал ему: «Глупец, зачем ты убираешь камни с чужой земли и кидаешь на свою?» Человек засмеялся. Через какое-то время ему пришлось продать свое поле и, когда он шел по этой общинной земле, то споткнулся о брошенные им камни. Тогда он сказал: «Как верно сказал это набожный человек: “Зачем ты кидаешь камни с чужой земли на свою?”».
Вавилонский Талмуд, Бава Камма 50б
Взаимосвязь человека и общины
Хасидский ребе Шломо из Карлина (1732–1792) учил: Один прохожий увидел очень дорогой предмет, лежащий очень высоко. Желая его достать, он попросил нескольких людей выстроиться в «пирамиду», чтобы верхний достал предмет. Один из них, стоящий ниже всех, спросил: «Что я тут делаю? В конце концов я-то не попаду наверх!» И он отпрыгнул, подвергая опасности жизни стоявших выше. Мы все одинаково необходимы – стоящие высоко и стоящие низко. Если даже один человек не будет участвовать в общем деле, успеха не достигнет никто».
Джири Лангер, «Девять Врат к хасидским тайнам»
Если не я за себя, то кто за меня?Профессор Луис Каплан, раньше преподававший в Балтиморском Еврейском Колледже, заметил одну интересную вещь: Гиллель дает нам понять, что человек, заботящийся лишь о себе, становится «чем-то» вместо «кого-то».
Но если я только за себя, то что я?
Гиллель, Пиркей Авот 1:14
Мы – одно целое.Поддержка евреями акций Объединенного Еврейского Призыва по отправке угнетенных евреев всего мира в Израиль доказывает, как высока степень ответственности евреев за своих собратьев во всем мире. Среди кампаний этой организации, проведенных за последние 45 лет, более миллиарда долларов было пожертвовано на операции «Волшебный Ковер» (евреи Йемена), «Моисей», «Шломо» (евреи Эфиопии) и операцию «Исход» (советские евреи).
Старый слоган Объединенного Еврейского Призыва