Страница:
Вопрос: И все-таки – на каком-то уровне у человека есть свобода воли?
Психологи, биологи, медики скажут вам, что все наши сексуальные пристрастия, тяга к определенным людям, выбор профессии, выбор местожительства, формы дома и пр. – вещи, изначально заложенные в человеке.
Приведу пример. Два брата-близнеца не знают друг друга. Один из них живет в Австралии, другой – в Америке. Потом они встречаются и обнаруживают, что у них все похоже – прическа, одежда, жены, дети, образ жизни. Они любят одни и те же вещи, создают себе практически одинаковое окружение – буквально все дублируется. Как это объяснить? Где здесь свобода воли? Каждому из близнецов казалось, будто они свободны в своем выборе. Но мы видим, что природа придала им и их жизни одну и ту же внешнюю форму.
Осознав, что в нашем мире нет свободы воли, и все подчинены абсолютным законам природы, установленным заранее, точно и жестко воздействующим на нас, мы задаем следующий вопрос. Если в нашем мире мы совершенно несвободны, и у нас никогда не было каких-то самостоятельных желаний, мыслей или действий, как же тогда человек должен себя вести, чтобы стать свободным? Как представить себе поведение свободного человека?
Здесь напрашивается единственный вывод: у человека может быть лишь одно свободное желание – выйти из этого мира, выйти из-под власти этого всеобщего закона, вращающего все мироздание.
И тут есть одно очень важное уточнение. Творец дает человеку побуждение к тому, чтобы постичь высший мир и выйти за его пределы. Первоначальный импульс приходит свыше, его дает Творец, но человек должен приложить усилия и осуществить само действие.
В Торе об этом сказано так: «Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: „Возьми себе!“. А человек обязан приложить немалый труд, чтобы выполнить указание Творца, и совершаемые им усилия являются свободными. То есть человек свободен согласиться с Творцом в том, чтобы выйти из-под власти закона существования в этом мире.
Итак, Творец предоставляет человеку возможность выйти из рабства природы этого мира, где он совершенно несвободен, где он на все сто процентов – машина, управляемая марионетка. Творец дает человеку ориентир, как уйти, убежать, освободиться от эгоистического закона этого мира, заставляющего тянуться к наслаждениям и убегать от страданий, – то есть выйти из под диктата своего эго, заставляющего действовать так и не иначе. Творец показывает человеку путь, как это совершить, и человек может это исполнить.
Творец говорит: «Возьми себе». И если человек берет указанное Творцом, то, действительно, выходит из-под власти этого закона в свободное пространство. Что означает «свободное пространство»? Человек поднимается над всем мирозданием в то место, где пребывает Творец.
Он принимает на себя законы, являющиеся природой Творца, которые противоположны нашему эгоистическому закону. Каковы же эти законы? Максимум отдачи без всякого получения и без всякого личного расчета.
Что же получается: мы вышли из-под власти одного закона, называемого законом творения, и пришли к какому-то другому закону, – закону Творца? И там мы тоже несвободны – мы входим из одной природы в другую? Верно. Но другая природа позволяет человеку быть независимым от своей внутренней природы, избавиться от всякого личного расчета. Потому это и называется свободой.
Можно возразить: но ведь человек, в таком случае все равно находится под влиянием закона, и как только увидит, что можно отдавать, обязан будет отдавать. Такова природа, которую он обретет. Разве то, что он будет вынужден отдавать так же, как прежде был вынужден получать, не говорит о его несвободе?
Нет! Почему? Отдавая другим, подобно Творцу, человек тем самым обретает вечность и совершенство. Так как он становится дающим, он превращается в поставщика силы, в источник света, жизни, бесконечности, совершенного знания, полного осознания, постижения и управления. Приобретая природу отдачи, он становится таким, как Творец, и тогда становится совершенно свободным. Свойство отдачи, несомненно, обязывает человека отдавать, но оно позволяет ему быть свободным в том, что в меру приобретения этого свойства, человек становится выше него. Он принимает его не как необходимость, чтобы уйти от давящего на него эгоизма и попасть под давление альтруизма, а принимает это свойство добровольно, по собственному желанию.
Такое исправление, к которому приходит человек, действительно, дает ему свободу. И тогда человек удостаивается статуса Творца.
И как бы нам ни казалось все это далекой от нас абстракцией или философией, это обязано осуществиться. Общий Закон природы этого мира давит на нас, принося проблемы и страдания только для того, чтобы подтолкнуть нас к этой окончательной форме. Мы пока не понимаем, не ощущаем реальности этой формы. Но это постепенно откроется всему человечеству.
Каждому человеку, как говорит Каббала, придется пройти весь путь и достичь окончательной формы. Только тогда человек станет свободным, находясь над этим миром, над этой природой. Он обретет свойство отдачи и в результате этого станет свободным, полным источником всего мироздания.
Корреспондент: В принципе, желание получать наслаждение, заложенное в человеке, помогает ему достичь наивысшего уровня этого желания?
Желание получать удовольствия заложено в человеке для того, чтобы предоставить ему ту отправную точку, отталкиваясь от которой, он предпочтет быть свободным именно от этого желания получать. Он должен понять, что свобода – это выход из желания получать, подъем над ним. Ведь желание получать заставляет меня все время думать о том, как это сделать, как находить способы наполнить себя.
Корреспондент: Получается, что желание насладиться – как яд змея?
Да, конечно, как яд змея. Поэтому сказано: «Мертвые свободны…» (Псалмы, 88: 6). Когда желание получать умирает, я перестаю думать о себе, я свободен. Но как такое возможно? Если я не выйду из этого мира, т.е. не обрету природу Творца, то не смогу не думать о себе.
Корреспондент: Яд змеи может быть отравой и может быть лекарством?
Да. Ничего не создано без надобности. Желание наслаждаться необходимо нам, чтобы на его основе построить наш свободный выбор, выбрать свободу.
Перевела Лена Агафонова, редактировал Ицхак Смагин
Почему мир так жесток? (Интервью М.Лайтмана журналисту Шарону Атиа. 22.09.2003)
Терминология в Каббале. (Телевизионная программа «Карма», отвечает М. Лайтман. 20.12.2004)
Психологи, биологи, медики скажут вам, что все наши сексуальные пристрастия, тяга к определенным людям, выбор профессии, выбор местожительства, формы дома и пр. – вещи, изначально заложенные в человеке.
Приведу пример. Два брата-близнеца не знают друг друга. Один из них живет в Австралии, другой – в Америке. Потом они встречаются и обнаруживают, что у них все похоже – прическа, одежда, жены, дети, образ жизни. Они любят одни и те же вещи, создают себе практически одинаковое окружение – буквально все дублируется. Как это объяснить? Где здесь свобода воли? Каждому из близнецов казалось, будто они свободны в своем выборе. Но мы видим, что природа придала им и их жизни одну и ту же внешнюю форму.
Осознав, что в нашем мире нет свободы воли, и все подчинены абсолютным законам природы, установленным заранее, точно и жестко воздействующим на нас, мы задаем следующий вопрос. Если в нашем мире мы совершенно несвободны, и у нас никогда не было каких-то самостоятельных желаний, мыслей или действий, как же тогда человек должен себя вести, чтобы стать свободным? Как представить себе поведение свободного человека?
Здесь напрашивается единственный вывод: у человека может быть лишь одно свободное желание – выйти из этого мира, выйти из-под власти этого всеобщего закона, вращающего все мироздание.
И тут есть одно очень важное уточнение. Творец дает человеку побуждение к тому, чтобы постичь высший мир и выйти за его пределы. Первоначальный импульс приходит свыше, его дает Творец, но человек должен приложить усилия и осуществить само действие.
В Торе об этом сказано так: «Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: „Возьми себе!“. А человек обязан приложить немалый труд, чтобы выполнить указание Творца, и совершаемые им усилия являются свободными. То есть человек свободен согласиться с Творцом в том, чтобы выйти из-под власти закона существования в этом мире.
Итак, Творец предоставляет человеку возможность выйти из рабства природы этого мира, где он совершенно несвободен, где он на все сто процентов – машина, управляемая марионетка. Творец дает человеку ориентир, как уйти, убежать, освободиться от эгоистического закона этого мира, заставляющего тянуться к наслаждениям и убегать от страданий, – то есть выйти из под диктата своего эго, заставляющего действовать так и не иначе. Творец показывает человеку путь, как это совершить, и человек может это исполнить.
Творец говорит: «Возьми себе». И если человек берет указанное Творцом, то, действительно, выходит из-под власти этого закона в свободное пространство. Что означает «свободное пространство»? Человек поднимается над всем мирозданием в то место, где пребывает Творец.
Он принимает на себя законы, являющиеся природой Творца, которые противоположны нашему эгоистическому закону. Каковы же эти законы? Максимум отдачи без всякого получения и без всякого личного расчета.
Что же получается: мы вышли из-под власти одного закона, называемого законом творения, и пришли к какому-то другому закону, – закону Творца? И там мы тоже несвободны – мы входим из одной природы в другую? Верно. Но другая природа позволяет человеку быть независимым от своей внутренней природы, избавиться от всякого личного расчета. Потому это и называется свободой.
Можно возразить: но ведь человек, в таком случае все равно находится под влиянием закона, и как только увидит, что можно отдавать, обязан будет отдавать. Такова природа, которую он обретет. Разве то, что он будет вынужден отдавать так же, как прежде был вынужден получать, не говорит о его несвободе?
Нет! Почему? Отдавая другим, подобно Творцу, человек тем самым обретает вечность и совершенство. Так как он становится дающим, он превращается в поставщика силы, в источник света, жизни, бесконечности, совершенного знания, полного осознания, постижения и управления. Приобретая природу отдачи, он становится таким, как Творец, и тогда становится совершенно свободным. Свойство отдачи, несомненно, обязывает человека отдавать, но оно позволяет ему быть свободным в том, что в меру приобретения этого свойства, человек становится выше него. Он принимает его не как необходимость, чтобы уйти от давящего на него эгоизма и попасть под давление альтруизма, а принимает это свойство добровольно, по собственному желанию.
Такое исправление, к которому приходит человек, действительно, дает ему свободу. И тогда человек удостаивается статуса Творца.
И как бы нам ни казалось все это далекой от нас абстракцией или философией, это обязано осуществиться. Общий Закон природы этого мира давит на нас, принося проблемы и страдания только для того, чтобы подтолкнуть нас к этой окончательной форме. Мы пока не понимаем, не ощущаем реальности этой формы. Но это постепенно откроется всему человечеству.
Каждому человеку, как говорит Каббала, придется пройти весь путь и достичь окончательной формы. Только тогда человек станет свободным, находясь над этим миром, над этой природой. Он обретет свойство отдачи и в результате этого станет свободным, полным источником всего мироздания.
Корреспондент: В принципе, желание получать наслаждение, заложенное в человеке, помогает ему достичь наивысшего уровня этого желания?
Желание получать удовольствия заложено в человеке для того, чтобы предоставить ему ту отправную точку, отталкиваясь от которой, он предпочтет быть свободным именно от этого желания получать. Он должен понять, что свобода – это выход из желания получать, подъем над ним. Ведь желание получать заставляет меня все время думать о том, как это сделать, как находить способы наполнить себя.
Корреспондент: Получается, что желание насладиться – как яд змея?
Да, конечно, как яд змея. Поэтому сказано: «Мертвые свободны…» (Псалмы, 88: 6). Когда желание получать умирает, я перестаю думать о себе, я свободен. Но как такое возможно? Если я не выйду из этого мира, т.е. не обрету природу Творца, то не смогу не думать о себе.
Корреспондент: Яд змеи может быть отравой и может быть лекарством?
Да. Ничего не создано без надобности. Желание наслаждаться необходимо нам, чтобы на его основе построить наш свободный выбор, выбрать свободу.
Перевела Лена Агафонова, редактировал Ицхак Смагин
Почему мир так жесток? (Интервью М.Лайтмана журналисту Шарону Атиа. 22.09.2003)
Корреспондент: Если действительность этого мира представляет собой, в общем-то, заранее составленный сценарий, в котором ничего нельзя изменить, почему этот сценарий такой жестокий? Почему он состоит из бесконечной череды войн, природных катаклизмов, аварий, террористов-самоубийц, взорванных автобусов, болезней, наркотиков? Какой смысл наносить удары по людям, если заранее известно, что их духовное пробуждение произойдет помимо их власти? Почему период ожидания человека – с момента его рождения и до раскрытия духовного – должен быть таким болезненным?
Мы видим, что все происходящее в нашем мире: от крошечного муравья, тяжким трудом добывающего себе пропитание, до растений, слонов, отдельного человека и масс людей – абсолютно все перевоплощается, совершенствуется, накапливает страдания и огромный опыт развития своего эго, которое в каждом вызывает желание наполнить себя за счет других. Каждый находится в борьбе с другими за свою жизнь: творения растительного уровня питаются за счет неживого, животный поедает растительный или животный, человек ест всех и – даже самого себя.
Всё это создано Всеобщим законом, который называется желанием Творца насладить творения и привести их к великой, возвышенной ступени, называемой слиянием с Творцом. При этом вся действительность, начиная с удаленной, противоположной от Творца точки, должна постепенно перевоплощаться – ступенька за ступенькой, пока не достигнет подобия свойствам Творца.
Почему этот процесс должен осуществляться с помощью жестокой силы, не считающейся ни с чем, никого не спрашивающей, которую не впечатляют ничьи страдания? – Такова природа.
Почему элементы этой природы, этой силы (чувствующей или бесчувственной) – элементы растительного уровня, животного, говорящего, а, возможно, даже и неживого – находятся под жестоким катком развития, ощущая страдания и невзгоды на протяжении всего пути? Почему они должны испытывать такие невыносимые ощущения. Почему они должны сожалеть, буквально о каждом мгновении своей жизни, пребывая в этом развитии, управляемом Высшей силой? Почему Высшая сила не может развивать их в полезной, приятной, радостной форме, в ощущении полноты жизни?
Высшая сила не может этого сделать, потому что она обязана дать творениям свободу выбора в их развитии. Поэтому Она скрывает себя и раскрывает только этапы запускаемого Ею развития, но – не Себя.
А этапы развития, включаемые Высшей силой, проходят по «живому мясу», принося боль. Желание, заключенное в человеке, постепенно развиваясь из поколения в поколение, доходит до такого состояния, когда оно, в конце концов, восклицает: «Хватит! Я больше не могу, я обязано найти источник своего плохого ощущения. Я не способно так дальше жить и даже смерть мне не поможет». Это то, что человек ощущает в своем подсознании. «Я должен найти того, кто причиняет мне зло». Это, в сущности, и является первым обращением человека к Творцу: не силой добра, не по доброму желанию, не от приятного ощущения.
А Творец скрыт. И человек, продолжающий свое дальнейшее развитие, каким-то образом попадает (тоже не выбирая это по своей воле), в определенное место: в группу, к учителю, который объясняет ему цель его развития. И если человек желает его ускорить, он обязан изучить и понять несколько особых книг, которые называются каббалистическими.
Каким образом это ему поможет? Благодаря учебе по этим книгам человек возбуждает на себя огромную силу свыше – ту Общую силу, которая осуществляет его развитие. Он вызывает на себя не тот «каток развития», который давил его ранее, а «каток» в миллион раз сильнее. И человек развивается быстрее.
Как он может это выдержать, если раньше не мог? Может. Ведь сейчас человек понимает, почему он страдает, понимает, что эти страдания оправданы и имеют цель. Он включается в некий рациональный процесс, который дает ему силы переносить страдания. И когда в человеке накапливается достаточно боли, страданий, усилий, знаний – всего, что он может собрать и соединить внутри себя, – тогда Высшая сила, которая была скрыта от него и которая развивала его в скрытой форме, издалека – раскрывается ему.
Она показывает человеку, что существует возможность приблизиться к Развивающей силе. И тогда, если человек видит эту силу развития, то уже может привести себя к соответствию с ней. А в той мере, в которой он способен привести себя к соответствию с этой силой развития – понять, почувствовать ее, согласовать с ней свои действия и шаги, – в той мере он ощущает от этого огромное наслаждение. И если прежде он чувствовал, что совершает всё вопреки Развивающей силе, то сейчас, насколько может – действует в согласии с ней.
Эта развивающая человека сила называется Творец, или Замысел творения, состоящий в том, чтобы «насладить творения». Это то, что мы знаем о Творце, а кроме этого мы о Нем не знаем ничего.
Как же человек может достичь соответствия этой силе? Насколько он, находясь в своей природе, которая все больше и больше раскрывается как обратная Развивающей силе, может уподобиться этой силе – настолько он становится все более подобным Творцу. Он сливается с Ним до такой степени, что все его силы, желания, мысли, различные свойства – все, что в нем есть, будет в полной мере соответствовать Развивающей силе.
Это называется, что он достиг своего Окончательного Исправления. Если, приводя себя в соответствие этой Развивающей силе, человек испытывал приятные ощущения, то полностью закончив свое уподобление Ей. Он чувствует себя в состоянии погружения в безграничное Добро – и в чувствах, и в постижении, и в ощущении вечной и совершенной жизни – без какого-либо изъяна.
Свойства человека – определяет не он, это видно с самого начала. Его окончательное состояние тоже определяется не им, и все желания, открывающиеся в нем раз за разом, также устанавливает не он. Весь его путь определяется не им. Человек может определиться только в своем добровольном согласии идти вместе с этой Развивающей силой, желая этого до такой степени, что даже старается опережать Ее.
Это называется, что человек хочет постичь мысли и планы Творца относительно себя и выполнить их самостоятельно. Получается, что во всем этом процессе нам остается лишь участие согласно нашему добровольному желанию. Ведь так или иначе, ты в итоге придешь и к этому желанию и к этим действиям. Только если ты в этом участвуешь, если ты этого хочешь, если ты движешься в этом направлении, то ты постигаешь эту ступень, понимаешь Высшую силу, познаешь Ее, находишься вместе с Ней.
Корреспондент: Можно ли сказать, что мы подобны семени, которое обязано быть в самом низком, нечистом состоянии, погруженным в землю, лишенным солнечного света, пока почти полностью не сгниет, но из него, в конце концов, вырастет дерево?
Мы находимся в состоянии семени, в состоянии самом загрязненном, это ясно. Но в конечном результате каждый из нас должен стать бриллиантом. Вопрос здесь только в развитии: либо я понимаю, готовлю себя и продвигаюсь вперед сам, либо просто жду, пока меня не вынудят сверху. И когда меня вынуждают сверху – это ощущается как невыносимые страдания. Если же я сам двигаюсь в этом направлении осознавая, что именно так стоит поступать, желая этого продвижения, тогда весь процесс становится желанным, добрым, полным наслаждения.
Корреспондент: Возьмем, например, двух людей: изучающего Каббалу и не изучающего её. Оба входят в автобус в Иерусалиме, который затем взрывается. Что думает каждый из них? Первый: так предначертано, так должно было случиться, и я это принимаю с любовью? Второй: почему это случилось именно со мной? Всё их отличие друг от друга – в восприятии случившегося? Изучающий Каббалу не избежит взрыва в автобусе благодаря своей учебе? Он перенесет страдания, как и все остальные, получив ранения легкие или тяжелые, или даже погибнув? Он обязан все это пройти, невзирая на уровень своего духовного сознания?
Обычно тот, кто изучает Каббалу, не нуждается в таких трудных испытаниях. Поскольку все эти испытания даются лишь для того, чтобы пробудить человека подумать о смысле его жизни, о ее цели, о страданиях, которые он проходит, чтобы привести его к свободному выбору в продвижении к Цели, к которой Высшая сила вынуждает двигаться всё творение.
Но если человек подключается к этой Силе и реализует самостоятельно свой выбор, стремясь достичь всего сам, пусть пока частично, – значит, он уже в какой-то мере находится в этом процессе и согласен со своим развитием под управлением Высшего. Так зачем Высший будет посылать ему дополнительные страдания?
Разумеется, он пока еще не находится в совершенстве, пока не достиг Окончательного Исправления, еще не пришел к тому состоянию, когда весь мир, вследствие его работы достигает Окончательного исправления. Это верно, что все еще нет покоя и совершенства в мире – в этом есть и его доля вины. Но он уже не нуждается в таких напоминаниях, и в том, чтобы на него воздействовала столь вынуждающая и жестокая сила.
Корреспондент: Можно считать, что Каббала представляет собой страховой полис?
Нет, это не страховой полис, безусловно, нет. Каббала – это методика, с помощью которой и человек, и человечество достигают совершенной, вечной жизни. Но страховки, пока не достигнут конец пути, нет, поскольку силы, двигающие людей по направлению к абсолютно доброму состоянию, это – силы зла. Так они нами ощущаются.
Корреспондент: Значит, Каббала не предоставляет нам физическую защиту от помех?
Каббала не предоставляет человеку физическую защиту от несчастий, злых сил и больших страданий. Но, все же, в той мере, в которой человек согласен идти вместе с развивающей его Силой и даже желает ее упреждать, он, безусловно, предотвращает Ее воздействие на себя в проявлении зла.
Корреспондент: Можно ли разделить суть человека на две части: первая часть физическая, над которой у нас нет никакой власти – это очевидно, и часть духовная, которую необходимо развить по своей инициативе и собственными силами в процессе осознания. Но есть еще одна часть, в которой, благодаря духовному осознанию, человек может ускорить темп своей жизни: вместо того, чтобы проходить страдания в течении ста лет, пройти их за год?
Безусловно, можно пройти их за год и не страдая!
Корреспондент: Как это происходит на практике? Действительность изменяется?
Наша действительность не должна изменяться, потому что она в нашей жизни принадлежит к неживому уровню. Но наше внутреннее развитие становится стремительным, и тогда отпадает необходимость растягивать его на сотни лет.
Корреспондент: Вы говорите, что сегодня Каббала доступна человеку. Он просто должен приблизиться и взять, а не ждать 500 лет, которые потребовались для ее раскрытия, чтобы начать ею пользоваться. Подобно тому, как человеку с головной болью не надо учить медицину, а просто принять лекарство, сокращая время?
Да.
Корреспондент: Если мы предположим такую шкалу жизни, в которой на самом высоком месте стоит духовное развитие, а на самом низком находятся животные желания, и человек, на одном из своих жизненных этапов чувствует, что хочет изучать Каббалу, это ставит его ближе или дальше от цели…
Это ставит его всего-навсего в нулевую позицию, и тогда он начинает путь.
Корреспондент: То есть духовная жизнь человека начинается с того момента, когда он желает раскрыть Высшую силу. А до этого он ничем не отличается от остальных живых, прямоходящих существ окружающих его.
Совершенно не отличается.
Корреспондент: Подводя итог, можно сказать, что та жестокая среда, в которой мы находимся, со стороны Творца является готовой почвой для созревания?
Он создал плохую среду, чтобы с помощью сил, каждого из нас окружающих, подталкивать нас к развитию.
Корреспондент: Чтобы из зла проросло добро?
Да. И если я вместо плохой среды найду хорошую, то благодаря ей я развиваюсь быстрее… Вот и все.
И потому написано в статье «Свобода выбора», что нет у человека другого средства, как только избрать хорошую среду.
Перевела Лилия Клейнер
Мы видим, что все происходящее в нашем мире: от крошечного муравья, тяжким трудом добывающего себе пропитание, до растений, слонов, отдельного человека и масс людей – абсолютно все перевоплощается, совершенствуется, накапливает страдания и огромный опыт развития своего эго, которое в каждом вызывает желание наполнить себя за счет других. Каждый находится в борьбе с другими за свою жизнь: творения растительного уровня питаются за счет неживого, животный поедает растительный или животный, человек ест всех и – даже самого себя.
Всё это создано Всеобщим законом, который называется желанием Творца насладить творения и привести их к великой, возвышенной ступени, называемой слиянием с Творцом. При этом вся действительность, начиная с удаленной, противоположной от Творца точки, должна постепенно перевоплощаться – ступенька за ступенькой, пока не достигнет подобия свойствам Творца.
Почему этот процесс должен осуществляться с помощью жестокой силы, не считающейся ни с чем, никого не спрашивающей, которую не впечатляют ничьи страдания? – Такова природа.
Почему элементы этой природы, этой силы (чувствующей или бесчувственной) – элементы растительного уровня, животного, говорящего, а, возможно, даже и неживого – находятся под жестоким катком развития, ощущая страдания и невзгоды на протяжении всего пути? Почему они должны испытывать такие невыносимые ощущения. Почему они должны сожалеть, буквально о каждом мгновении своей жизни, пребывая в этом развитии, управляемом Высшей силой? Почему Высшая сила не может развивать их в полезной, приятной, радостной форме, в ощущении полноты жизни?
Высшая сила не может этого сделать, потому что она обязана дать творениям свободу выбора в их развитии. Поэтому Она скрывает себя и раскрывает только этапы запускаемого Ею развития, но – не Себя.
А этапы развития, включаемые Высшей силой, проходят по «живому мясу», принося боль. Желание, заключенное в человеке, постепенно развиваясь из поколения в поколение, доходит до такого состояния, когда оно, в конце концов, восклицает: «Хватит! Я больше не могу, я обязано найти источник своего плохого ощущения. Я не способно так дальше жить и даже смерть мне не поможет». Это то, что человек ощущает в своем подсознании. «Я должен найти того, кто причиняет мне зло». Это, в сущности, и является первым обращением человека к Творцу: не силой добра, не по доброму желанию, не от приятного ощущения.
А Творец скрыт. И человек, продолжающий свое дальнейшее развитие, каким-то образом попадает (тоже не выбирая это по своей воле), в определенное место: в группу, к учителю, который объясняет ему цель его развития. И если человек желает его ускорить, он обязан изучить и понять несколько особых книг, которые называются каббалистическими.
Каким образом это ему поможет? Благодаря учебе по этим книгам человек возбуждает на себя огромную силу свыше – ту Общую силу, которая осуществляет его развитие. Он вызывает на себя не тот «каток развития», который давил его ранее, а «каток» в миллион раз сильнее. И человек развивается быстрее.
Как он может это выдержать, если раньше не мог? Может. Ведь сейчас человек понимает, почему он страдает, понимает, что эти страдания оправданы и имеют цель. Он включается в некий рациональный процесс, который дает ему силы переносить страдания. И когда в человеке накапливается достаточно боли, страданий, усилий, знаний – всего, что он может собрать и соединить внутри себя, – тогда Высшая сила, которая была скрыта от него и которая развивала его в скрытой форме, издалека – раскрывается ему.
Она показывает человеку, что существует возможность приблизиться к Развивающей силе. И тогда, если человек видит эту силу развития, то уже может привести себя к соответствию с ней. А в той мере, в которой он способен привести себя к соответствию с этой силой развития – понять, почувствовать ее, согласовать с ней свои действия и шаги, – в той мере он ощущает от этого огромное наслаждение. И если прежде он чувствовал, что совершает всё вопреки Развивающей силе, то сейчас, насколько может – действует в согласии с ней.
Эта развивающая человека сила называется Творец, или Замысел творения, состоящий в том, чтобы «насладить творения». Это то, что мы знаем о Творце, а кроме этого мы о Нем не знаем ничего.
Как же человек может достичь соответствия этой силе? Насколько он, находясь в своей природе, которая все больше и больше раскрывается как обратная Развивающей силе, может уподобиться этой силе – настолько он становится все более подобным Творцу. Он сливается с Ним до такой степени, что все его силы, желания, мысли, различные свойства – все, что в нем есть, будет в полной мере соответствовать Развивающей силе.
Это называется, что он достиг своего Окончательного Исправления. Если, приводя себя в соответствие этой Развивающей силе, человек испытывал приятные ощущения, то полностью закончив свое уподобление Ей. Он чувствует себя в состоянии погружения в безграничное Добро – и в чувствах, и в постижении, и в ощущении вечной и совершенной жизни – без какого-либо изъяна.
Свойства человека – определяет не он, это видно с самого начала. Его окончательное состояние тоже определяется не им, и все желания, открывающиеся в нем раз за разом, также устанавливает не он. Весь его путь определяется не им. Человек может определиться только в своем добровольном согласии идти вместе с этой Развивающей силой, желая этого до такой степени, что даже старается опережать Ее.
Это называется, что человек хочет постичь мысли и планы Творца относительно себя и выполнить их самостоятельно. Получается, что во всем этом процессе нам остается лишь участие согласно нашему добровольному желанию. Ведь так или иначе, ты в итоге придешь и к этому желанию и к этим действиям. Только если ты в этом участвуешь, если ты этого хочешь, если ты движешься в этом направлении, то ты постигаешь эту ступень, понимаешь Высшую силу, познаешь Ее, находишься вместе с Ней.
Корреспондент: Можно ли сказать, что мы подобны семени, которое обязано быть в самом низком, нечистом состоянии, погруженным в землю, лишенным солнечного света, пока почти полностью не сгниет, но из него, в конце концов, вырастет дерево?
Мы находимся в состоянии семени, в состоянии самом загрязненном, это ясно. Но в конечном результате каждый из нас должен стать бриллиантом. Вопрос здесь только в развитии: либо я понимаю, готовлю себя и продвигаюсь вперед сам, либо просто жду, пока меня не вынудят сверху. И когда меня вынуждают сверху – это ощущается как невыносимые страдания. Если же я сам двигаюсь в этом направлении осознавая, что именно так стоит поступать, желая этого продвижения, тогда весь процесс становится желанным, добрым, полным наслаждения.
Корреспондент: Возьмем, например, двух людей: изучающего Каббалу и не изучающего её. Оба входят в автобус в Иерусалиме, который затем взрывается. Что думает каждый из них? Первый: так предначертано, так должно было случиться, и я это принимаю с любовью? Второй: почему это случилось именно со мной? Всё их отличие друг от друга – в восприятии случившегося? Изучающий Каббалу не избежит взрыва в автобусе благодаря своей учебе? Он перенесет страдания, как и все остальные, получив ранения легкие или тяжелые, или даже погибнув? Он обязан все это пройти, невзирая на уровень своего духовного сознания?
Обычно тот, кто изучает Каббалу, не нуждается в таких трудных испытаниях. Поскольку все эти испытания даются лишь для того, чтобы пробудить человека подумать о смысле его жизни, о ее цели, о страданиях, которые он проходит, чтобы привести его к свободному выбору в продвижении к Цели, к которой Высшая сила вынуждает двигаться всё творение.
Но если человек подключается к этой Силе и реализует самостоятельно свой выбор, стремясь достичь всего сам, пусть пока частично, – значит, он уже в какой-то мере находится в этом процессе и согласен со своим развитием под управлением Высшего. Так зачем Высший будет посылать ему дополнительные страдания?
Разумеется, он пока еще не находится в совершенстве, пока не достиг Окончательного Исправления, еще не пришел к тому состоянию, когда весь мир, вследствие его работы достигает Окончательного исправления. Это верно, что все еще нет покоя и совершенства в мире – в этом есть и его доля вины. Но он уже не нуждается в таких напоминаниях, и в том, чтобы на него воздействовала столь вынуждающая и жестокая сила.
Корреспондент: Можно считать, что Каббала представляет собой страховой полис?
Нет, это не страховой полис, безусловно, нет. Каббала – это методика, с помощью которой и человек, и человечество достигают совершенной, вечной жизни. Но страховки, пока не достигнут конец пути, нет, поскольку силы, двигающие людей по направлению к абсолютно доброму состоянию, это – силы зла. Так они нами ощущаются.
Корреспондент: Значит, Каббала не предоставляет нам физическую защиту от помех?
Каббала не предоставляет человеку физическую защиту от несчастий, злых сил и больших страданий. Но, все же, в той мере, в которой человек согласен идти вместе с развивающей его Силой и даже желает ее упреждать, он, безусловно, предотвращает Ее воздействие на себя в проявлении зла.
Корреспондент: Можно ли разделить суть человека на две части: первая часть физическая, над которой у нас нет никакой власти – это очевидно, и часть духовная, которую необходимо развить по своей инициативе и собственными силами в процессе осознания. Но есть еще одна часть, в которой, благодаря духовному осознанию, человек может ускорить темп своей жизни: вместо того, чтобы проходить страдания в течении ста лет, пройти их за год?
Безусловно, можно пройти их за год и не страдая!
Корреспондент: Как это происходит на практике? Действительность изменяется?
Наша действительность не должна изменяться, потому что она в нашей жизни принадлежит к неживому уровню. Но наше внутреннее развитие становится стремительным, и тогда отпадает необходимость растягивать его на сотни лет.
Корреспондент: Вы говорите, что сегодня Каббала доступна человеку. Он просто должен приблизиться и взять, а не ждать 500 лет, которые потребовались для ее раскрытия, чтобы начать ею пользоваться. Подобно тому, как человеку с головной болью не надо учить медицину, а просто принять лекарство, сокращая время?
Да.
Корреспондент: Если мы предположим такую шкалу жизни, в которой на самом высоком месте стоит духовное развитие, а на самом низком находятся животные желания, и человек, на одном из своих жизненных этапов чувствует, что хочет изучать Каббалу, это ставит его ближе или дальше от цели…
Это ставит его всего-навсего в нулевую позицию, и тогда он начинает путь.
Корреспондент: То есть духовная жизнь человека начинается с того момента, когда он желает раскрыть Высшую силу. А до этого он ничем не отличается от остальных живых, прямоходящих существ окружающих его.
Совершенно не отличается.
Корреспондент: Подводя итог, можно сказать, что та жестокая среда, в которой мы находимся, со стороны Творца является готовой почвой для созревания?
Он создал плохую среду, чтобы с помощью сил, каждого из нас окружающих, подталкивать нас к развитию.
Корреспондент: Чтобы из зла проросло добро?
Да. И если я вместо плохой среды найду хорошую, то благодаря ей я развиваюсь быстрее… Вот и все.
И потому написано в статье «Свобода выбора», что нет у человека другого средства, как только избрать хорошую среду.
Перевела Лилия Клейнер
Терминология в Каббале. (Телевизионная программа «Карма», отвечает М. Лайтман. 20.12.2004)
Ведущий: Приветствую всех наших телезрителей. За последние недели мы получили много звонков к нам на телелинию, в основном – вопросы. Все вопросы наших зрителей мы попытались разбить по темам. И первая из них, с которой мы начнем, это каббалистические термины и определения.
Вопрос: Что значит «святой», «святое место», «святая книга»?
Обратимся к проблеме терминологии. Действительно, понятия, термины в Каббале – это большая проблема. Мы говорим о предмете, который никто не видит, никто не чувствует. Я выражаю это несколькими словами. Но что сокрыто за ними, за словесным покровом? Что я имею в виду? Может быть, я произношу какое-то известное название, и люди представляют что-либо, что знакомо им из этой жизни, а в действительности, это нечто совершенно другое?
И верно, каббалистические книги могут быть написаны несколькими методами, разными способами. Допустим, в форме якобы исторических описаний, примером чему служит ТаНаХ (Тора, Пророки, Писания). Нам кажется, что речь в них идет о реалиях этого мира, тем не менее, это абсолютно не соответствует истине.
Каббалисты пишут, исходя из своих духовных постижений, и здесь, как раз мы переходим к понятию «святой». «Святой» – от слова отделенный. Жених говорит невесте: «Ты посвящаешься мне. Ты отделяешься от всего, от всех, и принадлежишь только мне».
Но что же еще мы называем «святым»? Помимо данного случая, «святым» именуется то, что отделено от этого мира, – это Творец, духовный мир, духовные законы. Это вся Высшая управляющая и руководящая нами система, аппарат, которого мы не чувствуем. Мы о нем ничего не знаем, кроме того, что нам рассказывают каббалисты. И все те книги, которые они создают для нас, повествующие о чем-то, что выше этого мира, для нас святы.
Вопрос: Однако, если пишется о каком-то святом месте, имеется в виду определенное место в нашем мире?
Нет. Язык этих книг, слова, которыми они написаны, наводят нас на мысль, что идет речь о нашем мире, поскольку все, что есть в духовном, впоследствии спускается и копируется в материальном. И поэтому, вещи, существующие в духовном, существуют и здесь, только в другом материале. Следовательно, каббалисты берут слова нашего мира и рассказывают о происходящем в духовном мире.
Они пишут о каком-то конкретном человеке, с конкретным именем, о столе, о книге. Но они не имеют в виду то, что происходит в этом мире. Зачем им об этом рассказывать? Они повествуют уже о том, что происходит в духовных мирах. И мы за всеми этими словами должны каким-то образом представлять, что они подразумевают. И в этом заключена вся техника науки Каббала
Вопрос: Когда мы говорим, что «Зоар» – святая Книга, что имеется в виду? Сейчас я беру в руки «Зоар», что в ней святого?
Сама по себе – это просто книга, бумага и прочее, и нет в ней ничего святого, но ее тема, ее предмет свят, выделен из этого мира. Святым для нас является также и то, что является особенным по своей силе, по духовной значимости и весу. И это действительно так, потому что у этой книги есть сила поднять человека над нашим миром, вознести его в духовное. Это уже сила святости, присутствующая в книге.
Вопрос: Почему дом, в котором я живу, например, менее свят, чем Стена плача?
Тема эта не простая. Действительно, если проверить материал всем земным инструментарием, который есть в наличии, во всевозможных лабораториях, мы не увидим никакой разницы, кроме различия в несколько тысяч лет. Надеюсь, Вы живете в современном доме, а не в древней пещере? Безусловно, такие вещи невозможно измерить.
Однако, есть люди, которые это чувствуют. Некоторые приезжающие из заграницы ощущают в Иерусалиме какую-то особую вибрацию. Есть и такие, кто в разных точках мира чувствует нечто подобное. Я думаю, что это психосоматическое явление. Теперь, о том, что касается святости стены Плача по сравнению с каким-либо домом, или забором вокруг него. Духовная сила накладывает некий отпечаток на материальный мир, но не копирует в него Высшую Силу, в стене Плача ее нет. Тем не менее, это место символизирует нам то, с помощью чего мы можем подняться. И поэтому оно – святое. Это подобно книге – в ней нет ничего святого, однако, используя ее правильно, я начинаю подниматься к явлению, которое свято, – в духовный мир.
Вопрос: То есть, если есть в нашем мире что-то святое, то имеется в виду, что оно служит нам средством достичь святости?
Да. Если бы мы сейчас, скажем, строили Храм, не находясь на уровне святости, то есть на уровне духовного мира, то мы бы строили просто красивое здание по имеющимся у нас чертежам и сделали бы из него музей или еще что-нибудь. Но, если бы мы стоили его, находясь на ступени святости, тогда мы бы уже его и освящали. Человек сам освящает вещь, а не вещь сама по себе свята.
Вопрос: В чем духовный смысл праздников?
Вопросы довольно сложные. Они нуждаются в более полном объяснении, чем мы делаем это в рамках данной программы. Праздники, как и вообще все, что есть в этом мире, все существующее, приходят из духовного мира. Прежде всего, все, что находится в этом мире, является опечатком высшего мира, и также, все, что совершается здесь, сначала происходит в духовном, а потом спускается и облачается в наш мир.
Наш мир – это только мир действий, мир следствий, исходящих из высшего мира. И поэтому все наши праздники являются результатом происходящего в духовном. В нем происходят всякого рода действия, идут процессы подготовки между силами, силами и душами, между самими душами, а также между силами, душами и Творцом. Все эти процессы потом спускаются в наш мир, и здесь уже они облачаются в материю.
Есть особые явления в духовном, например, начала ступеней или больших процессов, которые называются праздниками. Это особые явления, особые действия. И когда они достигают нашего мира, мы их празднуем: Рош а-Шана, Йом Кипур, Пэсах, Шавуот, Суккот, и т. д. Все они имеют духовные корни.
Даже то, что есть четыре начала года – Новый год деревьев, Новый год, который начинается в Пэсах и так далее – все это вытекает из духовных корней. То есть, явления нашего мира – это только следствие, копия высшего мира. И мы празднуем их не потому, что в нашем мире в них самих заключен какой-то смысл, а потому, что есть особые следствия, исходящие из духовного Управления, которые и называются «праздники».
Вопрос: Что такое вечное наслаждение?
В начале, наверное, надо объяснить, что такое временное наслаждение, с которым мы знакомы в нашей действительности. Здесь ничто не вечно, потому что наш мир – конечный, преходящий. Также и наше желание, восприятие, ощущение устроены так, что, если мы не чувствуем в чем-либо без изменений, то через минуту ощущение исчезает. Все, что я начинаю ощущать в своем желании, сразу же пропадает.
Вопрос: Что значит «святой», «святое место», «святая книга»?
Обратимся к проблеме терминологии. Действительно, понятия, термины в Каббале – это большая проблема. Мы говорим о предмете, который никто не видит, никто не чувствует. Я выражаю это несколькими словами. Но что сокрыто за ними, за словесным покровом? Что я имею в виду? Может быть, я произношу какое-то известное название, и люди представляют что-либо, что знакомо им из этой жизни, а в действительности, это нечто совершенно другое?
И верно, каббалистические книги могут быть написаны несколькими методами, разными способами. Допустим, в форме якобы исторических описаний, примером чему служит ТаНаХ (Тора, Пророки, Писания). Нам кажется, что речь в них идет о реалиях этого мира, тем не менее, это абсолютно не соответствует истине.
Каббалисты пишут, исходя из своих духовных постижений, и здесь, как раз мы переходим к понятию «святой». «Святой» – от слова отделенный. Жених говорит невесте: «Ты посвящаешься мне. Ты отделяешься от всего, от всех, и принадлежишь только мне».
Но что же еще мы называем «святым»? Помимо данного случая, «святым» именуется то, что отделено от этого мира, – это Творец, духовный мир, духовные законы. Это вся Высшая управляющая и руководящая нами система, аппарат, которого мы не чувствуем. Мы о нем ничего не знаем, кроме того, что нам рассказывают каббалисты. И все те книги, которые они создают для нас, повествующие о чем-то, что выше этого мира, для нас святы.
Вопрос: Однако, если пишется о каком-то святом месте, имеется в виду определенное место в нашем мире?
Нет. Язык этих книг, слова, которыми они написаны, наводят нас на мысль, что идет речь о нашем мире, поскольку все, что есть в духовном, впоследствии спускается и копируется в материальном. И поэтому, вещи, существующие в духовном, существуют и здесь, только в другом материале. Следовательно, каббалисты берут слова нашего мира и рассказывают о происходящем в духовном мире.
Они пишут о каком-то конкретном человеке, с конкретным именем, о столе, о книге. Но они не имеют в виду то, что происходит в этом мире. Зачем им об этом рассказывать? Они повествуют уже о том, что происходит в духовных мирах. И мы за всеми этими словами должны каким-то образом представлять, что они подразумевают. И в этом заключена вся техника науки Каббала
Вопрос: Когда мы говорим, что «Зоар» – святая Книга, что имеется в виду? Сейчас я беру в руки «Зоар», что в ней святого?
Сама по себе – это просто книга, бумага и прочее, и нет в ней ничего святого, но ее тема, ее предмет свят, выделен из этого мира. Святым для нас является также и то, что является особенным по своей силе, по духовной значимости и весу. И это действительно так, потому что у этой книги есть сила поднять человека над нашим миром, вознести его в духовное. Это уже сила святости, присутствующая в книге.
Вопрос: Почему дом, в котором я живу, например, менее свят, чем Стена плача?
Тема эта не простая. Действительно, если проверить материал всем земным инструментарием, который есть в наличии, во всевозможных лабораториях, мы не увидим никакой разницы, кроме различия в несколько тысяч лет. Надеюсь, Вы живете в современном доме, а не в древней пещере? Безусловно, такие вещи невозможно измерить.
Однако, есть люди, которые это чувствуют. Некоторые приезжающие из заграницы ощущают в Иерусалиме какую-то особую вибрацию. Есть и такие, кто в разных точках мира чувствует нечто подобное. Я думаю, что это психосоматическое явление. Теперь, о том, что касается святости стены Плача по сравнению с каким-либо домом, или забором вокруг него. Духовная сила накладывает некий отпечаток на материальный мир, но не копирует в него Высшую Силу, в стене Плача ее нет. Тем не менее, это место символизирует нам то, с помощью чего мы можем подняться. И поэтому оно – святое. Это подобно книге – в ней нет ничего святого, однако, используя ее правильно, я начинаю подниматься к явлению, которое свято, – в духовный мир.
Вопрос: То есть, если есть в нашем мире что-то святое, то имеется в виду, что оно служит нам средством достичь святости?
Да. Если бы мы сейчас, скажем, строили Храм, не находясь на уровне святости, то есть на уровне духовного мира, то мы бы строили просто красивое здание по имеющимся у нас чертежам и сделали бы из него музей или еще что-нибудь. Но, если бы мы стоили его, находясь на ступени святости, тогда мы бы уже его и освящали. Человек сам освящает вещь, а не вещь сама по себе свята.
Вопрос: В чем духовный смысл праздников?
Вопросы довольно сложные. Они нуждаются в более полном объяснении, чем мы делаем это в рамках данной программы. Праздники, как и вообще все, что есть в этом мире, все существующее, приходят из духовного мира. Прежде всего, все, что находится в этом мире, является опечатком высшего мира, и также, все, что совершается здесь, сначала происходит в духовном, а потом спускается и облачается в наш мир.
Наш мир – это только мир действий, мир следствий, исходящих из высшего мира. И поэтому все наши праздники являются результатом происходящего в духовном. В нем происходят всякого рода действия, идут процессы подготовки между силами, силами и душами, между самими душами, а также между силами, душами и Творцом. Все эти процессы потом спускаются в наш мир, и здесь уже они облачаются в материю.
Есть особые явления в духовном, например, начала ступеней или больших процессов, которые называются праздниками. Это особые явления, особые действия. И когда они достигают нашего мира, мы их празднуем: Рош а-Шана, Йом Кипур, Пэсах, Шавуот, Суккот, и т. д. Все они имеют духовные корни.
Даже то, что есть четыре начала года – Новый год деревьев, Новый год, который начинается в Пэсах и так далее – все это вытекает из духовных корней. То есть, явления нашего мира – это только следствие, копия высшего мира. И мы празднуем их не потому, что в нашем мире в них самих заключен какой-то смысл, а потому, что есть особые следствия, исходящие из духовного Управления, которые и называются «праздники».
Вопрос: Что такое вечное наслаждение?
В начале, наверное, надо объяснить, что такое временное наслаждение, с которым мы знакомы в нашей действительности. Здесь ничто не вечно, потому что наш мир – конечный, преходящий. Также и наше желание, восприятие, ощущение устроены так, что, если мы не чувствуем в чем-либо без изменений, то через минуту ощущение исчезает. Все, что я начинаю ощущать в своем желании, сразу же пропадает.