Страница:
Я не знаю, что такое абстрактное существование. Вот вам пример из моей жизни. У меня были школьные друзья, с которыми я и сейчас иногда встречаюсь. Так вот, мы жили, вместе играли, наслаждались жизнью, как и все дети. Мы выросли, и один стал музыкантом, другой ученым, я занялся Каббалой, и т.д. И если мы сегодня встречаемся, то жизнь каждого из нас по отношению к жизни другого совершенно абстрактная.
Один живет музыкой – это совершенно не мой мир. Его наполняют совершенно другие вещи. Кто-то другой живет в кибуце – земледелец, третий… Все зависит от желания человека. Нет такого понятия «абстрактный» или «не абстрактный», это существует только по отношению к желанию. Если мое желание к ощущению жизни развивается в направлении к науке, то это станет моим наполнением, и ни что другое.
Другой развивается так, что вся его жизнь устремлена к зарабатыванию денег, и он не видит ничего, кроме этого. Ему весь мир представляется в виде биржевых бумаг, и все он видит только через курс акций на бирже. Естественно, что каждому из нас жизнь другого представляется чем-то абстрактным и не понятным.
Если же говорить о более развитом уровне, нам становится непонятным, что же такое жизнь каббалиста, чем он живет и что имеет от такой жизни. Это все равно, что собаке или кошке попытаться объяснить, чем живет человек – она все равно этого не поймет. Она понимает только, что нужно есть, пить, спать, продолжать свой род и т.д. Больше этого животное не в состоянии понять.
Ты же пытаешься понять или объяснить жизнь на уровне даже не нашего мира, а жизнь в разных мирах. Мы очень близки к животным, но невозможно объяснить различие между двумя мирами. Однако из примера ясно, что когда желание достаточно развито, ты уже не можешь наслаждаться жизнью на животном уровне. Попробуй сейчас ограничить себя таким образом, чтобы представить жизнь на уровне кошки…
Ощущением жизни называется ощущение наполнения желаний. Если желания переходят на уровень высшего мира: Асия, Ецира, Брия, человек не может ощутить наполнения от более низкого мира, называемого жизнью – для него это подобно смерти. Страшнее, чем потеря нашей животной жизни. Какое, собственно, ощущение жизни исчезает от нас, когда мы умираем? Мизерное.
Допустим, вы видите маленького жучка и убиваете его: ощущение жизни и смерти у него очень близки. А какое вообще ощущение жизни было у него, до того как он ее потерял? Почти никакого. И люди есть такие: если желания не развиты, то различие в ощущении жизни и смерти почти не различимо. В предыдущих поколениях это действительно так и было.
Человек более развитый, более наполненный жизненной силой, ощущает эту разницу намного сильнее. Он видит, сколько вещей в этой жизни могут наполнить его, и потеря всего этого представляется ему очень тяжелой. Как можно? А когда ты живешь в нескольких мирах, как можно потерять их? Это ужасное ощущение.
Так что ты называешь абстрактной и не абстрактной жизнью? Абстрактная жизнь для тебя – это ощущение жизни, ощущение наполнения на более высокой ступени. Допустим, ты живешь на уровне среднего человека этого мира, а есть люди, у которых ощущение жизни, наполнения, в 5 млн. раз больше твоего. Всего лишь, чуть больше – в 5 млн. раз. Для него это жизнь, а ты даже не понимаешь, что это такое.
И ты называешь его жизнь абстрактной. Абстрактное – это то, что ты не можешь измерить в своих келим. Но мы развиваемся, у нас нет выхода, желание получать растет, оно требует от нас наполнения, и таким образом мы, от поколения к поколению, живем более богатой, «сочной» жизнью. Страдания и желания подталкивают нас к тому, чтобы мы прорвались наконец к духовной жизни.
Вся разница между жизнью на нашем уровне и на духовном в том, что мы получаем дополнительное кли, называемое душой, в котором мы ощущаем, в противовес нашему сегодняшнему ощущению жизни в пяти органах чувств, Вечность и Совершенство.
Это слова, но только тогда можно понять, о чем идет речь. Это совсем другое измерение. И уже не важно, находитесь вы в своих пяти органах чувств в этом мире или нет, вы как будто получаете дополнительную жизнь, еще одну форму существования.
Вы живете в своем доме, в своей семье, имеете работу, и вместе с этим есть у вас что-то другое. Одно исчезает – остается другое. И это уже не абстрактное, это очень конкретное. Кроме того, духовное кли – ощущение впечатлений от реальности – в миллиард раз более ощутимо, чем кли нашего мира. Это совершенно невозможно сравнивать.
Это подобно ощущению жизни ничего не понимающего и управляемого инстинктами во всех его действиях, муравья. Нет у него своего понимания и постижения ни в чем, и он действует и что-либо совершает только под давлением внутренних сил. Так и человек в этом мире, пока ему не откроется духовное, он на сто процентов подобен тому муравью, и тот, кто находится под махсомом, действует именно таким образом. Какова разница между обычным человеком и находящемся в духовном постижении? Точно такая же, как между муравьем и человеком. И это не так уж абстрактно.
Вопрос: Почему каббалисты использовали язык ветвей?
Прежде всего, у них не было ничего другого. Если они живут в нашем мире и из него начинают постигать высшее, то открывают какую-то связь между предыдущим и теперешним. Предыдущее – это ветвь, а мое постижение – это его корень. Почему это так, а не наоборот?
Вроде бы, предыдущее должно быть корнем? Это верно в соответствии с направлением постижения.
Но с точки зрения существования Создателя и создания, согласно порядку причины и следствия, в соответствии с тем, кто породил этот мир, поднимаясь и постигая что-то в Высшем мире, я раскрываю, что существующее в Высшем мире рождает то, что есть в нашем мире.
Поэтому я называю то, что постигаю, корнем, а то, что было у меня прежде – ветвью. Это означает, что в конечном итоге мы раскрываем корни. Поэтому Древо Жизни изображают перевернутом – с корнями наверху и с ветвями внизу.
Таким образом, есть уже готовый язык, на котором они пишут для нас. Поэтому тот, кто открывает Пятикнижие, Гмару, Алахот, Диним – какие бы книги он ни открывал, должен знать, что все эти книги не просто так называются святыми.
Святой – означает свойство Бины, свойство отдачи. Открывая книгу, человек должен знать, что каббалист в приобретенном им органе ощущений Бины почувствовал внутри него корни и описал их на языке ветвей. Все языки, на которых написаны святые книги, – это языки ветвей. Если мы так будем относиться к этим книгам, то увидим за рассказом, за законами, описанными в них, что происходит в Высшем мире. В этих книгах не говорится ничего о нашем мире. О нашем мире незачем писать святые книги, о нем пишут романы.
Отношение становится совершенно противоположным. Все святые книги говорят только о высшем мире. Иначе для чего они написаны великими каббалистами, и почему они такие особенные? Чтобы рассказать нам, как жить в этом мире на животном уровне? Нет в этом никакого смысла. Почему же человеку плохо в этом мире? Потому что не живет по законам корней. Ему необходимо достичь корня, и то, что воспринималось им, как зло, станет добром.
Вопрос: Когда святые книги переводят с иврита на другие языки, теряется их смысл?
Язык каббалистов не имеет отношения к ивриту. Я использую понятие этого мира и называю им какое-то свое ощущение в высшем мире. Назовите мне любое понятие, не важно какое, например, «шульхан», стол. В Высшем мире это понятие также называется столом. Назовите его на английском «тейбл» или на немецком «тишь», не важно, на каком языке вы это выразите, на четырех языках – это четыре разных слова, но от этого само понятие не меняется.
Важно найти в ощущении, в восприятии этого понятия связь с его корнем. Если перед вами встанут четыре человека, и каждый с помощью внешних средств (словами) выразит это понятие различным способом в слуховом восприятии, что это изменит? Если я чувствую любовь или ненависть, я обязан выражать это в словах, или достаточно, что это чувство ощущается и действует?
А если я ощущаю какой-то взрыв чувств и даже не могу дать ему какое-то название, а затем раскрываю, откуда и почему это пришло ко мне, то меня не волнуют названия. Надо это различать. Язык ветвей – это не то, что я произношу словами. Это то, что я ощущаю в своем желании. И не важно, как американец, израильтянин, немец или русский выразят это на своем языке. Внутреннее ощущение у них одно и то же. Или не одно и то же, но зависит от постижения человека, а не от того, на каком языке он говорит.
Но если один человек хочет передать другому какую-либо информацию, ведь оба они что-то ощущают и в этом ощущении постигают корень. Когда один хочет передать другому что-то свое, то как он это передает? Если он живет в этом мире, то он делает это не на языке ветвей, а на языке этого мира.
А как каббалисты могут передать информацию один другому? Ты живешь в 15 веке, а я в 21, как я могу передать тебе что-то? Для этого я должен написать тебе. То есть тот же язык ветвей, который мы оба ощущаем, действует как между нами в этом мире, так и между мной в этом мире и мной в духовном мире. Но если мы хотим использовать этот язык для связи между нами, то я уже обязан изобрести письменный язык, то есть, порядок записи, особые коды, такой способ выражения духовных понятий, чтобы ты понял меня.
Тогда уже я обязан выразить письменно в какой-то форме некую первооснову, над которой не властно время, и передать тебе свое впечатление. И здесь мы сталкиваемся с проблемой, как выразить духовную информацию в форме, приемлемой нашему восприятию. И в этом уникальность иврита. Этот язык построен на основе духовных впечатлений.
Поэтому что сделали каббалисты? Это исходит от Первого Человека, который прежде видел, чувствовал духовный корень, и в соответствии с ним нашел в ветви его форму. Таким образом построен весь алфавит этого языка. Каждое слово – это ячейка, которая передает нам целый блок состояний. Каждый блок информации – это состояние.
Мы изучаем, что существуют келим ЗАТ де-Бина, Зеир Анпин и Малхут. 9 первых букв от алеф до тет – в ЗАТ-де Бина, 9 вторых – от юд до цадик – в ЗА, и 4 буквы куф, рейш, шин, тав – в Малхут. И еще есть 5 конечных букв МаНЦеПаХ, находящиеся в окончании Малхут. Почему? Потому что над ЗАТ дэ-Бина находятся ГАР де-Бина, Хохма и Кетер.
Хохма, Кетер и ГАР де-Бина называются ГАР – это свет, еще не облаченный в келим. А в ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут свет уже облачается в келим. Поэтому, когда человек поднимается в высший мир, ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут начинают становиться его кли, и тогда он раскрывает в итоге 22 простых буквы + 5 букв манцепах = 27 видов впечатлений.
Наивысший корень – это Творец, Его желание, замысел насладить творения. Мысль, желание и действие у Него – это одно и то же. И от Него это желание, этот замысел приходит к исполнению. По отношению к Творцу не верно сказать, что есть у Него замысел и воплощение. Это одно и то же.
С Его стороны, в Его замысле, мы уже находимся в состоянии достижения Цели. Но относительно себя мы должны пройти ощущение, постижение, понимание того, где мы находимся.
Перевод Нины Винокур.
Тело и Душа. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 11.08.2003)
Один живет музыкой – это совершенно не мой мир. Его наполняют совершенно другие вещи. Кто-то другой живет в кибуце – земледелец, третий… Все зависит от желания человека. Нет такого понятия «абстрактный» или «не абстрактный», это существует только по отношению к желанию. Если мое желание к ощущению жизни развивается в направлении к науке, то это станет моим наполнением, и ни что другое.
Другой развивается так, что вся его жизнь устремлена к зарабатыванию денег, и он не видит ничего, кроме этого. Ему весь мир представляется в виде биржевых бумаг, и все он видит только через курс акций на бирже. Естественно, что каждому из нас жизнь другого представляется чем-то абстрактным и не понятным.
Если же говорить о более развитом уровне, нам становится непонятным, что же такое жизнь каббалиста, чем он живет и что имеет от такой жизни. Это все равно, что собаке или кошке попытаться объяснить, чем живет человек – она все равно этого не поймет. Она понимает только, что нужно есть, пить, спать, продолжать свой род и т.д. Больше этого животное не в состоянии понять.
Ты же пытаешься понять или объяснить жизнь на уровне даже не нашего мира, а жизнь в разных мирах. Мы очень близки к животным, но невозможно объяснить различие между двумя мирами. Однако из примера ясно, что когда желание достаточно развито, ты уже не можешь наслаждаться жизнью на животном уровне. Попробуй сейчас ограничить себя таким образом, чтобы представить жизнь на уровне кошки…
Ощущением жизни называется ощущение наполнения желаний. Если желания переходят на уровень высшего мира: Асия, Ецира, Брия, человек не может ощутить наполнения от более низкого мира, называемого жизнью – для него это подобно смерти. Страшнее, чем потеря нашей животной жизни. Какое, собственно, ощущение жизни исчезает от нас, когда мы умираем? Мизерное.
Допустим, вы видите маленького жучка и убиваете его: ощущение жизни и смерти у него очень близки. А какое вообще ощущение жизни было у него, до того как он ее потерял? Почти никакого. И люди есть такие: если желания не развиты, то различие в ощущении жизни и смерти почти не различимо. В предыдущих поколениях это действительно так и было.
Человек более развитый, более наполненный жизненной силой, ощущает эту разницу намного сильнее. Он видит, сколько вещей в этой жизни могут наполнить его, и потеря всего этого представляется ему очень тяжелой. Как можно? А когда ты живешь в нескольких мирах, как можно потерять их? Это ужасное ощущение.
Так что ты называешь абстрактной и не абстрактной жизнью? Абстрактная жизнь для тебя – это ощущение жизни, ощущение наполнения на более высокой ступени. Допустим, ты живешь на уровне среднего человека этого мира, а есть люди, у которых ощущение жизни, наполнения, в 5 млн. раз больше твоего. Всего лишь, чуть больше – в 5 млн. раз. Для него это жизнь, а ты даже не понимаешь, что это такое.
И ты называешь его жизнь абстрактной. Абстрактное – это то, что ты не можешь измерить в своих келим. Но мы развиваемся, у нас нет выхода, желание получать растет, оно требует от нас наполнения, и таким образом мы, от поколения к поколению, живем более богатой, «сочной» жизнью. Страдания и желания подталкивают нас к тому, чтобы мы прорвались наконец к духовной жизни.
Вся разница между жизнью на нашем уровне и на духовном в том, что мы получаем дополнительное кли, называемое душой, в котором мы ощущаем, в противовес нашему сегодняшнему ощущению жизни в пяти органах чувств, Вечность и Совершенство.
Это слова, но только тогда можно понять, о чем идет речь. Это совсем другое измерение. И уже не важно, находитесь вы в своих пяти органах чувств в этом мире или нет, вы как будто получаете дополнительную жизнь, еще одну форму существования.
Вы живете в своем доме, в своей семье, имеете работу, и вместе с этим есть у вас что-то другое. Одно исчезает – остается другое. И это уже не абстрактное, это очень конкретное. Кроме того, духовное кли – ощущение впечатлений от реальности – в миллиард раз более ощутимо, чем кли нашего мира. Это совершенно невозможно сравнивать.
Это подобно ощущению жизни ничего не понимающего и управляемого инстинктами во всех его действиях, муравья. Нет у него своего понимания и постижения ни в чем, и он действует и что-либо совершает только под давлением внутренних сил. Так и человек в этом мире, пока ему не откроется духовное, он на сто процентов подобен тому муравью, и тот, кто находится под махсомом, действует именно таким образом. Какова разница между обычным человеком и находящемся в духовном постижении? Точно такая же, как между муравьем и человеком. И это не так уж абстрактно.
Вопрос: Почему каббалисты использовали язык ветвей?
Прежде всего, у них не было ничего другого. Если они живут в нашем мире и из него начинают постигать высшее, то открывают какую-то связь между предыдущим и теперешним. Предыдущее – это ветвь, а мое постижение – это его корень. Почему это так, а не наоборот?
Вроде бы, предыдущее должно быть корнем? Это верно в соответствии с направлением постижения.
Но с точки зрения существования Создателя и создания, согласно порядку причины и следствия, в соответствии с тем, кто породил этот мир, поднимаясь и постигая что-то в Высшем мире, я раскрываю, что существующее в Высшем мире рождает то, что есть в нашем мире.
Поэтому я называю то, что постигаю, корнем, а то, что было у меня прежде – ветвью. Это означает, что в конечном итоге мы раскрываем корни. Поэтому Древо Жизни изображают перевернутом – с корнями наверху и с ветвями внизу.
Таким образом, есть уже готовый язык, на котором они пишут для нас. Поэтому тот, кто открывает Пятикнижие, Гмару, Алахот, Диним – какие бы книги он ни открывал, должен знать, что все эти книги не просто так называются святыми.
Святой – означает свойство Бины, свойство отдачи. Открывая книгу, человек должен знать, что каббалист в приобретенном им органе ощущений Бины почувствовал внутри него корни и описал их на языке ветвей. Все языки, на которых написаны святые книги, – это языки ветвей. Если мы так будем относиться к этим книгам, то увидим за рассказом, за законами, описанными в них, что происходит в Высшем мире. В этих книгах не говорится ничего о нашем мире. О нашем мире незачем писать святые книги, о нем пишут романы.
Отношение становится совершенно противоположным. Все святые книги говорят только о высшем мире. Иначе для чего они написаны великими каббалистами, и почему они такие особенные? Чтобы рассказать нам, как жить в этом мире на животном уровне? Нет в этом никакого смысла. Почему же человеку плохо в этом мире? Потому что не живет по законам корней. Ему необходимо достичь корня, и то, что воспринималось им, как зло, станет добром.
Вопрос: Когда святые книги переводят с иврита на другие языки, теряется их смысл?
Язык каббалистов не имеет отношения к ивриту. Я использую понятие этого мира и называю им какое-то свое ощущение в высшем мире. Назовите мне любое понятие, не важно какое, например, «шульхан», стол. В Высшем мире это понятие также называется столом. Назовите его на английском «тейбл» или на немецком «тишь», не важно, на каком языке вы это выразите, на четырех языках – это четыре разных слова, но от этого само понятие не меняется.
Важно найти в ощущении, в восприятии этого понятия связь с его корнем. Если перед вами встанут четыре человека, и каждый с помощью внешних средств (словами) выразит это понятие различным способом в слуховом восприятии, что это изменит? Если я чувствую любовь или ненависть, я обязан выражать это в словах, или достаточно, что это чувство ощущается и действует?
А если я ощущаю какой-то взрыв чувств и даже не могу дать ему какое-то название, а затем раскрываю, откуда и почему это пришло ко мне, то меня не волнуют названия. Надо это различать. Язык ветвей – это не то, что я произношу словами. Это то, что я ощущаю в своем желании. И не важно, как американец, израильтянин, немец или русский выразят это на своем языке. Внутреннее ощущение у них одно и то же. Или не одно и то же, но зависит от постижения человека, а не от того, на каком языке он говорит.
Но если один человек хочет передать другому какую-либо информацию, ведь оба они что-то ощущают и в этом ощущении постигают корень. Когда один хочет передать другому что-то свое, то как он это передает? Если он живет в этом мире, то он делает это не на языке ветвей, а на языке этого мира.
А как каббалисты могут передать информацию один другому? Ты живешь в 15 веке, а я в 21, как я могу передать тебе что-то? Для этого я должен написать тебе. То есть тот же язык ветвей, который мы оба ощущаем, действует как между нами в этом мире, так и между мной в этом мире и мной в духовном мире. Но если мы хотим использовать этот язык для связи между нами, то я уже обязан изобрести письменный язык, то есть, порядок записи, особые коды, такой способ выражения духовных понятий, чтобы ты понял меня.
Тогда уже я обязан выразить письменно в какой-то форме некую первооснову, над которой не властно время, и передать тебе свое впечатление. И здесь мы сталкиваемся с проблемой, как выразить духовную информацию в форме, приемлемой нашему восприятию. И в этом уникальность иврита. Этот язык построен на основе духовных впечатлений.
Поэтому что сделали каббалисты? Это исходит от Первого Человека, который прежде видел, чувствовал духовный корень, и в соответствии с ним нашел в ветви его форму. Таким образом построен весь алфавит этого языка. Каждое слово – это ячейка, которая передает нам целый блок состояний. Каждый блок информации – это состояние.
Мы изучаем, что существуют келим ЗАТ де-Бина, Зеир Анпин и Малхут. 9 первых букв от алеф до тет – в ЗАТ-де Бина, 9 вторых – от юд до цадик – в ЗА, и 4 буквы куф, рейш, шин, тав – в Малхут. И еще есть 5 конечных букв МаНЦеПаХ, находящиеся в окончании Малхут. Почему? Потому что над ЗАТ дэ-Бина находятся ГАР де-Бина, Хохма и Кетер.
Хохма, Кетер и ГАР де-Бина называются ГАР – это свет, еще не облаченный в келим. А в ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут свет уже облачается в келим. Поэтому, когда человек поднимается в высший мир, ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут начинают становиться его кли, и тогда он раскрывает в итоге 22 простых буквы + 5 букв манцепах = 27 видов впечатлений.
Наивысший корень – это Творец, Его желание, замысел насладить творения. Мысль, желание и действие у Него – это одно и то же. И от Него это желание, этот замысел приходит к исполнению. По отношению к Творцу не верно сказать, что есть у Него замысел и воплощение. Это одно и то же.
С Его стороны, в Его замысле, мы уже находимся в состоянии достижения Цели. Но относительно себя мы должны пройти ощущение, постижение, понимание того, где мы находимся.
Перевод Нины Винокур.
Тело и Душа. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 11.08.2003)
Корреспондент:Сегодня мы поговорим на тему: тело и душа. Центральный вопрос в том, идет ли речь о некоем соединении, заведомо обреченном на поражение: душа, желающая отдавать и тело, желающее получать, – две противоположности, которые Творец поместил в одно, своего рода, сооружение и наказал вместе жить в нем 70-80 лет и даже попытаться достичь окончательного исправления.
Следующий вопрос. Каким образом способствует достижению духовной цели физическое животное тело, которому в Kаббале не придается значения? Почему без него невозможно достичь Окончательного Исправления? Говорят, человек, который умер, не реализовав цели своего существования, не может этого сделать в другом, потустороннем мире. Ему придется возвращаться сюда, чтобы реализовать ее, находясь в физическом теле.
Вопрос о входе и выходе души из тела. Подлежат ли эти процессы нашему свободному выбору, или они предначертаны заранее?
И последнее: влияет ли наше духовное развитие на время входа в этот мир и выхода из него? Скажем, если я в возрасте 14-ти лет достиг Окончательного Исправления, то умру в 14 лет. А если еще не достиг Окончательного Исправления, то буду жить до 120, пока не достигну цели?
Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо начать с самых основ, опираясь на которые, мы сможем говорить о разных аспектах и прояснить каждый из них.
Творец желает наполнить нас изобилием и хочет, чтобы мы достигли Его уровня. Поэтому Он создал желание получать наслаждение, чтобы это желание наполнилось удовольствиями и ощутило то, что ощущает Творец, – с одной стороны. С другой стороны – необходимо, чтобы наслаждение соответствовало уровню Творца: было вечным и совершенным.
Главное, не создать что-то вроде марионетки, которая наполняется всякими наслаждениями, совершенно не осознавая, что с ней происходит. Человеку назначено осознанно встать на уровень Творца, во всей мере его бесконечности, вечности, во своем его совершенстве, с его безмерными наслаждениями, в его безграничном понимании и постижениям, не имеющих предела.
Чтобы привести человека к такому состоянию, необходимо несколько предпосылок. Прежде всего, нужно предоставить ему самостоятельно проделать весь путь, чтобы он сам захотел стать, как Творец, сам увидел, что это – наилучшая из всех существующих возможностей.
Важно, чтобы человек смог самостоятельно достичь такого состояния и не испытывал своего рода стыд – «лехэм бизайон», а его постижение и понимание действительности было такой же глубины и широты, как у Творца. То есть человек буквально во всем должен стать таким, как создавший его Творец. И тогда он, действительно, назовется Адамом (Человеком), от слова «домэ» – подобен Творцу. Такова Цель творения и условия для ее достижения.
В таком случае, человек должен начать свой путь с точки, полярно противоположной Конечному состоянию, вечному и совершенному. Ему необходимо ощутить реальность, обратную конечной цели. Именно так он и начинает.
Таково наше состояние в этом мире. Желание наслаждаться, созданное Творцом, принимает самую низменную, самую маленькую, самую ничтожную форму, именуемую «человеком в этом мире». Постепенно, на протяжении многих кругооборотов человек вырастает.
Почему человеку необходимо рождаться и умирать, вновь рождаться и умирать…? Потому, что благодаря физической жизни он постоянно приобретает некий опыт пережитого в своем состоянии. А когда умирает, все перенесенное им обращается в его новые свойства, с которыми он рождается в следующий раз как со своими естественными качествами.
И так, продолжая жить, человек вновь накапливает знания этого мира, научные достижения и вместе с тем – страдания. Затем опять умирает и все, что впитал в себя, все, что собрал в этом мире: научные знания, всевозможные переживания, воодушевления, восторги, снова превращается из впечатлений, понимания, образования, в новые свойства.
Поэтому новое поколение рождается уже с новыми качествами. Мы видим по нашим детям, насколько они более нас приспособлены к этому миру, несмотря на то, что недавно родились и пока еще совсем маленькие. Я живу 60 лет и помню еще весь этот мир без компьютеров и с трудом справляюсь с ними. А мой сын, а ныне – внук, с легкостью входят в мир компьютеров.
Почему? Их души получили в предыдущих перевоплощениях такого рода впечатления, и сегодня для них они естественны. Компьютеры для них – целый мир, без которого невозможно прожить. Вот для чего нужны кругообороты.
Затем, по истечении нескольких кругооборотов человек приходит к состоянию, когда помимо продвижения в этом мире, хочет также и духовного продвижения. Он ощущает, что обладает желанием, которое не может реализовать в этом мире. Такое желание выталкивает человека из этого мира в некое более высокое измерение. И тогда он ищет место, где можно найти какие-то средства, способы наполнить это желание.
Человек приходит, скажем, к каббалисту (возможно, находит другие методики) и начинает учиться. Он обучается тому, как приобрести еще своего рода знания, стараясь заполучить наслаждение в более высоком, чем этот мир, измерении.
Таким образом, тот же поиск, который велся им в этом мире, продолжается в духовном мире. Когда человек умирает, все его поиски, все его образование, все его впечатления превращаются из приобретенных свойств в естественные. Человек проделывает еще кругооборот и вновь приходит в этот мир, однако уже более подготовленным к духовному возвышению.
И так от кругооборота к кругообороту (могут произойти несколько перевоплощений), пока человек не достигнет такого состояния, когда, действительно, удостоится за один кругооборот: от рождения и до смерти – полностью пройти исправление всей души. И тогда ему больше не понадобиться перевоплощаться.
Что значит, исправление всей души? За свою жизнь человек постигает всю духовную реальность, постигает Творца, становится равным Ему, удостаивается вечности и совершенства, находясь в физическом теле в этом мире.
Если человек действительно достиг этого прежде, чем умер, то ему больше не надо перевоплощаться. Он связывает две полярные точки существующей реальности: этот мир и вершину духовного мира – ту высоту, на которой пребывает Творец, и, таким образом, закорачивает их на себе. И так он обретает уровень Адам (Человек).
Постигая что-то в духовном мире, человек ощущает эти знания внутри себя. Такое ощущение духовного мира, ощущение Творца и называется душой человека. Душа, в сущности, состоит из двух частей: кли (сосуд) или духовный орган чувств, именуемый сосудом души, и ее наполнение – постигаемое человеком ощущение Творца.
Цель в том, чтобы человек настолько увеличил свое кли души – желание ощутить Творца, познать его, что Творец, иными словами, весь свет Бесконечности («Эйн Соф»), облачился бы в это кли без всяких ограничений. И так Творец облачается в человека, и между ними образуется тесная связь, происходит их единение и слияние.
Корреспондент: Вы говорите, что на первых этапах все пережитое превращается в свойства?
Все впечатления, пережитые человеком в этом мире: и страдания, и удовольствия, и познание реальности этого мира, превращаются в следующем воплощении в его естественные свойства. Такую же трансформацию проходит и вопрос о смысле жизни. И тогда человек спрашивает, откуда он появился: «Прежде я находился в небытие, меня не было, затем я родился, а после смерти снова исчезну. Кто Я, что Я?»
Вскоре станет возможным заменить в теле все органы. Где же тогда «Я» в этом теле? Ни в руках, ни в ногах, ни в голове… Очевидно «Я» – это нечто вне моего тела – душа. Где же тогда она находится до моего рождения и после моей смерти?
Корреспондент: Есть ли ответ на этот вопрос? Где пребывает душа в период между воплощениями?
Душа между воплощениями – это «Я» человека, которое никогда не исчезает. Наша смерть означает, что умирает наше тело. А «Я» остается за его пределами с ощущением, что оно существует в иной реальности.
Нечто подобное ощущают люди, пережившие клиническую смерть. Придя в себя, они рассказывают нам о том, что с ними произошло. Разумеется, «Я» человека, не связано с животным телом. Однако, благодаря ему, человек вдобавок ощущает этот мир.
Если мне захочется посредством физического тела ощутить нечто большее, то у меня ничего не получится. Но если я захочу ощутить реальность не посредством тела, а напрямую, душой, то смогу это сделать. И ощущаемое мною назовется духовным миром.
Я способен ощутить его уже в этой жизни. Только нужно не концентрироваться полностью лишь на одном теле, а немного сосредоточиться и на душе. Тогда из нее возможно ощутить духовное измерение. И я в состоянии это сделать.
Наше строение довольно простое. «Я» – это душа. Она может воспринимать реальность, в которой пребывает, пятью физическими органами чувств. Тогда, ощущаемая ею действительность называется «этот мир».
Вместе с тем душа способна воспринимать реальность не через одеяние (т.е. тело), а напрямую. И тогда то, что она ощущает, называется духовным миром. Душа может воспринимать два этих измерения, разница лишь в том, как: посредством физического тела или напрямую.
Наука Kаббала обучает человека ощущать не через тело, а словно ты существуешь вне тела. Для этого не требуется умерщвлять тело или подавлять его. Пусть оно существует рядом с тобой, а ты живи в нем в этом мире: со своей семьей, родственниками, в своей стране, в определенном окружении… – как обычно.
Но, вместе с тем, ты начнешь ощущать действительность непосредственно из души. И тогда ощутишь реальность, в которой существовал до своего рождения в теле и в которой будешь существовать после смерти своего тела, когда освободишься от него.
Когда ты связан через душу непосредственно с духовным миром, то рождение и смерть тела практически на тебя не влияют. Ты станешь рассматривать его как некое, я бы даже сказал, второстепенное дополнение. Именно к такому состоянию должен придти человек, ощутив, что он причастен к духовному, к вечности, А облачение в тело – это нечто временное.
Корреспондент: Есть ли у нас свобода воли в том, чтобы входить в тело и выходитьиз него?
Нет, мы не властны над тем, когда жить, а когда умирать.
Корреспондент: Но мы согласны с этим процессом, или он – вынужденный?
По мере своего развития человек начинает осознавать духовные процессы и понимать, почему именно на определенном этапе необходимо облачаться в тело.
Ведь это, в действительности, – духовный процесс, в течение которого ощущения, жизнеспособность и существование души в духовном мире постоянно совершенствуются. На каком-то этапе этого процесса она должна облачаться в тело и избавляться от него, вновь облачаться в тело и вновь избавляться от него… Это подобно поезду, из которого иногда, на той или иной остановке, выходишь (чтобы прожить 70 лет в этом мире), и заходишь обратно.
Получается, что человек, ощущающий духовный мир и живущий в нем, воспринимает свою жизнь в теле как некое появившееся у него дополнение.
Корреспондент: Вы говорите, что вход и выход из физического тела – часть духовного развития души? Значит, имеются еще какие-нибудь измерения?
Нет никаких других измерений. Помимо существования в теле, мы все время существуем в виде души. Наша задача состоит в том, чтобы тело не скрывало от нас наш постоянный ход. Есть прямая линия, рельсы, поезд, в котором я все время еду от начальной точки до конечной. Периодически я присоединяю к своему пребыванию в поезде дополнительную действительность, называемую жизнью в этом мире. Но нельзя, чтобы проживание в этом мире скрывало от меня беспрерывный духовный процесс.
Методика Kаббалы, прежде всего, позволяет увидеть постоянный, беспрерывный ход духовного развития и тот этап общего процесса, когда я нахожусь в теле. Тогда период моего пребывания в теле становится для меня полезным и эффективным. Я действительно познаю, как использовать его, чтобы сопоставить скорость моего продвижения с духовным процессом.
Ко мне приходит понимание, что я спускаюсь в этот мир, т.е. получаю дополнительную реальность, дополнительные органы чувств и ощущения, чтобы ускорить свое духовное развитие. Тогда эта добавочная второстепенная часть становится для меня важной, и я рад, что нахожусь также и в ней. Также в и ней, а не только в ней.
Мы должны достичь состояния, когда при взгляде из глубины души на духовное и материалистическое развитие главным для нас станет духовное развитие. Его можно уподобить моему пребыванию в постоянно движущемся поезде, а материалистическое развитие – возможности как бы прибавить этому поезду скорость.
Это нечто дополнительное, как еще один присоединенный мною двигатель. Мне периодически предоставляют такую возможность. Отсюда ясно: если я прибыл на конечную станцию, то мне, разумеется, больше не надо перевоплощаться, т.е. прибавлять дополнительное ощущение – проживание в действительности этого мира.
Корреспондент: Хотя мы возвращаемся в эту жизнь с качествами, приобретенными в прошлой жизни, сегодня еще очень мало людей интересуются Kаббалой. Означает ли это, что, в принципе, и в предыдущих поколениях не было духовного пробуждения?
В прошлых поколениях люди меньше, чем сегодня, интересовались наукой Kаббала. Наше поколение – первое поколение, которое, начиная с 1995 года и далее, стало интересоваться наукой Kаббала по-настоящему, т.е. не из любопытства, а исходя из подлинного вопроса о смысле жизни.
У людей возникает внутренний толчок к тому, чтобы ощутить себя идущими по духовному пути и воспринимать жизнь в этом мире как некое важное, полезное, но все же второстепенное дополнение духовному развитию. Чувствуется, как это явление не только из года в год, но даже из месяца в месяц распространяется во всем мире, в том числе и в Израиле.
Корреспондент: Факт, что в последующих поколениях будут рождаться люди с духовным потенциалом, более мощным, чем у нынешнего поколения. Говорит ли это о том, что они придут к Kаббале в более молодом возрасте?
Следующий вопрос. Каким образом способствует достижению духовной цели физическое животное тело, которому в Kаббале не придается значения? Почему без него невозможно достичь Окончательного Исправления? Говорят, человек, который умер, не реализовав цели своего существования, не может этого сделать в другом, потустороннем мире. Ему придется возвращаться сюда, чтобы реализовать ее, находясь в физическом теле.
Вопрос о входе и выходе души из тела. Подлежат ли эти процессы нашему свободному выбору, или они предначертаны заранее?
И последнее: влияет ли наше духовное развитие на время входа в этот мир и выхода из него? Скажем, если я в возрасте 14-ти лет достиг Окончательного Исправления, то умру в 14 лет. А если еще не достиг Окончательного Исправления, то буду жить до 120, пока не достигну цели?
Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо начать с самых основ, опираясь на которые, мы сможем говорить о разных аспектах и прояснить каждый из них.
Творец желает наполнить нас изобилием и хочет, чтобы мы достигли Его уровня. Поэтому Он создал желание получать наслаждение, чтобы это желание наполнилось удовольствиями и ощутило то, что ощущает Творец, – с одной стороны. С другой стороны – необходимо, чтобы наслаждение соответствовало уровню Творца: было вечным и совершенным.
Главное, не создать что-то вроде марионетки, которая наполняется всякими наслаждениями, совершенно не осознавая, что с ней происходит. Человеку назначено осознанно встать на уровень Творца, во всей мере его бесконечности, вечности, во своем его совершенстве, с его безмерными наслаждениями, в его безграничном понимании и постижениям, не имеющих предела.
Чтобы привести человека к такому состоянию, необходимо несколько предпосылок. Прежде всего, нужно предоставить ему самостоятельно проделать весь путь, чтобы он сам захотел стать, как Творец, сам увидел, что это – наилучшая из всех существующих возможностей.
Важно, чтобы человек смог самостоятельно достичь такого состояния и не испытывал своего рода стыд – «лехэм бизайон», а его постижение и понимание действительности было такой же глубины и широты, как у Творца. То есть человек буквально во всем должен стать таким, как создавший его Творец. И тогда он, действительно, назовется Адамом (Человеком), от слова «домэ» – подобен Творцу. Такова Цель творения и условия для ее достижения.
В таком случае, человек должен начать свой путь с точки, полярно противоположной Конечному состоянию, вечному и совершенному. Ему необходимо ощутить реальность, обратную конечной цели. Именно так он и начинает.
Таково наше состояние в этом мире. Желание наслаждаться, созданное Творцом, принимает самую низменную, самую маленькую, самую ничтожную форму, именуемую «человеком в этом мире». Постепенно, на протяжении многих кругооборотов человек вырастает.
Почему человеку необходимо рождаться и умирать, вновь рождаться и умирать…? Потому, что благодаря физической жизни он постоянно приобретает некий опыт пережитого в своем состоянии. А когда умирает, все перенесенное им обращается в его новые свойства, с которыми он рождается в следующий раз как со своими естественными качествами.
И так, продолжая жить, человек вновь накапливает знания этого мира, научные достижения и вместе с тем – страдания. Затем опять умирает и все, что впитал в себя, все, что собрал в этом мире: научные знания, всевозможные переживания, воодушевления, восторги, снова превращается из впечатлений, понимания, образования, в новые свойства.
Поэтому новое поколение рождается уже с новыми качествами. Мы видим по нашим детям, насколько они более нас приспособлены к этому миру, несмотря на то, что недавно родились и пока еще совсем маленькие. Я живу 60 лет и помню еще весь этот мир без компьютеров и с трудом справляюсь с ними. А мой сын, а ныне – внук, с легкостью входят в мир компьютеров.
Почему? Их души получили в предыдущих перевоплощениях такого рода впечатления, и сегодня для них они естественны. Компьютеры для них – целый мир, без которого невозможно прожить. Вот для чего нужны кругообороты.
Затем, по истечении нескольких кругооборотов человек приходит к состоянию, когда помимо продвижения в этом мире, хочет также и духовного продвижения. Он ощущает, что обладает желанием, которое не может реализовать в этом мире. Такое желание выталкивает человека из этого мира в некое более высокое измерение. И тогда он ищет место, где можно найти какие-то средства, способы наполнить это желание.
Человек приходит, скажем, к каббалисту (возможно, находит другие методики) и начинает учиться. Он обучается тому, как приобрести еще своего рода знания, стараясь заполучить наслаждение в более высоком, чем этот мир, измерении.
Таким образом, тот же поиск, который велся им в этом мире, продолжается в духовном мире. Когда человек умирает, все его поиски, все его образование, все его впечатления превращаются из приобретенных свойств в естественные. Человек проделывает еще кругооборот и вновь приходит в этот мир, однако уже более подготовленным к духовному возвышению.
И так от кругооборота к кругообороту (могут произойти несколько перевоплощений), пока человек не достигнет такого состояния, когда, действительно, удостоится за один кругооборот: от рождения и до смерти – полностью пройти исправление всей души. И тогда ему больше не понадобиться перевоплощаться.
Что значит, исправление всей души? За свою жизнь человек постигает всю духовную реальность, постигает Творца, становится равным Ему, удостаивается вечности и совершенства, находясь в физическом теле в этом мире.
Если человек действительно достиг этого прежде, чем умер, то ему больше не надо перевоплощаться. Он связывает две полярные точки существующей реальности: этот мир и вершину духовного мира – ту высоту, на которой пребывает Творец, и, таким образом, закорачивает их на себе. И так он обретает уровень Адам (Человек).
Постигая что-то в духовном мире, человек ощущает эти знания внутри себя. Такое ощущение духовного мира, ощущение Творца и называется душой человека. Душа, в сущности, состоит из двух частей: кли (сосуд) или духовный орган чувств, именуемый сосудом души, и ее наполнение – постигаемое человеком ощущение Творца.
Цель в том, чтобы человек настолько увеличил свое кли души – желание ощутить Творца, познать его, что Творец, иными словами, весь свет Бесконечности («Эйн Соф»), облачился бы в это кли без всяких ограничений. И так Творец облачается в человека, и между ними образуется тесная связь, происходит их единение и слияние.
Корреспондент: Вы говорите, что на первых этапах все пережитое превращается в свойства?
Все впечатления, пережитые человеком в этом мире: и страдания, и удовольствия, и познание реальности этого мира, превращаются в следующем воплощении в его естественные свойства. Такую же трансформацию проходит и вопрос о смысле жизни. И тогда человек спрашивает, откуда он появился: «Прежде я находился в небытие, меня не было, затем я родился, а после смерти снова исчезну. Кто Я, что Я?»
Вскоре станет возможным заменить в теле все органы. Где же тогда «Я» в этом теле? Ни в руках, ни в ногах, ни в голове… Очевидно «Я» – это нечто вне моего тела – душа. Где же тогда она находится до моего рождения и после моей смерти?
Корреспондент: Есть ли ответ на этот вопрос? Где пребывает душа в период между воплощениями?
Душа между воплощениями – это «Я» человека, которое никогда не исчезает. Наша смерть означает, что умирает наше тело. А «Я» остается за его пределами с ощущением, что оно существует в иной реальности.
Нечто подобное ощущают люди, пережившие клиническую смерть. Придя в себя, они рассказывают нам о том, что с ними произошло. Разумеется, «Я» человека, не связано с животным телом. Однако, благодаря ему, человек вдобавок ощущает этот мир.
Если мне захочется посредством физического тела ощутить нечто большее, то у меня ничего не получится. Но если я захочу ощутить реальность не посредством тела, а напрямую, душой, то смогу это сделать. И ощущаемое мною назовется духовным миром.
Я способен ощутить его уже в этой жизни. Только нужно не концентрироваться полностью лишь на одном теле, а немного сосредоточиться и на душе. Тогда из нее возможно ощутить духовное измерение. И я в состоянии это сделать.
Наше строение довольно простое. «Я» – это душа. Она может воспринимать реальность, в которой пребывает, пятью физическими органами чувств. Тогда, ощущаемая ею действительность называется «этот мир».
Вместе с тем душа способна воспринимать реальность не через одеяние (т.е. тело), а напрямую. И тогда то, что она ощущает, называется духовным миром. Душа может воспринимать два этих измерения, разница лишь в том, как: посредством физического тела или напрямую.
Наука Kаббала обучает человека ощущать не через тело, а словно ты существуешь вне тела. Для этого не требуется умерщвлять тело или подавлять его. Пусть оно существует рядом с тобой, а ты живи в нем в этом мире: со своей семьей, родственниками, в своей стране, в определенном окружении… – как обычно.
Но, вместе с тем, ты начнешь ощущать действительность непосредственно из души. И тогда ощутишь реальность, в которой существовал до своего рождения в теле и в которой будешь существовать после смерти своего тела, когда освободишься от него.
Когда ты связан через душу непосредственно с духовным миром, то рождение и смерть тела практически на тебя не влияют. Ты станешь рассматривать его как некое, я бы даже сказал, второстепенное дополнение. Именно к такому состоянию должен придти человек, ощутив, что он причастен к духовному, к вечности, А облачение в тело – это нечто временное.
Корреспондент: Есть ли у нас свобода воли в том, чтобы входить в тело и выходитьиз него?
Нет, мы не властны над тем, когда жить, а когда умирать.
Корреспондент: Но мы согласны с этим процессом, или он – вынужденный?
По мере своего развития человек начинает осознавать духовные процессы и понимать, почему именно на определенном этапе необходимо облачаться в тело.
Ведь это, в действительности, – духовный процесс, в течение которого ощущения, жизнеспособность и существование души в духовном мире постоянно совершенствуются. На каком-то этапе этого процесса она должна облачаться в тело и избавляться от него, вновь облачаться в тело и вновь избавляться от него… Это подобно поезду, из которого иногда, на той или иной остановке, выходишь (чтобы прожить 70 лет в этом мире), и заходишь обратно.
Получается, что человек, ощущающий духовный мир и живущий в нем, воспринимает свою жизнь в теле как некое появившееся у него дополнение.
Корреспондент: Вы говорите, что вход и выход из физического тела – часть духовного развития души? Значит, имеются еще какие-нибудь измерения?
Нет никаких других измерений. Помимо существования в теле, мы все время существуем в виде души. Наша задача состоит в том, чтобы тело не скрывало от нас наш постоянный ход. Есть прямая линия, рельсы, поезд, в котором я все время еду от начальной точки до конечной. Периодически я присоединяю к своему пребыванию в поезде дополнительную действительность, называемую жизнью в этом мире. Но нельзя, чтобы проживание в этом мире скрывало от меня беспрерывный духовный процесс.
Методика Kаббалы, прежде всего, позволяет увидеть постоянный, беспрерывный ход духовного развития и тот этап общего процесса, когда я нахожусь в теле. Тогда период моего пребывания в теле становится для меня полезным и эффективным. Я действительно познаю, как использовать его, чтобы сопоставить скорость моего продвижения с духовным процессом.
Ко мне приходит понимание, что я спускаюсь в этот мир, т.е. получаю дополнительную реальность, дополнительные органы чувств и ощущения, чтобы ускорить свое духовное развитие. Тогда эта добавочная второстепенная часть становится для меня важной, и я рад, что нахожусь также и в ней. Также в и ней, а не только в ней.
Мы должны достичь состояния, когда при взгляде из глубины души на духовное и материалистическое развитие главным для нас станет духовное развитие. Его можно уподобить моему пребыванию в постоянно движущемся поезде, а материалистическое развитие – возможности как бы прибавить этому поезду скорость.
Это нечто дополнительное, как еще один присоединенный мною двигатель. Мне периодически предоставляют такую возможность. Отсюда ясно: если я прибыл на конечную станцию, то мне, разумеется, больше не надо перевоплощаться, т.е. прибавлять дополнительное ощущение – проживание в действительности этого мира.
Корреспондент: Хотя мы возвращаемся в эту жизнь с качествами, приобретенными в прошлой жизни, сегодня еще очень мало людей интересуются Kаббалой. Означает ли это, что, в принципе, и в предыдущих поколениях не было духовного пробуждения?
В прошлых поколениях люди меньше, чем сегодня, интересовались наукой Kаббала. Наше поколение – первое поколение, которое, начиная с 1995 года и далее, стало интересоваться наукой Kаббала по-настоящему, т.е. не из любопытства, а исходя из подлинного вопроса о смысле жизни.
У людей возникает внутренний толчок к тому, чтобы ощутить себя идущими по духовному пути и воспринимать жизнь в этом мире как некое важное, полезное, но все же второстепенное дополнение духовному развитию. Чувствуется, как это явление не только из года в год, но даже из месяца в месяц распространяется во всем мире, в том числе и в Израиле.
Корреспондент: Факт, что в последующих поколениях будут рождаться люди с духовным потенциалом, более мощным, чем у нынешнего поколения. Говорит ли это о том, что они придут к Kаббале в более молодом возрасте?