Корреспондент: значит, может быть так, что какой-то человек в соответствии со своим желанием будет заниматься Каббалой в течение 24 часов, а другой немного послушает о ней по радио, и это достаточно для его исправления?
   Да, верно. Один, в соответствии со своей природой, захочет быть в этом день и ночь, а другой только скажет: «Это замечательно. Я полностью с этим согласен». И этого ему достаточно.
   Корреспондент: значит тот, кто просто слушает лекцию, и подерживает эту идею…
   Он уже имеет к этому отношение.
   Корреспондент: так он уже приходит к тому слиянию, о котором идет речь?
   Нет. Опять-таки, ему нужно точно знать, чего он должен достичь. И это обретенное им знание уже заставит его в невынуждающей извне форме действовать в мере, достаточной для того, чтобы слиться с Высшей силой.
   Корреспондент: существует ли определенный распорядок дня у человека, изучающего Каббалу?
   Каббалист обязан работать, жить жизнью этого мира, только при этом знать, для чего он все это делает – чтобы достичь некой Цели.
   Корреспондент: и он обязан вести религиозный образ жизни?
   Ничего он не обязан, потому что говорится, что в конце-концов весь мир должен прийти к слиянию с Высшей силой. И тогда, разумеется, весь мир изменит свои нормы поведения с получения на отдачу. Но речь не идет о выполнении внешних действий, которые сегодня называются заповедями.
   Корреспондент: но если мы взглянем например на Вашу группу, то они все выглядят внешне одинаково, выглядят религиозными, по крайней мере, многие из них. Имеет ли это какое-то значение?
   Нет. Представь себе, ведь мы говорим, что все должны быть как одно общество, как один человек с единым сердцем – все человечество. Так что, все станут выполнять Тору и Заповеди в материальном?!
   Ведь, безусловно, имеется в виду «исправление сердца», а не изучение каких-то внешних действий. И что, если человек их будет выполнять, то уже станет исправленным в своем желании, в любви к ближнему, в отдаче ближнему и будет подобен Высшей силе? Разве есть связь между выполнением обычаев и исправление свойств?
   Корреспондент: и все же, разве эти обычаи не подталкивают человека в этом напрвалении?
   Не подталкивают. Мы убеждаемся, что нет.
   Корреспондент: «почитай отца своего и мать»…
   Все зависит от того, какой смысл ты в это вкладываешь! Происходит ли таким образом исправление свойств? Становится ли человек, выполняющий эти заповеди без намерения, подобным Творцу, приближается ли к Нему по свойствам?
   Корреспондент: значит, по-Вашему, – нет?
   Нет, разумеется нет. Все зависит от того, чем занимается человек. Изучает ли он Тору с целью исправить свою природу. Тогда он занимается Торой, о которой говорят, что свет, заключеный в ней, возвращает к Источнику.
   Но если он изучает Тору, поскольку так ему было указано, так его научили, что называется «мицват анашим мелумадам» (выполняющими физические заповеди в силу воспитания), или потому что Творец заповедал изучать Тору, то при таком исполнении Заповедей не придет к нему свет, возвращающий к Источнику. Ведь его желание заключается совсем не в этом. Поэтому это вообще не называется занятиями Торой.
   Корреспондент: и все же, каббалист должен выполнять физические Заповеди?Желательно, чтобы он их исполнял?
   Желательно выполнять такие обычаи, которые наиболее быстро приведут его к исправлению свойств. Ведь, в сущности, говорится не о физических действиях, а о внутреннем исправлении эгоистического желания, заложенного в человеке.
   Корреспондент: то есть, иными словами нееврей может быть каббалистом?
   Все неевреи придут к исправлению и обретут альтруистические свойства любви к ближнему. Тем самым они, разумеется, станут каббалистами. то такое каббалист? Каббалист – это тот, кто изменил свою природу и стал одобен Творцу.
   Корреспондент: требуется ли какое-то подтверждение свыше, что человек стал аким или он сам утверждает это?
   Нет, не требуется. Когда человек достигает подобия Творцу по своему духовному состоянию, исправив себя, – он, совершая само действие по исправлению, становится каббалистом.
   Перевела: Любовь Высоцкая

Возвращение к религии или поиск духовного. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)

   Ведущий:На первый взгляд, кажется, что Каббала должна быть самым практическим инструментом для тех, кто вернулся в религию (хозэр беэ-тшува), и более пригодна для них, чем для светских людей. Ведь религиозные уже находятся в мире религии, традиций, как бы в мире Творца, знают и соблюдают заповеди. Но выясняется, что в действительности все обстоит иначе. Возможность светских людей начать изучать Каббалу намного больше, чем у религиозных. Как объяснить это противоречие?
   Здесь нет никакого противоречия, эта ситуация очень ясна. Человек совершает действия, исходя из точки, что в его сердце. Сердце человека постепенно на протяжении всей истории человечества развивается, начиная с уровня, когда в нем есть тяга к животным наслаждениям (семья, секс, пища), а затем появляется стремление к деньгам, славе и знаниям.
   Когда человек начинает чувствовать себя неуверенно, не может точно ответить на вопрос о смысле своего существования, он обращается к религии. Некие действия, называемые исполнением заповедей, дают ему ощущение уверенности, чувство причастности к высшей силе – своего рода внутреннее удовлетворение, не более того.
   Человек, который приходит к Каббале, наоборот, ищет не удовлетворение, а истину. В нем горит вопрос: что такое моя жизнь, какая от нее польза, для чего я создан? Этот вопрос невозможно закрыть исполнением каких-то ритуальных действий. Ему необходимо придти к ясному знанию, к раскрытию силы, действующей в творении.
   Он не может довольствоваться чужими мнениями и слухами, его не удовлетворяет ответ: «Знаешь, есть Создатель мира, Он хочет, чтобы мы выполняли то, что Он нам заповедал…» У такого человека желание наслаждаться настолько развито, что ему необходимо познать, увидеть, самому во всем удостовериться.
   Такова разница между людьми, обратившимися к религии и теми, кто приходят к Каббале. В Каббалу приходят люди, у которых есть внутренняя потребность раскрыть Творца. А к религии обращаются люди, которые удовлетворяются соблюдением традиций. Они не стремятся раскрыть управляющую, обязывающую силу. Им не важно, что посредством этих действий можно достичь подлинной духовности, раскрыть Творца, жить в другом измерении.
   Такие люди просто-напросто притягивают божественную идею в этот мир, в свою жизнь, называя это еврейством, иудаизмом, жизнью религиозного человека. Они скрашивают свою жизнь неким дополнением, которого вроде как нет у светского человека. И действительно, у светского человека этого нет. И возможно, он в этом и не нуждается, живя себе просто так.
   Различие между религиозным и светским человеком в том, чем каждый из них удовлетворяется при жизни в этом мире. А отличие тех, кто приходит к Каббале от обоих вышеуказанных видов людей, в том, что они хотят самостоятельно раскрыть высшую силу, понять, ощутить ее, жить над временем и местом, жить над этим миром, что позволит им познать всю реальность. Они хотят точно узнать, что такое жизнь.
   Отсюда следует, что невозможно, в сущности, заставить человека стать светским, религиозным или каббалистом. Все зависит от уровня его развития. Когда человека с детства воспитывают в религиозном образе жизни, то он, как говорится, с молоком матери впитывает его, и этим довольствуется. Его программируют так, что соблюдение всех традиций стало для него необходимостью, ведь «привычка становится второй натурой».
   Затем, когда человек взрослеет, его желание усиливается, растет, и он чувствует, что иногда не справляется со своими привычками. Они мешают ему жить более насыщенной земной жизнью. И тогда он избавляется от так называемого ига заповедей, выполняемых механически, и становится светским человеком.
   И противоположная ситуация: светскому человеку, который получает по ходу жизни удары, необходимо как-то оправдать свое существование, быть уверенным, что после этой горькой жизни его ожидает лучшее будущее. Тогда он обращается к религии, дополняя тем самым свою жизнь некого рода действиями. Эти действия оправдывают жизнь человека: у него остается нечто от вечного, никогда не исчезающего.
   Существует такой этап развития, когда человека вообще не интересует какая-либо выгода ни в земной жизни, ни якобы в духовной. Его не волнует, будет ли у него после смерти какой-то грядущий мир или нет. Его желание наслаждаться требует уже сейчас познать, для чего он проживает каждое мгновение. Он не может существовать, как слепец, без всякого знания и разумения, надеясь, что потом, возможно, получит на все ответ и вознаграждение.
   Он хочет уже сейчас раскрыть причину и целесообразность каждого движения в своей жизни. У такого человека не остается ничего, кроме того, чтобы раскрыть силу, действующую во всем мироздании. Ведь она, эта сила, на самом деле, посылает ему все мысли, все желания, создает всевозможные ситуации, заготавливает для него различные свойства, всю его природу.
   И тогда человек обнаруживает, что во всем том, из чего он состоит, в окружающем мире и в его взаимосвязи с этим миром, у него не остается ничего своего, он ни в чем не свободен. Высшая сила оставляет ему свободу лишь в одном: самостоятельно раскрыть эту высшую силу.
   В качестве свободного действия для него остается только наведение контакта снизу-вверх: от человека к высшей силе. Все остальные действия, совершаемые человеком в его жизни, заранее предусмотрены тем, что он создан в виде жесткой, неизменной структуры. И когда ему всякий раз подстраивают всевозможные ситуации, то естественно, что уже заранее известно, как он в силу своей внутренней и внешней природы поведет себя в том или ином случае.
   Итак, высшая сила оставила человеку в его жизни свободу воли лишь в одном. Собственно, только это и называется действием самого человека. Потому что все остальные действия – совершенно инстинктивные. Они подобны действиям животных, совершаемых не по собственной воле и не по собственному замыслу.
   Единственное свободное действие человека – раскрытие высшей силы. И тот, кто его совершает, называется каббалистом. В этом отличие человека, пришедшего к Каббале, от человека, обратившегося к религии.
   Вопрос: Получается, что те, кто возвращается к религии, попусту тратят свою жизнь?
   Вся жизнь (включая все, предыдущие кругообороты), предшествующая раскрытию Творца, – это лишь подготовка к тому моменту, когда человек сам обнаружит необходимость в раскрытии Творца, в раскрытии сути жизни.
   Все остальные цели, помимо раскрытия Творца, – абсолютно земные. Они направлены на то, чтобы «заткнуть» всевозможные потребности тела и животной души.
   Вопрос: Является ли исполнение физических заповедей исправлением души человека? Есть ли от этого польза?
   В жизни не существует ничего, в чем не было бы никакой пользы. Но все это не то, чего Творец ожидает от творений. Он ждет, что они станут Его сыновьями, будут подобными, равными Ему, достигнут Его ступени, сравняются с Ним по свойствам, по статусу. Тогда человек станет вечным, совершенным, как сотворившая его высшая сила, а не останется на уровне этого мира с закрытыми глазами и чувствами, так и не познав, кто такой Творец, какова реальность, которую Он создал для человека. Эта жизнь без раскрытия Творца – ничтожна.
   Мы выпустили книгу под названием «Видеть добро», где собраны различные изречения каббалистов обо всем, что касается Каббалы, раскрытия Творца, цели человека в его жизни. В этой книге можно почерпнуть много замечательных, очень точных высказываний о том, что значит духовная Цель, духовная жизнь, по сравнению с этой жизнью, и даже по сравнению с жизнью тех, кто выполняет заповеди механически, в силу полученного воспитания. Разумеется, этого не достаточно.
   Вопрос: Значит, надо отказаться от такого выполнения заповедей?
   Нет, ни от чего не надо отказываться, потому что это не испорченность. Предпочтительней вести себя так, чем вообще ничего не делать. Человек, выполняющий заповеди в силу своего воспитания – как его научили – в любом случае как-то связан с духовным. Он пребывает в состоянии ожидания, пока его желание вырастет настолько, что вопрос о сути жизни возбудится в нем с той силой, которая вынуждает обратиться к Каббале.
   Я надеюсь, что мы уже в преддверии этого времени. Иудаизм сегодня находится в очень тяжелом состоянии. Религиозное воспитание, как видно, не способно исправить человека или хотя бы стабилизировать его положение так, чтобы религиозные люди были почитаемы в нашем мире. Религиозное общество переживает кризис, его предводители занимают весьма неприглядную позицию.
   Об этом написано в Книге Зоар: перед приходом Машиаха станет «лицо поколения, как морда собаки», будет разгул распущенности и бесстыдства. И действительно, ни воспитание, ни культура, ни сила, которую обрушивают на народ религиозные лидеры, уже не в состоянии помочь человеку сохранить человеческий облик, остаться тем, кто в рамках этого мира называется человеком.
   Ныне буквально в каждом человеке раскрываются очень жестокие, очень агрессивные желания. И, несомненно, вскоре эти люди, исходя из своих самых больших, безудержных желаний к славе, к деньгам, к власти, начнут спрашивать о смысле жизни. И тогда они ощутят необходимость в науке Каббала.
   Уже сейчас видно, что многие люди в религиозном сообществе не в состоянии продолжать поверхностное, сухое изучение Торы. Они серьезно начинают интересоваться наукой Каббала. Именно такая форма занятий является наиболее предпочтительной – когда не оставляют религиозный образ жизни, а добавляют к нему внутреннюю часть Торы.
   Об этом Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар». Если предводители поколения примут на себя обязательство истинного духовного развития народа посредством обучения внутренней части Торы, тогда мы придем к избавлению.
   Вопрос: Обращение к религии – это ступень, предшествующая началу изучения Каббалы?
   Мы не обращаем в религию людей – даже тех, кто приходит к нам изучать Каббалу. Тому, кто пришел к Каббале, не нужно обращаться к религии. Он уже должен стать каббалистом, напрямую подойти к раскрытию Творца.
   Вопрос: Среда человека, вернувшегося к религии, требует, чтобы он изменился прежде всего физически. А Каббала говорит человеку: приходи такой, как есть?
   Каббала говорит следующее: целесообразно соблюдать заповеди, чтобы создать рамки, в которых легче нацелить себя на раскрытие Творца. Только в таком случае есть оправдание всевозможным ритуалам, атрибутам и внешним действиям в этом мире.
   Вопрос: И все-таки мы видим, что в религиозных кругах очень сильно противятся Каббале.
   Естественно, что самое сильное неприятие Каббалы наблюдается именно в религиозных кругах, а не в светских. Светских людей эта тема не волнует, поскольку Каббала – наука, которая придерживается мнения, что человек обязан достичь раскрытия Творца и не удовлетворяться животной жизнью этого мира.
   А религиозный образ жизни, наоборот, направлен на то, чтобы довольствоваться соблюдением заповедей на материальном уровне. Разумеется, между двумя такими мнениями есть противоречие. Каббалисты от этого страдали на протяжении всей истории.
   Светскому человеку вообще ничего не важно: ни Каббала, ни религия, у него своя жизнь. Но если он ощущает потребность что-то дополнить в этом мире, то, как требует его внутренняя чувственная точка, обращается к религии и становится религиозным. Однако если такой человек ощущает потребность добраться до корня своей души, раскрыть Творца, достичь Цели творения, то он приходит к Каббале.
   Однако нельзя сказать, что в наши дни есть разногласие между религиозными кругами и каббалистами. Ныне религиозные круги настолько озабочены достижением «мирских» целей, что они вовсе не заинтересованы с кем-то вступать в спор, разве что, если дело касается денег, славы, власти. Поэтому можно спокойно заниматься Каббалой. Это вообще не их территория. Их территория сегодня находится в сфере материальных интересов.
   Вопрос: В религию тянут людей силой или убеждением, а Каббала говорит, что, когда придет время человека, он сам обратится к Каббале.
   Каббала говорит, что человек действует только исходя из своего желания.
   Вопрос: Что может дать человеку религия?
   Она может дать человеку возможность стать более спокойным, более уверенным в этой жизни, радоваться будущему вознаграждению, которое можно получить после ухода из этого мира. И на самом деле, срабатывает своего рода трюк: в результате, человек успокаивается, уравновешивается, становится более удобным в общении с другими. Правда, в наши дни это не слишком помогает.
   Каббала же обращается к человеку совсем по-другому, она требует от него желания. Прежде всего, в человеке должно вырасти желание постичь духовное, раскрыть Творца. Если в человеке есть такое желание, то ему нужна наука Каббала. Если у него нет такого желания, то Каббала ему ни к чему. Мы даже отталкиваем таких людей.
   Тем, кто пришел к нам просто из любопытства или, желая получить какую-то выгоду, стать умнее всех, достичь славы или власти, мы, насколько возможно, не позволяем внедряться в наш круг. Каббалисты всегда были особенно бдительны, проверяя людей, приходивших к ним учиться.
   Но поскольку сегодня с помощью Каббалы почти ничего не достигнешь, такой человек лучше пойдет учиться каким-нибудь фокусам, чудесам, шаманству, экстрасенсорике, использованию амулетов и пр. – и станет на этом зарабатывать. Возможно, чтобы выгодней продавать все эти вещи, он утверждает, будто они тоже относятся к Каббале. Но в настоящую Каббалу такие люди не идут.
   А зачем, ведь там не найти никакой выгоды, принятой в этом мире: ни денег, ни славы, ни власти, ни утоления страстных желаний, ни успеха в чем-либо… Раскрытие Творца?! Что это такое? Раскрытие силы отдачи?! Чтобы я стал дающим?! Раздать все, что у меня есть, чтобы познать Творца как дающую силу?! Кому нужно то, что находится над моей природой и противоположно ей?!
   На такие темы невозможно говорить с человеком на улице, он не поймет, о чем речь.
   Методы религиозного и каббалистического воспитания абсолютно разные. Мы даже, воспитывая своих детей, не готовим их стать каббалистами.
   Скажем, мой сын – религиозный человек, буквально во всем. Он закончил хедер (религиозное учебное заведение для детей младшего школьного возраста), «колель» (религиозное учебное заведение для старшеклассников). Сейчас он уже самостоятельный, живет в Канаде с женой и детьми, работает, ведет религиозный образ жизни.
   Мой Учитель посоветовал мне отправить его в религиозное общество, поскольку именно это ему подходит. Так я и сделал, согласно его указанию. Он был каббалистом, поэтому я верил ему и выполнил его рекомендацию.
   У моих учеников растут родившиеся уже здесь дети. У некоторых из них есть точка в сердце, и этих детей мы обучаем. В зависимости от того, как учится ребенок, видно, станет ли он религиозным человеком, восприняв изучаемое, только чтобы закрепиться в религии, или станет каббалистом.
   Все зависит от желания, что в нем, от того, насколько это желание развито, а не от того, чему ты его будешь учить. Также многое зависит от силы восприятия ребенка, от того, насколько его сердце открыто, чтобы принять что-то за пределами этого мира.
   Все человечество из поколения в поколение становится все более и более развитым. И как сказано, в конце поколений «все познают Меня, от мала до велика, и не будут учить, когда увидят Его». Буквально каждый раскроет для себя Творца, весь духовный мир. Никому не понадобиться слышать друг от друга подобные вещи. «Слышать друг от друга» – называется религиозным воспитанием. «Все познают меня…» – это называется воспитанием и жизнью каббалиста.
   Перевела Лена Агафонова

Для чего необходима смерть? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)

   Вопрос: Почему человек является в этот мир? И с другой стороны: если проделано так много усилий, чтобы человек появился на свет, зачем же тогда мы уходим из этого мира? Для чего необходима смерть? Возможно ли бессмертное существование в этом мире? Если человеку суждено пройти свой кругооборот за 100-200 лет, не лучше ли, чтобы он прожил, скажем, 600 лет и умер, закончив все свои кругообороты? Зачем каждый раз возвращать его в этот мир и заново оживлять? И последний вопрос: если душа – это некая сущность, продолжающая жить после физиологической смерти, то почему мы относимся к смерти, как к чему-то происходящему с нами и вместе с тем не с нами? Т.е. мы не пребываем там, где находится вечная душа, мы умираем, а что дальше – неизвестно. Факт ли, что в то время, когда мы ощущаем только этот мир, наша душа существует одновременно в каком-то ином измерении, находящемся за гранью, которую мы называем смертью?
   Откуда вообще возникло такое явление, как смерть? Смерть возникла вследствие разбиения Адама Ришон. Творец создал душу – систему, состоящую из 613-ти (ТАРьЯГ) желаний. Мы также называем их – десять сфирот. Цель Творца в том, чтобы это творение, именуемое желанием насладиться, достигло вечности, совершенства, подобия Ему самому, т.е. достигла состояния, называемого «Добр, Творящий Добро».
   Прийти к этому возможно исключительно в том случае, если творение абсолютно во всем уподобится Творцу, ибо только уровень Творца совершенен и вечен. Чтобы творение достигло такого уровня, ему необходимо осознать всю низменность своего состояния, противоположного этому уровню, и захотеть уподобиться Творцу.
   Осознать свою противоположность Творцу, выстрадать ощущение этой противоположности и пожелать исправить ее, невозможно иначе, как путем продолжительного, последовательного и упорядоченного осуществления многочисленных действий.
   Каждое из 613-ти желаний в свою очередь делится на множество частей. Чтобы исправить желание за желанием, а затем включить все желания в каждое из остальных желаний, буквально в каждую из 600 тысяч душ, разделившихся ещё на миллиарды душ, требуется медленная, постепенная работа.
   И его этапы таковы, что в человеке, который дошел до отчаяния от нестерпимости своего нынешнего состояния, или достиг определенного исправления, уже в какой-то мере соответствуя Творцу, или прошел некий виток внутреннего качественного, но не количественного развития, переворачиваются все его основы.
   Для того чтобы перевернуть их окончательно, необходимо отсечь предыдущее состояние и подняться к более высокому. Достичь этого возможно только путем освобождения человека от прошлого восприятия реальности и медленного, постепенного вхождения в новое мироощущение, начиная опять с самого рождения и далее, включая животное развитие (т.е. развитие человеческого организма), личностное, душевное.
   Выходит, что жизнь, которая нам кажется растраченной попусту, в действительности, таковой и должна выглядеть. Каббалист, постигший всю систему мироздания, видит, что невозможно было сделать ее иной. Однако мы не в состоянии оправдать происходящее.
   Если мы согласны с тем, что созданы из материала, противоположного Творцу, и нам необходимо пройти серию исправлений, чтобы достичь вершины мироздания – наивысочайшего состояния из всех существующих в реальности – выходит, что мы, якобы, должны проживать долгую тысячелетнюю жизнь и, с каждым разом, поднимаясь по ступеням развития, обогащаться различными качествами, ощущениями, постижениями.
   И наша жизнь должна бы выглядеть по-другому, не так, как сейчас, когда мы 7 часов в сутки спим, несколько часов заботимся о себе, о своем теле, еще несколько часов посвящаем заботе о детях, занимаемся своими делами… И даже, человек, желающий полностью погрузиться в свою духовную работу, способен уделить этому в целом, возможно, 2-3 часа в сутки.
   Почему всего-навсего десятую часть дня человек может посвятить своим духовным потребностям, которые, в сущности, являются основой всей его жизни, самой важной и главной ее целью? Почему столь иррационально устроена наша жизнь?
   Ответ довольно прост. Есть много систем в мироздании, которые существуют, работают, развиваются и совершенствуются без нашего ведома и без нашего вмешательства. Например, я сейчас сижу, а во мне происходят всевозможные процессы, работают различные системы, столь разумно, столь мудро сконструированные. Они даже не ощущаются мною, не доступны моему пониманию, их невозможно исследовать, каким-то образом самостоятельно задействовать, контролировать, управлять ими. Организм живет.
   Точно так же необходимо, чтобы вокруг и внутри человека существовали многочисленные системы, действующие как в человеческом, так и в духовном аспекте, которые не должны быть доступны человеку, и он не должен касаться их. Ему надо работать, быть главой семейства, заботиться о всевозможных вещах, благодаря чему он тоже проходит исправления, сам не зная как.
   То, что возложено на нас – использовать эти, скажем, два свободных часа в день для изучения подлинной методики исправления, которую мы, на самом деле, способны и обязаны реализовать самостоятельно. Такой методикой является Каббала, разъясняющая, что нам делать. И человеку достаточно учиться два часа в день, чтобы внести дух каббалистических источников в остальную обыденную жизнь.