Страница:
Проблем с общением и передвижением просто не существует. Телепатия, левитация и проникновение сквозь барьеры плотного мира в этих условиях – обычное дело. И всегда и везде человеку помогают учителя, они оберегают его от информации, которую он еще не в силах усвоить, и с величайшей осторожностью, поступательно готовят его к постижению космических истин.
Итак, ментограмма – это субъективный мир медитативных переживаний, вынесенный практикующим на уровень сознания в виде символов, рисунков, стихов, рассказов и других плодов человеческого творчества.
Практика монахов Тибета
Телепатия и медитация
Медитативные формулы
Медитация на образе или предмете
Итак, ментограмма – это субъективный мир медитативных переживаний, вынесенный практикующим на уровень сознания в виде символов, рисунков, стихов, рассказов и других плодов человеческого творчества.
Практика монахов Тибета
Прожить зиму в горной пещере, часто на высоте от 4000 до 5000 м, в легкой одежде или совсем без нее, и не замерзнуть не так-то просто. Однако многим тибетским отшельникам это удается. Их выносливость объясняется умением стимулировать внутреннее тепло, именуемое «тумо». Слово «тумо» означает тепло, но не упоминается в повседневной речи для обозначения обыкновенного тепла. Это – технический термин мистической терминологии. Действие обозначаемого им внутреннего тепла не ограничивается только согреванием тела аскета, умеющего развить это тепло.
Адепты тибетских тайных учений знают несколько разновидностей «тумо».
«Тумо» экзотерическое, стихийно возникающее во время некоторых видов экстаза, когда постепенно окутывает мистика «сладостным теплом покровов богов». Эта разновидность «тумо» обеспечивает отшельнику нормальное самочувствие на снежных вершинах.
«Тумо» мистическое имеет очень отдаленное отношение к понятию тепла, поскольку, судя по описанию, оно позволяет посвященному вкусить «райское блаженство» еще в этом мире.
Слово «тумо» в тайном учении означает легкое пламя. Это пламя согревает летучий первородный флюид и заставляет скрытую в нем энергию двигаться по нитеобразным потокам «тса» (т. е. венам, артериям, нервам) до макушки, заменяя плотское удовольствие наслаждениями умственного и духовного порядка. Тело наполняется производящей энергией, порождающей способности духовного созидания. Но эта энергия неуловима и невидима и не имеет ничего общего с грубой материей.
Очень немногие ламы даже в среде мистиков знакомы со всеми категориями «тумо». Но его чудесное действие, сохраняющее жизнь зимовщикам-анахоретам, согревающее их среди снегов и вьюг высокогорных пустынь, известно всем тибетцам. Из этого не следует, что в такой же степени распространено и умение получать это тепло: ламы, обучающие искусству «тумо», хранят свои методы в тайне. Более того, добиться положительных результатов могут только ученики, уже прошедшие специальную подготовку. Самые важные из предварительных условий следующие:
1) навык в практике различных дыхательных упражнений;
2) способность к интенсивной, приводящей к трансу медитации, доводящей до визуализации образов;
3) специальное посвящение «тумо» от ламы, обладающего особой властью. Посвящению всегда предшествует длительный испытательный период.
Приобщенный к этой науке ученик должен отказаться от шерстяной одежды и никогда не приближаться к огню. Поупражнявшись в течение некоторого времени под внимательным руководством учителя, послушник отправляется в отдаленное и пустынное возвышенное место. Следует помнить, что в Тибете определение «возвышенный» употребляется только по отношению к местности, расположенной на высоте более 4000 м.
Гуру «респа» (эксперты в искусстве «тумо») носят одежду из хлопка. Они предупреждают, что никогда нельзя тренироваться в получении «тумо» в помещении или селении, потому что воздух там заражен дымом, а различные запахи и оккультные влияния противодействуют усилиям ученика и могут серьезно расстроить его здоровье.
Кандидат «респа», расположившийся в подходящем месте, уже не смеет ни с кем видеться, за исключением своего гуру. Последний приходит время от времени справиться о его успехах, или же ученик сам навещает учителя в его уединении.
Кандидат должен тренироваться каждый день до рассвета и заканчивать относящиеся непосредственно к «тумо» упражнения до захода солнца, так как обычно в это время его уже ждут другие занятия. Словом, до рассвета еще далеко, когда монах выходит из своей хижины или пещеры. Как бы ни было холодно, он абсолютно наг или же имеет на себе один-единственный покров из очень легкой бумажной материи. Начинающим разрешается садиться на кусок циновки или на доску. Преуспевающие ученики сидят на голой земле, а на высшей стадии обучения – на снегу, на льду замерзшего потока и т. д. Упражнение делается натощак, и до его окончания запрещаются всякие напитки вообще и горячие в частности.
Разрешаются две позы – либо обычная поза медитации со скрещенными ногами, либо сидячая поза на западный лад, при этом руки лежат на коленях, безымянный и средний пальцы подогнуты под ладонь, а указательный, мизинец и большой пальцы вытянуты. В качестве вступления служат несколько дыхательных упражнений. Одна из преследуемых ими целей – обеспечить свободный проход воздуха через ноздри. Затем вместе с выдыханием мысленно извергаются гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе привлекаются и усваиваются благословения святых, дух Будды, пять мудростей, все, что существует в мире благородного и высокого.
Сосредоточившись на некоторое время, нужно отрешиться от всех забот и размышлений, погрузиться в глубокое созерцание и покой, затем визуализировать на своем теле вместо пупка золотой лотос. В центре лотоса стоит сияющий, как солнце, или даже сам – настоящее солнце – слог «рам». Над ним находится слог «ма». Из этого последнего слога появляется богиня Дорджи Налджорма.
Эти мистические слоги, именуемые семенем, нужно рассматривать не как обычные буквы, символически выражающие различные понятия, но как стоящие во весь рост, наделенные способностью двигаться живые существа. Например, «рам» – это не мистическое наименование огня, но зародыш, семя огня. Индусы придают большое значение артикуляции слов-зародышей. Они верят, что их созидательная сила заключается в издаваемом при их произношении звуке. В Тибете эти слоги употребляют, главным образом, в качестве схематических форм стихий, божеств и т. д. Некоторые мистики признают, что их можно использовать также и в качестве семени. Но согласно теории способ применения заключается не в звуковом воспроизведении слога, а в использовании его субъективного образа. Например, поскольку слог «рам» есть «зародыш огня», то постигший искусство маг посредством субъективного образа этого слога может зажечь что угодно или даже создать пламя без видимого горючего. Такова, по крайней мере, теория.
Как только человек представил себе образ Дорджи Налджормы, возникающий из слога «ма», нужно тут же отождествиться с ней. После этого он созерцает букву «а» на месте ее пупка и букву «ха» на ее макушке. Медленные глубокие вдыхания, действуя наподобие кузнечных мехов, раздувают тлеющий под пеплом огонь. Это пламя находится в «а» и имеет форму небольшого комочка. Каждый вдох дает ощущение воздушной струи, проникающей в живот до пупка и раздувающей огонь. За каждым глубоким вдохом следует задержка дыхания, причем продолжительность ее постепенно возрастает. Мысль продолжает сосредоточенно следить за рождением пламени, поднимающегося по вене «ума», проходящей вертикально в центре тела.
Тибетцы заимствовали у индусов три магические вены, играющие важную роль в духовной подготовке йогов. Мистические вены, впрочем, не имеют ни малейшего отношения к кровеносным венам. Это тончайшие нервные нити, исполняющие роль проводников энергии. Помимо трех главных вен, именуемых тибетцами «рома», «ума», «киангма», имеется много других. Такой вид нервной сети не имеет никакой физической сущности – это только фиктивное, воображаемое представление токов энергии. Субъективные видения и сопровождающие их излучения координируются рядом постепенных изменений. Вдохи, задержки дыхания и выдохи производятся ритмично, причем безостановочно произносится мистическая формула. Внимание необходимо полностью сосредоточить на видении огня и связанном с ним ощущении теплоты, исключив все другие мысли или мысленные образы.
Все упражнение состоит из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва.
Вот краткое изложение 10 этапов упражнения:
1. В воображении создается и созерцается образ «ума» – центральной «вены» толщиной в волос. Она наполнена вздымающимся пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя.
2. Вена расширяется до размеров мизинца.
3. Толщина вены доходит до толщины руки.
4. Вена наполняет все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающий печную топку.
5. Тело не ощущается. Непомерно раздувшаяся вена вмещает теперь всю Вселенную, и монах впадает в состояние экстаза, он чувствует, будто превращается в развеваемое ветром пламя среди пылающих волн огненного океана.
Новички, еще не имеющие опыта длительной медитации, проходят через эти 5 этапов быстрее, чем более опытные. Последние, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них дольше. Тем не менее, чтобы достичь пятого этапа, даже самому проворному ученику требуется не менее 1 ч. Затем субъективные видения повторяются в обратном порядке.
6. Буря стихает. Волны бушующего пламени постепенно спадают и успокаиваются. Пылающий океан уменьшается и, наконец, поглощается телом.
7. Вена не превышает толщины руки.
8. Вена сужается до размеров толщины мизинца.
9. Вена теперь не толще волоса.
10. Вена исчезает. Видение огня, как и другие формы и образы, становится невидимым. Равным образом рассеиваются представления о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в «великой пустоте». Двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта больше не существует.
Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития монаха. Это упражнение, включая 5 последних этапов или без них, повторяется послушниками несколько раз в день или в любое время, когда холод дает себя чувствовать, но собственно тренировка состоит в утренних упражнениях.
Иногда период обучения «тумо» заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своем умении ученики отправляются со своим учителем на берег еще не замерзшего потока. Если все водные бассейны в округе уже закованы льдом, во льду пробивают отверстие. Выбирают ночь, когда дует резкий, сильный ветер, – такие ночи в Тибете не редкость. Кандидаты на звание «респа», совершенно голые, усаживаются, скрестив ноги, на земле. В ледяную воду окунают простыни. Они замерзают в проруби и извлекаются оттуда совсем твердыми. Каждый ученик закутывается в такую простыню; он должен ее отогреть и высушить собственным телом. Как только простыня высыхает, ее снова мочат в проруби, и испытуемый снова в нее заворачивается. Эта процедура продолжается до рассвета, и тот, кто высушил на себе больше всех простыней, объявляется победителем. Ученик должен высушить на себе не меньше 3 простыней, чтобы его признали достойным носить юбку из белой ткани – отличительный признак овладевших искусством «тумо».
Адепты тибетских тайных учений знают несколько разновидностей «тумо».
«Тумо» экзотерическое, стихийно возникающее во время некоторых видов экстаза, когда постепенно окутывает мистика «сладостным теплом покровов богов». Эта разновидность «тумо» обеспечивает отшельнику нормальное самочувствие на снежных вершинах.
«Тумо» мистическое имеет очень отдаленное отношение к понятию тепла, поскольку, судя по описанию, оно позволяет посвященному вкусить «райское блаженство» еще в этом мире.
Слово «тумо» в тайном учении означает легкое пламя. Это пламя согревает летучий первородный флюид и заставляет скрытую в нем энергию двигаться по нитеобразным потокам «тса» (т. е. венам, артериям, нервам) до макушки, заменяя плотское удовольствие наслаждениями умственного и духовного порядка. Тело наполняется производящей энергией, порождающей способности духовного созидания. Но эта энергия неуловима и невидима и не имеет ничего общего с грубой материей.
Очень немногие ламы даже в среде мистиков знакомы со всеми категориями «тумо». Но его чудесное действие, сохраняющее жизнь зимовщикам-анахоретам, согревающее их среди снегов и вьюг высокогорных пустынь, известно всем тибетцам. Из этого не следует, что в такой же степени распространено и умение получать это тепло: ламы, обучающие искусству «тумо», хранят свои методы в тайне. Более того, добиться положительных результатов могут только ученики, уже прошедшие специальную подготовку. Самые важные из предварительных условий следующие:
1) навык в практике различных дыхательных упражнений;
2) способность к интенсивной, приводящей к трансу медитации, доводящей до визуализации образов;
3) специальное посвящение «тумо» от ламы, обладающего особой властью. Посвящению всегда предшествует длительный испытательный период.
Приобщенный к этой науке ученик должен отказаться от шерстяной одежды и никогда не приближаться к огню. Поупражнявшись в течение некоторого времени под внимательным руководством учителя, послушник отправляется в отдаленное и пустынное возвышенное место. Следует помнить, что в Тибете определение «возвышенный» употребляется только по отношению к местности, расположенной на высоте более 4000 м.
Гуру «респа» (эксперты в искусстве «тумо») носят одежду из хлопка. Они предупреждают, что никогда нельзя тренироваться в получении «тумо» в помещении или селении, потому что воздух там заражен дымом, а различные запахи и оккультные влияния противодействуют усилиям ученика и могут серьезно расстроить его здоровье.
Кандидат «респа», расположившийся в подходящем месте, уже не смеет ни с кем видеться, за исключением своего гуру. Последний приходит время от времени справиться о его успехах, или же ученик сам навещает учителя в его уединении.
Кандидат должен тренироваться каждый день до рассвета и заканчивать относящиеся непосредственно к «тумо» упражнения до захода солнца, так как обычно в это время его уже ждут другие занятия. Словом, до рассвета еще далеко, когда монах выходит из своей хижины или пещеры. Как бы ни было холодно, он абсолютно наг или же имеет на себе один-единственный покров из очень легкой бумажной материи. Начинающим разрешается садиться на кусок циновки или на доску. Преуспевающие ученики сидят на голой земле, а на высшей стадии обучения – на снегу, на льду замерзшего потока и т. д. Упражнение делается натощак, и до его окончания запрещаются всякие напитки вообще и горячие в частности.
Разрешаются две позы – либо обычная поза медитации со скрещенными ногами, либо сидячая поза на западный лад, при этом руки лежат на коленях, безымянный и средний пальцы подогнуты под ладонь, а указательный, мизинец и большой пальцы вытянуты. В качестве вступления служат несколько дыхательных упражнений. Одна из преследуемых ими целей – обеспечить свободный проход воздуха через ноздри. Затем вместе с выдыханием мысленно извергаются гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе привлекаются и усваиваются благословения святых, дух Будды, пять мудростей, все, что существует в мире благородного и высокого.
Сосредоточившись на некоторое время, нужно отрешиться от всех забот и размышлений, погрузиться в глубокое созерцание и покой, затем визуализировать на своем теле вместо пупка золотой лотос. В центре лотоса стоит сияющий, как солнце, или даже сам – настоящее солнце – слог «рам». Над ним находится слог «ма». Из этого последнего слога появляется богиня Дорджи Налджорма.
Эти мистические слоги, именуемые семенем, нужно рассматривать не как обычные буквы, символически выражающие различные понятия, но как стоящие во весь рост, наделенные способностью двигаться живые существа. Например, «рам» – это не мистическое наименование огня, но зародыш, семя огня. Индусы придают большое значение артикуляции слов-зародышей. Они верят, что их созидательная сила заключается в издаваемом при их произношении звуке. В Тибете эти слоги употребляют, главным образом, в качестве схематических форм стихий, божеств и т. д. Некоторые мистики признают, что их можно использовать также и в качестве семени. Но согласно теории способ применения заключается не в звуковом воспроизведении слога, а в использовании его субъективного образа. Например, поскольку слог «рам» есть «зародыш огня», то постигший искусство маг посредством субъективного образа этого слога может зажечь что угодно или даже создать пламя без видимого горючего. Такова, по крайней мере, теория.
Как только человек представил себе образ Дорджи Налджормы, возникающий из слога «ма», нужно тут же отождествиться с ней. После этого он созерцает букву «а» на месте ее пупка и букву «ха» на ее макушке. Медленные глубокие вдыхания, действуя наподобие кузнечных мехов, раздувают тлеющий под пеплом огонь. Это пламя находится в «а» и имеет форму небольшого комочка. Каждый вдох дает ощущение воздушной струи, проникающей в живот до пупка и раздувающей огонь. За каждым глубоким вдохом следует задержка дыхания, причем продолжительность ее постепенно возрастает. Мысль продолжает сосредоточенно следить за рождением пламени, поднимающегося по вене «ума», проходящей вертикально в центре тела.
Тибетцы заимствовали у индусов три магические вены, играющие важную роль в духовной подготовке йогов. Мистические вены, впрочем, не имеют ни малейшего отношения к кровеносным венам. Это тончайшие нервные нити, исполняющие роль проводников энергии. Помимо трех главных вен, именуемых тибетцами «рома», «ума», «киангма», имеется много других. Такой вид нервной сети не имеет никакой физической сущности – это только фиктивное, воображаемое представление токов энергии. Субъективные видения и сопровождающие их излучения координируются рядом постепенных изменений. Вдохи, задержки дыхания и выдохи производятся ритмично, причем безостановочно произносится мистическая формула. Внимание необходимо полностью сосредоточить на видении огня и связанном с ним ощущении теплоты, исключив все другие мысли или мысленные образы.
Все упражнение состоит из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва.
Вот краткое изложение 10 этапов упражнения:
1. В воображении создается и созерцается образ «ума» – центральной «вены» толщиной в волос. Она наполнена вздымающимся пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя.
2. Вена расширяется до размеров мизинца.
3. Толщина вены доходит до толщины руки.
4. Вена наполняет все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающий печную топку.
5. Тело не ощущается. Непомерно раздувшаяся вена вмещает теперь всю Вселенную, и монах впадает в состояние экстаза, он чувствует, будто превращается в развеваемое ветром пламя среди пылающих волн огненного океана.
Новички, еще не имеющие опыта длительной медитации, проходят через эти 5 этапов быстрее, чем более опытные. Последние, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них дольше. Тем не менее, чтобы достичь пятого этапа, даже самому проворному ученику требуется не менее 1 ч. Затем субъективные видения повторяются в обратном порядке.
6. Буря стихает. Волны бушующего пламени постепенно спадают и успокаиваются. Пылающий океан уменьшается и, наконец, поглощается телом.
7. Вена не превышает толщины руки.
8. Вена сужается до размеров толщины мизинца.
9. Вена теперь не толще волоса.
10. Вена исчезает. Видение огня, как и другие формы и образы, становится невидимым. Равным образом рассеиваются представления о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в «великой пустоте». Двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта больше не существует.
Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития монаха. Это упражнение, включая 5 последних этапов или без них, повторяется послушниками несколько раз в день или в любое время, когда холод дает себя чувствовать, но собственно тренировка состоит в утренних упражнениях.
Иногда период обучения «тумо» заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своем умении ученики отправляются со своим учителем на берег еще не замерзшего потока. Если все водные бассейны в округе уже закованы льдом, во льду пробивают отверстие. Выбирают ночь, когда дует резкий, сильный ветер, – такие ночи в Тибете не редкость. Кандидаты на звание «респа», совершенно голые, усаживаются, скрестив ноги, на земле. В ледяную воду окунают простыни. Они замерзают в проруби и извлекаются оттуда совсем твердыми. Каждый ученик закутывается в такую простыню; он должен ее отогреть и высушить собственным телом. Как только простыня высыхает, ее снова мочат в проруби, и испытуемый снова в нее заворачивается. Эта процедура продолжается до рассвета, и тот, кто высушил на себе больше всех простыней, объявляется победителем. Ученик должен высушить на себе не меньше 3 простыней, чтобы его признали достойным носить юбку из белой ткани – отличительный признак овладевших искусством «тумо».
Телепатия и медитация
Некоторые анахореты-созерцатели могут воспринимать на расстоянии сообщения от своего наставника. Ключом к этому искусству в Тибете также является медитативное состояние. Основы обучения для изучающих телепатию коротко можно обрисовать следующим образом.
Прежде всего нужно выполнять все упражнения, вызывающие состояние транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом.
Следует в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: «опустошать» сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и абсолютный покой.
Затем идут распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих особые состояния сознания: радость, печаль и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают.
После того как ученик в течение нескольких лет тренируется в таком режиме, он допускается к совместным медитациям с учителем. Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют свои мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти данные сопоставляются с моментами медитации учителя: сходство и расхождения отмечаются.
На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным интересам и представлениям. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергаются анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса.
Далее учитель дает ученику уже конкретные задания. Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от наставника. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника. Тренировка продолжается, причем дистанция между учителем и учеником постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в том же здании, или же ученик возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние в несколько километров.
В Тибете вообще никто не сомневается в способности ученых мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель обладает таким умением, то его ученик может тренироваться в передаче ему телепатических сигналов, и учитель узнает об этом намерении прежде, чем тот успеет собраться с духом, чтобы начать опыт. Поэтому его ученики начинают с обмена телепатическими сигналами между собой.
Двое или несколько послушников объединяются для проведения этого упражнения под руководством своего ламы. Их тренировка почти совпадает с приведенным выше описанием. Старшие ученики проверяют свои успехи, посылая кому-нибудь без предупреждения телепатические сообщения сверх предусмотренных планом упражнений и в такой момент, когда адресат занят чем-нибудь и, по всей вероятности, совсем не думает ни о каких телепатических сеансах.
Другие посредством телепатической связи стараются внушить мысли или действия тому, с кем они раньше никогда не тренировались вместе. Некоторые пытаются внушать действия животным.
Общепринятый способ проверки степени концентрации сознания во время медитации состоит в следующем: на голову послушника, собирающегося предаться медитации, ставят горящую лампу. Монахи, живущие отдельно, водружают лампу себе на голову сами. Под лампой следует понимать маленький медный или глиняный резервуар, имеющий форму чаши на ножке с широким основанием. В эту чашу помещают фитили и наполняют ее растопленным коровьим маслом. Застывая, масло принимает форму пирога с торчащим из него фитилем. Пока монах сохраняет полную неподвижность, светильник у него на голове держится вполне устойчиво, но при малейшем движении он падает. Поскольку неподвижность есть следствие полной концентрации, падение светильника свидетельствует о несовершенстве действий монаха.
В Тибете существуют специальные кресла, именуемые «гамти» (ящик-кресло) или «гомти» (кресло медитации). Это ящик со стенками длиной приблизительно 60 см. Одна из них служит спинкой. На дно ящика кладут подушку, на которую, скрестив ноги, садится лама. Часто, чтобы легче было сохранять одну и ту же позу во время длительных периодов медитации или во время сна, отшельники пользуются «гом-тханг» (веревкой медитации). Это полоса ткани, которую пропускают вокруг колен и затылка или же вокруг колен и поясницы, поддерживая таким образом тело в равновесии. Очень многие анахореты проводят в этом положении все дни и ночи, не расправляя членов. Они время от времени дремлют, никогда по-настоящему не засыпая, и, за исключением коротких мгновений дремоты, совсем не прерывают процесса медитации.
Медитации во мраке практикуются в Индии и в большинстве других буддийских стран. Бирманцы строят для этих целей специальные помещения-кельи. Но монахи проводят в них только несколько часов. В Тибете, напротив, есть люди, живущие в полном мраке многие годы и даже замурованные в этих могилах по доброй воле на всю жизнь.
Некоторые из специальных келий намеренно плохо освещены и вентилируются естественным образом. Но часто, когда желательна полная темнота, затворник выбирает себе жилищем пещеру или же строит под землей келью-землянку, куда воздух подается по трубам, устроенным таким образом, чтобы не пропускать свет. Когда затворничество подходит к концу, отшельник привыкает к свету постепенно. Чем длительнее было затворничество, тем медленнее допускается свет в его жилище. Эта операция обычно (но не обязательно) выполняется самим затворником, и на нее иногда уходят целые месяцы. Сперва в перегородке кельи проделывается отверстие величиной с булавочную головку, и эту дырочку мало-помалу увеличивают до размеров маленького окна.
Конечно, у современного человека нет или почти нет возможности провести несколько лет в добровольном затворничестве. Однако это совсем не означает, что путь медитации закрыт для желающих по нему идти. Есть различные современные методики для начинающих, существенно облегчающие путь новичку.
Наговаривают на кассету текст, опираясь на который, производят следующее упражнение.
1. В позе для медитации держите спину ровно. Делайте глубокий вдох и выдох. Это помогает настроиться на исключительную важность происходящего.
1. Почувствуйте спокойное и равномерное дыхание во Вселенной и в собственном теле. Биение сердца спокойное и приятное.
3. Установите контакт с землей через ступни ног. Контакт с землей должен быть совершенно сознательным. Открывая корневую чакру, позвольте втекать через ноги в тело творческой, созидательной энергии.
4. Обращаясь к Вселенной, попросите об особенно сильном контакте. Слейтесь со Вселенной в единое целое.
5. Вбирайте свет Вселенной, окутывающий со всех сторон, дышите им через поры кожи. Открывшись для света, позвольте ему проникать внутрь.
6. Сливаясь с этим светом, станьте языком пламени этого света. Станьте костром, постепенно увеличиваясь до размеров солнца.
7. Передавая свет, излучая его, чувствуйте его пользу. Знайте, что он всегда вернется обратно.
8. Ощутите контакт с землей.
9. Делайте глубокие вдохи и выдохи.
10. Почувствуйте себя спокойным, умиротворенным и расслабленным.
Прежде всего нужно выполнять все упражнения, вызывающие состояние транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом.
Следует в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: «опустошать» сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и абсолютный покой.
Затем идут распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих особые состояния сознания: радость, печаль и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают.
После того как ученик в течение нескольких лет тренируется в таком режиме, он допускается к совместным медитациям с учителем. Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют свои мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти данные сопоставляются с моментами медитации учителя: сходство и расхождения отмечаются.
На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным интересам и представлениям. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергаются анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса.
Далее учитель дает ученику уже конкретные задания. Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от наставника. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника. Тренировка продолжается, причем дистанция между учителем и учеником постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в том же здании, или же ученик возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние в несколько километров.
В Тибете вообще никто не сомневается в способности ученых мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель обладает таким умением, то его ученик может тренироваться в передаче ему телепатических сигналов, и учитель узнает об этом намерении прежде, чем тот успеет собраться с духом, чтобы начать опыт. Поэтому его ученики начинают с обмена телепатическими сигналами между собой.
Двое или несколько послушников объединяются для проведения этого упражнения под руководством своего ламы. Их тренировка почти совпадает с приведенным выше описанием. Старшие ученики проверяют свои успехи, посылая кому-нибудь без предупреждения телепатические сообщения сверх предусмотренных планом упражнений и в такой момент, когда адресат занят чем-нибудь и, по всей вероятности, совсем не думает ни о каких телепатических сеансах.
Другие посредством телепатической связи стараются внушить мысли или действия тому, с кем они раньше никогда не тренировались вместе. Некоторые пытаются внушать действия животным.
Общепринятый способ проверки степени концентрации сознания во время медитации состоит в следующем: на голову послушника, собирающегося предаться медитации, ставят горящую лампу. Монахи, живущие отдельно, водружают лампу себе на голову сами. Под лампой следует понимать маленький медный или глиняный резервуар, имеющий форму чаши на ножке с широким основанием. В эту чашу помещают фитили и наполняют ее растопленным коровьим маслом. Застывая, масло принимает форму пирога с торчащим из него фитилем. Пока монах сохраняет полную неподвижность, светильник у него на голове держится вполне устойчиво, но при малейшем движении он падает. Поскольку неподвижность есть следствие полной концентрации, падение светильника свидетельствует о несовершенстве действий монаха.
В Тибете существуют специальные кресла, именуемые «гамти» (ящик-кресло) или «гомти» (кресло медитации). Это ящик со стенками длиной приблизительно 60 см. Одна из них служит спинкой. На дно ящика кладут подушку, на которую, скрестив ноги, садится лама. Часто, чтобы легче было сохранять одну и ту же позу во время длительных периодов медитации или во время сна, отшельники пользуются «гом-тханг» (веревкой медитации). Это полоса ткани, которую пропускают вокруг колен и затылка или же вокруг колен и поясницы, поддерживая таким образом тело в равновесии. Очень многие анахореты проводят в этом положении все дни и ночи, не расправляя членов. Они время от времени дремлют, никогда по-настоящему не засыпая, и, за исключением коротких мгновений дремоты, совсем не прерывают процесса медитации.
Медитации во мраке практикуются в Индии и в большинстве других буддийских стран. Бирманцы строят для этих целей специальные помещения-кельи. Но монахи проводят в них только несколько часов. В Тибете, напротив, есть люди, живущие в полном мраке многие годы и даже замурованные в этих могилах по доброй воле на всю жизнь.
Некоторые из специальных келий намеренно плохо освещены и вентилируются естественным образом. Но часто, когда желательна полная темнота, затворник выбирает себе жилищем пещеру или же строит под землей келью-землянку, куда воздух подается по трубам, устроенным таким образом, чтобы не пропускать свет. Когда затворничество подходит к концу, отшельник привыкает к свету постепенно. Чем длительнее было затворничество, тем медленнее допускается свет в его жилище. Эта операция обычно (но не обязательно) выполняется самим затворником, и на нее иногда уходят целые месяцы. Сперва в перегородке кельи проделывается отверстие величиной с булавочную головку, и эту дырочку мало-помалу увеличивают до размеров маленького окна.
Конечно, у современного человека нет или почти нет возможности провести несколько лет в добровольном затворничестве. Однако это совсем не означает, что путь медитации закрыт для желающих по нему идти. Есть различные современные методики для начинающих, существенно облегчающие путь новичку.
Наговаривают на кассету текст, опираясь на который, производят следующее упражнение.
1. В позе для медитации держите спину ровно. Делайте глубокий вдох и выдох. Это помогает настроиться на исключительную важность происходящего.
1. Почувствуйте спокойное и равномерное дыхание во Вселенной и в собственном теле. Биение сердца спокойное и приятное.
3. Установите контакт с землей через ступни ног. Контакт с землей должен быть совершенно сознательным. Открывая корневую чакру, позвольте втекать через ноги в тело творческой, созидательной энергии.
4. Обращаясь к Вселенной, попросите об особенно сильном контакте. Слейтесь со Вселенной в единое целое.
5. Вбирайте свет Вселенной, окутывающий со всех сторон, дышите им через поры кожи. Открывшись для света, позвольте ему проникать внутрь.
6. Сливаясь с этим светом, станьте языком пламени этого света. Станьте костром, постепенно увеличиваясь до размеров солнца.
7. Передавая свет, излучая его, чувствуйте его пользу. Знайте, что он всегда вернется обратно.
8. Ощутите контакт с землей.
9. Делайте глубокие вдохи и выдохи.
10. Почувствуйте себя спокойным, умиротворенным и расслабленным.
Медитативные формулы
Иногда медитативные формулы используются и в обычной жизни. Повторяя их про себя, в разных ситуациях человек ощущает помощь и поддержку. Вот примеры некоторых из них.
Когда душа неспокойна
«Я опустошаю свое сознание и вхожу в отсутствие формы. Я наполняю все свое существо, идеи, мысли полнотой. Я чувствую полноту бытия во всем! Деревья исполнены листьев! Трава неустанно растет, животворный дождь неиссякаем! Снежное покрывало способно покрыть всю землю! Все продолжается! Я знаю, что беспокойство чуждо сыновьям Всевышнего, а таково было временное состояние, которое я выбрал сознательно или бессознательно. Теперь мои мысли оберегает истинный порядок. Я переполнен богатством духа и могу разделить его с другими. Меня переполняют дружба и любовь. Я наполнен здоровьем. Я благодарен этому».
Если необходимо очищение
«Мое существо стремится к полному очищению – духовному, ментальному и физическому. Я выдыхаю в эфирную сферу все мои страхи, разочарования, всю телесную боль, подавленные желания и все ограничения, все сожаление, отвращение и всю беспечность. Я отпускаю эфирную сферу, и она устремляется ввысь. Я покончил со всем тем, что мешало мне! С радостью и облегчением я наблюдаю, как моя сфера движется вверх, над вершинами деревьев, сквозь облака, теряясь в синеве высокого неба. Пусть эта сфера растворится в воздухе, не оставив никакого следа! Я свободен! Благодарю, Всевышний, я свободен! Моя душа покоится в сиянии Твоей Силы!»
Когда разум охватывает замешательство
«Я призываю Высший порядок в мою жизнь и дела. Я чувствую присутствие Всевышнего, направляющего на меня свою силу и высвечивающего значение вещей, окружающих меня. Его сила течет сквозь меня, наполняя спокойствием и уверенностью. Я осознаю, что мне нет нужды торопиться или беспокоиться. Я невозмутимо делаю то, что необходимо. Я полон благодарности Всевышнему за порядок Мироздания, открывающий мне глаза на значение вещей. Пусть Свет Твой освещает мне дорогу и пусть Твой Дух руководит мной в моих действиях».
При психологической атаке неприкрытого скепсиса
«Скепсис причиняет все несчастья в мире, обусловливает все утраты и неудачи. Я не желаю привносить в свою жизнь ничего из этих вещей. Я отрекаюсь от скепсиса. Я не слышу скептика и не повторяю его слов. Когда бы я ни был в такой ситуации, я сохраняю знание истины и говорю об истине легко и уверенно. Меня окружает броня света свыше. Я не испытываю враждебности. Я знаю истину, и истина знает меня. Мой разум отключен от всех мыслей, исключая мысли света. Я не связан скептическим отношением человека, который его выражает. Скепсис подобен маске, которую всегда можно сорвать. Слава Богу, что это так!»
Если задеты чувства
«Ничто не может ранить меня. Я знаю, что моя судьба всецело в руках Всевышнего и не зависит ни от кого более. Я знаю, что решения и мнения других склонны изменяться. То, что вчера было тверже скалы, завтра станет воском. Все приходит и уходит. Абсолют неизменен. Его любовь и дух постоянны и непоколебимы. Он не меняется во времени – его закон вечен. Тому, кто покоится в Абсолюте, ничто не может повредить. Меня переполняет уверенность, и ничто не может повредить мне».
Когда окружает атмосфера недоброжелательности
«Я отрекаюсь от своих чувств, вызванных чьей-либо недоброжелательностью. Я забываю о прошлом, и, пока я забываю о нем, в моей душе оживают благотворные эффекты такого забытья. Я призываю тепло Всевышней любви облечь и поддержать меня. Я посылаю высшую любовь на источник недоброжелательности. Пусть душа, заступившая мой путь, получит необходимое ей благословение. Я вижу ее, свободную и успокоенную – свободную принимать любовь и любовь отдавать. Я возношу благодарность Всевышнему за Божественный дар любви, в тепле и свете которой проходит вся моя жизнь».
Если разум неспокоен из-за личных обстоятельств
«Моя душа знает, что невозможно выключить из жизни родственников и друзей, но знает она и то, что всегда может воспарить над иллюзорными проблемами моей личной жизни. Я отрекаюсь от любой конфронтации. Я вижу всех моих родных и близких как возлюбленных детей Всевышнего, излучающих любовь и признательность. Эти образы переполняют мою душу. Я тверд в середине моей души, облачен миром и порядком свыше. Я благодарю Всевышнего за гармонию в своей душе».
Если что-то внутри мешает сосредоточиться
«Я расслабляюсь и покидаю свое тело. В центр моей головы сверху исходит чистый белый свет – свет Абсолюта, чистого, как пламя. Свет одевает меня, как поток водопада, ниспадая с плеч, струясь по телу, смывая все плохие и нарушающие покой побуждения. Я делаю вдох, и свет тысячекратно возрастает, проникая в каждую клеточку моего тела. Я делаю выдох – свет уже завершил свое дело. Он исчез, впитавшись в землю у моих ног. Я расслаблен, свеж, обновлен».
Когда душа неспокойна
«Я опустошаю свое сознание и вхожу в отсутствие формы. Я наполняю все свое существо, идеи, мысли полнотой. Я чувствую полноту бытия во всем! Деревья исполнены листьев! Трава неустанно растет, животворный дождь неиссякаем! Снежное покрывало способно покрыть всю землю! Все продолжается! Я знаю, что беспокойство чуждо сыновьям Всевышнего, а таково было временное состояние, которое я выбрал сознательно или бессознательно. Теперь мои мысли оберегает истинный порядок. Я переполнен богатством духа и могу разделить его с другими. Меня переполняют дружба и любовь. Я наполнен здоровьем. Я благодарен этому».
Если необходимо очищение
«Мое существо стремится к полному очищению – духовному, ментальному и физическому. Я выдыхаю в эфирную сферу все мои страхи, разочарования, всю телесную боль, подавленные желания и все ограничения, все сожаление, отвращение и всю беспечность. Я отпускаю эфирную сферу, и она устремляется ввысь. Я покончил со всем тем, что мешало мне! С радостью и облегчением я наблюдаю, как моя сфера движется вверх, над вершинами деревьев, сквозь облака, теряясь в синеве высокого неба. Пусть эта сфера растворится в воздухе, не оставив никакого следа! Я свободен! Благодарю, Всевышний, я свободен! Моя душа покоится в сиянии Твоей Силы!»
Когда разум охватывает замешательство
«Я призываю Высший порядок в мою жизнь и дела. Я чувствую присутствие Всевышнего, направляющего на меня свою силу и высвечивающего значение вещей, окружающих меня. Его сила течет сквозь меня, наполняя спокойствием и уверенностью. Я осознаю, что мне нет нужды торопиться или беспокоиться. Я невозмутимо делаю то, что необходимо. Я полон благодарности Всевышнему за порядок Мироздания, открывающий мне глаза на значение вещей. Пусть Свет Твой освещает мне дорогу и пусть Твой Дух руководит мной в моих действиях».
При психологической атаке неприкрытого скепсиса
«Скепсис причиняет все несчастья в мире, обусловливает все утраты и неудачи. Я не желаю привносить в свою жизнь ничего из этих вещей. Я отрекаюсь от скепсиса. Я не слышу скептика и не повторяю его слов. Когда бы я ни был в такой ситуации, я сохраняю знание истины и говорю об истине легко и уверенно. Меня окружает броня света свыше. Я не испытываю враждебности. Я знаю истину, и истина знает меня. Мой разум отключен от всех мыслей, исключая мысли света. Я не связан скептическим отношением человека, который его выражает. Скепсис подобен маске, которую всегда можно сорвать. Слава Богу, что это так!»
Если задеты чувства
«Ничто не может ранить меня. Я знаю, что моя судьба всецело в руках Всевышнего и не зависит ни от кого более. Я знаю, что решения и мнения других склонны изменяться. То, что вчера было тверже скалы, завтра станет воском. Все приходит и уходит. Абсолют неизменен. Его любовь и дух постоянны и непоколебимы. Он не меняется во времени – его закон вечен. Тому, кто покоится в Абсолюте, ничто не может повредить. Меня переполняет уверенность, и ничто не может повредить мне».
Когда окружает атмосфера недоброжелательности
«Я отрекаюсь от своих чувств, вызванных чьей-либо недоброжелательностью. Я забываю о прошлом, и, пока я забываю о нем, в моей душе оживают благотворные эффекты такого забытья. Я призываю тепло Всевышней любви облечь и поддержать меня. Я посылаю высшую любовь на источник недоброжелательности. Пусть душа, заступившая мой путь, получит необходимое ей благословение. Я вижу ее, свободную и успокоенную – свободную принимать любовь и любовь отдавать. Я возношу благодарность Всевышнему за Божественный дар любви, в тепле и свете которой проходит вся моя жизнь».
Если разум неспокоен из-за личных обстоятельств
«Моя душа знает, что невозможно выключить из жизни родственников и друзей, но знает она и то, что всегда может воспарить над иллюзорными проблемами моей личной жизни. Я отрекаюсь от любой конфронтации. Я вижу всех моих родных и близких как возлюбленных детей Всевышнего, излучающих любовь и признательность. Эти образы переполняют мою душу. Я тверд в середине моей души, облачен миром и порядком свыше. Я благодарю Всевышнего за гармонию в своей душе».
Если что-то внутри мешает сосредоточиться
«Я расслабляюсь и покидаю свое тело. В центр моей головы сверху исходит чистый белый свет – свет Абсолюта, чистого, как пламя. Свет одевает меня, как поток водопада, ниспадая с плеч, струясь по телу, смывая все плохие и нарушающие покой побуждения. Я делаю вдох, и свет тысячекратно возрастает, проникая в каждую клеточку моего тела. Я делаю выдох – свет уже завершил свое дело. Он исчез, впитавшись в землю у моих ног. Я расслаблен, свеж, обновлен».
Медитация на образе или предмете
Самой распространенной методикой является медитация на каком-либо образе или предмете. Это объясняется тем, что наличие объекта для концентрации дает возможность интуитивному типу мышления занять доминирующее положение над аналитическим. Хорошо помогают при этом чтение мантр, молитв, вибрация на звуке «аум». Если объект для концентрации выбран удачно и она идет успешно, то тут же аналитический, или эмоциональный, рассудок затухает, давая простор интуитивному, который и приводит человека к расширенному, «исключительному познанию». Это состояние «исключительного познания» в Индии называется «нирваной», или «сатори», что означает «просветление».
Существует целый ряд медитативных техник, как современных, так и пришедших к нам из глубины веков, но нет универсальной, единой для всех программы медитации. Подход к этому должен быть чисто индивидуальным. Одному, например, хорошо медитировать в спокойном состоянии тела, другому же больше подойдет медитация в движениях, в танце. Люди, родившиеся в водных знаках, медитируют, концентрируя внимание на свече, а родившиеся в огненных знаках концентрируются на солнце. Оно помогает им сильнее, чем остальным, пополнить свой энергетический багаж, причем сеансы лучше проводить при восходящем солнце.
Существует целый ряд медитативных техник, как современных, так и пришедших к нам из глубины веков, но нет универсальной, единой для всех программы медитации. Подход к этому должен быть чисто индивидуальным. Одному, например, хорошо медитировать в спокойном состоянии тела, другому же больше подойдет медитация в движениях, в танце. Люди, родившиеся в водных знаках, медитируют, концентрируя внимание на свече, а родившиеся в огненных знаках концентрируются на солнце. Оно помогает им сильнее, чем остальным, пополнить свой энергетический багаж, причем сеансы лучше проводить при восходящем солнце.