Страница:
Расстройство функций в организме больного депрессией сопровождается уменьшением количества серотонина, что и приводит к унынию. Поэтому действие антидепрессантов построено на том, чтобы нормализовать нарушенные нейрохимические процессы в организме и обмен серотонина.
Сегодня уныние (депрессия) успешно поддается лечению. На основании учения о ее механизмах врачи применяют ряд антидепрессантов, помогающих справиться с болезнью. И, подводя итог, можно с уверенностью сказать, что уныние – это не просто затянувшееся плохое настроение, а четко диагностированное заболевание, которое требует вмешательства квалифицированных специалистов.
Даже самая незначительная депрессия, которая, как полагают верующие, может пройти сама, при беспечном к ней отношении способна привести к серьезным последствиям. А потому чем раньше поставлен диагноз, чем раньше начато лечение, тем больше шансов на полное выздоровление.
С точки зрения церкви
В «мертвой» петле
Причины уныния
Последствия
Лекарства от скорби и уныния
Как побороть уныние
Сегодня уныние (депрессия) успешно поддается лечению. На основании учения о ее механизмах врачи применяют ряд антидепрессантов, помогающих справиться с болезнью. И, подводя итог, можно с уверенностью сказать, что уныние – это не просто затянувшееся плохое настроение, а четко диагностированное заболевание, которое требует вмешательства квалифицированных специалистов.
Даже самая незначительная депрессия, которая, как полагают верующие, может пройти сама, при беспечном к ней отношении способна привести к серьезным последствиям. А потому чем раньше поставлен диагноз, чем раньше начато лечение, тем больше шансов на полное выздоровление.
С точки зрения церкви
Уныние захватывает человека в свой плен тогда, когда тот теряет надежду, либо в скорбных обстоятельствах, во время болезни и т. д. Затем приходят мысли о том, что:
– Теперешнее его страдание велико.
– Впоследствии оно будет еще больше.
– Что человека оставил Бог.
– Что Бог перестал о нем печалиться.
– Что все, что с ним произошло, далеко от Божиего Промысла.
– Что у других этого никогда не бывает, а происходит только с ним одним.
Но все это не так. Тяжелое состояние духа очень скоро пройдет, а за этим последуют утешение и посещение Божией милости. Только в этот лютый час человек уже не думает о том, что сможет продолжать добрый христианский подвиг, потому что все хорошее кажется ему отвратительным. Однако по окончании уныния:
– Для человека все просветляется.
– Скорбь и все, что с ней связано, исчезает, как будто ничего и не было.
– Человек опять начинает делать добро.
– Он очень удивлен своему изменению в лучшую сторону.
– Чувствует еще большую благодарность к Богу, узнав, что остался верен, ведь, как известно, «...Бог... не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор., 10 : 13).
С особой силой дух уныния подходит к подвижникам, живущим в безмолвии, а вкупе с духом скорби он может быть еще тягостнее. Для примера приведем случай из жизни одного пустынника.
Однажды старец, пребывая в пустыне, поселился от воды на расстоянии примерно две мили. И вот как-то раз, почерпнув воды, он впал в уныние и промолвил:
– Какая польза в сем труде? Нужно будет поселиться ближе к воде.
Сказав это, он обернулся и увидел идущего по его следам и считающего шаги. Старец спросил незнакомца:
– Кто ты?
Незнакомец отвечал:
– Я ангел Господень, который послан счесть твои шаги и дать тебе награду.
Услышав это, старец ободрился и воодушевился, после чего перенес свою келью еще дальше от воды – на пять миль.
Православие различает два рода уныния: уныние, когда дух полностью подавлен, но человек не озлоблен и уныние с полной подавленностью духа и примесью озлобления. Примечательно, что, судя по записям подвижников, ни одному из них не было знакомо чувство уныния с примесью злобы. Возможно, это объясняется тем, что злобные чувства подвижники нещадно искореняли в непрестанной борьбе со страстями и самими собой. Однако чувство подавленности их иногда преследовало, чему есть свидетельство в книге «Добротолюбие».
Как некогда сказал Кассиан Римлянин: «Когда уныние нападает на бедную душу инока, то порождает ужас от места, отвращение от келии и презрение к братьям, с ним живущим или на некотором от него расстоянии... самого же его совсем разленивает – заставляет вздыхать и жаловаться, что, сколько времени прожив здесь, нимало не преуспел и никакого не стяжал плода духовного, когда мог управлять другими и многим приносить пользу...»
Подобное состояние святой Кассиан приписывает особому воздействию падшего духа, «всю душу охватывающего и ум потопляющего». А вот что рассказывает нам Феофан Затворник о состоянии одного своего ученика: «Молюсь рассеянно, – жалуется ученик, – читаю без охоты. На душе темно и мутно... Бросаюсь на колени перед иконой и взываю к Богу... а все неспокойно на душе; иногда целая буря поднимается... буря каких-то неопределенных мыслей, неясных желаний, стремлений неизвестно к чему... это самые трудные минуты... молюсь, борюсь, и нет облегчения. Наконец, успокаиваюсь, а тогда охлаждение находит... ни к чему нет охоты, пусто и холодно на душе».
Так изображают в своих сочинениях подавленное состояние духа христианские подвижники.
Уныние является хронической формой печали, с которой человек не боролся, а «запустил в себя». Человек, терзаемый им, допустил воздействие в отношении себя темной силы, которая, прилепившись к больной душе, растравляет эту страсть. Этим он и виновен перед Богом.
Если уныние – смертный грех, то отчаяние по сути даже не грех, а смерть духовная (из «Трех разговоров» В. С. Соловьева).
При отчаянии отрицание ценности и самого смысла жизни появляется либо вследствие страданий, либо в результате пессимистического мировоззрения. Последнее может привести к мысли о том, что дорожить жизнью вообще не следует, и при этом человек будет уверен, что надежда на будущее просто бессмысленна. В данном определении отчаяния можно различить два основных вида этого чувства:
– острое отчаяние как следствие навалившихся на человека страданий;
– хроническое отчаяние, которое длится долгое время и является результатом мировоззрения, с одной стороны, укрепляемого ударами судьбы, а с другой – частым торжеством зла в нашем мире.
При этом постоянно нужно помнить о том, что отчаяние является предвестником самоубийства, самого страшного из грехов, мгновенно отправляющего человека в ад – наиболее удаленное от Бога место, где нет ни радости, ни света, а один только мрак и отчаяние.
– Теперешнее его страдание велико.
– Впоследствии оно будет еще больше.
– Что человека оставил Бог.
– Что Бог перестал о нем печалиться.
– Что все, что с ним произошло, далеко от Божиего Промысла.
– Что у других этого никогда не бывает, а происходит только с ним одним.
Но все это не так. Тяжелое состояние духа очень скоро пройдет, а за этим последуют утешение и посещение Божией милости. Только в этот лютый час человек уже не думает о том, что сможет продолжать добрый христианский подвиг, потому что все хорошее кажется ему отвратительным. Однако по окончании уныния:
– Для человека все просветляется.
– Скорбь и все, что с ней связано, исчезает, как будто ничего и не было.
– Человек опять начинает делать добро.
– Он очень удивлен своему изменению в лучшую сторону.
– Чувствует еще большую благодарность к Богу, узнав, что остался верен, ведь, как известно, «...Бог... не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор., 10 : 13).
С особой силой дух уныния подходит к подвижникам, живущим в безмолвии, а вкупе с духом скорби он может быть еще тягостнее. Для примера приведем случай из жизни одного пустынника.
Однажды старец, пребывая в пустыне, поселился от воды на расстоянии примерно две мили. И вот как-то раз, почерпнув воды, он впал в уныние и промолвил:
– Какая польза в сем труде? Нужно будет поселиться ближе к воде.
Сказав это, он обернулся и увидел идущего по его следам и считающего шаги. Старец спросил незнакомца:
– Кто ты?
Незнакомец отвечал:
– Я ангел Господень, который послан счесть твои шаги и дать тебе награду.
Услышав это, старец ободрился и воодушевился, после чего перенес свою келью еще дальше от воды – на пять миль.
Православие различает два рода уныния: уныние, когда дух полностью подавлен, но человек не озлоблен и уныние с полной подавленностью духа и примесью озлобления. Примечательно, что, судя по записям подвижников, ни одному из них не было знакомо чувство уныния с примесью злобы. Возможно, это объясняется тем, что злобные чувства подвижники нещадно искореняли в непрестанной борьбе со страстями и самими собой. Однако чувство подавленности их иногда преследовало, чему есть свидетельство в книге «Добротолюбие».
Как некогда сказал Кассиан Римлянин: «Когда уныние нападает на бедную душу инока, то порождает ужас от места, отвращение от келии и презрение к братьям, с ним живущим или на некотором от него расстоянии... самого же его совсем разленивает – заставляет вздыхать и жаловаться, что, сколько времени прожив здесь, нимало не преуспел и никакого не стяжал плода духовного, когда мог управлять другими и многим приносить пользу...»
Подобное состояние святой Кассиан приписывает особому воздействию падшего духа, «всю душу охватывающего и ум потопляющего». А вот что рассказывает нам Феофан Затворник о состоянии одного своего ученика: «Молюсь рассеянно, – жалуется ученик, – читаю без охоты. На душе темно и мутно... Бросаюсь на колени перед иконой и взываю к Богу... а все неспокойно на душе; иногда целая буря поднимается... буря каких-то неопределенных мыслей, неясных желаний, стремлений неизвестно к чему... это самые трудные минуты... молюсь, борюсь, и нет облегчения. Наконец, успокаиваюсь, а тогда охлаждение находит... ни к чему нет охоты, пусто и холодно на душе».
Так изображают в своих сочинениях подавленное состояние духа христианские подвижники.
Уныние является хронической формой печали, с которой человек не боролся, а «запустил в себя». Человек, терзаемый им, допустил воздействие в отношении себя темной силы, которая, прилепившись к больной душе, растравляет эту страсть. Этим он и виновен перед Богом.
Если уныние – смертный грех, то отчаяние по сути даже не грех, а смерть духовная (из «Трех разговоров» В. С. Соловьева).
При отчаянии отрицание ценности и самого смысла жизни появляется либо вследствие страданий, либо в результате пессимистического мировоззрения. Последнее может привести к мысли о том, что дорожить жизнью вообще не следует, и при этом человек будет уверен, что надежда на будущее просто бессмысленна. В данном определении отчаяния можно различить два основных вида этого чувства:
– острое отчаяние как следствие навалившихся на человека страданий;
– хроническое отчаяние, которое длится долгое время и является результатом мировоззрения, с одной стороны, укрепляемого ударами судьбы, а с другой – частым торжеством зла в нашем мире.
При этом постоянно нужно помнить о том, что отчаяние является предвестником самоубийства, самого страшного из грехов, мгновенно отправляющего человека в ад – наиболее удаленное от Бога место, где нет ни радости, ни света, а один только мрак и отчаяние.
В «мертвой» петле
Подобно умелому гипнотизеру, внушающему свою волю гипнотизируемому, падший дух приводит человека как бы в гипнотическое состояние, затуманивая его сознание и волю. Этому помогают состояние отчаяния и злые страсти, которым подвержены многие из нас. Вот здесь и губит лишенного воли человека темная сила. Как говорят подвижники, «вот тут-то враг накидывает на него свою петлю». Самоубийство совершается вопреки нравственному осмыслению и здравому рассудку. Ведь человек полон высоких идей и целей, открытых для него христианством, а он отрицает торжество жизни. Суицид – удел глубоко несчастного человека, так и не увидевшего Света Христова, Который просвещает всех. Самоубийца добровольно уходит во мрак отчаяния, злодеяния и смертного греха. Однако отчаяние может привести не только к самоубийству. Человек может стать наркоманом, алкоголиком или прелюбодеем.
«На Земле же воистину мы как бы блуждаем, и не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий перед потопом. Многое на Земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром горним и высшим...» (старец Зосима).
И это живое теплое чувство любви к Создателю укрепляется в момент богослужения. Ведь когда священник произносит: «Свет Христов просвещает всех», мы начинаем понимать, что после того, как жизни человека коснулся Божественный свет и осветил самые темные закоулки его души, наше постыдное, позорное существование, недостойное человека и его призвания, было призвано к Свету, после чего наша душа просто обязана сама стать светоносной.
«На Земле же воистину мы как бы блуждаем, и не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий перед потопом. Многое на Земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром горним и высшим...» (старец Зосима).
И это живое теплое чувство любви к Создателю укрепляется в момент богослужения. Ведь когда священник произносит: «Свет Христов просвещает всех», мы начинаем понимать, что после того, как жизни человека коснулся Божественный свет и осветил самые темные закоулки его души, наше постыдное, позорное существование, недостойное человека и его призвания, было призвано к Свету, после чего наша душа просто обязана сама стать светоносной.
Причины уныния
По словам известного психолога Н. Д. Гурьева, одной из причин уныния является острое желание сожалеть, что в жизни все не так, как хотелось бы. Однако уныние не синоним сожаления, а только желание сожалеть. В этом состоит особенность мира, который создает себе унывающий. Нередко такие больные просто «любуются» своими страданиями и не желают с ними расставаться, поэтому всегда отстаивают обоснованность таких сожалений и резко отвергают мнение окружающих, пытающихся убедить их в беспочвенности их уныния и незначительности вызвавших его причин.
Но стоит только сказать, что унывающий не прав, как он тотчас обвинит вас в непонимании, ограниченности и отсутствии чуткости. Причем сам страдалец оказывается просто несчастным человеком, несправедливо отстраненным от всего, чего ему хотелось бы. Это состояние настолько глубоко овладевает им, что по утрам уныние проявляется сонливостью, причем данный факт невозможно объяснить простой потребностью в сне. Чаще это желание не включаться в жизнь, которая не приносит удовлетворения.
В разговорах с близкими унывающий человек с удовольствием обсуждает предстоящие неприятности и беды, в отношении которых его позиция всегда однозначна: «Я ведь знал, что все будет плохо!». Если же неприятности не предвидятся, человек прилагает массу усилий к тому, чтобы их отыскать. Но это греховное состояние резко отличается от страдания сердца доброго, огорченного каким-либо несчастьем.
Если человек благодарит Бога и воздает Ему хвалу в несчастье, то он сопричастен подвигу исповедника. Не унывая от неприятности, а стремясь понять смысл жизни более глубоко и воздавая хвалу Богу, можно в будущем оказаться вместе со святыми исповедниками, страдавшими за веру во Христа. И какую же сердечную радость ощущает душа, сумевшая воспринять это знание.
Уныние же напрочь лишает человека радостей жизни. Поэтому оно является грехом против Бога и самоубийством для собственной души. Потому что унылый:
– не считает нужным противостоять неприятностям, так как, по его мнению, все и так будет плохо. Он неохотно исправляет сложившуюся ситуацию, стараясь уклониться от устранения причин, вызвавших уныние;
– не ищет успеха своих предприятий, так как если его ждет успех и будущие несчастья будут устранены, то не останется повода для уныния. Проще говоря, уныние заставляет людей не устранять будущее зло, а, напротив, сохранять его.
Серафим Саровский говорил, что уныние – это предвкушение геенны, но тут же давал совет: искушение дьявола похоже на паутину – стоит на нее дунуть, как она рвется.
Уныние сопутствует любому греху, удовлетворить который невозможно ни в данный момент, ни в ближайшем будущем. К примеру, чревоугодник, у которого развился сахарный диабет или язвенная болезнь желудка, будет унывать, потому что больше не может услаждать чрево разнообразием вкусов или желанным количеством пищи. Скупой тоже унывает, так как трата денег неизбежна.
По мере того как уныние возрастает, конкретные желания теряют свою значимость. Остается только состояние души, которое подпитывается тем, что ищет именно такие желания, удовлетворить которые невозможно. Затем желания перестают иметь значение вовсе. Остается только губительное для человека унылое состояние духа, приводящее к упадку как физических, так и психических сил.
Часто уныние возникает от чрезмерных трудов, многословия, бесчувствия души. Кроме того, оно может развиться от наслаждений, гордости, самовлюбленности и если в человеке нет страха Божия.
Но стоит только сказать, что унывающий не прав, как он тотчас обвинит вас в непонимании, ограниченности и отсутствии чуткости. Причем сам страдалец оказывается просто несчастным человеком, несправедливо отстраненным от всего, чего ему хотелось бы. Это состояние настолько глубоко овладевает им, что по утрам уныние проявляется сонливостью, причем данный факт невозможно объяснить простой потребностью в сне. Чаще это желание не включаться в жизнь, которая не приносит удовлетворения.
В разговорах с близкими унывающий человек с удовольствием обсуждает предстоящие неприятности и беды, в отношении которых его позиция всегда однозначна: «Я ведь знал, что все будет плохо!». Если же неприятности не предвидятся, человек прилагает массу усилий к тому, чтобы их отыскать. Но это греховное состояние резко отличается от страдания сердца доброго, огорченного каким-либо несчастьем.
Если человек благодарит Бога и воздает Ему хвалу в несчастье, то он сопричастен подвигу исповедника. Не унывая от неприятности, а стремясь понять смысл жизни более глубоко и воздавая хвалу Богу, можно в будущем оказаться вместе со святыми исповедниками, страдавшими за веру во Христа. И какую же сердечную радость ощущает душа, сумевшая воспринять это знание.
Уныние же напрочь лишает человека радостей жизни. Поэтому оно является грехом против Бога и самоубийством для собственной души. Потому что унылый:
– не считает нужным противостоять неприятностям, так как, по его мнению, все и так будет плохо. Он неохотно исправляет сложившуюся ситуацию, стараясь уклониться от устранения причин, вызвавших уныние;
– не ищет успеха своих предприятий, так как если его ждет успех и будущие несчастья будут устранены, то не останется повода для уныния. Проще говоря, уныние заставляет людей не устранять будущее зло, а, напротив, сохранять его.
Серафим Саровский говорил, что уныние – это предвкушение геенны, но тут же давал совет: искушение дьявола похоже на паутину – стоит на нее дунуть, как она рвется.
Уныние сопутствует любому греху, удовлетворить который невозможно ни в данный момент, ни в ближайшем будущем. К примеру, чревоугодник, у которого развился сахарный диабет или язвенная болезнь желудка, будет унывать, потому что больше не может услаждать чрево разнообразием вкусов или желанным количеством пищи. Скупой тоже унывает, так как трата денег неизбежна.
По мере того как уныние возрастает, конкретные желания теряют свою значимость. Остается только состояние души, которое подпитывается тем, что ищет именно такие желания, удовлетворить которые невозможно. Затем желания перестают иметь значение вовсе. Остается только губительное для человека унылое состояние духа, приводящее к упадку как физических, так и психических сил.
Часто уныние возникает от чрезмерных трудов, многословия, бесчувствия души. Кроме того, оно может развиться от наслаждений, гордости, самовлюбленности и если в человеке нет страха Божия.
Последствия
Уныние можно различить по выражению лица, всегда поникшей голове и опущенным плечам, а также по отсутствию интереса как к своему состоянию, так и к окружающим людям. Кроме того, у унылого человека может снижаться артериальное давление, отмечается общая вялость, так как этот грех производит изнеможение ума и расслабленность души. Хорошее настроение близких вызывает у него недоумение, скрытый протест или раздражение.
Не умея бороться с унынием, некоторые считают, что от этого состояния их избавит смена обстановки, однако они ошибаются. Мысль о том, что на новом месте не будет чего-то желаемого, может привести к бродяжничеству.
Еще большее уныние находит на человека, не верящего в Бога. О таких людях старец Паисий говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».
Святые Отцы предостерегают: нужно постоянно следить, куда наклонит вас дух уныния. Многим известно, что очень часто подобное состояние накатывается насильно, только действиями падшего духа, который стремится найти в вас сочувствие подобному состоянию. И если мы соглашаемся «расслабиться» и немного «поунывать», тотчас появляются и другие духи, ждущие «своего времени». Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь, чтобы, крепко расслабив и погрузив в сон тело, дать возможность действовать блудным помыслам и производить осквернения».
Из-за уныния возникает дух неблагодарности, и здесь уже нужно быть начеку, чтобы не впасть в хулу, потому что враг душу унывающую старается сразить оружием неблагодарности и хулы. Это происходит потому, что одолеваемый унынием человек исполнен сомнения, отчаяния и страха, что его не помилует Бог, что он не получит прощения грехов и спасения. Подобные помыслы тревожат душу, не отступая от нее даже во время церковного чтения и службы.
Святые Отцы советуют: «Все усилия нужно употребить, чтобы не дойти до отчаяния и не оставить молитву. К молитве надо приложить чтение и рукоделие, сколько можно, ибо то и другое подает помощь в борьбе. А против духа неблагодарности и хулы говори так: "Отойди от меня, сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу, и все горькое для меня прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него, для очищения грехов моих, как написано: гнев Господень подыму, яко согреших Ему"».
Хитрость и злоба вражья для того наводят на нас уныние, чтобы лишить человека надежды на Бога. Но Господь не допустит, чтобы надеющихся на Него одолели эти напасти, потому что ведает немощи наши. Если людям известно, сколько поклажи может нести лошадь, сколько – верблюд, а сколько – осел, и нагружает каждого по его силе, то разум Божий тем более знает, какой душе какое искушение допустить, чтобы она стала способной к будущей славе и сподобилась Царства Небесного, а здесь получила утешение от Святого Духа.
Не умея бороться с унынием, некоторые считают, что от этого состояния их избавит смена обстановки, однако они ошибаются. Мысль о том, что на новом месте не будет чего-то желаемого, может привести к бродяжничеству.
Еще большее уныние находит на человека, не верящего в Бога. О таких людях старец Паисий говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».
Святые Отцы предостерегают: нужно постоянно следить, куда наклонит вас дух уныния. Многим известно, что очень часто подобное состояние накатывается насильно, только действиями падшего духа, который стремится найти в вас сочувствие подобному состоянию. И если мы соглашаемся «расслабиться» и немного «поунывать», тотчас появляются и другие духи, ждущие «своего времени». Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь, чтобы, крепко расслабив и погрузив в сон тело, дать возможность действовать блудным помыслам и производить осквернения».
Из-за уныния возникает дух неблагодарности, и здесь уже нужно быть начеку, чтобы не впасть в хулу, потому что враг душу унывающую старается сразить оружием неблагодарности и хулы. Это происходит потому, что одолеваемый унынием человек исполнен сомнения, отчаяния и страха, что его не помилует Бог, что он не получит прощения грехов и спасения. Подобные помыслы тревожат душу, не отступая от нее даже во время церковного чтения и службы.
Святые Отцы советуют: «Все усилия нужно употребить, чтобы не дойти до отчаяния и не оставить молитву. К молитве надо приложить чтение и рукоделие, сколько можно, ибо то и другое подает помощь в борьбе. А против духа неблагодарности и хулы говори так: "Отойди от меня, сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу, и все горькое для меня прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него, для очищения грехов моих, как написано: гнев Господень подыму, яко согреших Ему"».
Хитрость и злоба вражья для того наводят на нас уныние, чтобы лишить человека надежды на Бога. Но Господь не допустит, чтобы надеющихся на Него одолели эти напасти, потому что ведает немощи наши. Если людям известно, сколько поклажи может нести лошадь, сколько – верблюд, а сколько – осел, и нагружает каждого по его силе, то разум Божий тем более знает, какой душе какое искушение допустить, чтобы она стала способной к будущей славе и сподобилась Царства Небесного, а здесь получила утешение от Святого Духа.
Лекарства от скорби и уныния
Развитию уныния препятствует, во-первых, признание человеком собственной греховности и ограниченности. Потому что, если мы ограниченны, значит, не можем знать будущего, как, впрочем, не знаем и настоящего. Если же мы грешны, то не имеем права на то, чтобы наши желания исполнились. Из чувств унынию лучше всего противостоят кротость, надежда и терпение, а также благодарность Богу за то хорошее, что мы имеем на сегодняшний день.
Некоторые люди даже такие отрицательные явления, как одиночество и болезни, воспринимают как благословенные. Например, преподобный Серафим Саровский говорил: «Болезни бывают у нас от греха», но здесь же добавлял о пользе недуга: «...от них ослабевают страсти, и человек приходит в себя». А ведь многим известно, что некоторые, связанные с упрямством, состояния души настолько трудны, что для человека бывает большое благо, если ему удается «прийти в себя». Далее святой Серафим Саровский говорит о большем утешении: «…кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более».
В одиночестве также можно стяжать радость и утешение. Если бы люди могли видеть своего ангела-хранителя, в какой близости он к нам находится, то никогда не чувствовали бы себя одинокими. Кроме ангела, у нас есть еще множество друзей. Это Иоанн Предтеча, херувимы, серафимы, святые и, в особенности, Божия Матерь. Поэтому одиночество тоже богато общением, только общением с миром горним.
Однако благодарность в скорбях нельзя путать с непротивлением злу. Это разные состояния духа, из которых одно доброе, другое же недоброе и трусливое. Святые никогда не были непротивленцами, они были воинами Божиими, боролись со злом, и оно отступало.
Дух уныния несовместим не только с мирской, но и с христианской жизнью. Потому что жизнь, какой бы она ни была, требует от человека постоянной деятельности, как физической, так и духовной, а также мужества, силы и бодрости духа. Кроме того, жизнь христианина, надеющегося на Царство Божие, есть мир, правда и радость о Святом Духе. А в унынии какая может быть радость и какой мир? Поэтому те, кто считает, что христианская жизнь сопряжена с унынием, в корне не правы: просто многие из нас мало знакомы с духом истинного христианства.
Дух истинного христианина – это дух крепости, силы, мира, света и непрестанной радости. Конечно, не каждый сразу же достигает такого блаженного состояния. Но ведь и тяжелобольные не сразу выздоравливают. Зато ощущение начала выздоровления уже является чувством утешительным и отрадным, особенно когда оно возрастает, наполняя душу радостью и миром.
Правда и то, что настоящий христианин, постоянно занятый спасением своей души, испытывает временами высшие духовные удовольствия. Между тем он чуждается радостей этого мира, поэтому представляется задумчивым в те минуты, когда остальные не знают меры восторгу. Однако он при этом мало теряет от своего неучастия в мирских радостях, точно так же, как взрослый человек не считает потерей то, что не может больше участвовать в детских забавах. Задумчивость истинных христиан не от уныния, а от иных причин, причем нередко они удивляются тому, как некоторые люди могут веселиться в тот момент, когда им надлежит плакать и каяться.
Христианин до конца своей жизни ведет непрестанную борьбу со страстями и грехом и подвергается таким искушениям, о которых многие не имеют понятия. Но духовная борьба не производит уныния, потому что воины Христовы борются с врагами своего спасения более мужественно, чем солдаты земных правителей.
Поэтому, если вы увидите христианина, впавшего в уныние, не выводите его из этого состояния в пользу мирских забав, так как оно свидетельствует только о том, что он еще несовершенен в преданности и вере, а по слабости человеческой имеет недуг сердечный, который допущен Небесным Врачом для того, чтобы вернуть ему полное здравие.
Тем не менее уныние – неестественное состояние души, это болезнь, которая при продолжительном течении становится крайне опасной и может не только причинить смерть духовную (отчаяние), но и разрушить тело человека многими болезнями. Апостол Павел писал: «...печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор., 7 : 10). Поэтому святые ничего не боялись так, как уныния, и при первых же его признаках спешили принять меры к его отражению.
Конечно, при подвижнической уединенной жизни уныние опаснее, чем для тех, кто живет в миру, но и живущие мирской жизнью не могут предаться этому чувству без опасности для души и тела. Эта опасность становится реальнее, если состояние уныния продолжается слишком долго. Поэтому каждому человеку нужно знать, отчего появляется уныние и как с ним бороться.
Источников уныния, как внутренних, так и внешних, как чувственных, так и духовных, немало. В души, близкие к совершенству, оно может закрасться из-за ощущения отсутствия Божией благодати.
Состояние благодати считается наиболее блаженным, однако, чтобы находящийся в нем не возомнил, что оно вызвано его собственными совершенствами, благодать изредка удаляется, скрываясь порой совершенно и предоставляя человека самому себе. Тогда в чистой душе вместо света Божиего появляются мрак и холод, а вместе с ними и уныние.
По свидетельствам людей, опытных в духовной жизни, уныние может принести дух тьмы. Не сумев прельстить душу мирскими удовольствиями, враг нашего спасения может обратиться к другому средству и навести на человека внутреннее уныние. В этом состоянии душа, словно путник, застигнутый туманом, не видит ничего ни впереди, ни позади себя и, не зная, что предпринять, впадает в нерешительность. Такого рода унынию подвергаются те, кто уже подвизался на пути добродетели и победил искушения чувственности.
Еще одним источником уныния является нечистая, падшая и обессиленная грехами наша человеческая природа. До тех пор пока человеком руководят самолюбие и страсти и он наполнен духом мира сего, природа в нем жива и весела: в ней есть и сила, и отвага, и терпение. Но, изменив жизнь и отрекшись от удовольствий ради христианского покаяния, он обнаруживает внутреннюю пустоту и духовное бессилие. Это продолжается до тех пор, пока душа не наполнится любовью ко Всевышнему и ближнему. Для этого нужно прилепиться как ветвь верой к древу Креста Христова и все свои чувства и мысли посвятить Господу нашему Иисусу Христу. В этом случае уныние оставит человека. И большое счастье, если страдалец недолго пробудет в состоянии уныния. В противном случае его может одолеть отчаяние. Этого рода унынию подвержены бывшие грешники после обращения.
Уныние может навалиться и тогда, когда человек прекращает привычные труды: перестав применять свои способности и силы, душа теряет бодрость и становится вялой. Ей противно любое занятие, и даже прежние труды ее больше не прельщают. Приходит внутренняя пустота, недовольство и, как следствие, скука и уныние.
Человек может впасть в уныние и из-за печальных случаев в своей жизни, например из-за смерти близких, потери достоинства и пр. Все это сопряжено со скорбями и неприятностями. Однако по закону нашего естества печаль должна со временем уменьшиться, а после исчезнуть вовсе. Но при этом человек должен употребить все средства для своего воодушевления и не поддаваться печали. В противном случае может развиться уныние. Оно может напасть и от мрачных, тяжелых мыслей, если человек слишком часто им предается и смотрит на мир не в свете евангельском. Так, если часто размышлять о господствующей в мире неправде, о скорби праведных и о торжестве нечестивых, можно прийти к мысли, что все в мире отдано на произвол слепой судьбы и человеческих страстей.
Источником уныния могут быть и болезни тела.
Некоторые люди даже такие отрицательные явления, как одиночество и болезни, воспринимают как благословенные. Например, преподобный Серафим Саровский говорил: «Болезни бывают у нас от греха», но здесь же добавлял о пользе недуга: «...от них ослабевают страсти, и человек приходит в себя». А ведь многим известно, что некоторые, связанные с упрямством, состояния души настолько трудны, что для человека бывает большое благо, если ему удается «прийти в себя». Далее святой Серафим Саровский говорит о большем утешении: «…кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более».
В одиночестве также можно стяжать радость и утешение. Если бы люди могли видеть своего ангела-хранителя, в какой близости он к нам находится, то никогда не чувствовали бы себя одинокими. Кроме ангела, у нас есть еще множество друзей. Это Иоанн Предтеча, херувимы, серафимы, святые и, в особенности, Божия Матерь. Поэтому одиночество тоже богато общением, только общением с миром горним.
Однако благодарность в скорбях нельзя путать с непротивлением злу. Это разные состояния духа, из которых одно доброе, другое же недоброе и трусливое. Святые никогда не были непротивленцами, они были воинами Божиими, боролись со злом, и оно отступало.
Дух уныния несовместим не только с мирской, но и с христианской жизнью. Потому что жизнь, какой бы она ни была, требует от человека постоянной деятельности, как физической, так и духовной, а также мужества, силы и бодрости духа. Кроме того, жизнь христианина, надеющегося на Царство Божие, есть мир, правда и радость о Святом Духе. А в унынии какая может быть радость и какой мир? Поэтому те, кто считает, что христианская жизнь сопряжена с унынием, в корне не правы: просто многие из нас мало знакомы с духом истинного христианства.
Дух истинного христианина – это дух крепости, силы, мира, света и непрестанной радости. Конечно, не каждый сразу же достигает такого блаженного состояния. Но ведь и тяжелобольные не сразу выздоравливают. Зато ощущение начала выздоровления уже является чувством утешительным и отрадным, особенно когда оно возрастает, наполняя душу радостью и миром.
Правда и то, что настоящий христианин, постоянно занятый спасением своей души, испытывает временами высшие духовные удовольствия. Между тем он чуждается радостей этого мира, поэтому представляется задумчивым в те минуты, когда остальные не знают меры восторгу. Однако он при этом мало теряет от своего неучастия в мирских радостях, точно так же, как взрослый человек не считает потерей то, что не может больше участвовать в детских забавах. Задумчивость истинных христиан не от уныния, а от иных причин, причем нередко они удивляются тому, как некоторые люди могут веселиться в тот момент, когда им надлежит плакать и каяться.
Христианин до конца своей жизни ведет непрестанную борьбу со страстями и грехом и подвергается таким искушениям, о которых многие не имеют понятия. Но духовная борьба не производит уныния, потому что воины Христовы борются с врагами своего спасения более мужественно, чем солдаты земных правителей.
Поэтому, если вы увидите христианина, впавшего в уныние, не выводите его из этого состояния в пользу мирских забав, так как оно свидетельствует только о том, что он еще несовершенен в преданности и вере, а по слабости человеческой имеет недуг сердечный, который допущен Небесным Врачом для того, чтобы вернуть ему полное здравие.
Тем не менее уныние – неестественное состояние души, это болезнь, которая при продолжительном течении становится крайне опасной и может не только причинить смерть духовную (отчаяние), но и разрушить тело человека многими болезнями. Апостол Павел писал: «...печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор., 7 : 10). Поэтому святые ничего не боялись так, как уныния, и при первых же его признаках спешили принять меры к его отражению.
Конечно, при подвижнической уединенной жизни уныние опаснее, чем для тех, кто живет в миру, но и живущие мирской жизнью не могут предаться этому чувству без опасности для души и тела. Эта опасность становится реальнее, если состояние уныния продолжается слишком долго. Поэтому каждому человеку нужно знать, отчего появляется уныние и как с ним бороться.
Источников уныния, как внутренних, так и внешних, как чувственных, так и духовных, немало. В души, близкие к совершенству, оно может закрасться из-за ощущения отсутствия Божией благодати.
Состояние благодати считается наиболее блаженным, однако, чтобы находящийся в нем не возомнил, что оно вызвано его собственными совершенствами, благодать изредка удаляется, скрываясь порой совершенно и предоставляя человека самому себе. Тогда в чистой душе вместо света Божиего появляются мрак и холод, а вместе с ними и уныние.
По свидетельствам людей, опытных в духовной жизни, уныние может принести дух тьмы. Не сумев прельстить душу мирскими удовольствиями, враг нашего спасения может обратиться к другому средству и навести на человека внутреннее уныние. В этом состоянии душа, словно путник, застигнутый туманом, не видит ничего ни впереди, ни позади себя и, не зная, что предпринять, впадает в нерешительность. Такого рода унынию подвергаются те, кто уже подвизался на пути добродетели и победил искушения чувственности.
Еще одним источником уныния является нечистая, падшая и обессиленная грехами наша человеческая природа. До тех пор пока человеком руководят самолюбие и страсти и он наполнен духом мира сего, природа в нем жива и весела: в ней есть и сила, и отвага, и терпение. Но, изменив жизнь и отрекшись от удовольствий ради христианского покаяния, он обнаруживает внутреннюю пустоту и духовное бессилие. Это продолжается до тех пор, пока душа не наполнится любовью ко Всевышнему и ближнему. Для этого нужно прилепиться как ветвь верой к древу Креста Христова и все свои чувства и мысли посвятить Господу нашему Иисусу Христу. В этом случае уныние оставит человека. И большое счастье, если страдалец недолго пробудет в состоянии уныния. В противном случае его может одолеть отчаяние. Этого рода унынию подвержены бывшие грешники после обращения.
Уныние может навалиться и тогда, когда человек прекращает привычные труды: перестав применять свои способности и силы, душа теряет бодрость и становится вялой. Ей противно любое занятие, и даже прежние труды ее больше не прельщают. Приходит внутренняя пустота, недовольство и, как следствие, скука и уныние.
Человек может впасть в уныние и из-за печальных случаев в своей жизни, например из-за смерти близких, потери достоинства и пр. Все это сопряжено со скорбями и неприятностями. Однако по закону нашего естества печаль должна со временем уменьшиться, а после исчезнуть вовсе. Но при этом человек должен употребить все средства для своего воодушевления и не поддаваться печали. В противном случае может развиться уныние. Оно может напасть и от мрачных, тяжелых мыслей, если человек слишком часто им предается и смотрит на мир не в свете евангельском. Так, если часто размышлять о господствующей в мире неправде, о скорби праведных и о торжестве нечестивых, можно прийти к мысли, что все в мире отдано на произвол слепой судьбы и человеческих страстей.
Источником уныния могут быть и болезни тела.
Как побороть уныние
От чего бы человек ни впал в уныние, первым и последним средством против этой напасти является молитва.
Слушать или читать Новый Завет – еще одно очень сильное средство от уныния. Ведь Иисус недаром призывал к себе «всех труждающихся и обремененных», обещая им радость и успокоение. Причем радость Он не взял с Собой на небеса, а оставил нам в Евангелии для всех унывающих и скорбящих. И тот, кто проникся духом Евангелия, перестает безотрадно скорбеть, потому что этот Дух есть Дух мира, отрады и успокоения.
Богослужения и особенно причастие святых таинств тоже помогают исцелить уныние, потому что в церкви – доме Божием – для него места нет. А церковные таинства напрямую действуют против слабостей природы и духа тьмы, в особенности таинство исповеди и причащения. Во время исповеди человек слагает с себя бремя грехов, и душа, очистившись, становится бодрой и легкой. А приемля Тело и Кровь Господни во время причастия, чувствует радость и оживление.
Беседы с людьми, богатыми духовно, также хорошее средство от уныния. В разговорах мы выходим из мрачной внутренней глубины, в которую погружен наш дух во время уныния. Вместе со словами в унывающем раскрываются недра его души, куда сразу же проникают тепло и свет духовный. Кроме того, посредством обмена чувств и мыслей в беседе, унылый заимствует у богатого духом человека жизненные силы, что просто необходимо в этом состоянии.
Кроме бесед, помогает при унынии размышление об утешительных предметах. Утверждение мысли на таком предмете влияет еще благотворнее, так как унывающий обычно сосредоточен на печали. И чтобы избавиться от этого недуга, нужно заставить себя думать о приятном. К примеру, если скорбь и уныние возникли из-за смерти близкого, не стоит мысленно «бродить» у его могилы, представлять его в гробу и т. д. Перенеситесь мысленно на небо, где сейчас обитает его душа, подумайте о всеобщем воскресении, когда все люди облекутся в новые бессмертные тела и близкие больше не будут разлучены.
Занятия физическим трудом тоже прогоняют уныние. Правда, унывающий не всегда способен к труду, однако нужно сделать над собой усилие и продолжать работать даже тогда, когда кажется, что это не приносит никаких плодов. Дело в том, что движение «оживляет» сначала тело, а затем и дух. Поэтому работающий человек даже нехотя ощущает бодрость. Кроме того, при занятии физической работой сами собой исчезают тоскливые мысли, а это для унывающего значит очень много.
Слушать или читать Новый Завет – еще одно очень сильное средство от уныния. Ведь Иисус недаром призывал к себе «всех труждающихся и обремененных», обещая им радость и успокоение. Причем радость Он не взял с Собой на небеса, а оставил нам в Евангелии для всех унывающих и скорбящих. И тот, кто проникся духом Евангелия, перестает безотрадно скорбеть, потому что этот Дух есть Дух мира, отрады и успокоения.
Богослужения и особенно причастие святых таинств тоже помогают исцелить уныние, потому что в церкви – доме Божием – для него места нет. А церковные таинства напрямую действуют против слабостей природы и духа тьмы, в особенности таинство исповеди и причащения. Во время исповеди человек слагает с себя бремя грехов, и душа, очистившись, становится бодрой и легкой. А приемля Тело и Кровь Господни во время причастия, чувствует радость и оживление.
Беседы с людьми, богатыми духовно, также хорошее средство от уныния. В разговорах мы выходим из мрачной внутренней глубины, в которую погружен наш дух во время уныния. Вместе со словами в унывающем раскрываются недра его души, куда сразу же проникают тепло и свет духовный. Кроме того, посредством обмена чувств и мыслей в беседе, унылый заимствует у богатого духом человека жизненные силы, что просто необходимо в этом состоянии.
Кроме бесед, помогает при унынии размышление об утешительных предметах. Утверждение мысли на таком предмете влияет еще благотворнее, так как унывающий обычно сосредоточен на печали. И чтобы избавиться от этого недуга, нужно заставить себя думать о приятном. К примеру, если скорбь и уныние возникли из-за смерти близкого, не стоит мысленно «бродить» у его могилы, представлять его в гробу и т. д. Перенеситесь мысленно на небо, где сейчас обитает его душа, подумайте о всеобщем воскресении, когда все люди облекутся в новые бессмертные тела и близкие больше не будут разлучены.
Занятия физическим трудом тоже прогоняют уныние. Правда, унывающий не всегда способен к труду, однако нужно сделать над собой усилие и продолжать работать даже тогда, когда кажется, что это не приносит никаких плодов. Дело в том, что движение «оживляет» сначала тело, а затем и дух. Поэтому работающий человек даже нехотя ощущает бодрость. Кроме того, при занятии физической работой сами собой исчезают тоскливые мысли, а это для унывающего значит очень много.