Когда в нашей жизни (в раскладах или вне их) появляется Шут, то часто мы чувствуем растерянность и неизвестность, непонимание и рассеянность. Вместе с тем это может быть побуждение «шагнуть в пустоту», в неизведанное. Мы можем проявлять Шута в себе, когда решаемся на неожиданные и странные для окружающих, но освобождающие нас от пут и сложностей поступки. Или когда начинаем все с нуля. Или когда внезапно делаем то, что кажется необходимым нашей душе больше, чем обусловлено реальностью.
Шут в себе – это способность шутить и смеяться даже над собой, самоирония и умение выбираться даже из тяжелых ситуаций с улыбкой на лице, улыбкой для себя самого, не для других.
Удивительно привычное состояние Шута передает песня группы «Крематорий». В ней даже присутствует собачка… похоже, та самая:
Шут – это детство мира, инфантильное, игривое и ребяческое восприятие реальности. Потерянный ребенок чувствует себя странным нездешним существом в этой реальности, вполне самодостаточный «младенец» ожидает полного принятия себя миром. Мы можем предположить, что опыт Шута в нашей жизни связан с каким-то значимым детским опытом или общим настроением, атмосферой детства. «Раненый» или «потерянный» Внутренний Ребенок чаще придает переживанию Шута в человеке акцент неизвестности и непонятности происходящего, однако тот же Шут может проявляться и как изначальный оптимизм.
С другой стороны, общий позитивный настрой и уверенность в себе, отчасти эгоцентричное переживание, но вполне индивидуальное, дает и XX аркан «Солнце». Но оно являет более обособленный от мира (и аркана «Мир», который находится, по сути, рядом с Шутом, перед ним, в кольцевой структуре Таро) принцип. Шут еще не вполне отделен от окружающего пространства, и в благоприятном случае оно – часть его (отсюда истоки всемогущества следующей карты – Мага). (Поэтому и Потерянный Ребенок в Шуте не понимает ни где он, ни кто он… все взаимосвязано.) Солнце же дает не только оптимизм, но и чувство уникальности и отделенности от мира.
Шут в себе – это способность шутить и смеяться даже над собой, самоирония и умение выбираться даже из тяжелых ситуаций с улыбкой на лице, улыбкой для себя самого, не для других.
Удивительно привычное состояние Шута передает песня группы «Крематорий». В ней даже присутствует собачка… похоже, та самая:
Чураясь архетипа Шута и отрицая его, мы можем проецировать его на других, обесценивая свободу и легкость, осуждая легкомыслие и ветреность, безрассудство, безответственность, несвязанность узами правил и отношений. Вытесняя Шута из своего сознания, мы – как и в любом случае вытеснения важного архетипа – проецируем его на других или же вновь и вновь подвергаем себя возможности встретиться с ним в действительности, уже во внешнем мире. Так самые рассудительные люди осознанно и обдуманно (и, главное, очень разумно) оказываются в дураках, а созданные когда-то правила превращаются в клетку, убежать из которой удается лишь очень глупо и опрометью, по-дурацки.
Ту собачку, что бежит за мной,
Зовут Последний Шанс.
Звон гитары и немного слов —
Это все, что есть у нас ‹…›
На моих шузах лежит
Пыль многих городов.
Я раньше знал, как пишутся буквы,
Я верил в силу слов,
Писал стихи, но не стал поэтом
И слишком часто был слеп.
Мое грядущее – горстка пепла,
Мое прошлое – пьяный вертеп.
Но были дни, которые запомнятся мне навсегда,
Другая жизнь, иные времена ‹…›
Но кто-то разбил хрусталь наших грез
И вырвал из жизни дни,
Дни, когда мы верили в то,
Что все еще впереди.
Твердым шагом мы идем вперед,
Нам нечего терять.
И нет сил, чтобы бросить все
И сызнова начать.
Но если ты чувствуешь это,
Как чувствует негр блюз,
Тогда моя собачка права
И, может быть, ты поймешь меня…
Шут – это детство мира, инфантильное, игривое и ребяческое восприятие реальности. Потерянный ребенок чувствует себя странным нездешним существом в этой реальности, вполне самодостаточный «младенец» ожидает полного принятия себя миром. Мы можем предположить, что опыт Шута в нашей жизни связан с каким-то значимым детским опытом или общим настроением, атмосферой детства. «Раненый» или «потерянный» Внутренний Ребенок чаще придает переживанию Шута в человеке акцент неизвестности и непонятности происходящего, однако тот же Шут может проявляться и как изначальный оптимизм.
С другой стороны, общий позитивный настрой и уверенность в себе, отчасти эгоцентричное переживание, но вполне индивидуальное, дает и XX аркан «Солнце». Но оно являет более обособленный от мира (и аркана «Мир», который находится, по сути, рядом с Шутом, перед ним, в кольцевой структуре Таро) принцип. Шут еще не вполне отделен от окружающего пространства, и в благоприятном случае оно – часть его (отсюда истоки всемогущества следующей карты – Мага). (Поэтому и Потерянный Ребенок в Шуте не понимает ни где он, ни кто он… все взаимосвязано.) Солнце же дает не только оптимизм, но и чувство уникальности и отделенности от мира.
Глава 8
«Маг» (I)[14]
В исторических колодах на этой карте изображался не то фокусник, не то ремесленник со своим товаром. Когда система Таро стала восприниматься как магическая, слово «маг» стало звучать гордо и поза фигуры на карте сделалась величественной, а на столе появились узнаваемые символические атрибуты.
Классическая иконография. Молодой мужчина стоит перед столиком с выложенными на нем символами четырех мастей: воздуха – кинжалом, воды – чашей, земли – монетами, огня – дубинкой. Магический жезл, соответствующий Духу, Маг держит в поднятой правой руке. Из нововведений, появляющихся в колодах, мы можем отметить, что у современного Мага появляется новый, пятый элемент на его рабочем столике,[15] в то время как жезлом (огнем) считается тот, который Маг держит в руке.
Классическая иконография. Молодой мужчина стоит перед столиком с выложенными на нем символами четырех мастей: воздуха – кинжалом, воды – чашей, земли – монетами, огня – дубинкой. Магический жезл, соответствующий Духу, Маг держит в поднятой правой руке. Из нововведений, появляющихся в колодах, мы можем отметить, что у современного Мага появляется новый, пятый элемент на его рабочем столике,[15] в то время как жезлом (огнем) считается тот, который Маг держит в руке.
Демиург
Демиург – в античной философии «создатель космоса» – в переводе с древнегреческого означает не что иное, как «ремесленник». А Платон ввел понятие бога-творца, демиурга созданного мира. Бог-демиург взял за прототип мир идей и слепил некую неумопостигаемую модель, по которой сотворил уже физический космос. «Ведь Бог, желая видеть все вещи благими и, насколько это возможно, ни единой с изъяном, принял на себя все из видимого, что, лишенное покоя, металось неправильно и беспорядочно, и привел все это из разобщения к порядку, рассудив, как лучше подобает ему быть» (Платон, «Тимей»). Негативные, «плохие вещи мира» с этой точки зрения оказываются лишь неупорядоченными остатками некосмизированного хаоса или же повторением, подражанием уже сотворенному (а потому не столь совершенным, как идеал). Потому что «Бог, скомпоновав все части всех вещей с тщанием и точностью, насколько позволила природа необходимости (т. е. материи), спонтанная и ускользающая, повсюду придал им согласованные пропорции и гармонию».
Интересно, что Платон особое внимание уделяет правильной работе со стихиями при творении мира. «Однако видимым ничто не может стать без участия огня, а осязаемым – без чего-то твердого, твердым же ничто не может стать без земли. По этой причине Бог, приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли…Бог поместил между огнем и землей воду и воздух, после чего установил между ними возможно более точные соотношения, дабы воздух относился к воде как огонь к воздуху и вода относилась к земле как воздух к воде. Так он сопряг их, построив из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей числом четыре родилось тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции, и благодаря этому в нем возникла дружба… При этом каждая из четырех частей вошла в состав космоса целиком: устроитель составил его из всего огня, из всей воды, и воздуха, и земли, не оставив за пределами космоса ни единой их части или силы» («Тимей»). Дальнейшее описание творения мира демиургом похоже на описание конкретного ремесленного метода. Творение мира также связано и со временем: у Плотина душа, создавая космос, вначале сама сделалась временем, а потом отдала во власть времен видимый мир.
Платоновский демиург, создатель мира, далек от величия и пафоса создателей мира в иудаизме, христианстве и следующем за ними гностицизме. Это не Бог Отец христианства и не Злой Демиург гностиков. В деизме бог-демиург лишь создал мир и более в дела мира не вмешивается. Эта идея возникла и оформилась в начале XVII века – в духе рационализма Нового времени. Позже, с утверждением рационализма, идея демиурга – персонификации сознательного миротворения ушла за пределы философии и даже религии, но вновь объявилась и стала популярной в эпоху фэнтези и ролевых, или стратегических, игр, поглотивших внимание молодой части человечества с последней четверти XX века. Тема демиурга стала очень популярной, и при этом буквально каждый мог себя представить в этой роли (в игровой или же политической или научной сфере). Мир сделался вдруг маленьким и познаваемым, поддающимся воздействию. Стало вновь возможным сотворение мира (игрового или какой-то части реального) – уже не на уровне божественных сил, а в доступной человеческому пониманию форме. Демиург вновь стал ремесленником, создателем своего некоего творения.
Маг в Таро – это своеобразный демиург. В его акте творения присутствует и упорядочение старого, и создание чего-то нового. Это может быть и часть реального мира (как разовый акт творения), и прекрасная иллюзия целого мира. Маг – творец и фокусник, иллюзионист и на стоящий мастер. Мы никогда не можем быть уверены в абсолютной познаваемости демиурга, ни божественного, ни человеческого. Поэтому он – всегда немного трикстер.
Интересно, что Платон особое внимание уделяет правильной работе со стихиями при творении мира. «Однако видимым ничто не может стать без участия огня, а осязаемым – без чего-то твердого, твердым же ничто не может стать без земли. По этой причине Бог, приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли…Бог поместил между огнем и землей воду и воздух, после чего установил между ними возможно более точные соотношения, дабы воздух относился к воде как огонь к воздуху и вода относилась к земле как воздух к воде. Так он сопряг их, построив из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей числом четыре родилось тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции, и благодаря этому в нем возникла дружба… При этом каждая из четырех частей вошла в состав космоса целиком: устроитель составил его из всего огня, из всей воды, и воздуха, и земли, не оставив за пределами космоса ни единой их части или силы» («Тимей»). Дальнейшее описание творения мира демиургом похоже на описание конкретного ремесленного метода. Творение мира также связано и со временем: у Плотина душа, создавая космос, вначале сама сделалась временем, а потом отдала во власть времен видимый мир.
Платоновский демиург, создатель мира, далек от величия и пафоса создателей мира в иудаизме, христианстве и следующем за ними гностицизме. Это не Бог Отец христианства и не Злой Демиург гностиков. В деизме бог-демиург лишь создал мир и более в дела мира не вмешивается. Эта идея возникла и оформилась в начале XVII века – в духе рационализма Нового времени. Позже, с утверждением рационализма, идея демиурга – персонификации сознательного миротворения ушла за пределы философии и даже религии, но вновь объявилась и стала популярной в эпоху фэнтези и ролевых, или стратегических, игр, поглотивших внимание молодой части человечества с последней четверти XX века. Тема демиурга стала очень популярной, и при этом буквально каждый мог себя представить в этой роли (в игровой или же политической или научной сфере). Мир сделался вдруг маленьким и познаваемым, поддающимся воздействию. Стало вновь возможным сотворение мира (игрового или какой-то части реального) – уже не на уровне божественных сил, а в доступной человеческому пониманию форме. Демиург вновь стал ремесленником, создателем своего некоего творения.
Маг в Таро – это своеобразный демиург. В его акте творения присутствует и упорядочение старого, и создание чего-то нового. Это может быть и часть реального мира (как разовый акт творения), и прекрасная иллюзия целого мира. Маг – творец и фокусник, иллюзионист и на стоящий мастер. Мы никогда не можем быть уверены в абсолютной познаваемости демиурга, ни божественного, ни человеческого. Поэтому он – всегда немного трикстер.
Меркурий
Меркурий – планета, соответствующая этой карте. Это же и ее божественный архетип – бог Гермес (у римлян – Меркурий), посредник между богами и людьми, посыльный Зевса-Юпитера. В «Парижских работах» Алистер Кроули так пишет о Гермесе: «У этого бога превосходное чувство юмора. Он чужд сантиментов по поводу своей основной функции; Вселенную он воспринимает как некий замечательный розыгрыш; но при этом он признаёт, что Юпитер серьезен, как сама Вселенная, – хотя и смеется над ним за эту серьезность. Его единственное дело – передача силы от Юпитера, и ничто иное его не заботит. Весть, которую он несет, есть Жизнь; в Юпитере же жизнь дремлет» (перевод А. Блейз). Гермес-Меркурий – это носитель Слова, Логоса, проводник божественной Воли своего Отца. В «Алхимическом Таро» («Alchemical Tarot») на карте «Маг» изображен сам бог Гермес (Меркурий) с кадуцеем в правой руке.
Карта Мага через образ Меркурия связана с одним из алхимических первоначал – философской ртутью (алхимики отличали обычную ртуть от философской – первоначального вещества и свойства других веществ). Это текучая, динамическая сила любой материи, аналог «пневмы»-духа. Во взаимодействии с серой – мужским началом в природе – философская выступала как проявление женского начала, но в то же время ее рассматривали как «муже-женский», андрогинный металл. Парацельс в XVI веке предложил теорию, согласно которой весь мир состоит из трех философских первоначал – ртути, серы и соли, которые, в свою очередь, образуют все, что состоит из четырех элементов, и содержат в себе «все силы и свойства бренных вещей». Ртуть, по мнению поздних алхимиков, содержит в себе воду и воздух, а сера – землю и огонь.
Если демиург был создателем всего мира или некой его части, то философская ртуть – это само движение, сам процесс и энергия творения, изменения, трансформации… и при всем этом – сохранение единого порядка и даже формы: «…Меркурий обозначает действие во всех его формах и фазах. Он – текучая основа всякой передачи действия и (в рамках динамической теории Вселенной) сама ее субстанция… Таким образом, он есть непрерывное творение» (Кроули А. Книга Тота. Перевод Анны Блейз).
Карта Мага через образ Меркурия связана с одним из алхимических первоначал – философской ртутью (алхимики отличали обычную ртуть от философской – первоначального вещества и свойства других веществ). Это текучая, динамическая сила любой материи, аналог «пневмы»-духа. Во взаимодействии с серой – мужским началом в природе – философская выступала как проявление женского начала, но в то же время ее рассматривали как «муже-женский», андрогинный металл. Парацельс в XVI веке предложил теорию, согласно которой весь мир состоит из трех философских первоначал – ртути, серы и соли, которые, в свою очередь, образуют все, что состоит из четырех элементов, и содержат в себе «все силы и свойства бренных вещей». Ртуть, по мнению поздних алхимиков, содержит в себе воду и воздух, а сера – землю и огонь.
Если демиург был создателем всего мира или некой его части, то философская ртуть – это само движение, сам процесс и энергия творения, изменения, трансформации… и при всем этом – сохранение единого порядка и даже формы: «…Меркурий обозначает действие во всех его формах и фазах. Он – текучая основа всякой передачи действия и (в рамках динамической теории Вселенной) сама ее субстанция… Таким образом, он есть непрерывное творение» (Кроули А. Книга Тота. Перевод Анны Блейз).
Оператор
Обычно карта «Маг» в Таро связана с ролью оператора в некоей текущей ситуации. Памятуя, что эта карта принадлежит к Старшим арканам, мы не будем обольщаться вневременными возможностями, а воспримем их лишь как актуальные, как некий удивительный и удачный момент времени, чтобы что-то изменить; как накопление ресурсов, достаточное для трансформации происходящего (и при этом довольно безличное, обусловленное то ли судьбой, то ли высшими силами, то ли удачным стечением обстоятельств). Безусловно, изнутри ситуации эта роль может быть чрезвычайно привлекательной в силу того ощущения операторского всемогущества, которое она может дать. Это и дар, и ловушка трикстера, очень умелого и ловкого малого, который способен проворачивать «те еще», а то и вовсе немыслимые дельца – но внезапно на чем-то споткнуться, оступиться и потерять все. Это характерная сила и слабость трикстера. И это иной его лик, в отличие от трикстера-Шута – легкого и непредсказуемого для самого себя. Маг же подразумевает и осознанную деятельность, и План (а еще и «план Б», если повезет). Маг может быть непредсказуем для других, но не для себя самого. Так отличаются друг от друга эти два лика трикстера.
Маг в Таро – это тот, кто уже знает, и тот, кто еще познает. Разделены два этих образа в пражском «Сказочном Таро»: карте «Маг» здесь соответствует легенда «Озадаченный сказочник» – о сказителе, который рассказал все свои истории королю и не знал, что делать дальше, но тут вдруг явился таинственный незнакомец, выиграл у него в кости все имущество и жену, превратил его в зайца и заставил всячески страдать, а потом превратил обратно и вернул все, что взял, сказав, что он – бог Энгус и теперь у сказочника есть история для своего короля. И когда выпадает эта карта, мы можем оказаться в роли как Оператора, так и жертвы его действий, как Знающего, так и Познающего. Жесткий вариант Мага-манипулятора способны дать эротические колоды. Маг колоды «Декамерон» – это хитрый докторишка, уже подготовивший свои инструменты для обслуживания клиентки.
Маг «Артурианской легенды» – это, конечно, Мерлин, волшебник короля Артура, сделавший очень многое для того, чтобы состоялись героическая история и рыцарский миф; воспитавший Артура, а затем удалившийся от двора. Теневая часть Мага (это есть и в истории о Мерлине, в которой он становится жертвой любовных чар феи Нимуэ) – это употребление своих магических сил не в том месте и не в то время; достаточно вспомнить знаменитый английский стишок про трех мудрецов в одном тазу, которые пустились по морю в грозу…[16]
Маг в Таро – это тот, кто уже знает, и тот, кто еще познает. Разделены два этих образа в пражском «Сказочном Таро»: карте «Маг» здесь соответствует легенда «Озадаченный сказочник» – о сказителе, который рассказал все свои истории королю и не знал, что делать дальше, но тут вдруг явился таинственный незнакомец, выиграл у него в кости все имущество и жену, превратил его в зайца и заставил всячески страдать, а потом превратил обратно и вернул все, что взял, сказав, что он – бог Энгус и теперь у сказочника есть история для своего короля. И когда выпадает эта карта, мы можем оказаться в роли как Оператора, так и жертвы его действий, как Знающего, так и Познающего. Жесткий вариант Мага-манипулятора способны дать эротические колоды. Маг колоды «Декамерон» – это хитрый докторишка, уже подготовивший свои инструменты для обслуживания клиентки.
Маг «Артурианской легенды» – это, конечно, Мерлин, волшебник короля Артура, сделавший очень многое для того, чтобы состоялись героическая история и рыцарский миф; воспитавший Артура, а затем удалившийся от двора. Теневая часть Мага (это есть и в истории о Мерлине, в которой он становится жертвой любовных чар феи Нимуэ) – это употребление своих магических сил не в том месте и не в то время; достаточно вспомнить знаменитый английский стишок про трех мудрецов в одном тазу, которые пустились по морю в грозу…[16]
Толкователь (Фокусник и Обезьяна)
В наиболее надличностной из всех современных колод – «Таро Тота» Кроули – Маг «…будучи Словом… по логике вещей является законом причинности, или необходимости и случайности, то есть тайным значением Слова, сущностью Слова и условием его произнесения.
Вследствие этого и, прежде всего, в силу своей двойственности он символизирует одновременно истину и ложь, мудрость и глупость» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). Колода Тота представляет скорее божественные идеи из мира идей и символов и некие процессы, которые они порождают. (Потому все расклады на ней скорее экзистенциальны, нежели буквальны.)
В более «приземленных» и «человеческих» колодах Маг – творец слова, его создатель и толкователь, уже не «причина Логоса», а его интерпретация и, скорее, невольный «исказитель» божественной истины, которая не может быть открыта такой, какая она есть, в сотворенном мире.
Отсюда происходит отражение Мага – его Обезьяна. Бродячие актеры, фокусники, «маги» бродят по миру с незапамятных времен, сопровождаемые различными дрессированными животными. Обезьяна – один из излюбленных персонажей передвижного маленького цирка, а то и вовсе единственный спутник бродячего мастера. Древнеримские источники рассказывают, что «обезьяны танцевали, дудели на флейте, перебирали, словно заправские кифаристы, струны кифары, ездили верхом, играли в шахматы». Апулей иронично описывает обезьяну в колпаке и шафранового цвета платье, изображающую прекрасного пастушка Ганимеда. Фокусники и их обезьянки продолжают бродить по миру и в Средневековье: на картине «Фокусник» Иеронима Босха обезьяна сидит в кувшине у «мага», который показывает что-то публике. В Японии фокусники с обезьянами были известны и популярны вплоть до XX века, чему свидетельство – жанровые нэцке.
В мифологическом сознании образ обезьяны – это лик недочеловека и протообраз недобога, пародия и на божественное, и на человеческое. Маг, повинуясь своей трикстерской природе, демонстрирует, обыгрывает, утаивает, пародирует реальность божественную и человеческую в утрированной обезьяньей пантомиме. Собственно, по карте «Маг» это можно делать и без всяких обезьянок.
Об опасности искаженного восприятия предупреждает Дюкетт, толкуя карту «Маг» колоды Тота Кроули: «За правым крылом прячется Кинокефал – Обезьяна Тота. Это существо, словно карабкающееся наверх из правого нижнего угла карты, олицетворяет ироническое проклятие, преследующее Тота-Меркурия и всех, кто достиг степени Мага. Поскольку всякая речь и письмо по природе своей подразумевают возможность лжи и превратного истолкования, космическая задача Обезьяны Тота – постоянно высмеивать работу Мага и извращать его слова. Как замечает по этому поводу Кроули, «проявленность предполагает иллюзию».
Удивительным образом идея «искажения изначального» была осмыслена в эпоху Ренессанса как искусственное подражание и пародирование естественной природы, воплощаемое искусством и культурой. Поэты, художники, ученые – все они были «обезьянами природы», постигающими ее через подражание. Боккаччо пишет: «Я прямо признаю поэтов обезьянами и считаю благороднейшим делом достигать искусством того, что производит всей своей мощью природа». Потому мы вновь возвратимся к Магу Таро как искусному ремесленнику, постигающему истинный смысл природы и естества и тщетно, но с упорством пытающемуся вновь и вновь воспроизвести творение, хотя бы чуть более приближенное к божественному.
В колоде «Таро Страны чудес» («Wonderland Tarot»), созданной по мотивам «Алисы в Стране чудес», изображен фокусник, вытаскивающий небезызвестного Кролика из цилиндра. Еще более буквальное прочтение этой стороны Мага – первый аркан колоды «Фантастический зверинец». Здесь главный герой – Обезьяна в императорском одеянии на сцене театра, выступающая под свист публики из лож и восхищенный трепет партера. В «Таро Нового видения» («New Vision Tarot»), в котором карты колоды Райдера – Уэйта представлены как бы с обратной стороны, мы видим толпу обывателей перед магом (что возвращает нас к теме ярмарочного фокусника) и маленькую обезьянку в турецкой феске, прячущуюся за подолом его мантии. Не менее забавен и с виду пристойный волшебник в эротическом «Таро Казановы»; карта относится, вероятнее всего, к истории о маркизе д’Юрфе, которой Казанова внушил, что он великий оккультист и, за большое вознаграждение, через его посредничество маркиза сможет родить дитя от элементального духа.
Вследствие этого и, прежде всего, в силу своей двойственности он символизирует одновременно истину и ложь, мудрость и глупость» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). Колода Тота представляет скорее божественные идеи из мира идей и символов и некие процессы, которые они порождают. (Потому все расклады на ней скорее экзистенциальны, нежели буквальны.)
В более «приземленных» и «человеческих» колодах Маг – творец слова, его создатель и толкователь, уже не «причина Логоса», а его интерпретация и, скорее, невольный «исказитель» божественной истины, которая не может быть открыта такой, какая она есть, в сотворенном мире.
Отсюда происходит отражение Мага – его Обезьяна. Бродячие актеры, фокусники, «маги» бродят по миру с незапамятных времен, сопровождаемые различными дрессированными животными. Обезьяна – один из излюбленных персонажей передвижного маленького цирка, а то и вовсе единственный спутник бродячего мастера. Древнеримские источники рассказывают, что «обезьяны танцевали, дудели на флейте, перебирали, словно заправские кифаристы, струны кифары, ездили верхом, играли в шахматы». Апулей иронично описывает обезьяну в колпаке и шафранового цвета платье, изображающую прекрасного пастушка Ганимеда. Фокусники и их обезьянки продолжают бродить по миру и в Средневековье: на картине «Фокусник» Иеронима Босха обезьяна сидит в кувшине у «мага», который показывает что-то публике. В Японии фокусники с обезьянами были известны и популярны вплоть до XX века, чему свидетельство – жанровые нэцке.
В мифологическом сознании образ обезьяны – это лик недочеловека и протообраз недобога, пародия и на божественное, и на человеческое. Маг, повинуясь своей трикстерской природе, демонстрирует, обыгрывает, утаивает, пародирует реальность божественную и человеческую в утрированной обезьяньей пантомиме. Собственно, по карте «Маг» это можно делать и без всяких обезьянок.
Об опасности искаженного восприятия предупреждает Дюкетт, толкуя карту «Маг» колоды Тота Кроули: «За правым крылом прячется Кинокефал – Обезьяна Тота. Это существо, словно карабкающееся наверх из правого нижнего угла карты, олицетворяет ироническое проклятие, преследующее Тота-Меркурия и всех, кто достиг степени Мага. Поскольку всякая речь и письмо по природе своей подразумевают возможность лжи и превратного истолкования, космическая задача Обезьяны Тота – постоянно высмеивать работу Мага и извращать его слова. Как замечает по этому поводу Кроули, «проявленность предполагает иллюзию».
Удивительным образом идея «искажения изначального» была осмыслена в эпоху Ренессанса как искусственное подражание и пародирование естественной природы, воплощаемое искусством и культурой. Поэты, художники, ученые – все они были «обезьянами природы», постигающими ее через подражание. Боккаччо пишет: «Я прямо признаю поэтов обезьянами и считаю благороднейшим делом достигать искусством того, что производит всей своей мощью природа». Потому мы вновь возвратимся к Магу Таро как искусному ремесленнику, постигающему истинный смысл природы и естества и тщетно, но с упорством пытающемуся вновь и вновь воспроизвести творение, хотя бы чуть более приближенное к божественному.
В колоде «Таро Страны чудес» («Wonderland Tarot»), созданной по мотивам «Алисы в Стране чудес», изображен фокусник, вытаскивающий небезызвестного Кролика из цилиндра. Еще более буквальное прочтение этой стороны Мага – первый аркан колоды «Фантастический зверинец». Здесь главный герой – Обезьяна в императорском одеянии на сцене театра, выступающая под свист публики из лож и восхищенный трепет партера. В «Таро Нового видения» («New Vision Tarot»), в котором карты колоды Райдера – Уэйта представлены как бы с обратной стороны, мы видим толпу обывателей перед магом (что возвращает нас к теме ярмарочного фокусника) и маленькую обезьянку в турецкой феске, прячущуюся за подолом его мантии. Не менее забавен и с виду пристойный волшебник в эротическом «Таро Казановы»; карта относится, вероятнее всего, к истории о маркизе д’Юрфе, которой Казанова внушил, что он великий оккультист и, за большое вознаграждение, через его посредничество маркиза сможет родить дитя от элементального духа.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента