Береза издревле считалась среди славян «деревом-духом» и излюбленным деревом русалок, девиц-водяниц или живиц, как их иногда называли. Считалось, например, что они обитают на березах или в березах и очень любят качаться на березовых ветвях. Если ты в нужный момент срежешь ветку, на которой сидела, притихнув, живица так на ней и останется. А когда ты принесешь такой веник в парную и правильно его запаришь, живица оживет и будет помогать править твое тело и оживлять твою душу, оживлять здоровье. К живицам, приносимым на ветках березы, относились очень трепетно, ибо считали их берегинями, духами-охранителями от зла. Их иногда изображали в виде девушек-птиц или девушек-рыб. Так древние предки старались изобразить их родство со стихиями воды и воздуха, с другой стороны, торс человеческого существа у таких изображений говорил о родстве с самим человеком.
Береза – мистическое дерево Руси, одно из наиболее почитаемых славянами, в народной традиции выступающее как счастливое дерево, оберегающее от злых сил, а также связанное с женскими силами берегинь и душами, которые обязаны хранить живущих родственников. Поверья о полезных свойствах березы существовали практически у всех славянских народов и практически во всех регионах. Ее почитали как дерево, приносящее счастье, здоровье и добро. Представления о том, что береза – дерево недоброе и приносящее беду, существовали крайне редко и только в том случае, если береза, когда ее сажали рядом с домом, переживала того, кем была посажена. В этом случае к березе относились с осторожностью, потому что предки верили – такую березу, посаженную в честь рождения, нужно срубать в тот момент, когда усопшего провожали в иной мир. Ибо боялись они, что душа усопшего может поселиться в березе и никогда не найдет выхода в небесные Сварги. Но в большинстве случаев березу почитали как дерево, приносящее удачу, ее специально сажали во дворе или рядом с домом для благополучия всей семьи по случаю рождения ребенка, а также для защиты от молнии и для отпугивания злых сил. Даже о темных пятнах на стволе березы существовало поверье, что таким образом береза оттягивает на себя наговоры, проклятия и недобрые посылы, насланные врагами на ту семью, рядом с домом которой она живет. Именно поэтому береза – символ береги-ни – повсеместно считалась деревом, причастным к миру сверхъестественного. Она была связана не только со знахарской и ведической здравницей, но и с различными магическими ритуалами для обогащения, для сохранения и убережения.
Сохранилась старинная легенда о том, что корни этого дерева всегда находятся в подземном мире и возле них пребывают змеи и прочие гады. И корнями своими береза удерживает их, опутывает их, чтобы они не смогли подняться наверх. Ствол березы защищает живых людей от всевозможных проклятий, сглазов и порчи, оттягивая на себя черные посылы. Крона и ветви дерева находятся на небе, в Сварге, где обитают птицы, души умерших прапредков, которые помогают живущим, и Боги. Во многих старинных заговорах встречаются такие слова: «На острове Буяне стоит белая береза вниз ветвями, вверх корнями, а на той березе сидит матерь Пресвятая Богородица, ткет-переткет судьбу вещую, судьбу лучшую». Само это определение говорит о том, что береза может обернуть или перевернуть судьбу человека из худшей в лучшую.
Береза часто использовалась в народной медицине для лечения различных болезней. У всех славянских народов очень действенным приемом лечебной магии считалось хождение к растущей березе для «передачи» ей болезни. «Передавали» болезни по-разному: выливали под березу воду, оставшуюся после купания больного человека или ребенка, относили к березе вещи больного и вывешивали на ветках на ночь, а утром, на заре, снимали очищенные, «обеленные» и одевали на больного. Подобные действия нередко сопровождались заговорами, содержащими мотив угрозы по отношению к болезни, например:
Брошу хулу-гулу под березов куст,
Чтоб изболело древо, чтоб вылечилось тело.
Зачастую к березе обращались с просьбой об исцелении в обычном наговорном жанре. При этом скручивали над больным березовые ветки, угрожая живицам, живущим в них, не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека. Лечебным средством повсеместно считался и березовый сок. К нему относились как к материнскому молоку. Если береза – мать-берегиня, то и молоко ее – березовый сок – использовали как обережный нектар. Именно этому напитку наши предки отдавали предпочтение в бане. Березовый сок освежал лучше, чем рябиновый и хлебный квас, которые тоже часто употребляли в бане, так как они защищал от угарных веществ. Издавна верили, что березовый сок очищает кровь, и если пить его по кружке 3 раза в день, избавляет от различных недугов, в частности – от кожных заболеваний, от незаживающих ран, сыпи и прочих. Некоторые медики, например, пришли к выводу, что этот напиток полезен при экземе, подагре и ревматизме. В Болгарии березовым соком моют голову, считая, что он устраняет перхоть и укрепляет корни волос, которые растут быстрее и гуще. В старинных летописях упоминается о том, что в Древней Руси на так называемых зеленых рядах базаров ведуны предлагали различные снадобья, но березовые неизменно пользовались спросом. При болезнях кожи, выпадении волос, ломоте в суставах, отеках и для того, чтобы выгнать дурные хвори, при простудах очень большим почетом пользовались именно березовые снадобья, настои трав на березовом соке или березовые притирания, или березовое крошево из зеленых листьев на меду с добавлением березового сока и других трав.
Рецепт березового крошева
В равных частях берутся березовый сок и березовые листья. Листья нужно мелко порубить, размять, а затем залить свежим березовым соком так, чтобы он покрыл листья полностью. Добавить несколько щепоток соли и 1-2 чайные ложки меда, тщательно перемешать и хранить в холодном месте. В тепле крошево держать не рекомендуется, потому что оно может забродить. Используется этот эликсир в бане, им притирают тело, отчего человек молодеет, становится свежим и бодрым; самое главное, что крошево надолго снимает усталость. Тело как бы оживляется, и человек может трудиться без устали. Так действуют биологически активные вещества, содержащиеся в листьях березы.
Вы никогда не задумывались, почему в березовом лесу так легко и свободно дышится? Да потому, что листья выделяют летучие вещества, фитонциды, которые очищают воздух. Фитонциды березового листа – своеобразные рекордсмены: они быстрее, чем подобные вещества, содержащиеся в листьях других деревьев, расправляются с бактериями. Считается, что, проведя в березовой роще три часа, человек оздоравливается. В смешанном лесу, но с преобладанием березы, в кубометре воздуха в среднем содержится всего лишь около 450 микробов, а ведь даже в операционной хирургов при максимальной стерильности допускается содержание около 500 микробов на кубометр. Давно известно, что в бане легче дышится, если нагнетать жар березовым веником. Березовый дух помогает избавиться от бронхита и других заболеваний дыхательных путей. Лист березового веника способен прилипать к телу, он обладает шероховатой поверхностью и пористостью. Когда паришься в бане, он плотно прилегает к телу и словно промокашка впитывает выступивший пот. Сухой, потерявший свою клеточную жидкость, а затем распаренный в горячей воде веник особенно исправно поглощает пот. Именно поэтому березовый веник после каждого пропаривания надо обязательно прополаскивать в прохладной воде, чтобы смыть с него нечистоты тела. Очистительные свойства березового веника значительно выше, чем у дубового, листья которого более плотные, но не такие пористые. Правда, дубовый веник имеет свои преимущества. Благодаря плотности листа он быстрее впитывает в себя банный жар и переносит его на тело человека. В традиционном пристрастии к березовому венику заложен очень глубокий сакральный смысл. Это не просто опахало, которое нагнетает жар, это лекарственный массажер, благодаря которому устраняется сухость кожи и другие неприятные ощущения; к тому же кожа омолаживается.
Береза – удивительное, уникальное дерево. Многие, наверное, замечали, что на выгоревших участках леса первыми появляются березки. Это белое диво будто стремится убрать прожженное больное пятно леса, вылечить его, оздоровить. Но уникальны не только березовый сок и березовая листва. С давних времен, например, из березовой коры делали посуду, особенно для бани. Известен такой уникальный факт, что в берестяных туесах и ведерках вода не замерзает даже в самый лютый мороз. Не правда ли, странное и необъяснимое свойство нашей берегини-березы. В сказках, быличках и причитаниях березу наделяли веселым нравом. Если дуб называли сильным и могучим, иву называли грустной и трепетной, осину – боязливой и ясновидящей, то береза всегда отличалась девичьим ласковым нравом. Когда парились березовыми вениками, а для пару добавляли на каменку березовый сок, приговаривали:
Заговор
Свяженка у роток, а здоровая силушка в животок,
заячья прыткость да плодовость во чревок,
медвежья сила да во ручище,
а волчья ловкость да во кошель.
Конечно, такие веники, как обереги и орудия отгона нечистой силы, почитались. После пропарки такими вениками вредоносные духи покидали тело. Именно такими пропарками славяне преграждали путь колдунам и паморокам – людям, наводящим всякую гадость и хулу. Считалось, что если свежим зеленым березовым веником правильно отходить, пропарить тело, да с заговорами, да с правильно приготовленным напаром, то никакая порча не страшна. Более того, человек, наведший порчу, обязательно «засохнет».
Для ритуальной знахарской бани старались использовать ветки зеленой здоровой березы, на которой «не сидела кукушка». То есть ветки ритуального банного веника следует срезать до того момента, когда кукушка покидает гнездо, точнее – не позднее 28 июня. Ветви собирали без ножа и топора, то есть ломали вручную. После срезания первого веника обязательно мылись в бане с первым заготовленным зеленцом, в который для здоровья добавляли цветы и травы. После такого ритуального мытья первые веники старались бросить в реку, чтобы она отнесла подальше все напасти и беды прошлого, чтобы это прошлое не перепрыгнуло в день насущный. Если же человек прожил безбедно цикл предшествующего времени и расставаться было не с чем, потому что он не болел, ничего не терял, с ним не приключалось никаких негативных событий, тогда этот веник считался «здравным», и его забрасывали на крышу бани. Особенно важную роль первый зеленец играл в ритуале невестиных бань, когда девица была на выданье или вдовица ожидала сватов.
Метод избавления от одиночества
Если же женщина засиделась в одиночестве, то ей требовалось трижды мыться первым зеленцом до сбивания всех зеленых листьев, чтобы отбить напасти тоски-кручины. После этого оставшийся «голяк» разбирали на прутики, перевязывали каждый прутик ленточкой и втыкали по обеим сторонам вдоль дорожки к бане. Остальные прутики, которыми парилась одинокая женщина, раскидывали неподалеку от дорожки и у домов, где жили предполагаемые женихи.
Березовый веник использовался в ритуальных действиях, связанных с первой пропаркой новобрачных. После первой брачной ночи молодые должны были пропариться одним веником, и его хранили весь первый год супружеской жизни. На следующий год, при изготовлении первого зеленца, этот брачный веник сжигали в ритуальном пламени, растапливая каменку. Веники, которыми охаживали больных людей, не сохраняли в банях даже если веников заготовили мало и их требовалось экономить. Веники после больных закапывали или сжигали, но не в каменке, а на уличном костре. Почему не в каменке? Чтобы худая беда в каменку не вошла да там не поселилась. А в бане их не рекомендовалось оставлять, чтобы не заболел банник.
Вслед за березовым по популярности без сомнения идет дубовый веник. Немало любителей бани предпочитают именно дуб – могучее славное дерево, патриарх леса. Те, кто любит особенно основательно погреться, нагнетать на тело сильнейший жар, предпочитают именно дубовый веник с его массивными плотными листьями. От такой пропарки тело начинает полыхать, пылать. Лучше дубового веника для этого не найти.
Наши пращуры селились в дубравах, чтобы набраться сил. Ученые доказали, что листья дуба выделяют целительные вещества, которые способны снимать даже давление у гипертоников. А то, что отвар дубовой коры обладает сильнейшим бактерицидным действием, знают все. Дубовые веники лучше всего собирать не где попало, а в сыроватом затемненном лесу, где растут большие лопухи. Дубовые ветки в таких местах особенно прочные, а листья не опадают. Дубовые веники могут долго сохранять форму; они особенно рекомендованы тем, у кого жирная кожа. Такой веник ее подсушивает, делает матовой и упругой. Особенно хорош он в борьбе с современным недугом – целлюлитом.
Рецепт
Дубовые листья перетирают в порошок и наносят на распаренную кожу, не смывая все время, пока человек находится в бане; парятся же поверх этой дубовой кашицы.
Дуб в традиционной культуре славян – самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем Перуном. Он символизирует силу, крепость и мужское начало. В дубовых рощах не только селились волхвы, но и совершались религиозные обряды и эти рощи считались местом, которое соотносится с верхним миром. Дубу приписывались очень значительные и положительные силы, не зря же его в старину называли Царь-дуб. Во многих фольклорных сказаниях дуб фигурирует как Мировое Древо. В староверском апокрифе говорится о том, как Иуда хотел повесится на дубу, но по божьему повелению преклонился дуб и сохранил жизнь Иуде, чтобы он мучался и помнил, как предателем стал. Дубы в старину сажали только у усадеб богатых и знатных людей, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями. В славянском ведизме дуб считался священным деревом, местом, где совершались священные обряды; и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. Например, в старину молодые после венчания ехали к старому дубу, и жених, взяв на руки невесту, трижды обносил ее вокруг дуба. Но с пришествием христианства священные дубовые рощи начали вырубать. В трактате Константина Багрянородного (это приблизительно середина Х века) сообщается о том, что росы совершали священнодействия на острове Хортица, где рос огромный дуб. В славянской хронике Гермольда также рассказывается об уничтожении в 1155 году священной рощи на земле вагров, одного из племен полапских славян, где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли – Перове». Практически к этому же времени относится и эпизод, описанный в жизнеописании Оттона (1124 год), где епископ Бамбергский возглавлял миссию Оттона – католического проповедника, у поморян. «Был также огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник. Простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование полагая, что здесь обитает какое-то божество». Причем в этом жизнеописании сказано, что народ истово просил епископа сохранить дерево, что не было сделано. Дуб был уничтожен, и на его месте было ус-троено пепелище для того, чтобы приучить поморов ходить в храмы христианские.
Но, сколько ни уничтожали священные дубовые рощи славян, все равно до наших дней сохранилась память о культовых функциях дуба. Например, до сих пор повсеместно запрещается рубить дубы, потому что считается, что это – дерево Бога. Считалось, что любая попытка нанести дубу ущерб: спилить, сломать ветку, содрать кору обернется несчастьем для человека и для всех, живущих поблизости. Для банных веников заготавливали исключительно боковые побеги, чтобы облагородить кроны священных дубов. Естественно, что к дубовым веникам относились как к священным, приносящим силу Душе и Духу человека и соединяющим, восстанавливающим родство с Богами. После пропарки дубовыми вениками, считали наши предки, душа сразу же вспоминала пути к Богам и, улетая во время сна в Сваргу, приносила знания и вещие подсказки Богов о том, как жить дальше. Именно поэтому в старину под дубами запрещалось спать – из-за опасности повредиться умом, потому что ночью на дуб прилетают Премудрые Виллы – это птицы Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим, Рух и так далее. Всего их – двенадцать. Они поют вещие песни о прошлом, настоящем и будущем. Душа же и Дух, заслушавшись, могут возжелать улететь с птицами и разобщиться с личностью человека. Именно поэтому славяне так жалостливо относились к юродивым. Считалось, что они случайно заснули под дубом и шибко умными стали, да только ум тот поссорился с головой, поэтому и мелют они, что на язык ляжет. Но иногда к словам юродивых прислушивались, потому что считалось, что те, хотя и говорят, сами не зная что, но являются проводниками дубовой силы.
В фольклорных текстах дуб выступает в образе трехчастного Мирового Древа, моделирующего вселенную с ее тремя мирами: Навь, Явь и Правь. В славянских заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посередине океана обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации. Рядом с дубом или прямо на нем находится всегда царь, царица, Бог, Богородица, святые, а вокруг дуба, в его корнях или на листьях всегда собираются Премудрые Виллы или Яе – великий вещий Калин-змей. Именно поэтому опавшие дубовые листья осенью собирали, хранили и использовали для воскуриваний, для того чтобы посидеть, подышать их дымом и понять сложные пророчества предстоящего дня. Особенно если человек не знал, как поступить в значимой для себя ситуации.
Очень устойчивая ведическая и знахарская сила, возникающая при соитии дуба и березы, как мужской и женской символик, использовалась в бане. Этот сбор дубовых и березовых ветвей, сложенных в один веник, использовался как средство любовной магии. Например, чтобы свести парня и девушку, женщину и мужчину, использовался отвар, настоянный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза. Такой ритуал считался едва ли не самым сильным любовным знахарством.
Рецепт от бородавок
Еще одна старинное знахарская методика помогает детям и сегодня.
После пропаривания ребенка в бане дубовыми вениками натрите раскисшими дубовыми листьями бородавки, затем проткните их острой щепочкой из дубового веника, и они достаточно быстро исчезнут. Попробуйте, если у ваших детишек появились на ладошках подобные неприятности. Если после такой пропарки на бородавки капнуть по капельке млечного сока чистотела, они исчезнут еще быстрее.
Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Естественно, под дуб старались вылить воду после лечения больного человека, на дубовые ветви на ночь, под звезды, вывешивали одежду больного человека, а на заре снимали и снова надевали.
Считалось, что при таких ритуальных действиях с дубом и березой больной очень быстро восстанавливался. Дубовые ветки использовались и в качестве оберега. Например, славяне втыкали их в окна и двери домов и подсобных построек, чтобы в щели не проникли навы, мороки и нежить. Русичи делали из дубовой коры ладанки и носили их на шее, чтобы защититься от вампиров и кровососов. Распаренную дубовую кору прикладывали к деснам, если они кровоточили. Дубовым отваром промывали волосы, и его использовали как эликсир для улучшения зрения, смачивая им натруженные веки уставших глаз.
В славянских землях также почитались банные веники из плодовых деревьев. Например, в великом почете были веники из вишни, они считались приворотными, и действительно, если охаживать тело таким веником, то интерес мужчины к женщине становится более значимым, а человек – любвеобильным. Не зря вишня у южных славян сочеталась в мифологии с поклонением богу Вышню. Вышнем называли самого Сварога-Творца, который создал поднебесную, в любострастии слившись с Землею-матушкой. И если рачительный хозяин жалел свои вишневые деревца обрезать для веников, то уж опавший вишневый цвет по весне, то есть – пустоцвет, собирал, высушивал и использовал для напара в бане, для притираний. Особым почетом он пользовался у женщин. Отвар же коры вишневых листочков и молодых побегов вишни при весенней обрезке всегда использовали в бане, чтобы создать пар для семейных бань.
Вязали веники и из веток смородины. Даже сегодня с удовольствием иногда замечаешь в город-ской бане у какой-нибудь хозяйки смородиновый душистый веничек. Хоть и уступают такие веники березовым и дубовым в прочности, но они очень ароматны и полезны для кожи. Особенно приятно вдыхать аромат смородиновых ветвей, когда лежишь на полке, а по тебе прохаживаются березовым или дубовым веником. Такой душистый запах, проникая в тело, бодрит его, освежает, и что самое главное – освежает мысли для творческого процесса, «раззадоривает», как сейчас принято говорить, креативное мышление.
В старину же, как собственно и сегодня, очень полезными считались крапивные веники. Однако сегодня их популярность незаслуженно позабыта, и крапивные веники в основном чтут только завзятые парильщики, познавшие толк в банной процедуре. Раньше этим жгучим растением наказывали лихоманки, которые вселялись в тело и которых уничтожали с помощью знахарей при ритуальных пропарках. В одном из старинных травников по этому поводу сказано: «Такая выучка для лихорадки крапивой хоть и сурова для тела, но вызывает лихоманку наружу, через кожу вытягивает и выводит за пределы человеческого естества».
Крапиву, несмотря на ее колючий «нрав», следует отнести к добрым и полезным растениям. Конечно, не очень приятно, когда где-то в лесу неожиданно обсечешься крапивой – краснота, волдыри, зуд. Но эти «укусы» полезны, они улучшают кровообращение. Поэтому больное место на теле намеренно обжигают крапивой, чтобы выгнать боль, хворобу. Крапивный веник имеет неоспоримые достоинства, его не запаривают, а слегка споласкивают в едва теплой воде. Когда паришься им, испытываешь большое удовольствие, легкое приятное покалывание; тело мгновенно становится румяным, никаких волдырей и неприятных ощущений нет благодаря благодатному банному жару. Словом, рекомендую отбросить всякие страхи и брать с собой в баню крапивный веник, польза от которого, не говоря уж о приятных ощущениях, несомненная. Тем более что крапива растет повсюду, даже в тундре и тропиках. Самый полезный крапивный веник – тот, который собран в начале лета. Можно, конечно, рвать крапиву и позже, но тогда нужно обязательно обламывать крапивные семена. Лучше для банной пропарки брать двудомную крапиву, а не жгучую. Также очень полезна и глухая крапива – яснотка. Листья у этих растений похожи, но никакого отношения к крапиве жгучим свойством яснотка не имеет. Тем не менее она очень полезна как в бане, так и в салате.
Крапивный веник хорошо помогает при радикулите, ревматизме, подагре, при болезнях суставов, растяжениях, ушибах, болезни позвоночника. Стоит похлестать больные места жгучей зеленью, и неприятные явления исчезают. Это связано с очень мощным местным раздражающим и противовоспалительным действием. Кроме того, улучшенное кровообращение устраняет застойные явления в тканях, а при регулярном применении крапивного веника снижается и артериальное давление, снимается нервное напряжение. Массаж таким веником полезен при кожных заболеваниях. При болезнях почек, печени нужно прикладывать распаренный крапивный веник на соответствующие области.
Но нужно помнить, что крапивным веником можно париться только в том случае, если кожа хорошо прогреется. Постегиваться крапивным веником нужно очень легко, как бы слегка касаясь кожи, тогда его действие эффективнее. Крапивный веник вяжут небольшим, но кудрявым. После того, как он в бане становится мягким, крапивное мочало используют для растирания всего тела. Распаренная крапива слегка мылится, но очищает лучше мыла.
Замечательны веники из можжевельника. Они «жалят», но эффективно восстанавливают крепость тела. Бытует мнение, что можжевельник – младший брат кипариса. В древнеславянской старине можжевельник считался живым деревом, энергия можжевелового куста абсолютно идентична энергии Богов, как мощная сотворяющая сила.
Можжевельник – убийца вредоносных бактерий. Его листья обладают более сильным бактерицидным свойством, чем листья других растений. Можжевеловый веник – ядреный, колючий, но если притерпеться да правильно приготовить его, то лучшего друга в бане не найдешь. Как же его приготовить? Веник окунают в горячую воду (НО не в крутой кипяток!) и держат в ней 5-6 минут. После этого обхлестывают о край шайки или об острый угол банной лавки, чтобы оббить острые наконечники, которые у можжевельника, как считали раньше, состоят из кремния. После обстукивания веник «напаривают» в теплой воде и только после этого начинают париться. Великолепна сила можжевельника в обрядовых и знахарских ритуалах.
Лучшей иглотерапии просто не придумать. Если при пропаривании можжевельником использовать еще и мантрические короткие целебные заговоры, то эффект многократно усиливается. Можжевеловые иголочки проникают во все отделы рефлекторных зон кожного покрова. Заклинательный голос целителя в это время должен быть созвучен с хлесткими ударами. Например, при заговаривании больного уместен такой заговор:
Береза – мистическое дерево Руси, одно из наиболее почитаемых славянами, в народной традиции выступающее как счастливое дерево, оберегающее от злых сил, а также связанное с женскими силами берегинь и душами, которые обязаны хранить живущих родственников. Поверья о полезных свойствах березы существовали практически у всех славянских народов и практически во всех регионах. Ее почитали как дерево, приносящее счастье, здоровье и добро. Представления о том, что береза – дерево недоброе и приносящее беду, существовали крайне редко и только в том случае, если береза, когда ее сажали рядом с домом, переживала того, кем была посажена. В этом случае к березе относились с осторожностью, потому что предки верили – такую березу, посаженную в честь рождения, нужно срубать в тот момент, когда усопшего провожали в иной мир. Ибо боялись они, что душа усопшего может поселиться в березе и никогда не найдет выхода в небесные Сварги. Но в большинстве случаев березу почитали как дерево, приносящее удачу, ее специально сажали во дворе или рядом с домом для благополучия всей семьи по случаю рождения ребенка, а также для защиты от молнии и для отпугивания злых сил. Даже о темных пятнах на стволе березы существовало поверье, что таким образом береза оттягивает на себя наговоры, проклятия и недобрые посылы, насланные врагами на ту семью, рядом с домом которой она живет. Именно поэтому береза – символ береги-ни – повсеместно считалась деревом, причастным к миру сверхъестественного. Она была связана не только со знахарской и ведической здравницей, но и с различными магическими ритуалами для обогащения, для сохранения и убережения.
Сохранилась старинная легенда о том, что корни этого дерева всегда находятся в подземном мире и возле них пребывают змеи и прочие гады. И корнями своими береза удерживает их, опутывает их, чтобы они не смогли подняться наверх. Ствол березы защищает живых людей от всевозможных проклятий, сглазов и порчи, оттягивая на себя черные посылы. Крона и ветви дерева находятся на небе, в Сварге, где обитают птицы, души умерших прапредков, которые помогают живущим, и Боги. Во многих старинных заговорах встречаются такие слова: «На острове Буяне стоит белая береза вниз ветвями, вверх корнями, а на той березе сидит матерь Пресвятая Богородица, ткет-переткет судьбу вещую, судьбу лучшую». Само это определение говорит о том, что береза может обернуть или перевернуть судьбу человека из худшей в лучшую.
Береза часто использовалась в народной медицине для лечения различных болезней. У всех славянских народов очень действенным приемом лечебной магии считалось хождение к растущей березе для «передачи» ей болезни. «Передавали» болезни по-разному: выливали под березу воду, оставшуюся после купания больного человека или ребенка, относили к березе вещи больного и вывешивали на ветках на ночь, а утром, на заре, снимали очищенные, «обеленные» и одевали на больного. Подобные действия нередко сопровождались заговорами, содержащими мотив угрозы по отношению к болезни, например:
Брошу хулу-гулу под березов куст,
Чтоб изболело древо, чтоб вылечилось тело.
Зачастую к березе обращались с просьбой об исцелении в обычном наговорном жанре. При этом скручивали над больным березовые ветки, угрожая живицам, живущим в них, не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека. Лечебным средством повсеместно считался и березовый сок. К нему относились как к материнскому молоку. Если береза – мать-берегиня, то и молоко ее – березовый сок – использовали как обережный нектар. Именно этому напитку наши предки отдавали предпочтение в бане. Березовый сок освежал лучше, чем рябиновый и хлебный квас, которые тоже часто употребляли в бане, так как они защищал от угарных веществ. Издавна верили, что березовый сок очищает кровь, и если пить его по кружке 3 раза в день, избавляет от различных недугов, в частности – от кожных заболеваний, от незаживающих ран, сыпи и прочих. Некоторые медики, например, пришли к выводу, что этот напиток полезен при экземе, подагре и ревматизме. В Болгарии березовым соком моют голову, считая, что он устраняет перхоть и укрепляет корни волос, которые растут быстрее и гуще. В старинных летописях упоминается о том, что в Древней Руси на так называемых зеленых рядах базаров ведуны предлагали различные снадобья, но березовые неизменно пользовались спросом. При болезнях кожи, выпадении волос, ломоте в суставах, отеках и для того, чтобы выгнать дурные хвори, при простудах очень большим почетом пользовались именно березовые снадобья, настои трав на березовом соке или березовые притирания, или березовое крошево из зеленых листьев на меду с добавлением березового сока и других трав.
Рецепт березового крошева
В равных частях берутся березовый сок и березовые листья. Листья нужно мелко порубить, размять, а затем залить свежим березовым соком так, чтобы он покрыл листья полностью. Добавить несколько щепоток соли и 1-2 чайные ложки меда, тщательно перемешать и хранить в холодном месте. В тепле крошево держать не рекомендуется, потому что оно может забродить. Используется этот эликсир в бане, им притирают тело, отчего человек молодеет, становится свежим и бодрым; самое главное, что крошево надолго снимает усталость. Тело как бы оживляется, и человек может трудиться без устали. Так действуют биологически активные вещества, содержащиеся в листьях березы.
Вы никогда не задумывались, почему в березовом лесу так легко и свободно дышится? Да потому, что листья выделяют летучие вещества, фитонциды, которые очищают воздух. Фитонциды березового листа – своеобразные рекордсмены: они быстрее, чем подобные вещества, содержащиеся в листьях других деревьев, расправляются с бактериями. Считается, что, проведя в березовой роще три часа, человек оздоравливается. В смешанном лесу, но с преобладанием березы, в кубометре воздуха в среднем содержится всего лишь около 450 микробов, а ведь даже в операционной хирургов при максимальной стерильности допускается содержание около 500 микробов на кубометр. Давно известно, что в бане легче дышится, если нагнетать жар березовым веником. Березовый дух помогает избавиться от бронхита и других заболеваний дыхательных путей. Лист березового веника способен прилипать к телу, он обладает шероховатой поверхностью и пористостью. Когда паришься в бане, он плотно прилегает к телу и словно промокашка впитывает выступивший пот. Сухой, потерявший свою клеточную жидкость, а затем распаренный в горячей воде веник особенно исправно поглощает пот. Именно поэтому березовый веник после каждого пропаривания надо обязательно прополаскивать в прохладной воде, чтобы смыть с него нечистоты тела. Очистительные свойства березового веника значительно выше, чем у дубового, листья которого более плотные, но не такие пористые. Правда, дубовый веник имеет свои преимущества. Благодаря плотности листа он быстрее впитывает в себя банный жар и переносит его на тело человека. В традиционном пристрастии к березовому венику заложен очень глубокий сакральный смысл. Это не просто опахало, которое нагнетает жар, это лекарственный массажер, благодаря которому устраняется сухость кожи и другие неприятные ощущения; к тому же кожа омолаживается.
Береза – удивительное, уникальное дерево. Многие, наверное, замечали, что на выгоревших участках леса первыми появляются березки. Это белое диво будто стремится убрать прожженное больное пятно леса, вылечить его, оздоровить. Но уникальны не только березовый сок и березовая листва. С давних времен, например, из березовой коры делали посуду, особенно для бани. Известен такой уникальный факт, что в берестяных туесах и ведерках вода не замерзает даже в самый лютый мороз. Не правда ли, странное и необъяснимое свойство нашей берегини-березы. В сказках, быличках и причитаниях березу наделяли веселым нравом. Если дуб называли сильным и могучим, иву называли грустной и трепетной, осину – боязливой и ясновидящей, то береза всегда отличалась девичьим ласковым нравом. Когда парились березовыми вениками, а для пару добавляли на каменку березовый сок, приговаривали:
Заговор
Свяженка у роток, а здоровая силушка в животок,
заячья прыткость да плодовость во чревок,
медвежья сила да во ручище,
а волчья ловкость да во кошель.
Конечно, такие веники, как обереги и орудия отгона нечистой силы, почитались. После пропарки такими вениками вредоносные духи покидали тело. Именно такими пропарками славяне преграждали путь колдунам и паморокам – людям, наводящим всякую гадость и хулу. Считалось, что если свежим зеленым березовым веником правильно отходить, пропарить тело, да с заговорами, да с правильно приготовленным напаром, то никакая порча не страшна. Более того, человек, наведший порчу, обязательно «засохнет».
Для ритуальной знахарской бани старались использовать ветки зеленой здоровой березы, на которой «не сидела кукушка». То есть ветки ритуального банного веника следует срезать до того момента, когда кукушка покидает гнездо, точнее – не позднее 28 июня. Ветви собирали без ножа и топора, то есть ломали вручную. После срезания первого веника обязательно мылись в бане с первым заготовленным зеленцом, в который для здоровья добавляли цветы и травы. После такого ритуального мытья первые веники старались бросить в реку, чтобы она отнесла подальше все напасти и беды прошлого, чтобы это прошлое не перепрыгнуло в день насущный. Если же человек прожил безбедно цикл предшествующего времени и расставаться было не с чем, потому что он не болел, ничего не терял, с ним не приключалось никаких негативных событий, тогда этот веник считался «здравным», и его забрасывали на крышу бани. Особенно важную роль первый зеленец играл в ритуале невестиных бань, когда девица была на выданье или вдовица ожидала сватов.
Метод избавления от одиночества
Если же женщина засиделась в одиночестве, то ей требовалось трижды мыться первым зеленцом до сбивания всех зеленых листьев, чтобы отбить напасти тоски-кручины. После этого оставшийся «голяк» разбирали на прутики, перевязывали каждый прутик ленточкой и втыкали по обеим сторонам вдоль дорожки к бане. Остальные прутики, которыми парилась одинокая женщина, раскидывали неподалеку от дорожки и у домов, где жили предполагаемые женихи.
Березовый веник использовался в ритуальных действиях, связанных с первой пропаркой новобрачных. После первой брачной ночи молодые должны были пропариться одним веником, и его хранили весь первый год супружеской жизни. На следующий год, при изготовлении первого зеленца, этот брачный веник сжигали в ритуальном пламени, растапливая каменку. Веники, которыми охаживали больных людей, не сохраняли в банях даже если веников заготовили мало и их требовалось экономить. Веники после больных закапывали или сжигали, но не в каменке, а на уличном костре. Почему не в каменке? Чтобы худая беда в каменку не вошла да там не поселилась. А в бане их не рекомендовалось оставлять, чтобы не заболел банник.
Вслед за березовым по популярности без сомнения идет дубовый веник. Немало любителей бани предпочитают именно дуб – могучее славное дерево, патриарх леса. Те, кто любит особенно основательно погреться, нагнетать на тело сильнейший жар, предпочитают именно дубовый веник с его массивными плотными листьями. От такой пропарки тело начинает полыхать, пылать. Лучше дубового веника для этого не найти.
Наши пращуры селились в дубравах, чтобы набраться сил. Ученые доказали, что листья дуба выделяют целительные вещества, которые способны снимать даже давление у гипертоников. А то, что отвар дубовой коры обладает сильнейшим бактерицидным действием, знают все. Дубовые веники лучше всего собирать не где попало, а в сыроватом затемненном лесу, где растут большие лопухи. Дубовые ветки в таких местах особенно прочные, а листья не опадают. Дубовые веники могут долго сохранять форму; они особенно рекомендованы тем, у кого жирная кожа. Такой веник ее подсушивает, делает матовой и упругой. Особенно хорош он в борьбе с современным недугом – целлюлитом.
Рецепт
Дубовые листья перетирают в порошок и наносят на распаренную кожу, не смывая все время, пока человек находится в бане; парятся же поверх этой дубовой кашицы.
Дуб в традиционной культуре славян – самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем Перуном. Он символизирует силу, крепость и мужское начало. В дубовых рощах не только селились волхвы, но и совершались религиозные обряды и эти рощи считались местом, которое соотносится с верхним миром. Дубу приписывались очень значительные и положительные силы, не зря же его в старину называли Царь-дуб. Во многих фольклорных сказаниях дуб фигурирует как Мировое Древо. В староверском апокрифе говорится о том, как Иуда хотел повесится на дубу, но по божьему повелению преклонился дуб и сохранил жизнь Иуде, чтобы он мучался и помнил, как предателем стал. Дубы в старину сажали только у усадеб богатых и знатных людей, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями. В славянском ведизме дуб считался священным деревом, местом, где совершались священные обряды; и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. Например, в старину молодые после венчания ехали к старому дубу, и жених, взяв на руки невесту, трижды обносил ее вокруг дуба. Но с пришествием христианства священные дубовые рощи начали вырубать. В трактате Константина Багрянородного (это приблизительно середина Х века) сообщается о том, что росы совершали священнодействия на острове Хортица, где рос огромный дуб. В славянской хронике Гермольда также рассказывается об уничтожении в 1155 году священной рощи на земле вагров, одного из племен полапских славян, где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли – Перове». Практически к этому же времени относится и эпизод, описанный в жизнеописании Оттона (1124 год), где епископ Бамбергский возглавлял миссию Оттона – католического проповедника, у поморян. «Был также огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник. Простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование полагая, что здесь обитает какое-то божество». Причем в этом жизнеописании сказано, что народ истово просил епископа сохранить дерево, что не было сделано. Дуб был уничтожен, и на его месте было ус-троено пепелище для того, чтобы приучить поморов ходить в храмы христианские.
Но, сколько ни уничтожали священные дубовые рощи славян, все равно до наших дней сохранилась память о культовых функциях дуба. Например, до сих пор повсеместно запрещается рубить дубы, потому что считается, что это – дерево Бога. Считалось, что любая попытка нанести дубу ущерб: спилить, сломать ветку, содрать кору обернется несчастьем для человека и для всех, живущих поблизости. Для банных веников заготавливали исключительно боковые побеги, чтобы облагородить кроны священных дубов. Естественно, что к дубовым веникам относились как к священным, приносящим силу Душе и Духу человека и соединяющим, восстанавливающим родство с Богами. После пропарки дубовыми вениками, считали наши предки, душа сразу же вспоминала пути к Богам и, улетая во время сна в Сваргу, приносила знания и вещие подсказки Богов о том, как жить дальше. Именно поэтому в старину под дубами запрещалось спать – из-за опасности повредиться умом, потому что ночью на дуб прилетают Премудрые Виллы – это птицы Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим, Рух и так далее. Всего их – двенадцать. Они поют вещие песни о прошлом, настоящем и будущем. Душа же и Дух, заслушавшись, могут возжелать улететь с птицами и разобщиться с личностью человека. Именно поэтому славяне так жалостливо относились к юродивым. Считалось, что они случайно заснули под дубом и шибко умными стали, да только ум тот поссорился с головой, поэтому и мелют они, что на язык ляжет. Но иногда к словам юродивых прислушивались, потому что считалось, что те, хотя и говорят, сами не зная что, но являются проводниками дубовой силы.
В фольклорных текстах дуб выступает в образе трехчастного Мирового Древа, моделирующего вселенную с ее тремя мирами: Навь, Явь и Правь. В славянских заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посередине океана обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации. Рядом с дубом или прямо на нем находится всегда царь, царица, Бог, Богородица, святые, а вокруг дуба, в его корнях или на листьях всегда собираются Премудрые Виллы или Яе – великий вещий Калин-змей. Именно поэтому опавшие дубовые листья осенью собирали, хранили и использовали для воскуриваний, для того чтобы посидеть, подышать их дымом и понять сложные пророчества предстоящего дня. Особенно если человек не знал, как поступить в значимой для себя ситуации.
Очень устойчивая ведическая и знахарская сила, возникающая при соитии дуба и березы, как мужской и женской символик, использовалась в бане. Этот сбор дубовых и березовых ветвей, сложенных в один веник, использовался как средство любовной магии. Например, чтобы свести парня и девушку, женщину и мужчину, использовался отвар, настоянный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза. Такой ритуал считался едва ли не самым сильным любовным знахарством.
Рецепт от бородавок
Еще одна старинное знахарская методика помогает детям и сегодня.
После пропаривания ребенка в бане дубовыми вениками натрите раскисшими дубовыми листьями бородавки, затем проткните их острой щепочкой из дубового веника, и они достаточно быстро исчезнут. Попробуйте, если у ваших детишек появились на ладошках подобные неприятности. Если после такой пропарки на бородавки капнуть по капельке млечного сока чистотела, они исчезнут еще быстрее.
Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Естественно, под дуб старались вылить воду после лечения больного человека, на дубовые ветви на ночь, под звезды, вывешивали одежду больного человека, а на заре снимали и снова надевали.
Считалось, что при таких ритуальных действиях с дубом и березой больной очень быстро восстанавливался. Дубовые ветки использовались и в качестве оберега. Например, славяне втыкали их в окна и двери домов и подсобных построек, чтобы в щели не проникли навы, мороки и нежить. Русичи делали из дубовой коры ладанки и носили их на шее, чтобы защититься от вампиров и кровососов. Распаренную дубовую кору прикладывали к деснам, если они кровоточили. Дубовым отваром промывали волосы, и его использовали как эликсир для улучшения зрения, смачивая им натруженные веки уставших глаз.
В славянских землях также почитались банные веники из плодовых деревьев. Например, в великом почете были веники из вишни, они считались приворотными, и действительно, если охаживать тело таким веником, то интерес мужчины к женщине становится более значимым, а человек – любвеобильным. Не зря вишня у южных славян сочеталась в мифологии с поклонением богу Вышню. Вышнем называли самого Сварога-Творца, который создал поднебесную, в любострастии слившись с Землею-матушкой. И если рачительный хозяин жалел свои вишневые деревца обрезать для веников, то уж опавший вишневый цвет по весне, то есть – пустоцвет, собирал, высушивал и использовал для напара в бане, для притираний. Особым почетом он пользовался у женщин. Отвар же коры вишневых листочков и молодых побегов вишни при весенней обрезке всегда использовали в бане, чтобы создать пар для семейных бань.
Вязали веники и из веток смородины. Даже сегодня с удовольствием иногда замечаешь в город-ской бане у какой-нибудь хозяйки смородиновый душистый веничек. Хоть и уступают такие веники березовым и дубовым в прочности, но они очень ароматны и полезны для кожи. Особенно приятно вдыхать аромат смородиновых ветвей, когда лежишь на полке, а по тебе прохаживаются березовым или дубовым веником. Такой душистый запах, проникая в тело, бодрит его, освежает, и что самое главное – освежает мысли для творческого процесса, «раззадоривает», как сейчас принято говорить, креативное мышление.
В старину же, как собственно и сегодня, очень полезными считались крапивные веники. Однако сегодня их популярность незаслуженно позабыта, и крапивные веники в основном чтут только завзятые парильщики, познавшие толк в банной процедуре. Раньше этим жгучим растением наказывали лихоманки, которые вселялись в тело и которых уничтожали с помощью знахарей при ритуальных пропарках. В одном из старинных травников по этому поводу сказано: «Такая выучка для лихорадки крапивой хоть и сурова для тела, но вызывает лихоманку наружу, через кожу вытягивает и выводит за пределы человеческого естества».
Крапиву, несмотря на ее колючий «нрав», следует отнести к добрым и полезным растениям. Конечно, не очень приятно, когда где-то в лесу неожиданно обсечешься крапивой – краснота, волдыри, зуд. Но эти «укусы» полезны, они улучшают кровообращение. Поэтому больное место на теле намеренно обжигают крапивой, чтобы выгнать боль, хворобу. Крапивный веник имеет неоспоримые достоинства, его не запаривают, а слегка споласкивают в едва теплой воде. Когда паришься им, испытываешь большое удовольствие, легкое приятное покалывание; тело мгновенно становится румяным, никаких волдырей и неприятных ощущений нет благодаря благодатному банному жару. Словом, рекомендую отбросить всякие страхи и брать с собой в баню крапивный веник, польза от которого, не говоря уж о приятных ощущениях, несомненная. Тем более что крапива растет повсюду, даже в тундре и тропиках. Самый полезный крапивный веник – тот, который собран в начале лета. Можно, конечно, рвать крапиву и позже, но тогда нужно обязательно обламывать крапивные семена. Лучше для банной пропарки брать двудомную крапиву, а не жгучую. Также очень полезна и глухая крапива – яснотка. Листья у этих растений похожи, но никакого отношения к крапиве жгучим свойством яснотка не имеет. Тем не менее она очень полезна как в бане, так и в салате.
Крапивный веник хорошо помогает при радикулите, ревматизме, подагре, при болезнях суставов, растяжениях, ушибах, болезни позвоночника. Стоит похлестать больные места жгучей зеленью, и неприятные явления исчезают. Это связано с очень мощным местным раздражающим и противовоспалительным действием. Кроме того, улучшенное кровообращение устраняет застойные явления в тканях, а при регулярном применении крапивного веника снижается и артериальное давление, снимается нервное напряжение. Массаж таким веником полезен при кожных заболеваниях. При болезнях почек, печени нужно прикладывать распаренный крапивный веник на соответствующие области.
Но нужно помнить, что крапивным веником можно париться только в том случае, если кожа хорошо прогреется. Постегиваться крапивным веником нужно очень легко, как бы слегка касаясь кожи, тогда его действие эффективнее. Крапивный веник вяжут небольшим, но кудрявым. После того, как он в бане становится мягким, крапивное мочало используют для растирания всего тела. Распаренная крапива слегка мылится, но очищает лучше мыла.
Замечательны веники из можжевельника. Они «жалят», но эффективно восстанавливают крепость тела. Бытует мнение, что можжевельник – младший брат кипариса. В древнеславянской старине можжевельник считался живым деревом, энергия можжевелового куста абсолютно идентична энергии Богов, как мощная сотворяющая сила.
Можжевельник – убийца вредоносных бактерий. Его листья обладают более сильным бактерицидным свойством, чем листья других растений. Можжевеловый веник – ядреный, колючий, но если притерпеться да правильно приготовить его, то лучшего друга в бане не найдешь. Как же его приготовить? Веник окунают в горячую воду (НО не в крутой кипяток!) и держат в ней 5-6 минут. После этого обхлестывают о край шайки или об острый угол банной лавки, чтобы оббить острые наконечники, которые у можжевельника, как считали раньше, состоят из кремния. После обстукивания веник «напаривают» в теплой воде и только после этого начинают париться. Великолепна сила можжевельника в обрядовых и знахарских ритуалах.
Лучшей иглотерапии просто не придумать. Если при пропаривании можжевельником использовать еще и мантрические короткие целебные заговоры, то эффект многократно усиливается. Можжевеловые иголочки проникают во все отделы рефлекторных зон кожного покрова. Заклинательный голос целителя в это время должен быть созвучен с хлесткими ударами. Например, при заговаривании больного уместен такой заговор: