Страница:
2.18 Врата намерений. Урок 2 (АРИ, «Шаар а-Каванот», стр 273)
(3 Апреля 2002 года)
Так что же такое счисление омера, как это объясняется во «Вратах намерений»…
Прежде всего, необходимо вспомнить о том, зачем мы это изучаем? Когда мы читаем статьи, нам понятно, зачем мы их изучаем, ведь написанное в них и есть обучение, инструкция по достижению желаемого. В статьях разъясняются этапы моего Пути, нюансы моей души, как мне с этой душой достичь Творца. То есть, тема статей и мое «Я» живут одной жизнью – в книге написано обо мне, я чувствую это, и не важно, согласен ли я с ней во всем или еще нет, но я как бы чувствую ее.
А вот то, что мы будем читать сейчас, говорит о происходящем на высших ступенях, не со мной, и кто знает, когда я достигну этих состояний…
Но мы читаем их описания, описания того, что когда-нибудь произойдет и со мной, для того, чтобы пробудить в себе желание, стремление, войти в эти состояния, как бы принуждая себя подняться на более высокую ступень. Прилагая усилия в этом, я притягиваю с этой ступени на себя ор Макиф, желая приблизить ее к себе, я попадаю под ее влияние.
Но при этом я должен думать так же о том, что прилагаю это усилие с намерением исправить себя. Ор Макиф действует и без намерения, но вместе с намерением его действие намного сильнее.
Страница 273, толкование 7, первое толкование на тему счисления омера. Это толкование записал рав Хаим Виталь, слышавший его от окружающих его.
И дни Омера – это время ограничений – диним, как известно, и поэтому гвурот и ограничения малого состояния распространяются в гуф З"А в семь недель.
Итак, задача в том, чтобы привести ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) к зивугу и получению Торы, получению света. Это происходит в семи сфирот ЗОН, и в каждой сфире есть семь собственных сфирот, в общем итоге 49 дней от Песаха до получения Торы, до Шавуот. Так что же символизирует для нас каждая неделя из семи недель омера?
Страница 273.
И вот в первую неделю распространяется и спускается из даат одна Гвура и входит в Хесед З"А. И во вторую неделю спускается первая Гвура из Даат и входит в Гвура З"А.
И далее таким же образом, пока не окажется, что пятая Гвура спустилась в Ход З"А.
И в шестую неделю собираются все пять Гвурот, и входят в Есод, и в седьмую неделю все пять Гвурот входят в Малхут З"А способом, упомянутым в описании распространения пяти Хасадим.
И каждая неделя состоит из семи дней, поскольку каждая их стадия состоит из семи стадий. Каким образом?
В первую неделю вошла первая Гвура в Хесед З"А, а в самой стадии Хесед есть семь собственных стадий – Хесед, что в Хесед, Гвура что в Хесед, и так далее до Малхут что в Хесед.
И как семь стадий в Хесед против семи дней первой недели, так же и в остальные семь недель.
Так это написано в сидуре: «Я исправляю то, что повредил Хесед, что в Хесед», это в первый день, в Гвура, что в Хесед – это второй день, и так далее, все семь сфирот Хесед.
Затем во вторую неделю исправляем сфиру Гвура, которая также состоит из семи сфирот и так далее. И так все состояния сорока девяти дней – семь дней, что в Хесед, семь дней, что в Гвура, семь дней, что в Теферет, семь дней, что в Нецах – четыре раза по семь, получается двадцать восемь.
И сколько у нас еще дней до ЛаГ (ламед гимель – 33) бэ-Омер? Пять дней. Пять – это Хесед, Гвура, Теферет, Нецах и Ход, которые в Ход. Почему Ход? Потому что, если отсчитать пять сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход – то получится, что ход соответствует Малхут, Ход – это Малхут Зеир Анпина.
Откуда начинается сама Малхут? Когда заканчиваются все высшие, то есть, альтруистические сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах и Ход, которые в Ход, оттуда и далее после тридцати трех (ЛаГ) дней начинается сама Малхут, что в Малхут.
И мы можем быть уверены, что если прошли все это, получили свет от всех сфирот до тридцать четвертой сфиры из сорока девяти, то уже достигнем получения Торы, т.к. остальное расширится в Малхут, то есть, в нас, наверняка. Свыше уже дали все.
И поэтому мы празднуем тридцать третий день Омера, с этим же связана смерть рабби Шимона, написавшего Книгу Зоар. Особенность этого дня в том, что в этот день все света заканчивают спуск из высшего и вход в низший, и им остается там только распределиться. Этим заканчивается программа в потенциале, и с этого момента она входит в действие.
Мы только произносим то, что должны произносить в счислении омер – то, что записано в сидуре, точно согласно сфирот, на языке каббалы. Что об этом думает, что в этом понимает простой народ, я не знаю, но произносят все.
Вопрос: И когда он говорит: «я исправляю…»
То он так и думает, что произнося – исправляет. Спроси у людей, они тебе скажут.
Вопрос: Так как же мы можем что-то действительно сделать?
Достигни нужного намерения! Написано: «заповедь без намерения, как тело без души». Ты выполняешь заповедь, но если нет еще у тебя альтруистического намерения, ты не можешь выполнить ее духовно. В таком случае ты должен знать, что то, что ты делаешь, это просто некое мертвое действие. Но все-таки лучше, выполняя, знать об этом, чем и не выполнять, и не знать.
Поэтому каббалисты говорят, что нужно знать и выполнять все, что нужно, чтобы вызвать в себе ощущение недостатка, желание постичь внутреннюю сторону выполняемого, ведь в каждом действии-заповеди есть то, что необходимо постичь, а не просто физически выполнить.
Страница 273. Колонка 2.
И поскольку должен человек отсчитывать счисление Омера при помощи пэ, смысл этого в том, что когда человек считает своим ртом и выпускает испарение из своего рта наружу, это влечет выход испарения окружающего света изо рта высшего человека, которым является Зеир Анпин, и это испарение окружает каждую из его семи нижних сфирот в семь недель Омера. За счет этого подслащиваются Гвурот малого состояния и распространяются в З"А как внутренний свет, как упомянуто, т.к. они – ограничения жесткие и окончательные.
Толкование 8.
Второе толкование на тему счисления Омер. И вот выяснено, что большое состояние ЗА было только в первую ночь Песах, чтобы Израиль мог спастись. После первого дня Песах исходят все мохин (света большого состояния), и ЗА возвращается в состояние «гимель, включенные в гимель». И поэтому не говорят полный Алель, кроме, как только в первый день Песах, после этого, со второго Алель и далее мы снова начинаем притягивать упомянутые мохин, которые вошли в ночь Песах и вышли, и теперь возвращаются и входят согласно порядку ступеней, каждая ступень в свой день посредством заповеди счисления Омер в течение пятидесяти дней между Песахом и Ацерет.
Таким образом, свет большого состояния, который был в Песах, вышел, и теперь мы сами, не с помощью пробуждения свыше, как это было при выходе из Египта, а сами, при помощи счисления Омер, то есть, исправляя часть за частью все сорок девять органов души, сорок девять сфирот, исправляем кли и тогда в Шавуот получаем свет Торы. И этого мы достигаем не за счет пробуждения свыше, а за счет своей работы.
И известно, что Кетер не учитывается никогда и не входит в число, только от Хохма и ниже. И когда отсчитаем семь сфирот от Хохма что в З"А и ниже, и они ХАБАД ХАГАТ (Хохма, Бина, Даат, Хесед, Гвура, Теферет) – там место начала построения нуквы – Малхут, за Теферет, как известно. И соответственно этим семи сфирот мы отсчитываем семь недель, ведь невозможно, чтобы произошел зивуг ЗОН до того, как будут эти семь сфирот построены и исправлены, и тогда нуква станет пригодной к зивугу.
И поскольку каждая из семи сфирот состоит из всех, поэтому не хватило семи дней, а понадобилось семь недель, каждая неделя состоит из семи дней. И получается, что в каждую неделю из семи недель исправляется одна сфира из упомянутых семи сфирот…
2.19 «В чем необходимость одалживания келим у египтян?»
(«Шлавей Сулам», т.2, стр. 9, Ночной урок 11 Апреля 2002 года)
«Скажи народу, пусть возьмет в долг каждый у знакомого египтянина и каждая женщина у подруги-египтянки вещей серебряных и вещей золотых». И дал Творец милость народу в глазах египтян. (Шмот, 11:2).
Сказал рабби Янай: речь идет о просьбе, Творец попросил Моше обратиться с просьбой к народу Израиля одолжить у египтян золотые и серебряные сосуды, чтобы не мог сказать праведник, что «поработят их и будут истязать» – выполнил Он, а «после выйдут с великим достоянием» – не исполнил.
И спрашивают народы мира: ведь если хотел Творец выполнить обещание, данное Аврааму, о котором написано: «И после выйдут с великим достоянием», то разве не мог Он обогатить народ Израиля без одалживания келим у египтян, что выглядит на первый взгляд обманом, как будто бы заняли с намерением не возвращать.
И также надо понять, почему Творец просил у Моше, чтобы уговаривал народ Израиля одолжить сосуды у египтян, как будто зная, что eвpeи будут противиться этому. В чем же причина такого сопротивления?
И что означает: «дал Творец милость народу в глазах египтян»? Как можно понять это, ведь оно полностью противоречит тому, что написано в другом месте, и хотя конечно для Творца нет ничего невозможного, но ведь было сказано, что египтяне не терпели евреев – и вот уже евреи нравятся им.
И в обещании, которое дал Творeц Аврааму: «И после выйдут с великим достоянием» – также надо понять весь смысл, заложeнный там. «И сказал ему: „Я – Бог, который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы отдать тебе во владение эту страну“. Но Авраам сказал: „Господь Бог! Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?“ И сказал Аврааму Б-г: „Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране – и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет. А затем выйдут оттуда с великим достоянием“. (Берешит, 15:7 – 15:14)
Здесь нужно понять ответ Творца Аврааму на вопрос: «Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?» И почему ответил Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, а затем выйдут оттуда с великим достоянием». Вeдь вопрос был о сохранности наследия, а ответ в том, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание это гарантия сохранности земли?
А дело в том, что нет света без сосуда, и нельзя получить наполнение без недостатка, который и есть сосуд. Авраам не видел в народе Израиля потребности в наследовании духовной земли, ибо удовлетворятся малым свечением – ведь самая низкая ступень в духовном дает человеку больше, чем все материальные наслаждения этого мира – и тогда решат, что нет ступеней выше той, которой достигли.
Поэтому спрашивал Авраам: как возможно, чтобы был у них свет без сосуда? Авраам понимал, что свет дает Творец; но сосуды, то есть, желания светов, еще больших, чем те, которые уже получили – кто даст народу Израил(понять, что они должны достичь еще большего возвышения? В духовном мире есть закон, по которому все духовное, что человек получает, кажется ему совершенным и непревзойденным. В духовном каждое ощущение совершенно и не обладает никаким недостатком, иначе это уже не духовное. Откуда же возьмется необходимость просить более высоких ступеней, называемых «наследием земли»?
И отвечает Творец, что благодаря египетскому изгнанию будет у них необходимость просить у Него, чтобы давал им каждый раз еще большие силы. Ведь до такой степени клипа «Фараон» пожирала всю их работу, что они не ощущали, что когда-то работали на Творца с целью достичь совершенства и знали, чего желают – и вдруг они приходят к состоянию, когда забывают все. Это происходит с умыслом: для этого Творец и подготовил клипу – чтобы всякий раз приводить их к состоянию начала, а, как известно, сначала всегда тяжело. И тогда им придется попросить помощи у Творца. И так раз за разом получают «добавку к душе».
А весь тот свет, который получал свыше – хоть он временно и удалялся – потом, когда человек приложит необходимую сумму усилий, чтобы раскрыть все, что заложено в принципе «Все, что можешь сделать – делай», тогда единовременно получает все, что до этого получал одно за другим и думал, что все это входит в клипот. Таким образом, все египетское изгнание имело целью получение келим и необходимости в больших светах. Вот, почему для них было подготовлено египетское изгнание: чтобы посредством трудных вопросов египтян опустошались каждый раз от той доли Святости, которую уже приобрели, и снова приходили к необходимости просить у Творца, чтобы осветил им путь.
Однако мы видим, что когда пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, те сразу же приняли их слова верой выше знания, и все то, что египтяне давали им понять посредством вопросов о смысле жизни, о вере Израиля, не возымело действия. Как только они узнали от Моше и Аарона, что Творец хочет вывести их из изгнания, то сразу же отказались слушать все обоснованные доводы египтян и с закрытыми глазами устремились за Моше и Аароном. Получается, что они выходят из Египта без всякой необходимости наследия земли и удовлетворяются малым. Поэтому и просит Творец, чтобы заняли вещей серебряных и золотых, то есть, чтобы взяли у египтян их желания и стремления, все их вопросы о пути народа Израиля.
Египтяне всегда требовали от них разума и логики во всем, что они делают, утверждая, что приобретение намерения ради отдачи – это неправильный путь. «Ведь Творец Добр и Творит Добро, а вы оставляете правильный путь получения наслаждений и становитесь на путь, прямо противоположный Цели творения».
Но, услышав такие мерзкие речи египтян, евреи всегда убегали от них, то есть, убегали от этих мыслей. Если у человека нет желаний – что можно ему дать? Он ничего не хочет, у него нет необходимости, нет сосудов, чтобы принять благо и наслаждение, называемые «большим имуществом», которые Творец хочет ему дать. Поэтому хотел Творец, чтобы евреи взяли эти келим у египтян – только для того, чтобы у них была потребность наполнить эти недостатки; но не оставлять у себя эти мысли и желания, не относящиеся к народу Израиля, а лишь занять их на время. Они как бы получают свет в эти сосуды получения и сразу же выбрасывают их, оставляя лишь свет с намерением ради отдачи Создателю. И увидели египтяне, что евреи хотят слушать их вопросы, то есть, занимать у них келим, и решили, что они хотят пойти их путем, и тогда получили евреи милость в их глазах.
Трудно постичь всю глубину того, что говорит Рабаш. Вдаваясь в подробности, он, тем не менее, скрывает смысл за различными выражениями так, что его трудно разглядеть. Как можно связать все те состояния народа Израиля, о которых он говорит: перед спуском в Египет, в Египте, при выходе из Египта – о чем тут речь?
Итак, народ Израиля до спуска в Египет – это человек, не имеющий никакого опыта работы с тем, что приходит свыше. Народ Израиля, находящийся в Египте – это тот, кто чувствует, что становится хуже. Человек, выполняющий в своей жизни Тору и заповеди исключительно действием без намерения и не задающийся вопросами о чем-то большем, соответственно, удовлетворяется малым.
Об этом и спрашивает праотец Авраам, сам принадлежащий к Хесед, к правой линии, к чистым келим (Гальгальта вэ-Эйнаим): как можно достигнуть Творца, если я удовлетворяюсь лишь тем, что имею?
Да, существует Творец, Он повелел мне делать что-то в этом мире, и я исполняю то, что Он мне приказал: талит, тфилин, правила кашерности в Песах и так далее Это называется домем дэ—кдуша– неживой уровень святости, когда мы уделяем внимание исключительно физическому действию. Однако разве мы не думаем при этом о намерении? Думаем, но не о намерении на сосуды, на постановку трудных вопросов, а именно это Творец обещал Аврааму: «Не беспокойся, Я заставлю их задуматься о смысле жизни, я спущу их в Египет».
Египет – это келим дэ-АХАП, тяжелая работа, в которой пробуждаются вопросы о смысле жизни: «Что?» и «Кто?», «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро, сутью АХАПа, то есть, сосудов получения – присоединяются к Гальгальте вэ-Эйнаим, то Гальгальта вэ-Эйнаим попадают к ним в рабство.
Таковы претензии к Творцу, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии – просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, закоротить себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце, и тогда постепенно, еще не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому вопросы о смысле жизни, о пути, проблемы и практические заповеди – все внутри.
Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты вэ-Эйнаим нет связи с Творцом: ведь это только сосуды отдачи, свет Хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» – то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов – трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной Силы, кроме которой ничего нет и так далее
Поэтому Авраам – первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта вэ-Эйнаим, самое «светлое» альтруистическое свойство – и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звезды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта вэ-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат „большое состояние“.
Итак: состояние перед входом в Египет называется «домем дэ-кдуша», пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта – это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, то есть, о связи с Творцом в этом действии, а затем уже – о самом действии. Это значит: предпочесть внутреннюю часть внешней.
Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар»: все исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней – и тогда все в мире устроится. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней, и весь этот мир получит изобилие свыше.
Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдем верой выше знания. В чем здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему дает?
Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи – имеются в виду исключительно сосуды отдачи, которые ничего не хотят. Таков «неживой уровень святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определенным действиям, и они верой и правдой исполняют их даже еще более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом – однако все это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.
Как объясняет Бааль Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всем мире обратный порядок святости, и весь этот мир, представляя собой противоположность святости (кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.
Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?
Моше и Аарон – это два лидера, соответствующие ЗОН, которые заставляют народ Израиля задуматься о смысле жизни, привлекают к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, все было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности, удовлетворяясь малым.
Вопрос: Что значит: получить сосуды у египтян?
Ты не можешь использовать сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты – это Гальгальта вэ-Эйнаим, а они – АХАП. Однако посредством этих вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» (большое состояние), НАРАНХАЙ, а не Нефеш дэ-Нефеш.
У Гальгальты вэ-Эйнаим нет вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, никогда не задается вопросами против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. «Слава Б-гу!» – вот его ответ на все, что происходит.
У них это называется эмуна тмима– бесхитростная вера. Мы же говорим о совершенной вере – эмуна шлема, которая укрощает все вопросы о смысле жизни. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не дай Б-г задаться такими вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».
Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы находимся сейчас в состоянии начала спуска в Египет.
Фараон начинает обнаруживаться только против Творца. Если у тебя есть вопросы о тяжести жизни или тебе просто плохо – это не против Творца, это призвано привести тебя в конечном итоге к вопросам о Творце, но пока что их нет. Фараон начинает с вопроса: «Кто такой Творец? Да, Он существует, но я с Ним не согласен, я Его таким не принимаю, Он нехороший. Да кто Ты такой, чтобы я Тебя слушал? Почему это вдруг Ты говоришь, что я должен делать? У меня есть свой разум, свое понимание, свой опыт, у меня есть все, что нужно в жизни».
Все эти вопросы и сомнения начинают всплывать в человеке и приводят его к исправлению и «большому состоянию». Они приводят его именно к Творцу. Поэтому и написано, что Фараон «икрив» сынов Израиля к Отцу нашему, что на Небесах. Он высшая сила, ангел (икрив имеет два смысла: принести в жертву и приблизить).
То, о чем я рассказываю, есть в каждом из нас. В каждом из нас есть Гальгальта вэ-Эйнаим, «хороший еврей», который хочет удовлетвориться малым: «Дай мне что-нибудь делать и оставь меня». Мы избегаем осуществления намерений, то есть, связи с Творцом, требований от Него, отдачи Ему, получения от Него – нам легче жить в одиночку, без Него. Тогда я вроде бы сам себе хозяин, сам устраиваю свою жизнь, и мне хватает связи с теми, кого я вижу и с кем общаюсь посредством материальных органов чувств. Я не требую духовной связи, духовного ощущения, раскрытия – мне этого не нужно.
Человек начинает требовать раскрытия Высшего тогда, когда видит, что иначе не получается, когда его вопросы и сомнения действительно направлены против Творца. Причем не столь важно, «против» или «за». Важно, что тогда человек начинает требовать ясности и обязывает Творца раскрыться.
Таким образом, не познав Фараона, мы останемся с малым, как «домем дэ-кдуша», как все те евреи, которые исполняют Тору и заповеди исключительно во внешней форме. Если же исполнять их действительно, как положено – это уже «лишма»; и Разница между одним и другим – в намерении ради отдачи.
Вопрос: Но Фараон встает потому, что Израиль стремится к Творцу?
Фараон встает не потому, что Израиль стремится к Творцу; Фараон встает потому, что пришло его время. Не человек делает первый шаг в своем стремлении к Творцу. Поначалу у него нет к этому ни малейшей страсти. Израиль, то есть, Гальгальта вэ-Эйнаим никогда не захочет вопросов о смысле жизни, ибо это против ее природы. Природа Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАПа абсолютно противоположна. Как возможно, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим захотела стать АХАПом? Ведь нет ничего более полярного ей.
Работа Гальгальты вэ-Эйнаим – это умеренный эгоизм: «Мне ничего не надо. Что есть, то и хорошо». Удовлетворение малым. Что нужно авиюту Шореш, Алеф и немножко Бет: только отвергать все и оставаться в неизменном состоянии – как в святости, так и у нас внизу. Все отталкивать и беречь себя – таков я, «домем дэ-кдуша». Мне сказали – я делаю, меня научили – я исполняю. Такова ситуация перед встречей с Фараоном.
Если взять эти сосуды, Гальгальту вэ-Эйнаим, еврея, который всю жизнь готов лишь исполнять сказанное, и просто так добавить ему различные жизненные трудности, вплоть до угрозы уничтожения – он каждое мгновение будет стараться выполнять свою Тору и считать себя при этом чуть ли не святым. В нем пробуждаются не сосуды-страдания против Творца, а сосуды-страдания против его собственного существования. Ему не дают молиться, его запутывают, ему не позволяют накладывать тфилин и так далее – все это лишь еще больше загоняет его в Гальгальту вэ-Эйнаим, он будет чувствовать себя еще святее.
Когда же в нем пробуждаются сомнения, еретические мысли против Творца, тогда только начинает вставать Фараон, то есть, по сути, он сам: трудные вопросы против существования Высшего, против Его единства, против управления Доброго и Творящего Добро, то есть, против самого Творца.
Эти трудные вопросы должны прийти извне, их нет внутри Гальгальты вэ-Эйнаим. Это совершенно противоречит ее природе – до такой степени, что если дать человеку в его обычной жизни трудный вопрос, он приложит еще больше усилий в исполнении Торы и Заповедей, будет еще святее, хватаясь за Гальгальту вэ-Эйнаим.
(3 Апреля 2002 года)
Так что же такое счисление омера, как это объясняется во «Вратах намерений»…
Прежде всего, необходимо вспомнить о том, зачем мы это изучаем? Когда мы читаем статьи, нам понятно, зачем мы их изучаем, ведь написанное в них и есть обучение, инструкция по достижению желаемого. В статьях разъясняются этапы моего Пути, нюансы моей души, как мне с этой душой достичь Творца. То есть, тема статей и мое «Я» живут одной жизнью – в книге написано обо мне, я чувствую это, и не важно, согласен ли я с ней во всем или еще нет, но я как бы чувствую ее.
А вот то, что мы будем читать сейчас, говорит о происходящем на высших ступенях, не со мной, и кто знает, когда я достигну этих состояний…
Но мы читаем их описания, описания того, что когда-нибудь произойдет и со мной, для того, чтобы пробудить в себе желание, стремление, войти в эти состояния, как бы принуждая себя подняться на более высокую ступень. Прилагая усилия в этом, я притягиваю с этой ступени на себя ор Макиф, желая приблизить ее к себе, я попадаю под ее влияние.
Но при этом я должен думать так же о том, что прилагаю это усилие с намерением исправить себя. Ор Макиф действует и без намерения, но вместе с намерением его действие намного сильнее.
Страница 273, толкование 7, первое толкование на тему счисления омера. Это толкование записал рав Хаим Виталь, слышавший его от окружающих его.
И дни Омера – это время ограничений – диним, как известно, и поэтому гвурот и ограничения малого состояния распространяются в гуф З"А в семь недель.
Итак, задача в том, чтобы привести ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) к зивугу и получению Торы, получению света. Это происходит в семи сфирот ЗОН, и в каждой сфире есть семь собственных сфирот, в общем итоге 49 дней от Песаха до получения Торы, до Шавуот. Так что же символизирует для нас каждая неделя из семи недель омера?
Страница 273.
И вот в первую неделю распространяется и спускается из даат одна Гвура и входит в Хесед З"А. И во вторую неделю спускается первая Гвура из Даат и входит в Гвура З"А.
И далее таким же образом, пока не окажется, что пятая Гвура спустилась в Ход З"А.
И в шестую неделю собираются все пять Гвурот, и входят в Есод, и в седьмую неделю все пять Гвурот входят в Малхут З"А способом, упомянутым в описании распространения пяти Хасадим.
И каждая неделя состоит из семи дней, поскольку каждая их стадия состоит из семи стадий. Каким образом?
В первую неделю вошла первая Гвура в Хесед З"А, а в самой стадии Хесед есть семь собственных стадий – Хесед, что в Хесед, Гвура что в Хесед, и так далее до Малхут что в Хесед.
И как семь стадий в Хесед против семи дней первой недели, так же и в остальные семь недель.
Так это написано в сидуре: «Я исправляю то, что повредил Хесед, что в Хесед», это в первый день, в Гвура, что в Хесед – это второй день, и так далее, все семь сфирот Хесед.
Затем во вторую неделю исправляем сфиру Гвура, которая также состоит из семи сфирот и так далее. И так все состояния сорока девяти дней – семь дней, что в Хесед, семь дней, что в Гвура, семь дней, что в Теферет, семь дней, что в Нецах – четыре раза по семь, получается двадцать восемь.
И сколько у нас еще дней до ЛаГ (ламед гимель – 33) бэ-Омер? Пять дней. Пять – это Хесед, Гвура, Теферет, Нецах и Ход, которые в Ход. Почему Ход? Потому что, если отсчитать пять сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход – то получится, что ход соответствует Малхут, Ход – это Малхут Зеир Анпина.
Откуда начинается сама Малхут? Когда заканчиваются все высшие, то есть, альтруистические сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах и Ход, которые в Ход, оттуда и далее после тридцати трех (ЛаГ) дней начинается сама Малхут, что в Малхут.
И мы можем быть уверены, что если прошли все это, получили свет от всех сфирот до тридцать четвертой сфиры из сорока девяти, то уже достигнем получения Торы, т.к. остальное расширится в Малхут, то есть, в нас, наверняка. Свыше уже дали все.
И поэтому мы празднуем тридцать третий день Омера, с этим же связана смерть рабби Шимона, написавшего Книгу Зоар. Особенность этого дня в том, что в этот день все света заканчивают спуск из высшего и вход в низший, и им остается там только распределиться. Этим заканчивается программа в потенциале, и с этого момента она входит в действие.
Мы только произносим то, что должны произносить в счислении омер – то, что записано в сидуре, точно согласно сфирот, на языке каббалы. Что об этом думает, что в этом понимает простой народ, я не знаю, но произносят все.
Вопрос: И когда он говорит: «я исправляю…»
То он так и думает, что произнося – исправляет. Спроси у людей, они тебе скажут.
Вопрос: Так как же мы можем что-то действительно сделать?
Достигни нужного намерения! Написано: «заповедь без намерения, как тело без души». Ты выполняешь заповедь, но если нет еще у тебя альтруистического намерения, ты не можешь выполнить ее духовно. В таком случае ты должен знать, что то, что ты делаешь, это просто некое мертвое действие. Но все-таки лучше, выполняя, знать об этом, чем и не выполнять, и не знать.
Поэтому каббалисты говорят, что нужно знать и выполнять все, что нужно, чтобы вызвать в себе ощущение недостатка, желание постичь внутреннюю сторону выполняемого, ведь в каждом действии-заповеди есть то, что необходимо постичь, а не просто физически выполнить.
Страница 273. Колонка 2.
И поскольку должен человек отсчитывать счисление Омера при помощи пэ, смысл этого в том, что когда человек считает своим ртом и выпускает испарение из своего рта наружу, это влечет выход испарения окружающего света изо рта высшего человека, которым является Зеир Анпин, и это испарение окружает каждую из его семи нижних сфирот в семь недель Омера. За счет этого подслащиваются Гвурот малого состояния и распространяются в З"А как внутренний свет, как упомянуто, т.к. они – ограничения жесткие и окончательные.
Толкование 8.
Второе толкование на тему счисления Омер. И вот выяснено, что большое состояние ЗА было только в первую ночь Песах, чтобы Израиль мог спастись. После первого дня Песах исходят все мохин (света большого состояния), и ЗА возвращается в состояние «гимель, включенные в гимель». И поэтому не говорят полный Алель, кроме, как только в первый день Песах, после этого, со второго Алель и далее мы снова начинаем притягивать упомянутые мохин, которые вошли в ночь Песах и вышли, и теперь возвращаются и входят согласно порядку ступеней, каждая ступень в свой день посредством заповеди счисления Омер в течение пятидесяти дней между Песахом и Ацерет.
Таким образом, свет большого состояния, который был в Песах, вышел, и теперь мы сами, не с помощью пробуждения свыше, как это было при выходе из Египта, а сами, при помощи счисления Омер, то есть, исправляя часть за частью все сорок девять органов души, сорок девять сфирот, исправляем кли и тогда в Шавуот получаем свет Торы. И этого мы достигаем не за счет пробуждения свыше, а за счет своей работы.
И известно, что Кетер не учитывается никогда и не входит в число, только от Хохма и ниже. И когда отсчитаем семь сфирот от Хохма что в З"А и ниже, и они ХАБАД ХАГАТ (Хохма, Бина, Даат, Хесед, Гвура, Теферет) – там место начала построения нуквы – Малхут, за Теферет, как известно. И соответственно этим семи сфирот мы отсчитываем семь недель, ведь невозможно, чтобы произошел зивуг ЗОН до того, как будут эти семь сфирот построены и исправлены, и тогда нуква станет пригодной к зивугу.
И поскольку каждая из семи сфирот состоит из всех, поэтому не хватило семи дней, а понадобилось семь недель, каждая неделя состоит из семи дней. И получается, что в каждую неделю из семи недель исправляется одна сфира из упомянутых семи сфирот…
2.19 «В чем необходимость одалживания келим у египтян?»
(«Шлавей Сулам», т.2, стр. 9, Ночной урок 11 Апреля 2002 года)
«Скажи народу, пусть возьмет в долг каждый у знакомого египтянина и каждая женщина у подруги-египтянки вещей серебряных и вещей золотых». И дал Творец милость народу в глазах египтян. (Шмот, 11:2).
Сказал рабби Янай: речь идет о просьбе, Творец попросил Моше обратиться с просьбой к народу Израиля одолжить у египтян золотые и серебряные сосуды, чтобы не мог сказать праведник, что «поработят их и будут истязать» – выполнил Он, а «после выйдут с великим достоянием» – не исполнил.
И спрашивают народы мира: ведь если хотел Творец выполнить обещание, данное Аврааму, о котором написано: «И после выйдут с великим достоянием», то разве не мог Он обогатить народ Израиля без одалживания келим у египтян, что выглядит на первый взгляд обманом, как будто бы заняли с намерением не возвращать.
И также надо понять, почему Творец просил у Моше, чтобы уговаривал народ Израиля одолжить сосуды у египтян, как будто зная, что eвpeи будут противиться этому. В чем же причина такого сопротивления?
И что означает: «дал Творец милость народу в глазах египтян»? Как можно понять это, ведь оно полностью противоречит тому, что написано в другом месте, и хотя конечно для Творца нет ничего невозможного, но ведь было сказано, что египтяне не терпели евреев – и вот уже евреи нравятся им.
И в обещании, которое дал Творeц Аврааму: «И после выйдут с великим достоянием» – также надо понять весь смысл, заложeнный там. «И сказал ему: „Я – Бог, который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы отдать тебе во владение эту страну“. Но Авраам сказал: „Господь Бог! Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?“ И сказал Аврааму Б-г: „Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране – и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет. А затем выйдут оттуда с великим достоянием“. (Берешит, 15:7 – 15:14)
Здесь нужно понять ответ Творца Аврааму на вопрос: «Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?» И почему ответил Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, а затем выйдут оттуда с великим достоянием». Вeдь вопрос был о сохранности наследия, а ответ в том, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание это гарантия сохранности земли?
А дело в том, что нет света без сосуда, и нельзя получить наполнение без недостатка, который и есть сосуд. Авраам не видел в народе Израиля потребности в наследовании духовной земли, ибо удовлетворятся малым свечением – ведь самая низкая ступень в духовном дает человеку больше, чем все материальные наслаждения этого мира – и тогда решат, что нет ступеней выше той, которой достигли.
Поэтому спрашивал Авраам: как возможно, чтобы был у них свет без сосуда? Авраам понимал, что свет дает Творец; но сосуды, то есть, желания светов, еще больших, чем те, которые уже получили – кто даст народу Израил(понять, что они должны достичь еще большего возвышения? В духовном мире есть закон, по которому все духовное, что человек получает, кажется ему совершенным и непревзойденным. В духовном каждое ощущение совершенно и не обладает никаким недостатком, иначе это уже не духовное. Откуда же возьмется необходимость просить более высоких ступеней, называемых «наследием земли»?
И отвечает Творец, что благодаря египетскому изгнанию будет у них необходимость просить у Него, чтобы давал им каждый раз еще большие силы. Ведь до такой степени клипа «Фараон» пожирала всю их работу, что они не ощущали, что когда-то работали на Творца с целью достичь совершенства и знали, чего желают – и вдруг они приходят к состоянию, когда забывают все. Это происходит с умыслом: для этого Творец и подготовил клипу – чтобы всякий раз приводить их к состоянию начала, а, как известно, сначала всегда тяжело. И тогда им придется попросить помощи у Творца. И так раз за разом получают «добавку к душе».
А весь тот свет, который получал свыше – хоть он временно и удалялся – потом, когда человек приложит необходимую сумму усилий, чтобы раскрыть все, что заложено в принципе «Все, что можешь сделать – делай», тогда единовременно получает все, что до этого получал одно за другим и думал, что все это входит в клипот. Таким образом, все египетское изгнание имело целью получение келим и необходимости в больших светах. Вот, почему для них было подготовлено египетское изгнание: чтобы посредством трудных вопросов египтян опустошались каждый раз от той доли Святости, которую уже приобрели, и снова приходили к необходимости просить у Творца, чтобы осветил им путь.
Однако мы видим, что когда пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, те сразу же приняли их слова верой выше знания, и все то, что египтяне давали им понять посредством вопросов о смысле жизни, о вере Израиля, не возымело действия. Как только они узнали от Моше и Аарона, что Творец хочет вывести их из изгнания, то сразу же отказались слушать все обоснованные доводы египтян и с закрытыми глазами устремились за Моше и Аароном. Получается, что они выходят из Египта без всякой необходимости наследия земли и удовлетворяются малым. Поэтому и просит Творец, чтобы заняли вещей серебряных и золотых, то есть, чтобы взяли у египтян их желания и стремления, все их вопросы о пути народа Израиля.
Египтяне всегда требовали от них разума и логики во всем, что они делают, утверждая, что приобретение намерения ради отдачи – это неправильный путь. «Ведь Творец Добр и Творит Добро, а вы оставляете правильный путь получения наслаждений и становитесь на путь, прямо противоположный Цели творения».
Но, услышав такие мерзкие речи египтян, евреи всегда убегали от них, то есть, убегали от этих мыслей. Если у человека нет желаний – что можно ему дать? Он ничего не хочет, у него нет необходимости, нет сосудов, чтобы принять благо и наслаждение, называемые «большим имуществом», которые Творец хочет ему дать. Поэтому хотел Творец, чтобы евреи взяли эти келим у египтян – только для того, чтобы у них была потребность наполнить эти недостатки; но не оставлять у себя эти мысли и желания, не относящиеся к народу Израиля, а лишь занять их на время. Они как бы получают свет в эти сосуды получения и сразу же выбрасывают их, оставляя лишь свет с намерением ради отдачи Создателю. И увидели египтяне, что евреи хотят слушать их вопросы, то есть, занимать у них келим, и решили, что они хотят пойти их путем, и тогда получили евреи милость в их глазах.
*****
Трудно постичь всю глубину того, что говорит Рабаш. Вдаваясь в подробности, он, тем не менее, скрывает смысл за различными выражениями так, что его трудно разглядеть. Как можно связать все те состояния народа Израиля, о которых он говорит: перед спуском в Египет, в Египте, при выходе из Египта – о чем тут речь?
Итак, народ Израиля до спуска в Египет – это человек, не имеющий никакого опыта работы с тем, что приходит свыше. Народ Израиля, находящийся в Египте – это тот, кто чувствует, что становится хуже. Человек, выполняющий в своей жизни Тору и заповеди исключительно действием без намерения и не задающийся вопросами о чем-то большем, соответственно, удовлетворяется малым.
Об этом и спрашивает праотец Авраам, сам принадлежащий к Хесед, к правой линии, к чистым келим (Гальгальта вэ-Эйнаим): как можно достигнуть Творца, если я удовлетворяюсь лишь тем, что имею?
Да, существует Творец, Он повелел мне делать что-то в этом мире, и я исполняю то, что Он мне приказал: талит, тфилин, правила кашерности в Песах и так далее Это называется домем дэ—кдуша– неживой уровень святости, когда мы уделяем внимание исключительно физическому действию. Однако разве мы не думаем при этом о намерении? Думаем, но не о намерении на сосуды, на постановку трудных вопросов, а именно это Творец обещал Аврааму: «Не беспокойся, Я заставлю их задуматься о смысле жизни, я спущу их в Египет».
Египет – это келим дэ-АХАП, тяжелая работа, в которой пробуждаются вопросы о смысле жизни: «Что?» и «Кто?», «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро, сутью АХАПа, то есть, сосудов получения – присоединяются к Гальгальте вэ-Эйнаим, то Гальгальта вэ-Эйнаим попадают к ним в рабство.
Таковы претензии к Творцу, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии – просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, закоротить себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце, и тогда постепенно, еще не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому вопросы о смысле жизни, о пути, проблемы и практические заповеди – все внутри.
Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты вэ-Эйнаим нет связи с Творцом: ведь это только сосуды отдачи, свет Хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» – то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов – трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной Силы, кроме которой ничего нет и так далее
Поэтому Авраам – первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта вэ-Эйнаим, самое «светлое» альтруистическое свойство – и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звезды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта вэ-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат „большое состояние“.
Итак: состояние перед входом в Египет называется «домем дэ-кдуша», пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта – это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, то есть, о связи с Творцом в этом действии, а затем уже – о самом действии. Это значит: предпочесть внутреннюю часть внешней.
Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар»: все исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней – и тогда все в мире устроится. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней, и весь этот мир получит изобилие свыше.
Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдем верой выше знания. В чем здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему дает?
Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи – имеются в виду исключительно сосуды отдачи, которые ничего не хотят. Таков «неживой уровень святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определенным действиям, и они верой и правдой исполняют их даже еще более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом – однако все это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.
Как объясняет Бааль Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всем мире обратный порядок святости, и весь этот мир, представляя собой противоположность святости (кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.
Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?
Моше и Аарон – это два лидера, соответствующие ЗОН, которые заставляют народ Израиля задуматься о смысле жизни, привлекают к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, все было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности, удовлетворяясь малым.
Вопрос: Что значит: получить сосуды у египтян?
Ты не можешь использовать сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты – это Гальгальта вэ-Эйнаим, а они – АХАП. Однако посредством этих вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» (большое состояние), НАРАНХАЙ, а не Нефеш дэ-Нефеш.
У Гальгальты вэ-Эйнаим нет вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, никогда не задается вопросами против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. «Слава Б-гу!» – вот его ответ на все, что происходит.
У них это называется эмуна тмима– бесхитростная вера. Мы же говорим о совершенной вере – эмуна шлема, которая укрощает все вопросы о смысле жизни. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не дай Б-г задаться такими вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».
Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы находимся сейчас в состоянии начала спуска в Египет.
Фараон начинает обнаруживаться только против Творца. Если у тебя есть вопросы о тяжести жизни или тебе просто плохо – это не против Творца, это призвано привести тебя в конечном итоге к вопросам о Творце, но пока что их нет. Фараон начинает с вопроса: «Кто такой Творец? Да, Он существует, но я с Ним не согласен, я Его таким не принимаю, Он нехороший. Да кто Ты такой, чтобы я Тебя слушал? Почему это вдруг Ты говоришь, что я должен делать? У меня есть свой разум, свое понимание, свой опыт, у меня есть все, что нужно в жизни».
Все эти вопросы и сомнения начинают всплывать в человеке и приводят его к исправлению и «большому состоянию». Они приводят его именно к Творцу. Поэтому и написано, что Фараон «икрив» сынов Израиля к Отцу нашему, что на Небесах. Он высшая сила, ангел (икрив имеет два смысла: принести в жертву и приблизить).
То, о чем я рассказываю, есть в каждом из нас. В каждом из нас есть Гальгальта вэ-Эйнаим, «хороший еврей», который хочет удовлетвориться малым: «Дай мне что-нибудь делать и оставь меня». Мы избегаем осуществления намерений, то есть, связи с Творцом, требований от Него, отдачи Ему, получения от Него – нам легче жить в одиночку, без Него. Тогда я вроде бы сам себе хозяин, сам устраиваю свою жизнь, и мне хватает связи с теми, кого я вижу и с кем общаюсь посредством материальных органов чувств. Я не требую духовной связи, духовного ощущения, раскрытия – мне этого не нужно.
Человек начинает требовать раскрытия Высшего тогда, когда видит, что иначе не получается, когда его вопросы и сомнения действительно направлены против Творца. Причем не столь важно, «против» или «за». Важно, что тогда человек начинает требовать ясности и обязывает Творца раскрыться.
Таким образом, не познав Фараона, мы останемся с малым, как «домем дэ-кдуша», как все те евреи, которые исполняют Тору и заповеди исключительно во внешней форме. Если же исполнять их действительно, как положено – это уже «лишма»; и Разница между одним и другим – в намерении ради отдачи.
Вопрос: Но Фараон встает потому, что Израиль стремится к Творцу?
Фараон встает не потому, что Израиль стремится к Творцу; Фараон встает потому, что пришло его время. Не человек делает первый шаг в своем стремлении к Творцу. Поначалу у него нет к этому ни малейшей страсти. Израиль, то есть, Гальгальта вэ-Эйнаим никогда не захочет вопросов о смысле жизни, ибо это против ее природы. Природа Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАПа абсолютно противоположна. Как возможно, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим захотела стать АХАПом? Ведь нет ничего более полярного ей.
Работа Гальгальты вэ-Эйнаим – это умеренный эгоизм: «Мне ничего не надо. Что есть, то и хорошо». Удовлетворение малым. Что нужно авиюту Шореш, Алеф и немножко Бет: только отвергать все и оставаться в неизменном состоянии – как в святости, так и у нас внизу. Все отталкивать и беречь себя – таков я, «домем дэ-кдуша». Мне сказали – я делаю, меня научили – я исполняю. Такова ситуация перед встречей с Фараоном.
Если взять эти сосуды, Гальгальту вэ-Эйнаим, еврея, который всю жизнь готов лишь исполнять сказанное, и просто так добавить ему различные жизненные трудности, вплоть до угрозы уничтожения – он каждое мгновение будет стараться выполнять свою Тору и считать себя при этом чуть ли не святым. В нем пробуждаются не сосуды-страдания против Творца, а сосуды-страдания против его собственного существования. Ему не дают молиться, его запутывают, ему не позволяют накладывать тфилин и так далее – все это лишь еще больше загоняет его в Гальгальту вэ-Эйнаим, он будет чувствовать себя еще святее.
Когда же в нем пробуждаются сомнения, еретические мысли против Творца, тогда только начинает вставать Фараон, то есть, по сути, он сам: трудные вопросы против существования Высшего, против Его единства, против управления Доброго и Творящего Добро, то есть, против самого Творца.
Эти трудные вопросы должны прийти извне, их нет внутри Гальгальты вэ-Эйнаим. Это совершенно противоречит ее природе – до такой степени, что если дать человеку в его обычной жизни трудный вопрос, он приложит еще больше усилий в исполнении Торы и Заповедей, будет еще святее, хватаясь за Гальгальту вэ-Эйнаим.