3 – Огонь – Треугольник – Ярко-красный
4 – Воздух – Два пересекающихся треугольника (шестиугольник) – Дымчатый
5 – Эфир – Круг – Белый
6 – Ум – ... – Белый
Западному читателю может показаться удивительным, что ум помещается среди элементов, но так не кажется индусу, ибо он считает ум инструментом сознания. Индус смотрит на вещи своеобразно, с высочайшей точки зрения, по-видимому, часто даже с высоты Монады. К примеру, в VII главе «Бхагавад Гиты» Шри Кришна говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (ахамкара) – вот восемь подразделений моей природы (Пракрити)». Ниже Он говорит об этих восьми как о своем «низшем проявленим».
Эти элементы связаны с идеей планов, как ранее объяснялось, но нет уверенности, что с ними как-то особенно связаны чакры. Но несомненно, когда йог медитирует на этих элементах и соответствующих им символах в каждой чакре, он восстанавливает в себе схему планов. Йог может использовать эту медитацию как средство для поднятия своего центра сознания сквозь уровни плана, на котором работает, к седьмому, или высшему уровню, и затем перейти к чему-то еще более высокому.
Совершенно независимо от возможности выхода на высший план в полном сознании мы имеем здесь средство поднятия сознания до того уровня, где оно может почувствовать влияния высшего мира и получить впечатления свыше. Полученная и прочувствованная таким образом сила или влияние, без сомнения, и есть тот «нектар», о котором говорят восточные книги; о нем мы еще скажем в связи с поднятием пробужденной кундалини к высшему центру.
Янтры
Животные
Божества
Медитация тела
Узлы
Вторичный сердечный лотос
Эффекты медитации на сердце
Кундалини
Пробуждение кундалини
Подъем кундалини
Цель кундалини
Заключение
4 – Воздух – Два пересекающихся треугольника (шестиугольник) – Дымчатый
5 – Эфир – Круг – Белый
6 – Ум – ... – Белый
Западному читателю может показаться удивительным, что ум помещается среди элементов, но так не кажется индусу, ибо он считает ум инструментом сознания. Индус смотрит на вещи своеобразно, с высочайшей точки зрения, по-видимому, часто даже с высоты Монады. К примеру, в VII главе «Бхагавад Гиты» Шри Кришна говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (ахамкара) – вот восемь подразделений моей природы (Пракрити)». Ниже Он говорит об этих восьми как о своем «низшем проявленим».
Эти элементы связаны с идеей планов, как ранее объяснялось, но нет уверенности, что с ними как-то особенно связаны чакры. Но несомненно, когда йог медитирует на этих элементах и соответствующих им символах в каждой чакре, он восстанавливает в себе схему планов. Йог может использовать эту медитацию как средство для поднятия своего центра сознания сквозь уровни плана, на котором работает, к седьмому, или высшему уровню, и затем перейти к чему-то еще более высокому.
Совершенно независимо от возможности выхода на высший план в полном сознании мы имеем здесь средство поднятия сознания до того уровня, где оно может почувствовать влияния высшего мира и получить впечатления свыше. Полученная и прочувствованная таким образом сила или влияние, без сомнения, и есть тот «нектар», о котором говорят восточные книги; о нем мы еще скажем в связи с поднятием пробужденной кундалини к высшему центру.
Янтры
В книге «Тонкие силы природы»
[29]
Пандит Рама Прасад дарит нам глубокое учение о мотивах выбора геометрических форм этих янтр. Его пояснения слишком длинны, чтобы воспроизвести их полностью, но можно очень кратко изложить некоторые основные его идеи. Он утверждает, что, так как существует светоносный эфир, являющийся носителем света для наших глаз, то существуют и особые формы эфира – для каждого из ощущений: обоняния, вкуса, осязания, слуха. Эти чувства находятся в соответствии с фигурами в янтрах – запах с твердым (квадратом), вкус с жидким (полумесяцем), зрение с газообразным (треугольником), осязание с воздушным (шестиугольником), слух с эфирным (кругом). Распространение звука, по его мнению, имеет форму круга, так как звук распространяется во все стороны. Поэтому в пятой чакре находится круг. Распространение света, как он говорит, имеет форму треугольника, ибо любая точка в световых волнах движется немного вперед и под прямым углом к линии движения, так что, когда она завершает свое движение, образуется треугольник – отсюда треугольник в третьей чакре. Пандит утверждает, что аналогичные движения в эфире имеются и в случаях осязания, вкуса и обоняния. Он также высказывает свои соображения относительно форм фигур, которые связаны с этими движениями, в соответствующих чакрах.
Животные
Антилопа с ее быстрыми ногами – очень подходящий символ для воздуха, а биджа (семя) – мантра (т.е. звук, в котором проявляет себя энергия, управляющая данным элементом)
[30]
звучит как ЙАМ. Это слово произносится как буква "й", сопровождаемая нейтральной гласной "А" (наподобие звука "а" в англ. «India») и носовым послезвуком, похожим на тот, что часто встречается во француском языке. Над буквой, представляющей этот звук, имеется точка. В ней – божество, которому следует поклоняться в этом центре – трехглазый Иша. На рисунках других чакр можно увидеть слона – символ земли (из-за своей массивности) и эфира (из-за своей выносливости); макару (крокодила) – в воде второй чакры; барана – в третьей чакре (он считается огненным, или агрессивным животным). Для определенных целей йог может представить себя сидящим на этих животных и использовать энергию, символизируемую их качествами.
Божества
В некоторых из этих Мантр заложена замечательная идея, которую можно рассмотреть на примере широко известного священного слова АУМ. Считается, что оно состоит из четырех частей – "А", "У", "М" и ардхаматры. Вот как об этом говорит «Голос Безмолвия»:
«И тогда только можешь ты покоиться между крылами Великой Птицы. Воистину сладок отдых в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков».
В примечании к этому Е.П.Блаватская пишет:
"Кала-хамса, «птица» или лебедь. Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: «Слог А рассматривается как ее правое крыло, У – как левое, а ардха-матра (пол-меры) считается ее головой».
Йог, достигнув в своей медитации последнего, третьего, слога, переходит к четвертому, который – само безмолвие. В этом молчании он думает о Божестве.
В разных книгах чакрам приписываются разные божества. К примеру, в «Шат-чакра Нирупане» Брахма, Шива и Вишну помещены в первой, второй и третьей чакрах соответственно; в других чакрах размещены разные формы Шивы. Но «Шива Самхита» [31] и некоторые другие источники упоминают Ганешу (слоноголового сына Шивы) в первой, Брахму во второй и Вишну в третьей чакрах. По-видимому, различия обусловлены культовыми особенностями сект.
Вместе с Иша в рассматриваемой нами чакре имеется и женское божество – Шакти Какини. "Шакти означает «сила» или «способность». Сила мысли описывается как шакти ума. В каждой из шести чакр есть одно из женских божеств – Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини, отождествляемые с силами, управляющим различными Дхату, или телесными субстанциями. В этой (сердечной) чакре Какини сидит на красном лотосе. У нее четыре руки (т.к. она имеет четыре силы или функции). Двумя руками, как и Иша, она дарует блага и рассеивает страхи, две другие ее руки держат петлю (видоизмененный символ египетского креста Анкх) и череп (несомненно, символ побежденной низшей природы).
«И тогда только можешь ты покоиться между крылами Великой Птицы. Воистину сладок отдых в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков».
В примечании к этому Е.П.Блаватская пишет:
"Кала-хамса, «птица» или лебедь. Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: «Слог А рассматривается как ее правое крыло, У – как левое, а ардха-матра (пол-меры) считается ее головой».
Йог, достигнув в своей медитации последнего, третьего, слога, переходит к четвертому, который – само безмолвие. В этом молчании он думает о Божестве.
В разных книгах чакрам приписываются разные божества. К примеру, в «Шат-чакра Нирупане» Брахма, Шива и Вишну помещены в первой, второй и третьей чакрах соответственно; в других чакрах размещены разные формы Шивы. Но «Шива Самхита» [31] и некоторые другие источники упоминают Ганешу (слоноголового сына Шивы) в первой, Брахму во второй и Вишну в третьей чакрах. По-видимому, различия обусловлены культовыми особенностями сект.
Вместе с Иша в рассматриваемой нами чакре имеется и женское божество – Шакти Какини. "Шакти означает «сила» или «способность». Сила мысли описывается как шакти ума. В каждой из шести чакр есть одно из женских божеств – Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини, отождествляемые с силами, управляющим различными Дхату, или телесными субстанциями. В этой (сердечной) чакре Какини сидит на красном лотосе. У нее четыре руки (т.к. она имеет четыре силы или функции). Двумя руками, как и Иша, она дарует блага и рассеивает страхи, две другие ее руки держат петлю (видоизмененный символ египетского креста Анкх) и череп (несомненно, символ побежденной низшей природы).
Медитация тела
Иногда медитации, обычно предписываемые для этих чакр, предназначаются всему телу в целом. Об этом следующий отрывок из «Йога-Таттва Упанишады»:
"Существует пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Так как тело состоит из пяти элементов, то оно делится на пять областей. Говорят, что от ступней до колен идет область земли, она четырехугольна по форме, желтого цвета и ей соответствует буква Ла. Медитация на этой области должна проводиться так: задержав дыхание со звуком Ла вдоль области земли (от ступней до колен), надо представить себе Брахму золотого цвета с четырьмя лицами и медитировать на нем…
От колен до ануса простирается область воды. Вода имеет форму полумесяца, белый цвет, и букву Ва – для ее биджи (семени). Поднимая дыхание со звуком Ва вдоль области воды, необходимо медитировать на боге Нараяне, имеющем четыре руки и венец на голове; цвет его – цвет кристалла чистой воды, одет он в оранжевые одежды и неувядаем…
От ануса до сердца идет область огня. Огонь – треугольной формы, красного цвета, и биджа (семя) его – буква Ра. Поднимая дыхание, ставшее сверкающим через звук Ра, вдоль области огня, надо медитировать на Рудре, имеющем три глаза, исполняющем все желания; цвет его – цвет полуденного солнца, он посыпает все вокруг священным пеплом и имеет довольное выражение лица…
От сердца до середины межбровья идет область воздуха. Воздух – шестиугольной формы, черного цвета, и сияет с буквой Я. Поднимая дыхание вдоль области воздуха, необходимо медитировать на Ишваре, всеведущем и многоликом…
От центра между бровями до верхушки головы идет область эфира. Она круглой формы, дымчатого цвета и сияет с буквой Ха. Поднимая дыхание вдоль области эфира, необходимо медитировать на Садашиве – как на дающем счастье, как имеющем форму бинду (капли), как Великом Дэве, как имеющем форму эфира, как сияющем, словно чистейший кристалл, как носящем молодой месяц на своей голове, как имеющем пять лиц, десять голов и три глаза, как имеющем приятное выражение лица, как вооруженного всеми видами оружия, как украшенном всеми украшениями, как имеющем богиню Уму в одной половине своего тела, как готовом дарить благосклонность, и как причину всех причин".
Приведенные отрывки в некоторой степени подтверждают наше предположение, что иногда те принципы, на которых нас просят медитировать, применяются к частям тела с чисто мнемоническими целями, а не с прямым намерением воздействовать на нмх.
"Существует пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Так как тело состоит из пяти элементов, то оно делится на пять областей. Говорят, что от ступней до колен идет область земли, она четырехугольна по форме, желтого цвета и ей соответствует буква Ла. Медитация на этой области должна проводиться так: задержав дыхание со звуком Ла вдоль области земли (от ступней до колен), надо представить себе Брахму золотого цвета с четырьмя лицами и медитировать на нем…
От колен до ануса простирается область воды. Вода имеет форму полумесяца, белый цвет, и букву Ва – для ее биджи (семени). Поднимая дыхание со звуком Ва вдоль области воды, необходимо медитировать на боге Нараяне, имеющем четыре руки и венец на голове; цвет его – цвет кристалла чистой воды, одет он в оранжевые одежды и неувядаем…
От ануса до сердца идет область огня. Огонь – треугольной формы, красного цвета, и биджа (семя) его – буква Ра. Поднимая дыхание, ставшее сверкающим через звук Ра, вдоль области огня, надо медитировать на Рудре, имеющем три глаза, исполняющем все желания; цвет его – цвет полуденного солнца, он посыпает все вокруг священным пеплом и имеет довольное выражение лица…
От сердца до середины межбровья идет область воздуха. Воздух – шестиугольной формы, черного цвета, и сияет с буквой Я. Поднимая дыхание вдоль области воздуха, необходимо медитировать на Ишваре, всеведущем и многоликом…
От центра между бровями до верхушки головы идет область эфира. Она круглой формы, дымчатого цвета и сияет с буквой Ха. Поднимая дыхание вдоль области эфира, необходимо медитировать на Садашиве – как на дающем счастье, как имеющем форму бинду (капли), как Великом Дэве, как имеющем форму эфира, как сияющем, словно чистейший кристалл, как носящем молодой месяц на своей голове, как имеющем пять лиц, десять голов и три глаза, как имеющем приятное выражение лица, как вооруженного всеми видами оружия, как украшенном всеми украшениями, как имеющем богиню Уму в одной половине своего тела, как готовом дарить благосклонность, и как причину всех причин".
Приведенные отрывки в некоторой степени подтверждают наше предположение, что иногда те принципы, на которых нас просят медитировать, применяются к частям тела с чисто мнемоническими целями, а не с прямым намерением воздействовать на нмх.
Узлы
В центре сердечного лотоса изображен трикон, или перевернутый треугольник. Так не у всех центров, а только у корневой, сердечной и межбровной чакр. Эти чакры содержат три специальных грантхи, или узла, через которые кундалини должна пробивать дорогу по пути своего следования. Иногда первый узел называют узлом Брахмы, второй – узлом Вишну, третий – узлом Шивы. Кажется, здесь символически заложена идея о том, что пронизывание этих чакр каким-то образом влечет за собой особое изменение состояния, повидимому, от личности к высшему я, а затем – к монаде, т.е. к тем областям, которыми, можно сказать, управляют данные Аспекты. Однако это может быть верно уже во вторую очерель, ибо мы наблюдали, что сердечная чакра получает впечатления от высшего астрала, горловой центр – от ментала, и так далее. Божество каждого такого треугольника представлено в виде лингама, или инструмента порождения. Дживатма (буквально «живое я»), указывающий вверх, подобно «пламени свечи», есть Эго, которое представлено в образе пламени, не колеблемого ветром, потому что ему, в отличие от личности, не причиняют страданий обстоятельства материальной жизни.
Вторичный сердечный лотос
Второй маленький лотос, расположенный под сердечной чакрой, также является характерной особенностью этого центра. Он используется для медитации на изображение Гуру или Аспекта Божества, который или особенно привлекает, или назначен для поклоняющегося. Истово верующий представляет себе остров самоцветов, на котором растут прекрасные деревья и есть алтарь для богослужения. В «Гхеранда Самхите» это описано так:
«Пусть он созерцает море нектара в своем сердце; посреди этого моря есть остров драгоценных камней, даже песок на нем из измельченных бриллиантов и рубинов. Повсюду на острове растут деревья Кадамба, покрытые прекрасными цветами. А возле них, как защитная стена, ряд цветущих деревьев, таких как малати, малика, жати, кесара, чампака, париджата и падма, и аромат их цветов распространяется вокруг. В центре этого сада йог должен представить себе прекрасное дерево Кальпа с четырьмя ветвями, представляющим четыре Веды; и что они усыпаны цветами и плодами. Там жужжат насекомые и поют птицы. Под этим деревом пусть он представит себе дорогой помост из драгоценных камней, на нем великолепный трон, инкрустированный драгоценностями, и что на троне этом – сидит его особое Божество, как научил его Гуру. Пусть он созерцает присущую ему форму, украшения тело этого Божества» [32] .
Медитирующий воображает эту прекрасную картину настолько живо, что на некоторое время погружается в собственные мысли и совершенно забывает внешний мир. Процесс этот, однако, не всецело воображаемый, ибо он является средством достижения постоянной связи с Учителем. Как образы людей, созданные теми, кто после смерти попал в высший мир, наполняются жизнью их эго, так и Учитель наполняет своим истинным присутствием мыслеформу, произведенную его учеником. Через эту мыслеформу может быть дано истинное вдохновение, а иногда и наставление. Относительно этого интересен пример старого индуса, жившего как йог в деревушке округа Мадрас, который утверждал, что он был учеником Учителя Морьи. Около сорока пяти лет тому назад этот Учитель путешествовал по Южной Индии и зашел в селение, где жил этот человек, ставший его учеником. Старик утверждал, что он не потерял связи со своим Учителем даже после его ухода, поскольку тот имел обыкновение часто являться ему и наставлять его через внутренний центр.
Индусы придают большое значение необходимости Гуру, или Учителя, и когда находят его, поклоняются ему с великим почитанием. Они постоянно повторяют, что он должен считаться божественным. В «Теджобинду Упанишаде» говорится: «Самый дальний предел всех мыслей есть Гуру». Они утверждают, что даже когда думают о славных качествах божества, то это представление все равно преуменьшает совершенства Учителя. Мы, знающие Учителей, ясно понимаем истиннность этого. Ученики находят в своих Учителях высоты сознания, прекрасные и славные, превышающие все ожидания. И это не значит, что они считают Учителя равным Богу, но та часть Божественного, которой достиг Учитель, затмевает их предыдущие представления об этом.
«Пусть он созерцает море нектара в своем сердце; посреди этого моря есть остров драгоценных камней, даже песок на нем из измельченных бриллиантов и рубинов. Повсюду на острове растут деревья Кадамба, покрытые прекрасными цветами. А возле них, как защитная стена, ряд цветущих деревьев, таких как малати, малика, жати, кесара, чампака, париджата и падма, и аромат их цветов распространяется вокруг. В центре этого сада йог должен представить себе прекрасное дерево Кальпа с четырьмя ветвями, представляющим четыре Веды; и что они усыпаны цветами и плодами. Там жужжат насекомые и поют птицы. Под этим деревом пусть он представит себе дорогой помост из драгоценных камней, на нем великолепный трон, инкрустированный драгоценностями, и что на троне этом – сидит его особое Божество, как научил его Гуру. Пусть он созерцает присущую ему форму, украшения тело этого Божества» [32] .
Медитирующий воображает эту прекрасную картину настолько живо, что на некоторое время погружается в собственные мысли и совершенно забывает внешний мир. Процесс этот, однако, не всецело воображаемый, ибо он является средством достижения постоянной связи с Учителем. Как образы людей, созданные теми, кто после смерти попал в высший мир, наполняются жизнью их эго, так и Учитель наполняет своим истинным присутствием мыслеформу, произведенную его учеником. Через эту мыслеформу может быть дано истинное вдохновение, а иногда и наставление. Относительно этого интересен пример старого индуса, жившего как йог в деревушке округа Мадрас, который утверждал, что он был учеником Учителя Морьи. Около сорока пяти лет тому назад этот Учитель путешествовал по Южной Индии и зашел в селение, где жил этот человек, ставший его учеником. Старик утверждал, что он не потерял связи со своим Учителем даже после его ухода, поскольку тот имел обыкновение часто являться ему и наставлять его через внутренний центр.
Индусы придают большое значение необходимости Гуру, или Учителя, и когда находят его, поклоняются ему с великим почитанием. Они постоянно повторяют, что он должен считаться божественным. В «Теджобинду Упанишаде» говорится: «Самый дальний предел всех мыслей есть Гуру». Они утверждают, что даже когда думают о славных качествах божества, то это представление все равно преуменьшает совершенства Учителя. Мы, знающие Учителей, ясно понимаем истиннность этого. Ученики находят в своих Учителях высоты сознания, прекрасные и славные, превышающие все ожидания. И это не значит, что они считают Учителя равным Богу, но та часть Божественного, которой достиг Учитель, затмевает их предыдущие представления об этом.
Эффекты медитации на сердце
«Шива-Самхита» так описывает преимущества, которые, как говорят, обретает йог при медитации на сердечном центре:
"Он получает неизмеримые знания, знает прошлое, настоящее и будущее, обладает яснослышанием, ясновидением и может перемещаться по воздуху по своему желанию.
Он видит адептов и богинь, известных как йогини; обладает силой, известной как кхечари, и побеждает созданий, действующих в атмосфере.
Тот, кто ежедневно размышляет о скрытом Баналинге, без сомнения, приобретает психические силы, называемые кхечари (передвижение по воздуху) и бхучари (перемещением по своему желанию по всему миру)". [33]
Нет необходимости комментировать это поэтическое описание различных энергий; ученик и сам прочтет между строк. Хотя здесь кое-что следует понимать и в буквальном смысле слова, ибо в Индии много удивительного, – это и таинственная сила огнеходцев, и совершенно изумительная гипнотическая способность фокусников, демонстрирующих знаменитые трюки с канатом, и другие подобные чудеса.
"Он получает неизмеримые знания, знает прошлое, настоящее и будущее, обладает яснослышанием, ясновидением и может перемещаться по воздуху по своему желанию.
Он видит адептов и богинь, известных как йогини; обладает силой, известной как кхечари, и побеждает созданий, действующих в атмосфере.
Тот, кто ежедневно размышляет о скрытом Баналинге, без сомнения, приобретает психические силы, называемые кхечари (передвижение по воздуху) и бхучари (перемещением по своему желанию по всему миру)". [33]
Нет необходимости комментировать это поэтическое описание различных энергий; ученик и сам прочтет между строк. Хотя здесь кое-что следует понимать и в буквальном смысле слова, ибо в Индии много удивительного, – это и таинственная сила огнеходцев, и совершенно изумительная гипнотическая способность фокусников, демонстрирующих знаменитые трюки с канатом, и другие подобные чудеса.
Кундалини
Индийские йоги, для которых были написаны дошедшие до нас книги, особенно не интересовались физиологическими и анатомическими особенностями тела, а занимались практикой медитации и пробуждением кундалини для повышения своего сознания или достижения высших планов. Это, вероятно, и послужило причиной того, почему в санскритских работах мало или вообще не говорится о поверхностных чакрах, но много о центрах в позвоночнике и о процессе прохождения через них кундалини.
Кундалини описывается как дэви, или богиня, сверкающая как молния, которая спит в корневой чакре, свернувшись, словно змея, в три с половиной оборота вокруг сваямбху-линга и закрывая своей головой вход в сушумну. Ничего не сказано о том, что внешний слой этой силы активен у всех людей, но подчеркивается, что даже когда она спит, кундалини «поддерживает дыхание всех живых существ» [34] . И о ней говорят как о Шабда Брахмане в человеческом теле. «Шабда» означает «слово», или «звук», таким образом, здесь упоминается Третий Аспект Логоса. Говорится, что в процессе сотворения мира этот звук исходил в четыре этапа. Возможно, мы не сильно ошибемся, если соотнесем это с нашими западными концепциями трех состояний (тело, душа, дух) и четвертого, как соединения с Богом, или с Вездесущим Духом.
Кундалини описывается как дэви, или богиня, сверкающая как молния, которая спит в корневой чакре, свернувшись, словно змея, в три с половиной оборота вокруг сваямбху-линга и закрывая своей головой вход в сушумну. Ничего не сказано о том, что внешний слой этой силы активен у всех людей, но подчеркивается, что даже когда она спит, кундалини «поддерживает дыхание всех живых существ» [34] . И о ней говорят как о Шабда Брахмане в человеческом теле. «Шабда» означает «слово», или «звук», таким образом, здесь упоминается Третий Аспект Логоса. Говорится, что в процессе сотворения мира этот звук исходил в четыре этапа. Возможно, мы не сильно ошибемся, если соотнесем это с нашими западными концепциями трех состояний (тело, душа, дух) и четвертого, как соединения с Богом, или с Вездесущим Духом.
Пробуждение кундалини
Цель йогов – пробудить спящую часть кундалини, а затем заставить ее постепенно подняться по каналу сушумна. Для этого предписаны различные методы, включая использование воли, особые способы дыхания, мантры, разнообразные позы и движения. В «Шива-Самхите» описаны десять мудр, которые названы лучшими для этой цели; большинство из них включают в себя все перечисленное одновременно. Показывая эффект одного из таких методов, Артур Авалон описывает пробуждение внутренних слоев кундалини следующим образом:
«Тепло в теле становится очень сильным, и кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна, подобно тому как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется. Затем она входит в Сушумну». [35]
Говорится, что в некоторых случаях кундалини может пробуждаться не только усилием воли, но и при травме – от удара или при физическом воздействии. Недавно я слышал от одного из наших лекторов по теософии, что он столкнулся с таким примером во время своего путешествия по Канаде. Женщина, совсем ничего не знавшая об оккультизме, упала со ступенек подвала в своем доме. Некоторое время она пролежала без сознания, а очнувшись, стала ясновидящей и обрела способность читать чужие мысли и видеть все, происходящее в каждой комнате дома. Этот дар остался у нее навсегда. Предполагается, что в данном случае при падении женщина получила удар в точно такое место и точно такого характера, что это привело к частичной активности кундалини. Конечно же, точно так же, искусственно, мог быть простимулирован любой центр. [36]
Иногда в книгах рекомендуется медитация на чакрах без предварительного пробуждения кундалини. Похоже, именно это имеется в виду в следующих стихах «Гаруды Пураны».
"Муладхара, свадхиштхана, манипурака, анахата, вишуддхи, а также аджна называются шестью чакрами.
Нужно последовательно медитировать на чакрах на Ганешу, на Видхи (Брахму), на Вишну, на Шиву, на Дживу, на Гуру и на Парабрахман, всепроникающий.
Совершив с непоколебимым умом поклонение ментально на всех чакрах, ученику следует повторять Аджапа-гаятри в соответствии с наставлениями Учителя.
Он должен медитировать на Рандхре с перевернутым тысячелепестковым лотосом, на благословенном Учителе внутри Хамсы, чьи лотосоподобные руки освобождают от страха.
Он должен воспринимать тело свое как бы омываемым потоком нектара от ног Его. Совершив обряд пятикратно, пасть ниц и воспеть хвалу Ему.
Затем следует медитировать на кундалини, как двигающейся вверх и вниз, проходя через шесть чакр, и свернутой в три с половиной кольца.
Затем следует медитировать на месте, которое называется сушумна, которая исходит из Рандхры. Этим он продвигается к высшему состоянию Вишну" [37] .
«Тепло в теле становится очень сильным, и кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна, подобно тому как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется. Затем она входит в Сушумну». [35]
Говорится, что в некоторых случаях кундалини может пробуждаться не только усилием воли, но и при травме – от удара или при физическом воздействии. Недавно я слышал от одного из наших лекторов по теософии, что он столкнулся с таким примером во время своего путешествия по Канаде. Женщина, совсем ничего не знавшая об оккультизме, упала со ступенек подвала в своем доме. Некоторое время она пролежала без сознания, а очнувшись, стала ясновидящей и обрела способность читать чужие мысли и видеть все, происходящее в каждой комнате дома. Этот дар остался у нее навсегда. Предполагается, что в данном случае при падении женщина получила удар в точно такое место и точно такого характера, что это привело к частичной активности кундалини. Конечно же, точно так же, искусственно, мог быть простимулирован любой центр. [36]
Иногда в книгах рекомендуется медитация на чакрах без предварительного пробуждения кундалини. Похоже, именно это имеется в виду в следующих стихах «Гаруды Пураны».
"Муладхара, свадхиштхана, манипурака, анахата, вишуддхи, а также аджна называются шестью чакрами.
Нужно последовательно медитировать на чакрах на Ганешу, на Видхи (Брахму), на Вишну, на Шиву, на Дживу, на Гуру и на Парабрахман, всепроникающий.
Совершив с непоколебимым умом поклонение ментально на всех чакрах, ученику следует повторять Аджапа-гаятри в соответствии с наставлениями Учителя.
Он должен медитировать на Рандхре с перевернутым тысячелепестковым лотосом, на благословенном Учителе внутри Хамсы, чьи лотосоподобные руки освобождают от страха.
Он должен воспринимать тело свое как бы омываемым потоком нектара от ног Его. Совершив обряд пятикратно, пасть ниц и воспеть хвалу Ему.
Затем следует медитировать на кундалини, как двигающейся вверх и вниз, проходя через шесть чакр, и свернутой в три с половиной кольца.
Затем следует медитировать на месте, которое называется сушумна, которая исходит из Рандхры. Этим он продвигается к высшему состоянию Вишну" [37] .
Подъем кундалини
Книги скорее намекают, чем объясняют, что происходит, когда кундалини поднимается по каналу сушумна. Позвоночник там называется мерудандой, жезлом Меру, «центральной осью творения», вероятно, тела. Говорится, что внутри него имеется канал, называемый сушумна, внутри него другой канал, называемый ваджрини, а внутри его – еще один, третий, называемый читрини, который «тонок, как паутина». На него нанизаны чакры, «словно узлы на стволе бамбука».
Кундалини поднимается по читрини мало-помалу, по мере того как йог использует свою волю в медитации. За одну попытку она может и не пройти слишком далеко, но в следующий раз она уже продвинется немного дальше, и так далее. Когда она подходит к какой-либо чакре или лотосу, она проникает в него, и цветок, до этого повернутый вниз, поворачивается вверх. Когда медитация заканчивается, ученик возвращает кундалини назад по тому же пути в муладхару. Но в некоторых случаях она отводится только до сердечной чакры и здесь проникает в то, что называется ее «обителью». [38] В некоторых книгах говорится, что кундалини находится в пупочной чакре, но нам никогда не доводилось видеть ее там у обычных людей. может быть, это утверждение относится к тем, кто уже поднял ее и таким образом имеет своего рода запас змеиной силы в этом центре.
Также поясняется, что в процессе медитации по одному из вышеупомянутых способов кундалини по мере восхождения проходит через каждую чакру, пробуждая скрытые (отсюда и термин «лайа») психологические функции данного центра. В каждой чакре, в куда она входит, жизнь усовершенствуется, но поскольку цель кундалини – достижение высшей чакры, она восходит далее, пока не достигнет самого верхнего центра, лотоса сахасрары. Здесь, как образно говорится, она наслаждается блаженством соединения со своим властелином, Парамашивой. А возвращаясь назад по своему пути, она возвращает каждой чакре ее характерные способности, но значительно улучшенные.
Все это описывает процесс частичного транса, в который неизбежно входит глубоко медитирующий, концентрируя все внимание на некой возвышенной цели; на некоторое время ему следует прекратить обращать внимание на различные звуки и видения, которые окружают и разыгрываются в нем. Авалон отмечает, что вообще от начала практики и до направления кундалини в сахасрару, как правило, уходят годы, хотя в исключительных случаях это может быть проделано за короткое время. С практикой приходит легкость, и говорят, что обретший опыт может поднимать и опускать шакти всего за час, хотя он совершенно свободно может оставлять ее в макушечном центре сколь угодно долго.
Некоторые авторы указывают, что, по мере поднятия кундалини по телу, в части, находящейся ниже той, которую она проходит, усиливается ощущение холода. Это, несомненно, верно для тех особых практик, в которых йог входит в транс на длительное время, но не при обычном использовании этой силы. В «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватская ссылается на случай с йогом, найденным на острове вблизи Калькутты. Его конечности уже обросли корнями деревьев. Она добавляет, что его извлекли, обрезав корни, но при попытке разбудить его телу нанесли так много повреждений, что он умер. Также Е. П. Блаватская упоминает о йоге близ Аллахабада, который – с целями, несомненно, хорошо им осознаваемыми, – оставался неподвижно сидящим на камне в течение пятидесяти трех лет. Его чела или ученики каждую ночь мыли его в реке и затем поднимали обратно. Днем его сознание иногда возвращалось в физический мир, и тогда он мог разговаривать и учить. [39]
Кундалини поднимается по читрини мало-помалу, по мере того как йог использует свою волю в медитации. За одну попытку она может и не пройти слишком далеко, но в следующий раз она уже продвинется немного дальше, и так далее. Когда она подходит к какой-либо чакре или лотосу, она проникает в него, и цветок, до этого повернутый вниз, поворачивается вверх. Когда медитация заканчивается, ученик возвращает кундалини назад по тому же пути в муладхару. Но в некоторых случаях она отводится только до сердечной чакры и здесь проникает в то, что называется ее «обителью». [38] В некоторых книгах говорится, что кундалини находится в пупочной чакре, но нам никогда не доводилось видеть ее там у обычных людей. может быть, это утверждение относится к тем, кто уже поднял ее и таким образом имеет своего рода запас змеиной силы в этом центре.
Также поясняется, что в процессе медитации по одному из вышеупомянутых способов кундалини по мере восхождения проходит через каждую чакру, пробуждая скрытые (отсюда и термин «лайа») психологические функции данного центра. В каждой чакре, в куда она входит, жизнь усовершенствуется, но поскольку цель кундалини – достижение высшей чакры, она восходит далее, пока не достигнет самого верхнего центра, лотоса сахасрары. Здесь, как образно говорится, она наслаждается блаженством соединения со своим властелином, Парамашивой. А возвращаясь назад по своему пути, она возвращает каждой чакре ее характерные способности, но значительно улучшенные.
Все это описывает процесс частичного транса, в который неизбежно входит глубоко медитирующий, концентрируя все внимание на некой возвышенной цели; на некоторое время ему следует прекратить обращать внимание на различные звуки и видения, которые окружают и разыгрываются в нем. Авалон отмечает, что вообще от начала практики и до направления кундалини в сахасрару, как правило, уходят годы, хотя в исключительных случаях это может быть проделано за короткое время. С практикой приходит легкость, и говорят, что обретший опыт может поднимать и опускать шакти всего за час, хотя он совершенно свободно может оставлять ее в макушечном центре сколь угодно долго.
Некоторые авторы указывают, что, по мере поднятия кундалини по телу, в части, находящейся ниже той, которую она проходит, усиливается ощущение холода. Это, несомненно, верно для тех особых практик, в которых йог входит в транс на длительное время, но не при обычном использовании этой силы. В «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватская ссылается на случай с йогом, найденным на острове вблизи Калькутты. Его конечности уже обросли корнями деревьев. Она добавляет, что его извлекли, обрезав корни, но при попытке разбудить его телу нанесли так много повреждений, что он умер. Также Е. П. Блаватская упоминает о йоге близ Аллахабада, который – с целями, несомненно, хорошо им осознаваемыми, – оставался неподвижно сидящим на камне в течение пятидесяти трех лет. Его чела или ученики каждую ночь мыли его в реке и затем поднимали обратно. Днем его сознание иногда возвращалось в физический мир, и тогда он мог разговаривать и учить. [39]
Цель кундалини
Заключительные стихи «Шат-чакра нирупаны» прекрасно описывают завершение пути кундалини:
"Дэви, что есть Шудха-саттва, пронзает три Лингама, и, достигнув всех лотосов, которые известны как лотосы Брахма-Нади, сияет там в полноте своего блеска. С этого времени, в своем утонченном и неуловимом состоянии, блестящая, как молния и изящная, как волоконце лотоса, она идет к пламенеподобному светящемуся Шиве, высшему блаженству, и вдруг вызывает блаженство Освобождения.
Прекрасная Кундали пьет превосходный красный нектар, истекающий из Пара-Шивы, и возвращается оттуда, где сияет Вечное и Трансцендентальное Блаженство во всей своей славе, по пути Кула, и входит в муладхару. Йог, который уже достиг непоколебимости ума, совершает приношение (Тарпану) Ишта-дэвате и дэватам шести чакр, дакини и другим с тем потоком божественного нектара, который находится в сосуде брахманда, из которого он получил знания через цепь преемственности Гуру.
Если йог, преданный Лотосоподобным Ступням своего гуру, с невозмутимым сердцем и сконцентрированным умом, читает этот труд, который есть высший источник знания об Освобождении и является безупречным, чистым и самым тайным, то, несомненно, его разум танцует у стоп его Ишта-дэваты". [40]
"Дэви, что есть Шудха-саттва, пронзает три Лингама, и, достигнув всех лотосов, которые известны как лотосы Брахма-Нади, сияет там в полноте своего блеска. С этого времени, в своем утонченном и неуловимом состоянии, блестящая, как молния и изящная, как волоконце лотоса, она идет к пламенеподобному светящемуся Шиве, высшему блаженству, и вдруг вызывает блаженство Освобождения.
Прекрасная Кундали пьет превосходный красный нектар, истекающий из Пара-Шивы, и возвращается оттуда, где сияет Вечное и Трансцендентальное Блаженство во всей своей славе, по пути Кула, и входит в муладхару. Йог, который уже достиг непоколебимости ума, совершает приношение (Тарпану) Ишта-дэвате и дэватам шести чакр, дакини и другим с тем потоком божественного нектара, который находится в сосуде брахманда, из которого он получил знания через цепь преемственности Гуру.
Если йог, преданный Лотосоподобным Ступням своего гуру, с невозмутимым сердцем и сконцентрированным умом, читает этот труд, который есть высший источник знания об Освобождении и является безупречным, чистым и самым тайным, то, несомненно, его разум танцует у стоп его Ишта-дэваты". [40]
Заключение
Подобно нам, индусы придерживаются мнения, что результаты лайа-йоги могут быть достигнуты методами всех систем йоги. В семи школах Индии и среди учеников на Западе все правильно понимающие стремятся к самой высокой цели человеческого устремления – к той свободе, которая выше, чем Освобождение, потому что она включает не только союз с Богом в высших сферах вне земного проявления, но также и те энергии на каждом плане, которые делают человека Адхикари Пурушей, исполнителем или работником на службе Бога, в деле поддержки миллионов людей, с трудом идущих вперед, к славе и счастью, которые ждут всех нас.
Ом, Айм, Клим, Стрим.
Ом, Айм, Клим, Стрим.