Дмитрий Логинов
Евангелие от русских волхвов
Се б то новь яре iде одо стареа, iжде бяща о таква русеще.
Велесова книга, 23.
БИТВА ЗА ВЕЛЕСОВУ КНИГУ
Стадий отношения к идее, как это говорил Резерфорд (и как сие хорошо всем известно), три: «этого не может быть!», «в этом что-то есть…», «да кто ж этого не знает?!».
Десять лет назад автор написал первую работу по теме, название которой было вынесено в заглавие статьи: «Велесова книга свидетельствует: евангельские “волхвы с востока” суть руссы». Она публиковалась в разных изданиях [1] и стадия восприятия идеи первая, как это ей полагается, свирепствовала вовсю.
Однако еще задолго до десятилетнего юбилея (число 10 имеет отношение к теме) наметилось продвиженье ко второй стадии. Заслуга в такой подвижке общественного мнения принадлежит, в основном, Валерию Чудинову, председателю Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси, директору Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации РАЕН.
Валерий Алексеевич, не зная тогда ничего о моей работе, изучал тайнопись на ковчеге с мощами евангельских волхвов, который в 1164 году император Фридрих I Барбаросса подарил городу Кёльну. Результаты этого исследования не только подтвердили русскую этническую принадлежность волхвов, но и позволили с высокой долей вероятности полагать, что были эти трое жрецами, конкретно, Макоши, Перуна и Рода. [2]
То есть, в результате двух различных исследований, проведенных различными методами, получился одинаковый результат. После такого люди, обладающие хотя бы минимальной незашоренностью восприятия, обязываются самими фактами сделать шаг от позиции «этого не может быть» в направлении позиции «в этом что-то есть».
Известна поговорка о том, что дьявол сидит в деталях. Пожалуй, применительно к данному случаю точнее будет сказать, что в них сидят ангелы. Пристальный разбор текста дощечки 16а Велесовой книги позволяет выявить исток становления христианской литургии, констатировать явные параллели с надписями на загадочных микоржинских камнях и с древними гимнами, собранными в книгу «Веда славян» в 1881 году Верковичем, ощутить сущностное духовное единство трех великих религий, прославляющих Троицу (Триглава, Тримурти): православного христианства, восточного ведизма (индуизма), северного православного (Правь славили) ведизма славяноруссов.
Лет десять назад все эти очень интересные темы можно было только слегка наметить. Кто пожелал бы вдаваться в такие дебри, коли сама идя о том, что евангельские волхвы суть руссы, представлялась абсурдом?
Однако в настоящий момент отношение несколько изменилось и, значит, самое время попробовать показать, в каких направлениях идея эта может быть развита. Ее развитие могло бы прояснить многие темные моменты в духовной истории человечества, заполнить «белые пятна». Это напоминает чем-то цепную реакцию, когда, после постижения общего плана картины, ее фрагменты, казавшиеся прежде никак не связанными, начинают вдруг словно бы сами собою складываться в единый пазл.
В качестве вступления перечислим предельно кратко драматические события, которые произошли с Велесовой книгою в прошлом веке. Их можно без малейшей натяжки воспринять как некую битву. В которой одна из противоборствующих сил желала уничтоженья Книги, другая же – сохранить ее несомое ею бесценное свидетельство людям XXI века. В 1919 году Велесова книга чуть было не сгинула в разграбленном и порушенном именье князей Куракиных. Но ее спас полковник белой армии Али Изенбек, который вывез «дощечки с непонятными письменами» в западную Европу. Там долгое время никто не мог вообще понять, что же это такое. Но «случай» (Промысел!) свел Изенбека с Ю.П. Миролюбовым – одним из немногих «недорезанных» специалистов по славянской древности. Миролюбов дощечки фотографировал, текст их перерисовывал и перелагал на современный русский, фотографии отсылал в музей в Сан-Франциско. В 1941 году Изенбек «скоропостижно скончался», дощечки «по недоразумению» были сожжены, и одновременно с этим фотографии из музея «куда-то исчезли». Кроме одной единственной. Самой главной. Дощечки, понумерованной 16а.
Добиться публикации Книги Миролюбов смог лишь в 1953 году. В году же 1960 советские филологи, обследовав только 0,5 % (!!!) текста Книги, объявили ее фальшивкой. Так бы ее посейчас и воспринимали. Да только вот результаты масштабных археологических раскопок восьмидесятых и девяностых годов оказались такими в точности, как можно было предполагать, исходя из текстов «подделки». [3]
И все-таки и поныне есть сомневающиеся в подлинности Велесовой книги! Но это уже лишь такого же склада люди, как те, которых терзает мысль: а не фальшивка ли индуистская «Махабхарата» или «Одиссея» Гомера?
Мы же переходим к подробному разбору написанного на маленькой деревянной дощечке, которая смогла донести до нас через двадцать веков несметное – воистину! – сокровище духовной истории.
Десять лет назад автор написал первую работу по теме, название которой было вынесено в заглавие статьи: «Велесова книга свидетельствует: евангельские “волхвы с востока” суть руссы». Она публиковалась в разных изданиях [1] и стадия восприятия идеи первая, как это ей полагается, свирепствовала вовсю.
Однако еще задолго до десятилетнего юбилея (число 10 имеет отношение к теме) наметилось продвиженье ко второй стадии. Заслуга в такой подвижке общественного мнения принадлежит, в основном, Валерию Чудинову, председателю Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси, директору Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации РАЕН.
Валерий Алексеевич, не зная тогда ничего о моей работе, изучал тайнопись на ковчеге с мощами евангельских волхвов, который в 1164 году император Фридрих I Барбаросса подарил городу Кёльну. Результаты этого исследования не только подтвердили русскую этническую принадлежность волхвов, но и позволили с высокой долей вероятности полагать, что были эти трое жрецами, конкретно, Макоши, Перуна и Рода. [2]
То есть, в результате двух различных исследований, проведенных различными методами, получился одинаковый результат. После такого люди, обладающие хотя бы минимальной незашоренностью восприятия, обязываются самими фактами сделать шаг от позиции «этого не может быть» в направлении позиции «в этом что-то есть».
Известна поговорка о том, что дьявол сидит в деталях. Пожалуй, применительно к данному случаю точнее будет сказать, что в них сидят ангелы. Пристальный разбор текста дощечки 16а Велесовой книги позволяет выявить исток становления христианской литургии, констатировать явные параллели с надписями на загадочных микоржинских камнях и с древними гимнами, собранными в книгу «Веда славян» в 1881 году Верковичем, ощутить сущностное духовное единство трех великих религий, прославляющих Троицу (Триглава, Тримурти): православного христианства, восточного ведизма (индуизма), северного православного (Правь славили) ведизма славяноруссов.
Лет десять назад все эти очень интересные темы можно было только слегка наметить. Кто пожелал бы вдаваться в такие дебри, коли сама идя о том, что евангельские волхвы суть руссы, представлялась абсурдом?
Однако в настоящий момент отношение несколько изменилось и, значит, самое время попробовать показать, в каких направлениях идея эта может быть развита. Ее развитие могло бы прояснить многие темные моменты в духовной истории человечества, заполнить «белые пятна». Это напоминает чем-то цепную реакцию, когда, после постижения общего плана картины, ее фрагменты, казавшиеся прежде никак не связанными, начинают вдруг словно бы сами собою складываться в единый пазл.
В качестве вступления перечислим предельно кратко драматические события, которые произошли с Велесовой книгою в прошлом веке. Их можно без малейшей натяжки воспринять как некую битву. В которой одна из противоборствующих сил желала уничтоженья Книги, другая же – сохранить ее несомое ею бесценное свидетельство людям XXI века. В 1919 году Велесова книга чуть было не сгинула в разграбленном и порушенном именье князей Куракиных. Но ее спас полковник белой армии Али Изенбек, который вывез «дощечки с непонятными письменами» в западную Европу. Там долгое время никто не мог вообще понять, что же это такое. Но «случай» (Промысел!) свел Изенбека с Ю.П. Миролюбовым – одним из немногих «недорезанных» специалистов по славянской древности. Миролюбов дощечки фотографировал, текст их перерисовывал и перелагал на современный русский, фотографии отсылал в музей в Сан-Франциско. В 1941 году Изенбек «скоропостижно скончался», дощечки «по недоразумению» были сожжены, и одновременно с этим фотографии из музея «куда-то исчезли». Кроме одной единственной. Самой главной. Дощечки, понумерованной 16а.
Добиться публикации Книги Миролюбов смог лишь в 1953 году. В году же 1960 советские филологи, обследовав только 0,5 % (!!!) текста Книги, объявили ее фальшивкой. Так бы ее посейчас и воспринимали. Да только вот результаты масштабных археологических раскопок восьмидесятых и девяностых годов оказались такими в точности, как можно было предполагать, исходя из текстов «подделки». [3]
И все-таки и поныне есть сомневающиеся в подлинности Велесовой книги! Но это уже лишь такого же склада люди, как те, которых терзает мысль: а не фальшивка ли индуистская «Махабхарата» или «Одиссея» Гомера?
Мы же переходим к подробному разбору написанного на маленькой деревянной дощечке, которая смогла донести до нас через двадцать веков несметное – воистину! – сокровище духовной истории.
ДЕСЯТЬ СТРОК БЛАГОЙ ВЕСТИ
На ее лицевой стороне вырезаны следующие древние руны – «руськие письмены»:
Десять строк. Они содержат, все вместе, 451 рунический знак. Если мы сложим все цифры этого числа, то получится снова десять.
Что это? Конечно же, большинство наших современников сочтет подобное совпадение случайным, если вообще заметит его. Так, например, Н.В. Слатин отмечает, что знаков именно 451 в десяти строках, но не комментирует это.
Возможно, перед нами действительно лишь случайность. Но в данном случае, все же, вероятна и преднамеренность. Потому что, если мы с вами воспринимаем эти деревянные дощечки только как носители информации, то для волхвов, создателей Книги, они ведь были еще и священными предметами – произведениями духовного искусства.
ДЕСЯТЬ, согласно Русской Северной Традиции, есть число Даждьбога. (О соотношении чисел Дюжины и древнерусских богов я надеюсь подробно рассказать в книге «Обруч перерождений».) Поэтому вероятно, что волхв, создатель дощечки, запечатлевающей воплощение Даждьбога, намеренно вложил столь искусным образом дважды в структуру текста это число. Наверное, перед тем, как принялся вырезать, он сколько-то раз неторопливо чертил тростью на песке, продумывая композицию. По-видимому, создание священного текста рунической дощечки чем-то подобно стихосложению: здесь требуется и вдохновение, и расчет.
Заметим, в те времена было легче создавать изящные текстовые конструкции с «говорящим» числом строк и знаков. Одно и то же слово могло ведь быть записано разными способами: с огласовкою или без, полностью или сокращенно. Так что искусный составитель мог без ущерба для смысла подогнать все, что требуется, и добиться желаемого нумерологического соответствия. И все-таки создателю дощечки потребовалось одно сокращение необычное. Вместо слова «часои» (часы) он пишет «чаои». Выбрасывает руну «с». Иначе получилось бы в общей сложности 452 знака, и сила священного предмета, посвященного Даждьбогу, оказалась бы, с точки зрения волхва, меньше. (Что же, Нострадамусу, например, как известно, понадобилось огромное количество «орфографических ошибок» в Центуриях, чтобы зашифровать необходимые ему числа.)
Но числовая символика представляет собой, конечно же, второстепенный момент. Главная задача есть понять весть, которую доставила нам эта буковая дощечка, чудом пронеся ее через долгие века и даже тысячелетия. Дадим же сколько возможно точное переложение рунического текста ее на современный язык:
Гораздо более многочисленной, чем последователи Традиции, группе людей представляется очевидным, что в тексте дощечки не может идти речь о евангельском Событии. «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Те из таких людей, которые причастны к науке, по складу своего восприятия подобны, наверное, последователям знаменитой «норманнской теории» времен М.В. Ломоносова. С их точки зрения христианству и русскому «язычеству» полагается лежать на различных «полках» времени и пространства. Да и вообще, как это говаривал незабвенный энциклопедист Мирабо (XVIII в.), «метеориты выдумывают попы, чтобы дурить народ: с неба не падают камни, потому что на небе нет камней»! Просто и гениально.
Что это? Конечно же, большинство наших современников сочтет подобное совпадение случайным, если вообще заметит его. Так, например, Н.В. Слатин отмечает, что знаков именно 451 в десяти строках, но не комментирует это.
Возможно, перед нами действительно лишь случайность. Но в данном случае, все же, вероятна и преднамеренность. Потому что, если мы с вами воспринимаем эти деревянные дощечки только как носители информации, то для волхвов, создателей Книги, они ведь были еще и священными предметами – произведениями духовного искусства.
ДЕСЯТЬ, согласно Русской Северной Традиции, есть число Даждьбога. (О соотношении чисел Дюжины и древнерусских богов я надеюсь подробно рассказать в книге «Обруч перерождений».) Поэтому вероятно, что волхв, создатель дощечки, запечатлевающей воплощение Даждьбога, намеренно вложил столь искусным образом дважды в структуру текста это число. Наверное, перед тем, как принялся вырезать, он сколько-то раз неторопливо чертил тростью на песке, продумывая композицию. По-видимому, создание священного текста рунической дощечки чем-то подобно стихосложению: здесь требуется и вдохновение, и расчет.
Заметим, в те времена было легче создавать изящные текстовые конструкции с «говорящим» числом строк и знаков. Одно и то же слово могло ведь быть записано разными способами: с огласовкою или без, полностью или сокращенно. Так что искусный составитель мог без ущерба для смысла подогнать все, что требуется, и добиться желаемого нумерологического соответствия. И все-таки создателю дощечки потребовалось одно сокращение необычное. Вместо слова «часои» (часы) он пишет «чаои». Выбрасывает руну «с». Иначе получилось бы в общей сложности 452 знака, и сила священного предмета, посвященного Даждьбогу, оказалась бы, с точки зрения волхва, меньше. (Что же, Нострадамусу, например, как известно, понадобилось огромное количество «орфографических ошибок» в Центуриях, чтобы зашифровать необходимые ему числа.)
Но числовая символика представляет собой, конечно же, второстепенный момент. Главная задача есть понять весть, которую доставила нам эта буковая дощечка, чудом пронеся ее через долгие века и даже тысячелетия. Дадим же сколько возможно точное переложение рунического текста ее на современный язык:
Вещую книгу сию посвятим Богу нашему, ибо Он есть Прибежище и Сила. В оные времена был муж, который был благ и праведен, за что и наречен был Иако, отец Тверийский. И у того мужа имелись жена и Дева дочь, оное (знатное) стадо коров и многочисленных овнов. С ними был он в степях, и однажды, не имея мужа для дочери своей, так молил богов, чтобы род его не пресекся. И Даждьбог услыхал мольбу ту. И – по мольбе дает ему измоленное, ибо пришли уже времена Его [пришествия воплоти]. И вот, грядет [Он] меж нами. И нам надлежит повергнуться [ниц], ибо Сияющего [Его] чтим: то Божий знак Младенец несет! К Нему мы идем, и имеем [дары] к Богу нашему, и Ему изрекаем хвалу: «Будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков!» Волхвы, изрекши сие, прочь пошли, чтобы назад вернуться.О чем же это повествование? Немногим, то есть последователям Русской Северной Традиции, очевидно, что речь идет о хождении волхвов древних руссов к тому Младенцу, Которого уже два тысячелетия мир знает как Иисуса Христа, и от рождения Которого идет отсчет нашей эры. Ведь эти сведения содержит предание Традиции. Да и не только предание. Пророчествующий древний цикл мифов о Даждьбоге, известный и вне Традиции, говорит о Его рождении от Девы, преображении, распятии, воскресении и восхождении на небо к Отцу. То есть, мифология древних руссов предсказывает все ключевые события земной жизни Христа (и этим отличается весьма от невнятных полупророчеств, которые о Нем содержит Ветхий завет).
Гораздо более многочисленной, чем последователи Традиции, группе людей представляется очевидным, что в тексте дощечки не может идти речь о евангельском Событии. «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Те из таких людей, которые причастны к науке, по складу своего восприятия подобны, наверное, последователям знаменитой «норманнской теории» времен М.В. Ломоносова. С их точки зрения христианству и русскому «язычеству» полагается лежать на различных «полках» времени и пространства. Да и вообще, как это говаривал незабвенный энциклопедист Мирабо (XVIII в.), «метеориты выдумывают попы, чтобы дурить народ: с неба не падают камни, потому что на небе нет камней»! Просто и гениально.
КНИГА ДАЖДЬБОЖЬИХ ВНУКОВ
Но большинству читателей, надо думать, пока еще ничего не очевидно по поводу текста дощечки. Всякое переложение с древнего языка на современный требует комментариев, дополнительной информации, позволяющей составить определенное мнение. Ведь за истекшие два тысячелетия очень многое изменилось не только в области языка и в манере составления записей о событиях, но и в мировосприятии людей вообще. Поэтому прокомментируем подробным образом некоторые узловые моменты текста.
«Влес кнiго сiу». Это перелагается на современный так: «вещую книгу сию». Почему же не «Велесову книгу», а – «вещую»? Последователи Русской Северной Традиции помнят, что древнее слово «влес» означает не только «Велес». Оно имеет и еще один смысл, а именно: «знак», «след», «веха». И это хорошо можно видеть из того фрагмента Велесовой книги, который приводит сам Ю.П. Миролюбов в книге «Сакральное Руси» [4] на странице 156 тома II: «оузриши… дiва дiвнаiа i влеса мудрiа». То есть: «увидишь… дива дивные и знаки мудрые». Этимология слова «влес» в его значении «знак» очевидная: для промышляющего охотника наиважнейшими знаками являются следы, оставляемые зверем в лесу. Приводит Миролюбов и выражение «о влесу гадаяхом», то есть: «гадаем о смысле знака», «разгадываем знамение».
Сегодня понимание слова «влес» в смысле «знак» (в том числе и знак письменный – руна) сохраняется только в лоне Традиции. Представители официальной науки его не знают, и потому им кажется, будто бы здесь написано «увидишь Велесов мудрых». Бессмыслица! И что же делают современники наши, не имеющие, по-видимому, столь высокого пиетета к наследию предков, коим обладал Миролюбов? Они, ничтоже сумняшеся, «исправляют» пращуров, переменивая в слове «мудрiа» iа на аi. Что и переводят: «увидишь дива дивные [вообще] и Велеса мудрого [в частности]». Весьма «изящно»!
Заметим, что сочетание «влес-книга» – то есть «вещая книга» – устойчивое. Оно отличает книги, вещающие о прошлом и будущем (как бы расставляющие вехи во времени), от просто книг, то есть «кониг» – сборников сакрализованных уложений, законов и канонов, то есть излагающих Кон.
Имелись еще «глубь-книги», то есть философские и богословские трактаты, толкующие о глубочайших и возвышенных истинах. Теперь отечественной официальной науке известны лишь незначительные и переиначенные фрагменты, именуемые «Голубиная книга». В Индии же ведическую традицию таких книг унаследовали Упанишады.
Содержание русских глубь-книг может быть приблизительно восстановлено по ним (особенно по Брихадараньяке, т. е. Большой Лесной Книге), поскольку, после легендарного похода Яруны на Индостан, тысячелетия существовало единое индоевразийское государство.
«Птчемо Бгу ншемоу» – посвятим Богу нашему. «Птчемо» означает «поточим» в смысле «источим», «пролиём» (сравним у иеромонаха Романа: «Господу молитву пролию»). «Богу» – а не «богам» – еще раз указывает на исконный монотеизм наших предков. Они почитали богов, но ведали, как и мы сейчас, Единого и Всевышнего – то есть: стоящего не только над людьми, но и над богами – Бога. Прямые пращуры наши знали Великого Триглава повелителем иерархии, включающей «трижды по три» небес богов. На самом деле от наших предков и переняли христиане ведение о Пресвятой Троице [5] и ангельской девятиступенчатой иерархии.
Такими описаны небеса у святого Дионисия Ареопагита, который пришел в христианство именно потому, что был, как и поклонившиеся Христу первыми волхвы, посвящен в Северную Традицию. Основоположник движения старообрядцев протопоп Аввакум пишет о Дионисии [6] в своем «Житии»: «Сей Дионисий, еще не приидох в веру Христову, со учеником своим во время распятия Господня быв в Солнечном граде и виде: солнце во тьму преложися и луна в кровь, звезды в полудне на небеси явилися черным видом. Он же ко ученику глагола: Или кончина веку прииде, или Бог Слово плотию страждет, понеже не по обычаю тварь виде изменену».
Итак, «еще не приидох в веру Христову», то есть: еще до своего крещения от апостола Павла [7] – Дионисий знал, подобно евангельским волхвам, что он является современником воплощения («плотию страждет») Сына Божьего на земле! И, наставляя о Нем своего ученика, Дионисий называет Сына Божьего не иначе как, именно, «Бог Слово». А Слово есть одно из иносказательных имен Даждьбога. [8] Поэтому и самоназвание всех племен Русова корня – «Даждьбожьих внуков» – СЛАВЯНЕ (в первые века христианства, как и за тысячелетия до Р.Х., произносили: «СЛОВЕНЕ»). Последуя северному ведизму, который учит о девяти небесах, Ареопагит пишет в главе VI своего трактата «О небесной иерархии»: «Слово Божие все небесные Существа… разделяет на три тройственные степени». Ветхий же завет не содержит каких-либо подобных идей. Протоиерей Иоанн Мейендорф замечает: «Ветхозаветная ангелология… никак не укладывается в иерархию Дионисия». Так еще бы! Ветхозаветные тексты представляют собой, по сути, перевод еврейского священного писания Танах, а христианство проистекает никак уж не из иудейской традиции, что бы ни говорили по этому поводу сегодняшние последователи ереси евионитов. [9]
Но возвратимся к дощечке 16а. Такой известный и признанный исследователь, как С. Лесной, полагает, что современники наши напрасно присваивают ей этот номер. Потому что на самом деле она есть первая, то есть представляет собою начало Книги.
Вполне возможно, что Велесову книгу начали писать именно две тысячи лет назад. Затем, по мере происхождения каких-либо значимых событий, к ней добавлялись еще дощечки. Так продолжалось десять веков. Дощечка Велесовой книги 23 начинается: «Се б то новь яре iде одо стареа, iжде бяща о таква русеще. А се iде до пълдне i тамо грящете о ступех десенте вiецы». То есть: «Пошло то новое светлое – от старого, что было такого же русского [духа]. Поэтому и ходили на полдень (т. е. на юг – поклониться Младенцу), и ходим сими путями (исповедуем Весть, принесенную с полудня) десять веков». (Считают, правда, что ни одна из дощечек Велесовой книги не описывает события моложе века IX. Но это может означать лишь тот факт, что Изенбеком были подобраны не все из дощечек, рассыпанных по полу комнаты разгромленного поместья князей Куракиных.) Конечно, книга «Даждьбожьих внуков» содержит и воспоминания о событиях очень далекого прошлого, наиболее давние из которых происходили даже «две тьмы» лет (20 тысячелетий) до Р.Х. Но все-таки начало ее приурочено к воплощению на земле Даждьбога, то есть к исполнению древнейшего из пророчеств славянских мифов. Поэтому и начинается дощечка № 16а (а на деле – № 1), в отличие ото всех других, столь торжественно: «Вещую книгу сию посвятим Богу нашему, ибо Он есть Прибежище и Сила».
Как было сказано выше, 10 есть число Даждьбога. Поэтому дата десять веков от Его рождества – 103 лет – считалась многозначительной. В 1000 году весь христианский мир, помнивший тогда еще подлинные свои корни, ожидал конца света уж точно не потому, что это была круглая дата. И мир был потрясен тем, что все еще существует. И произошла «великая схизма»: Рим (западные христиане) в 1054 [10] году отказались быть православными, обвинили Константинопольских иерархов в эллинстве и скифстве, а также в том, что они «подобно северянам злословят закон Моисеев» [11]. Однако из ненаступления в 1000 году конца света вовсе не следует, что число Даждьбога «не сработало». Во-первых, церковь христианская была на всей Земле единой соборной апостольской православной именно тысячу лет. Во-вторых, число Даждьбога, возведенное в третью степень, символизирует Вечность, поэтому в Откровении Иоанна Богослова говорится о тысячелетнем царстве Христа, которому не будет конца.
«Влес кнiго сiу». Это перелагается на современный так: «вещую книгу сию». Почему же не «Велесову книгу», а – «вещую»? Последователи Русской Северной Традиции помнят, что древнее слово «влес» означает не только «Велес». Оно имеет и еще один смысл, а именно: «знак», «след», «веха». И это хорошо можно видеть из того фрагмента Велесовой книги, который приводит сам Ю.П. Миролюбов в книге «Сакральное Руси» [4] на странице 156 тома II: «оузриши… дiва дiвнаiа i влеса мудрiа». То есть: «увидишь… дива дивные и знаки мудрые». Этимология слова «влес» в его значении «знак» очевидная: для промышляющего охотника наиважнейшими знаками являются следы, оставляемые зверем в лесу. Приводит Миролюбов и выражение «о влесу гадаяхом», то есть: «гадаем о смысле знака», «разгадываем знамение».
Сегодня понимание слова «влес» в смысле «знак» (в том числе и знак письменный – руна) сохраняется только в лоне Традиции. Представители официальной науки его не знают, и потому им кажется, будто бы здесь написано «увидишь Велесов мудрых». Бессмыслица! И что же делают современники наши, не имеющие, по-видимому, столь высокого пиетета к наследию предков, коим обладал Миролюбов? Они, ничтоже сумняшеся, «исправляют» пращуров, переменивая в слове «мудрiа» iа на аi. Что и переводят: «увидишь дива дивные [вообще] и Велеса мудрого [в частности]». Весьма «изящно»!
Заметим, что сочетание «влес-книга» – то есть «вещая книга» – устойчивое. Оно отличает книги, вещающие о прошлом и будущем (как бы расставляющие вехи во времени), от просто книг, то есть «кониг» – сборников сакрализованных уложений, законов и канонов, то есть излагающих Кон.
Имелись еще «глубь-книги», то есть философские и богословские трактаты, толкующие о глубочайших и возвышенных истинах. Теперь отечественной официальной науке известны лишь незначительные и переиначенные фрагменты, именуемые «Голубиная книга». В Индии же ведическую традицию таких книг унаследовали Упанишады.
Содержание русских глубь-книг может быть приблизительно восстановлено по ним (особенно по Брихадараньяке, т. е. Большой Лесной Книге), поскольку, после легендарного похода Яруны на Индостан, тысячелетия существовало единое индоевразийское государство.
«Птчемо Бгу ншемоу» – посвятим Богу нашему. «Птчемо» означает «поточим» в смысле «источим», «пролиём» (сравним у иеромонаха Романа: «Господу молитву пролию»). «Богу» – а не «богам» – еще раз указывает на исконный монотеизм наших предков. Они почитали богов, но ведали, как и мы сейчас, Единого и Всевышнего – то есть: стоящего не только над людьми, но и над богами – Бога. Прямые пращуры наши знали Великого Триглава повелителем иерархии, включающей «трижды по три» небес богов. На самом деле от наших предков и переняли христиане ведение о Пресвятой Троице [5] и ангельской девятиступенчатой иерархии.
Такими описаны небеса у святого Дионисия Ареопагита, который пришел в христианство именно потому, что был, как и поклонившиеся Христу первыми волхвы, посвящен в Северную Традицию. Основоположник движения старообрядцев протопоп Аввакум пишет о Дионисии [6] в своем «Житии»: «Сей Дионисий, еще не приидох в веру Христову, со учеником своим во время распятия Господня быв в Солнечном граде и виде: солнце во тьму преложися и луна в кровь, звезды в полудне на небеси явилися черным видом. Он же ко ученику глагола: Или кончина веку прииде, или Бог Слово плотию страждет, понеже не по обычаю тварь виде изменену».
Итак, «еще не приидох в веру Христову», то есть: еще до своего крещения от апостола Павла [7] – Дионисий знал, подобно евангельским волхвам, что он является современником воплощения («плотию страждет») Сына Божьего на земле! И, наставляя о Нем своего ученика, Дионисий называет Сына Божьего не иначе как, именно, «Бог Слово». А Слово есть одно из иносказательных имен Даждьбога. [8] Поэтому и самоназвание всех племен Русова корня – «Даждьбожьих внуков» – СЛАВЯНЕ (в первые века христианства, как и за тысячелетия до Р.Х., произносили: «СЛОВЕНЕ»). Последуя северному ведизму, который учит о девяти небесах, Ареопагит пишет в главе VI своего трактата «О небесной иерархии»: «Слово Божие все небесные Существа… разделяет на три тройственные степени». Ветхий же завет не содержит каких-либо подобных идей. Протоиерей Иоанн Мейендорф замечает: «Ветхозаветная ангелология… никак не укладывается в иерархию Дионисия». Так еще бы! Ветхозаветные тексты представляют собой, по сути, перевод еврейского священного писания Танах, а христианство проистекает никак уж не из иудейской традиции, что бы ни говорили по этому поводу сегодняшние последователи ереси евионитов. [9]
Но возвратимся к дощечке 16а. Такой известный и признанный исследователь, как С. Лесной, полагает, что современники наши напрасно присваивают ей этот номер. Потому что на самом деле она есть первая, то есть представляет собою начало Книги.
Вполне возможно, что Велесову книгу начали писать именно две тысячи лет назад. Затем, по мере происхождения каких-либо значимых событий, к ней добавлялись еще дощечки. Так продолжалось десять веков. Дощечка Велесовой книги 23 начинается: «Се б то новь яре iде одо стареа, iжде бяща о таква русеще. А се iде до пълдне i тамо грящете о ступех десенте вiецы». То есть: «Пошло то новое светлое – от старого, что было такого же русского [духа]. Поэтому и ходили на полдень (т. е. на юг – поклониться Младенцу), и ходим сими путями (исповедуем Весть, принесенную с полудня) десять веков». (Считают, правда, что ни одна из дощечек Велесовой книги не описывает события моложе века IX. Но это может означать лишь тот факт, что Изенбеком были подобраны не все из дощечек, рассыпанных по полу комнаты разгромленного поместья князей Куракиных.) Конечно, книга «Даждьбожьих внуков» содержит и воспоминания о событиях очень далекого прошлого, наиболее давние из которых происходили даже «две тьмы» лет (20 тысячелетий) до Р.Х. Но все-таки начало ее приурочено к воплощению на земле Даждьбога, то есть к исполнению древнейшего из пророчеств славянских мифов. Поэтому и начинается дощечка № 16а (а на деле – № 1), в отличие ото всех других, столь торжественно: «Вещую книгу сию посвятим Богу нашему, ибо Он есть Прибежище и Сила».
Как было сказано выше, 10 есть число Даждьбога. Поэтому дата десять веков от Его рождества – 103 лет – считалась многозначительной. В 1000 году весь христианский мир, помнивший тогда еще подлинные свои корни, ожидал конца света уж точно не потому, что это была круглая дата. И мир был потрясен тем, что все еще существует. И произошла «великая схизма»: Рим (западные христиане) в 1054 [10] году отказались быть православными, обвинили Константинопольских иерархов в эллинстве и скифстве, а также в том, что они «подобно северянам злословят закон Моисеев» [11]. Однако из ненаступления в 1000 году конца света вовсе не следует, что число Даждьбога «не сработало». Во-первых, церковь христианская была на всей Земле единой соборной апостольской православной именно тысячу лет. Во-вторых, число Даждьбога, возведенное в третью степень, символизирует Вечность, поэтому в Откровении Иоанна Богослова говорится о тысячелетнем царстве Христа, которому не будет конца.
ИАКО, ОТЕЦ ТВЕРИЙСКИЙ
«Речен бiа Iако, отец тверiсi». Это записано очень сокращенно: «рченбiакоцтверсi». В текстах дощечек часто встречается сокращение совпадающих рун. Если последующее слово начинается на ту же самую руну (руны), на которую (которые) заканчивается предыдущее, то идентичные руны могут быть начертаны лишь один раз. Благо, разделять меж собой пробелами слова в строке в ту эпоху не полагалось. (Что интересно, нередко в точности таким образом, как писали наши прямые предки, записана информация и в «текстах» ДНК, то есть: конец предшествующего гена оказывается, по совместительству, и началом последующего.) В рассматриваемой строке дощечки подобный принцип сокращения употреблен дважды в коротком фрагменте текста: «бiакоц» – «бiа Iако, отец».
О сокращениях подобного рода известно, конечно же, такому исследователю Велесовой книги, как Н.В. Слатин. Но в данном случае он их не замечает. По-видимому, потому что психологически не готов к встрече в этом повествовании такого имени, как Иако. Но, будучи весьма скрупулезен, Слатин это место не обходит молчанием, как некоторые другие, а утверждает: здесь руну
следует понимать как повернутую на 45°
.
Однако согласиться с этим довольно трудно по двум, как минимум, резонам: «Щ» не делается похожей на «К», на сколько градусов ты ее ни верти; да и с чего бы вдруг создателю Книги начертывать именно в этой строке именно этой дощечки какую-то «повернутую» руну, если ни в каких других местах ничего подобного он не делает?
Итак, будем верить своим глазам: перед нами все же Иако. Кто он такой? Сведения, сообщаемые о нем дощечкой, в точности повторяют изложенное в апокрифе II века об Иоакиме – отце Марии, Матери Иисуса Христа. Поэтому правомерно воспринимать «Иако» как иноземную или краткую форму начертания имени «Иоаким». [12] (Отечественная древняя транскрипция, заметим, вообще любит редуцировать столпотворения гласных. Так, в Хронографе 1679 года библейское имя «Иоафет» передано даже не как «Иафет», а просто: «Афет»!) Текст, о котором ведется речь, это Евангелие от Иакова. Обыкновенно религиоведы именуют его не просто апокриф, а Протоевангелие, то есть исток ряда последующих Благовествований – как апокрифических, так и канонизированных.
В нем сообщается, что Иоаким «был весьма богат». Сравним это с текстом дощечки: «наречен был Иако, отец Тверийский, и у того мужа имелось… оное (знатное) стадо коров и многочисленных овнов». Скот представлял собой почти главное богатство по тем временам. [13] Владельца тучных стад называли (кого заслужено, а кого и не без иронии) «отец-благодетель». Другой апокрифический текст – переведенная Иеронимом Стридонским «Книга о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» – сообщает о роде занятий Иоакима, отца Марии, в точности то же самое, что и Велесова книга: «не имел он иной заботы, кроме как о стадах своих».
Но возвратимся к Протоевангелию. В нем описывается, как Иоаким удалился в пустыню (в степи), постился там сорок дней и молил, чтобы род его не пресекся. Вновь полное совпадение со сведениями Велесовой книги! Считается, что пустыней, которую отец Марии избрал для мольбы о появлении у Нее потомства, были степи земли Веди-Кельт, по какой причине там основали впоследствии православный монастырь. В связи с этим эпизодом Протоевангелия религиоведы обращают внимание на факт, что многодневное постничество и пустынножительство не были приняты в иудейской среде, но, как правило, вовсе не комментируют его. А стоило бы! Ведь это же еще одно ясное указание на позабытую подавляющим большинством ныне истину: родители Пресвятой Девы не принадлежали к еврейскому племени, они придерживались иной духовной традиции, нежели иудейская (в отличие от св. Иосифа, обручника их Дочери, которую он никогда не познал, как муж познает жену). [14] О той духовной традиции, которой, скорее всего, последовали родители Пресвятой Девы, рассказывается в моей работе «Чин Мелхиседеков».
Что означают слова «оц тврсi» – «отец Тверийский»?
Прежде всего, конечно – не «отец города Тверь». Сей русский город был основан лишь во второй половине XII века в виде маленькой крепости, тогда как ни одна из дощечек Велесовой книги не говорит о событиях менее древних, нежели век IX.
Несколько менее курьезно было бы полагать, что речь о каком-то племени, сидевшем по речке Тверце. Однако в подобных случаях Велесова книга всегда так прямо и говорит, и весьма подробно: люди такого-то рода пришли оттуда-то и сели на такой-то реке. Ни о каких «тврси» же она вообще не упоминает никогда больше. Волхвы ходили в их далекую землю и оттуда назад вернулись – и все. Но, самое главное, по берегам Тверца и в наше-то время не найти никаких «степей», а еще веков пять назад, надо думать, был вообще один сплошной лес.
Но стоит обратить взоры на Галилею – и сразу же нареченье «отец Тверийский» делается понятным. Ведь и до сего времени на берегу Галилейского моря-озера стоит город, называемый Тверия. К его «отцам» (знатным гражданам) как раз и принадлежал Иоаким-Иако, батюшка Пресвятой Богородицы.
О сокращениях подобного рода известно, конечно же, такому исследователю Велесовой книги, как Н.В. Слатин. Но в данном случае он их не замечает. По-видимому, потому что психологически не готов к встрече в этом повествовании такого имени, как Иако. Но, будучи весьма скрупулезен, Слатин это место не обходит молчанием, как некоторые другие, а утверждает: здесь руну
Однако согласиться с этим довольно трудно по двум, как минимум, резонам: «Щ» не делается похожей на «К», на сколько градусов ты ее ни верти; да и с чего бы вдруг создателю Книги начертывать именно в этой строке именно этой дощечки какую-то «повернутую» руну, если ни в каких других местах ничего подобного он не делает?
Итак, будем верить своим глазам: перед нами все же Иако. Кто он такой? Сведения, сообщаемые о нем дощечкой, в точности повторяют изложенное в апокрифе II века об Иоакиме – отце Марии, Матери Иисуса Христа. Поэтому правомерно воспринимать «Иако» как иноземную или краткую форму начертания имени «Иоаким». [12] (Отечественная древняя транскрипция, заметим, вообще любит редуцировать столпотворения гласных. Так, в Хронографе 1679 года библейское имя «Иоафет» передано даже не как «Иафет», а просто: «Афет»!) Текст, о котором ведется речь, это Евангелие от Иакова. Обыкновенно религиоведы именуют его не просто апокриф, а Протоевангелие, то есть исток ряда последующих Благовествований – как апокрифических, так и канонизированных.
В нем сообщается, что Иоаким «был весьма богат». Сравним это с текстом дощечки: «наречен был Иако, отец Тверийский, и у того мужа имелось… оное (знатное) стадо коров и многочисленных овнов». Скот представлял собой почти главное богатство по тем временам. [13] Владельца тучных стад называли (кого заслужено, а кого и не без иронии) «отец-благодетель». Другой апокрифический текст – переведенная Иеронимом Стридонским «Книга о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» – сообщает о роде занятий Иоакима, отца Марии, в точности то же самое, что и Велесова книга: «не имел он иной заботы, кроме как о стадах своих».
Но возвратимся к Протоевангелию. В нем описывается, как Иоаким удалился в пустыню (в степи), постился там сорок дней и молил, чтобы род его не пресекся. Вновь полное совпадение со сведениями Велесовой книги! Считается, что пустыней, которую отец Марии избрал для мольбы о появлении у Нее потомства, были степи земли Веди-Кельт, по какой причине там основали впоследствии православный монастырь. В связи с этим эпизодом Протоевангелия религиоведы обращают внимание на факт, что многодневное постничество и пустынножительство не были приняты в иудейской среде, но, как правило, вовсе не комментируют его. А стоило бы! Ведь это же еще одно ясное указание на позабытую подавляющим большинством ныне истину: родители Пресвятой Девы не принадлежали к еврейскому племени, они придерживались иной духовной традиции, нежели иудейская (в отличие от св. Иосифа, обручника их Дочери, которую он никогда не познал, как муж познает жену). [14] О той духовной традиции, которой, скорее всего, последовали родители Пресвятой Девы, рассказывается в моей работе «Чин Мелхиседеков».
Что означают слова «оц тврсi» – «отец Тверийский»?
Прежде всего, конечно – не «отец города Тверь». Сей русский город был основан лишь во второй половине XII века в виде маленькой крепости, тогда как ни одна из дощечек Велесовой книги не говорит о событиях менее древних, нежели век IX.
Несколько менее курьезно было бы полагать, что речь о каком-то племени, сидевшем по речке Тверце. Однако в подобных случаях Велесова книга всегда так прямо и говорит, и весьма подробно: люди такого-то рода пришли оттуда-то и сели на такой-то реке. Ни о каких «тврси» же она вообще не упоминает никогда больше. Волхвы ходили в их далекую землю и оттуда назад вернулись – и все. Но, самое главное, по берегам Тверца и в наше-то время не найти никаких «степей», а еще веков пять назад, надо думать, был вообще один сплошной лес.
Но стоит обратить взоры на Галилею – и сразу же нареченье «отец Тверийский» делается понятным. Ведь и до сего времени на берегу Галилейского моря-озера стоит город, называемый Тверия. К его «отцам» (знатным гражданам) как раз и принадлежал Иоаким-Иако, батюшка Пресвятой Богородицы.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента