Заканчивая описание всей этой полубожественной, получеловеческой комедии, нельзя избежать, однако, вопроса о, так сказать, тайном смысле творения. Если метафизически мир только сновидение, от которого надо только "проснуться" и возвратиться к собственному абсолютному Я, то творение само по себе как будто не имеет никакого особого самодовлеющего значения (кроме как "препятствия", которое надо метафизически преодолеть, "победить"). Еще более сокрытым становится вопрос о "падении" мира, о том, что в процессе космической инволюции тот или иной мир выходит из состояния "золотого века" и ввергается в мрак почти полного отчуждения от Бога, чтобы быть потом уничтоженным в результате уникальной божественной операции, называемой концом мира (я не имею в виду здесь всеобщий конец - великую Пралайю).
   Очевидно, что теологических ссылок на свободу воли здесь явно недостаточно.
   Разумеется, можно заметить, что это уже не человеческого ума дело или хранить молчание. Однако важно знать, что при всей глубине и одновременно открытости восточной метафизики есть зоны, о которых действительно хранят молчание, и есть даже зоны, о которых можно сказать, что они выходят за пределы обозримой человеческой метафизики.
   ЗАГАДОЧНЫЕ СФЕРЫ МЕТАФИЗИКИ
   Одна из кардинальных проблем метафизики - проблема так называемой множественности Я. Действительно, когда мы говорим об Абсолютном Я, о Самости и о том, что каждый человек (или его душа, "джива") имеет в самом себе это Я то какое же соотношение между ними?
   Обычно самый простой ответ такой: существует одно Абсолютное Я, один Единый, Сверх-Я, которое как бы сосуществует во множестве "душ" (подобно Солнцу, которое светит всем, посылает лучи всем и как бы сосуществует единородной своей частицей во всех и для всех).
   Однако в этом ответе содержится очевидное упрощение, которое неизбежно ввиду тех трудностей, которые связаны для человека с пониманием Абсолюта и выходом за пределы нашего относительного мира, так как человеческие понятия приспособлены только к нему. Как уже отмечалось (во второй главе), мир чисел связан со структурой нашего мира, поэтому любой вопрос о "множественности" повисает в воздухе, ибо Абсолют вне концепции чисел, включая математическую Единицу. Хотя, несомненно. Абсолют - это Единство, где нет разделения, но это Единство метафизическое, а отнюдь не математическое. Абсолют, ограниченный математическим Одним, - такой же нонсенс, как и "множество" Абсолютов. Единство Абсолюта - иного рода, чем единство математическое.
   Абсолютное - вне нашей логики.
   Мы можем сказать, таким образом, что Абсолютное Я, Атман внутри каждой души метафизически едины (по своим божественным качествам и природе), но при этом каждый человек обладает как бы "своим" Абсолютным Я - таков язык метафизической парадоксии.
   Одним из способов описания этой парадоксальной ситуации является известная концепция "различия в неразличимом", которая касается состояния "душ" в Абсолюте. Каждое Я, будучи неразличимо по своим качествам от других, тем не менее не "растворено" в Абсолюте, не "исчезло" в Нем... И это естественно, ибо Богореализация не есть "исчезновение" в Абсолюте, наоборот, души, не достигнувшие состояния Освобождения - во всяком случае к периоду великой Пралайи - действительно "исчезают" в Абсолюте, "покоятся" в Нем (пассивное Освобождение), в то время как "душа" сейджа продолжает "быть" даже после конца всех миров, ибо она - в последней глубине - отождествила себя с Тем, с Кем почти невозможно отождествление...
   Зададим, однако, себе вопрос: что значит "различие при неразличимости"?
   Ясно, что "души" в Абсолюте неразличимы в том смысле, что они метафизически одинаковы, едины по своим божественным качествам, и, находясь в Целом, они сами есть Целое. Но в чем различие? Видимо, различие состоит в том, что каждая "душа", каждое "я", имеет свое самобытие как свое собственное, то есть его центр самобытия, совмещенный, с Абсолютом, остается его центром (он познает Себя как Себя) и "неразличимая" уникальность самотождества остается, таким образом, сохраненной.
   Отсюда очевиден мост к моей собственной метафизической доктрине, которая изложена во второй главе, и, следовательно, то. что там изложено, вряд ли "противоречит" Традиции, но, с другой стороны, - там найдена оригинальная точка отсчета, которая позволяет "взглянуть", "посмотреть" на Абсолют с точки зрения "моего" собственного самобытия.
   Наконец, еще один важный момент: различие в неразличимом - самое метафизически важное различие (в противоположность временным различиям между душами в пределах феноменальных миров). Оно действительно существенно, потому оно единственно реальное и радикальное различие (хотя и почти неуловимое: ибо мое "Я есть Я" ничем не отличается от другого "Я есть Я", кроме того, что оно "мое", то есть оно отличается только актом собственного самотождества).
   С этим связана другая глубоко эзотерическая доктрина о том, что хотя на пути к Абсолюту необходимо отождествить Себя с Целым, со Всем, но при этом должен сохраниться - на каком-то последнем уровне - момент неотождествления. Иными словами, стопроцентное отождествления своего Я грозит потерей метафизической свободы.
   Это особое "различение" (собственного Я от Целого) необходимо еще и по тем глубочайшим причинам, о которых будет сказано в следующей главе. .
   Следует также еще раз подчеркнуть (особенно в контексте изложенной во второй главе метафизики Я), что вся доктрина Абсолюта (или Бога) по существу не имеет значения вне возможности моей собственной Богореализации. Ибо что значит Абсолют, если я не имею к нему никакого отношения. Абсолютное становится реальным для меня только тогда, когда Оно есть мой Абсолют, мое Абсолютное Я (когда именно я реализую Абсолют). Возврат к Абсолюту означает, таким образом, возврат к моему собственному "интимному" Я.
   Важное значение имеет, в том числе, в моей метафизике Я доктрина Чистого Бытия, которая образует одну из подоснов...
   Чистое Бытие, вечное Бытие, очищенное от всего феноменального, временного по своему существу неотделимо от Чистого Сознания (Chit) в Атмане, о чем уже говорилось. По своему принципу Бытие есть Самосоотнесенность, соотнесенность с самим собой. (Иными словами, чтобы быть, надо каким-то образом знать, что ты есть.) Сам феномен бытия немыслим без этого самотождества, соотношения с самим собой. Слабые формы этой самосоотнесенности дают плохо выраженные формы бытия, его низшие формы (как в пределах земной жизни, так и в невидимых мирах). И, очевидно, что высшая форма самосоотнесенности выражена в формуле "Я есть Я" (которая, разумеется, есть в то же время нечто большее, чем простая самосоотнесенность, чем просто Бытие). Поэтому в человеке (как в существе, потенциально способном к Богореализации) возможность самого полного, вечного, абсолютного Бытия выражена в наибольшей степени.
   Из самой сущности Бытия возникает любовь к нему, а, следовательно, и к "Я" (границы которого, однако, выходят за пределы Чистого Бытия). Любовь к Чистому Бытию имеет, однако, некоторые особенности (как и любовь к Абсолютному Я. в котором оно содержится). Прежде всего эта любовь лишена, например, всякого налета андрогинности (которая связана не с пребыванием в Абсолюте, где все полярности "исчезают" или "примиряются", а в высших мирах). Любовь к своему Я в Абсолюте стоит над всяким проявлением разделенности, в том числе над разделенностью на мужское и женское начало (в космологическом смысле этого слова), даже над тенью полярности. наблюдаемой, например, в пределах природы какого-либо высшего существа. любовь воистину надприродна43, надполярна, абсолютна и слита с "объектом" любви. И мощь этой Любви равносильна самой Бездне Бытия, и она углубляет эту Бездну. Бытие (Sat), Сознание (Chit) и Любовь-Блаженство (Ananda) здесь слиты во Единое. Любовь и Бытие (так как любовь есть форма отношения Бытия к самому себе как к бытию) образуют полное Единство, некий всеторжествующий Самоцентр44
   Там, где нет самосоотнесенности, пусть даже в слабейшей форме, там нет Бытия. Где нет знания о Бытии (в "переносном" даже, смысле этого слова, ибо, например, ощущение45, несомненно, является формой знания о себе), трудно говорить о какой-либо форме бытия. "Быть" это значит "быть" для себя. Бытие для другого есть бытие этого другого.
   С другой стороны, любовь к Бытию и к своему Я может быть понята как чистый метафизический нарциссизм, стоящий над космологической эротикой. (Чистое Бытие созерцает самое себя и наслаждается этим.) В этом случае нарциссизм как бы углубляет само Бытие, "заставляет" его больше соотноситься с собою. Метафизический нарциссизм является естественным качеством Бытия "осознающего" Себя.
   Однако Любовь к своему Я в целом (как к Абсолютному Я) выходит за пределы любви к Бытию (включая, конечно, ее) и носит еще более бездный, могущественный и метафизический характер, чем просто Любовь к Бытию.
   Наконец, перейдем к другой загадочной сфере метафизики - к вопросу о Творении. Обычная теологическая концепция "Творца" или "Великого Архитектора" слишком обща, где-то примитивна или, скорее, носит односторонний, узкий характер. Метафизика, как известно, выходит за пределы всяких теологических построений. Недостаток таких теологических доктрин (несмотря на их относительную ценность) - в их рационалистичности и порой антропоморфичности. Предполагается даже какая-то "цель" или даже "план" творений, и в то время как на наиболее глубоком уровне понимания творение - выше концепции "цели" (по крайней мере, в нашем понимании этого слова). К тому же Божество выше Разума и вполне имеет "право" на метафизический Произвол.
   С другой стороны, любое приписывание действию Божества, чего-либо сводимого к однозначности, - нелепо, ибо исключает остальные уровни и "значения", которые часто находятся в парадоксальном отношении друг к другу.
   В метафизике обычно существует несколько иная концепция "творения", которое скорее понимается как Манифестация Абсолюта: внутренней причиной этой Манифестации являются определенные Возможности Абсолюта, Возможности проявления Бытия в форме мира (разумеется, то в Абсолюте, что по своему принципу вне Проявления, остается в самом себе). Эти возможности неизбежно должны привести к возникновению Мира (ибо в Абсолюте нет пропасти между Возможностью и Реализацией)...
   Еще более значительный интерес для наших конечных целей представляет проблема так называемого "падения мира" и проблема мирового Зла - последние смыслы которых явно выходят за пределы обычных интерпретаций.
   При этом теологическая доктрина "свободы воли" (при всей ее относительной истинности) как причины падения мира - явно недостаточна, ибо она подчеркивает лишь один момент и скорее объясняет только условие падения...
   Наконец, обратим внимание, что хотя в основе так называемого творения мира лежит трансцендентный обман (т. е. принятие метафизически нереального за реальное), но, с другой стороны, согласно Веданте, мир - не простая иллюзия, а метафизическая иллюзия (т. е. нечто временное, изменяющееся, исчезающее, чье бытие не основано на самом себе46). Следовательно, страдания тех, кто не вышел из замкнутого кольца воплощений, вполне реальны для них (это к тому же придает проблеме страдания и зла - всегда актуальный характер).
   Тем не менее нас интересуют более вневременные моменты. (Кстати, само по себе возникновение зла понятно, по крайней мере, с той точки зрения, что в самом Абсолюте должна быть заложена возможность отхода от Него, возможность "бунта"...) Однако для наших целей скорее важно выяснить не само происхождение зла, а его за-смысл.
   Поэтому рассмотрим ситуацию под другим углом.
   Прежде всего отметим, что сущность зла и "падения" состоит в постепенном отходе47 от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства, все более и более удаляются от Центра (до тех пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством), становятся Периферией по отношению к Центру.
   Высшая цель существ, находящихся на Периферии, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации, конечно). Все это ясно также из предыдущего изложения. Однако зададим себе такой вопрос: есть ли на Периферии (или иными словами в мирах) нечто, что "отсутствует" в Центре? Вернее, есть ли там нечто метафизически важное, чего нет в Центре? Например, какой-либо исключительной метафизической возможности, которая отсутствует в ослепительных лучах Центра (ибо и Свет может ослеплять!)?
   Может быть даже такая возможность предполагает присутствие в мире зла, страдания, негаций и смерти?!
   Если это так (что обычно, конечно, отрицается), то Периферия (а следовательно, и само творение мира, включая его последующее падение) приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый. Причем этот За-смысл тем больше может быть раскрыт во всем его глубинном значении, чем дальше отстоит от Центра тот или иной мир48 - уже, например, в силу того, что все негаций в таких мирах проявлены сильнее, чем в тех мирах, которые ближе к Центру.
   Ответ на такой вопрос (о существовании таких, особого рода метафизических возможностях в Мире), как правило, отрицателен в обычной Традиции (ведущей от Периферии к Центру). Так, или иначе считается, что на Периферии, в Космосе, не может быть ничего метафизически самого по себе значительного, чего не было бы в Центре (а сам Мир - просто препятствие, которое нужно преодолеть на пути к Абсолюту).
   Но все-таки зададим себе этот вопрос и перейдем к следующей, последней главе, не касаясь здесь иных, сложных сфер метафизически загадочного и связанного с ним высшего гнозиса.
   "ПОСЛЕДНЯЯ ДОКТРИНА"
   Сама глубочайшая сущность Традиции ведет нас к тому, что трансцендентность Бога является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в действительности, т. е. Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого "человека". Его "трансцендентность" основана, таким образом, на "незнании", на метафизическом обмане, на майи, без которой невозможно создание мира.
   Уничтожение метафизического невежества, уничтожение ложного отождествления себя со своим телом, умом и психикой ведет к тому. что истинная сущность человека (вернее, того, кто называет себя человеком), скрытая за занавесью ложного знания, в конечном счете обнаруживает себя.
   На этом ложном знании базируется идея "трансцендентности" Бога. Уничтожение этого ложного знания - есть уничтожение всех ложных идей о Боге (разумеется, Бог трансцендентен обычному человеческому рацио, уму, но в данном случае речь идет о принципиальной трансцендентности), которые чаще всего, особенно в дуалистических религиозных системах, предполагающих фатальный разрыв между Богом и человеком, ведут к неизбежному скрытому идолопоклонству.
   Поэтому приход к Богу означает конец всех религий49.
   Этот приход означает, кроме того, "приобретение" своего истинного "Я" как источника вечной жизни и бессмертия. Это приобретение означает безусловную победу над смертью.
   Это и есть Бог внутри нас, о котором говорили как христианские мистики и святые, так и восточные.
   Вместе с тем это "приобретение" означает ли конец всякой идеи трансценденции?
   Идея истинно трансцендентного50 (а не ложного, основанного на незнании) является вместе с тем каким-то странным, но краеугольным камнем человеческого бытия. Действительно, можно сказать, что человек всегда стремится выйти за пределы достигнутого, за пределы реализованного... Но можно ли выйти за пределы Бога, за пределы Абсолюта (ведь при условии Богореализации человек отожествляет себя с Богом?)
   Сама постановка такого вопроса, несомненно, "странна" с точки зрения Традиции, в том числе индуистской.
   Однако вспомним, что сам индуизм - в большей степени, чем другие доктрины, - предполагает метафизическую свободу, и вспомним также знаменитое положение, что подлинная тайна лежит не в буквах Традиции, а в том, что лежит между буквами... В конце концов, истинная Традиция всегда должна выходить за свои пределы.
   Но все же, что означает "выйти за пределы Бога, за пределы Абсолюта?" Бог - есть прежде всего абсолютная реальность, абсолютное бытие, и "выход" за пределы Абсолюта означал бы выход за пределы всякой Реальности вообще. Этот выход за пределы Реальности означает также выход за пределы того, что является источником Реальности, источником Бытия, т. е. за пределы так называемого Божественного Ничто (которое равносильно Божественной Полноте, содержащей в себе все потенции бытия) и которое как таковое хотя и находится по ту сторону Бытия, но является его источником и основанием.
   Бытие содержится в Божественном Ничто в своем непроявленном, скрытом, потенциальном состоянии, и Божественное "по ту сторону бытия" и Божественном Бытие составляют Метафизически Единое, образуя одну и ту же "природу" Бога.
   Ибо в Боге нет дуализма, а, напротив, метафизическое единство. Он един по своей "Сути".
   То, что мы, однако, ищем - истинно-трансцендентное, вечно-трансцендентное должно, следовательно, быть по ту сторону Бога как Единства, и следовательно, по ту сторону всего, что есть Реальность и на чем покоится Реальность.
   В Традиции, как она нам дана, мы не имеем таких "представлений", ибо Традиция в основном ведет нас к тому, что нам "дано", что содержится в нас потенциально (т. е. к Богу) и что надо "реализовать". Между тем совершенно очевидно, что истинно-трансцендентное как бы не дано нам, и традиционный путь, по существу, является лишь первым этапом истинного посвящения, который даже и не является посвящением, а лишь его преддверием, восстановлением того, что как бы потеряно, реализацией потенциального.
   Истинное же посвящение ведет к тому, что не дано, что не содержится в нас, что действительно трансцендентно нам... Но возможно ли такое, можно ли вступить в какой-либо контакт с тем, что нам не дано, что действительно абсолютно потусторонне нам?
   Пытаясь ответить на такой вопрос (и уже окончательно выходя за рамки всякой обычной метафизической Традиции, как письменной, так и устной), мы неизбежно вступаем в сферу "гипотез" и "намеков", в то время как реализация традиционного Пути подтверждена всем практическим опытом сейджей, йогов, святых, аватар, Богочеловеков - всем историческим духовным опытом человечества.
   Тем не менее некоторые намеки явно существуют, даже "исторически"... Не будем сейчас о них говорить, а отметим только, что доктрина, которая учит о "том, чего нет", о том, что выходит за пределы Абсолюта, действительно заслуживает названия "Последней доктрины" (хотя существует и другое название этой доктрины), ибо "дальше" этого пойти уже невозможно.
   Снова оговоримся о "гипотетическом" характере этой доктрины. И надеемся, что тот, кому все это чуждо, - забудет о том, что нижеследует...
   Итак, Последняя доктрина - это "учение" о том, чего нет, о том, что лежит по ту сторону Бога, Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Богу, к Реальности и к высшему Я51. Это "учение" о том, что Бог является всего лишь "телом" истинно трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который "окружает" Реальность...
   По отношению к Богу эта тьма52 является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто "внешний" характер).
   Надо, однако, добавить, что все "слова" и "определения", которыми мы здесь невольно оперируем, являются, особенно в этой главе, так сказать, "условными". Однако в каком смысле?
   Ясно, что сказать о том, что "есть" по ту сторону Абсолюта (т. е. сказать о том, чего нет), невозможно. Однако, во-первых, вспомним способность слов к негациям, к намекам на то, что в них не содержится.
   Кроме того, хотя очевидно, что "вхождение" в практику "Последней доктрины" (в ее мир, если так можно выразиться) путем Интеллекта, включая Божественный (поскольку Интеллект относится к сфере Реальности), невозможно, но: 1) в Интеллекте может быть дано некоторое Теоретическое предчувствие этой доктрины и 2) в Интеллекте дано некоторое познание "преддверия" в эту доктрину, так как это преддверие имеет отношение к реальному миру, к миру Абсолюта, но в Его связи с тем, "чего нет". сама "Последняя доктрина" распадается как бы на две части: 1) Первая, - которая еще может быть выражена в Интеллекте; 2) Вторая, основная и (практическая, суть которой вне всего того, что дано человеку и Богу.
   Мы, разумеется, можем касаться только первой части и только путем некоторых намеков... Прежде всего инициация в "Последнюю доктрину" (в ее первый аспект, конечно) должна начаться с осознания того, что "освобождение" бытия или "реализация Абсолюта" означает достижение Высшего Покоя Счастья и Погруженности в Себя в то время как последняя доктрина начинается с принципа вечной трансцендентности, вечного горизонта...
   Следовательно, необходимо как бы оторваться от своей абсолютной вечной первоосновы, сначала, конечно, реализовав ее. И первый этап этого отрыва является возвращением из сферы реализованного Абсолюта - в мир на Периферию Бытия, ибо именно там, а не в торжествующей полноте Абсолюта возможно найти "дыры" в истинную Тьму, в Бездну, лежащую по ту сторону Абсолюта. Таким образом, этим определяется высший смысл бытия нашего огражденного мира и высший смысл творения мира: ибо не в ослепляющем свете Абсолюта, а именно в мире страданий и негаций возможен прорыв в Бездну.
   Все эти страдания и негаций, которые как бы сконцентрированы и символизированы в концепции "смерти" и которые ранее на пути к Абсолюту надо было преодолевать, теперь вдруг приобретают позитивный смысл (в плане "щели" в Бездну и в качестве "аналога").
   Таким образом, первый этап - это "выход" из реализованного Целого, из Абсолюта на Периферию и переосмысление (в позитивном смысле) смерти как концентрации и символа всех прежних негаций. Однако это такой отход, такой отлив на Периферию, при котором ничего не теряется, и абсолютное Я, которое реализовано на пути "банального" посвящения, остается неизменным.
   Иными словами, инициация в Бездну не отменяет предшествующую инициацию в Абсолют, а, наоборот, предполагает ее. Только приобретя свое истинное бессмертное Я можно отважиться пуститься в чудовищное метафизическое плавание в Неизвестное. Без приобретения этого бессмертного Я говорить о Последней доктрине бессмысленно.
   Начать необходимо, разумеется, с Бога, но потом роман человека с Богом заканчивается, и реализованное бессмертное Я выходит из Целого, начиная свое собственное священное писание, которое уже, естественно, имеет отношение не к Богу, а к Бездне. Однако этот выход из Целого может быть реализован только в том случае, если еще на пути к Абсолюту дается некоторое посвящение в Последнюю доктрину... В противном случае Целое, Свет может поглотить "его", т. е., например, человеческую душу, стремящуюся к Абсолюту (но не в смысле "растворения" бессмертного Я, а в смысле "заключенности" его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра).
   Выход из Целого на Периферию является по существу самостоятельной инициацией и в то же время преддверием посвящения в Бездну, преддверием еще в пределах мира Абсолюта, в пределах Бытия...
   Однако в рамках Интеллекта можно "сказать" кое-что и о следующем этапе, т. е. о посвящении непосредственно в саму Бездну, конечно, только в плане "теоретических" намеков, в не самой практики, не самих операций, которые лежат по ту сторону Интеллекта и Бытия.
   Эти теоретические намеки могут быть, например, такого рода. Поскольку посвящение, последнее посвящение, совершается по отношению к тому, чего нет, то здесь не может быть и речи об "обладании" или "реализации", что являлось бы сущностью обычного посвящения (человек, например, реализует Бога внутри себя)53. К тому же принцип обладания противоречит принципу вечно трансцендентного.
   На пути к Богореализации мы имеем принцип ложной трансцендентности, особенно, например, тогда, когда мы ясно чувствуем, что Бог еще "вдали", что мы не открыли его. Создается впечатление трансцендентности, вечных препятствий на пути к Богореализации, но в конечном итоге (для тех, кто "может") Богореализация совершается, несмотря на все препятствия, которые и создают впечатление трансцендентности.
   Ничего подобного не может быть в отношении Бездны (все принципы, связанные с миром Абсолюта и Бытия, здесь должны быть отброшены). реализации и обладания просто не существуют в отношении Бездны, ибо нельзя "достичь" того, чего "нет" (принцип реализации связан, конечно, только с миром Бытия, с миром Абсолюта). Следовательно, движение в вечную Тьму, в Бездну может быть понято на основании принципа вечной лишенности, который, однако, должен быть понят позитивно. Здесь, в этой сфере, не может быть "победы" (сам принцип "победы", связанный с обладанием или реализацией, следовательно, здесь отбрасывается).
   Ряд вопросов (разумеется, в пределах Интеллекта и при использовании метода аналогии, учитывая при этом, что истинное посвящение в бездну, ее второй этап - полностью вне Интеллекта и мира Абсолюта вообще) может быть задан о характере Бездны. Косвенно мы можем прикоснуться к этому, пытаясь ответить на вопрос о сущности бытия. Эта суть, несомненно, заключается в самосоотнесенности, в самотождестве, высшим проявлением которого является формула "Я есть я". Любое бытие включает хотя бы минимальную самосоотнесенность, но, естественно, только в Боге, в Абсолютном Я бытие и знание образуют неразрывное целое, и самосоотнесенность с самим собой достигает, таким образом, полного выражения.