Глава VIII. ПОСВЯЩЕННЫЙ КОРОЛЬ
Итак, мы жили в Анакене, изо дня в день пытаясь приоткрыть завесу тайны над островом Пасхи. Я вспоминаю звездные ночи, рассказы друзей островитян о жизни острова, о смерти Хоту Матуа, память о котором сохраняется здесь как память о счастье. "Когда Хоту Матуа состарился и почувствовал приближение смерти, он созвал своих детей. Он разделил остров между ними, так образовались племена. Затем он сказал им: "Оставайтесь у моего изголовья, у ног моих и тела. А ты, - обратился он к одному из сыновей, - принеси мне воды. Когда я выпью ее, я умру!" Он выпил воду и сказал: "Слушайте внимательно мою последнюю волю. Сейчас я позову вождя нашей родины - Хивы". На вершине Рано-Као он повернулся лицом к родной земле: "Е Куихи е Куаха, пусть запоет петух!" С Хивы донесся крик петуха: "О оа Такс Хеухеу". И вождь умер". Островитяне были разделены на восемь основных племен: миру, хаумоана, нгатимо, марама, нгауре, уре о хеи, тупахоту и коро оронго. Вскоре между ними начались междоусобные войны. Затем возникли два союза; первый завладел районом запад-северозапада, второй - юго-востоком острова, в частности районом Хоту-Ити. Несмотря на установленные границы и взаимную ненависть, члены одного племени часто женились на женщинах из другого, что приводило к созданию новых союзов. Однако это разделение на таком маленьком острове все-таки явилось своеобразной защитной мерой против кровосмешения, а надо сказать, что и до настоящего времени эта проблема является источником постоянных забот для ста одиннадцати оставшихся в живых после трагических событий 1862 года. В конце концов в результате таких связей и взаимоотношений на острове образовались сообщества, состоящие из нескольких семей, происходивших, например, от братьев или сестер, живших под одной крышей и руководимых мудрым старейшиной рода. Каждая большая семья имела четкое иерархическое деление, являвшееся источником постоянных столкновений. Как и все полинезийцы, живущие по древнему обычаю дарами моря, дома они строили вдоль побережья на небольших участках земли, не заходя далеко в глубь острова. Поэтому и создается впечатление, будто внутренняя часть острова никогда не была заселена, если не считать периодически появляющихся там беглецов и побежденных. Над всеми племенами стоял вождь, называвшийся арики мау, а иногда - арики-хенуа, что значит "вождь земли". Можно предполагать, что не все вожди пользовались равным уважением, и во время междоусобных войн некоторые из них даже попадали в плен. Только единицы, такие, как Хоту Матуа, обладали маной [Полинезийское слово, значит "сверхъестественная сила", которой обладают некоторые люди] - внутренней силой, о которой мы еще будем говорить и которая позволяла им с честью выходить из любого затруднительного положения. Вождь передавал свою власть старшему сыну после его женитьбы, а в момент рождения наделял его своей маной. Резиденция арики, хотя, вероятно, и не всех, находилась в Анакене, где дом вождя, около 50 метров длиной, стоял над морем. Анакена - это большой цирк, окруженный черно-фиолетовыми глыбами базальта и окаймленный дугой розового песка, донесенного ветром до подножия аху со статуями. Перед вами спокойный пейзаж этой страны бурь - последнего прибежища мореходов-полинезийцев. Едва ли где-нибудь еще можно найти для резиденции арики более величественный и благородный ландшафт. Когда заря, позолотив песок, проникала в прозрачную воду моря, оно превращалось в великолепный голубой опал, напоминавший вождю лагуны его далекой родины. Резиденция арики охранялась со всех сторон, чтобы никто не мог проникнуть сюда, так как и его жилище, и его личность были табу, то есть запретны и священны. Никто не смел приблизиться к вождю, тем паче, заговорить с ним, не испросив предварительно аудиенции у специального слуги, называемого туура. Никто не смел дотрагиваться до вождя, а вещи, которыми он пользовался, были священны. Более того, голова вождя была настолько священна, что он всегда носил длинные волосы, потому что никто не смел состричь их. Голова вождя и особенно его волосы, считавшиеся приемниками и излучателями некой таинственной силы, - факт довольно интересный, поскольку он имел определенное значение в эзотеризме. [Эзотеризм - запрет, понятный только узкому кругу посвященных. Прим. перев.] Один трагический исторический факт раскрывает значение маны, приписываемой волосам. Когда последний арики острова умирал от оспы в католической миссии, святые отцы решили состричь ему волосы. Вождь отказался, тогда они сделали это против его воли. Через несколько часов вождь умер, и островитяне до сих пор считают, что причиной его смерти были миссионеры, лишившие его маны. Этому ребенку-вождю было восемь лет, и он был наречен именем Грегорио. Это был, как мы уже говорили, последний арики, и все уверены, что с его смертью мана покинула остров и поэтому священные черепахи, осуществлявшие магическую связь между всеми полинезийскими островами, не возвращаются более к берегам острова Безмолвия. Вождь передвигался только на носилках, и это не только полинезийский обычай, он характерен и для доколумбовой Америки. Обычай этот диктовался тем, что вождь как бы передавал свою ману всему, к чему прикасался, в то время как эта сверхъестественная сила должна была сохраняться для блага народа, для получения хорошего урожая, удачной рыбной ловли, плодородия, для сохранения выводков кур, зачатия детей и т. д. Даже современные рапануйцы придают очень большое значение обладанию черепом вождя. Вы, конечно, догадываетесь, какое забавное умозаключение сделал один из островитян, спросивший у меня, почему чилийцы бреют головы солдатам и заключенным и почему священник, не имеющий жены, тоже бритый. Один или два раза в год вождь принимал подношения от своих подданных в виде гирлянд из раковин и цветов. Он председательствовал на празднике в Анакене в честь татуировки детей, которых ему здесь представляли; знаки татуировки имели большое значение и были табу. Затем маори ронгоронго - посвященные жрецы, которые с большим рвением и уважением обучали избранных знаменитым священным значкам, называемым сейчас идеограммами, - представляли вождю учеников школы Кохау ронгоронго, школы, где учили писать на деревянных дощечках. Сам вождь, сплошь покрытый изысканной татуировкой, скрывался в специально отведенном месте, чтобы сохранить для народа свою силу. Я хорошо представляю себе это живое воплощение маны, увенчанное перьями, в украшенном перьями пончо из тапы [Материя из луба], наброшенном на синеватое от татуировки тело. Он жил в полном одиночестве, отдельно от жены, и заботился о нем специальный слуга, не имевший права даже смотреть в его сторону. Вождь не был, как нам кажется, просто временным властителем острова, он был само воплощение высшей силы и древних традиций, в которые верил народ и которые вливали в него жизненную энергию. Жрецы, выбираемые из благородных родов и жившие под сенью вождя, играли роль, о которой мы очень мало знаем, но которая походила на роль полинезийских жрецов, то есть они были хранителями и толкователями легенд. Все это остается очень неясным, поскольку до нас дошло уж очень мало сведений о прежней религии, уничтоженной в 1862 году, когда большая часть людей, составлявших священную касту, была вывезена в Перу. В 1864 году первый миссионер - отец Эжен Эйро - писал, что языческая религия более не существует. И хотя в это время еще можно было спасти хоть последние ее свидетельства, никто этого не сделал. По тем сведениям, которые нам удалось получить, люди духовного звания назывались туму иви атуа, что можно перевести как "потомки бога", или, точнее, "потомки костей бога". При той вере в загробную жизнь и в возвращение душ умерших, которые под именем акуаку не только приобрели способность возвращаться, но, кажется, живы и до сих пор, роль жрецов заключалась в отвращении несчастья или порчи, приносимых этими духами. Причем обряд совершался, к сожалению, часто с помощью человеческих жертвоприношений. Мы считаем, что пережитки, в которых миссионеры так любят искать доказательства ужасного язычества, - это просто следы выродившихся и ушедших в прошлое религий. Невозможно представить себе, что народ, создавший такие каменные изваяния, не имел в прошлом очень утонченной религии. Во всяком случае, известно, что эта религия обладала по крайней мере тремя основными божествами полинезийского пантеона. 1. В ритуальной песне о сотворении мира, записанной американцем Томсоном в 1866 году, говорится: "Тики Повелитель, соединившись с камнем, произвел на свет красную плоть. Тики Повелитель, соединившись с женщиной из песка, произвел на свет Хаухара". Итак, от бога Тики произошли полинезийцы Маркизских островов, имя его встречается в мифологии Тихого океана. 2. В другой легенде говорится о прибытии на Тонгарики бога моря Тангароа. В обличье тюленя он пришел, чтобы завладеть островом. Но есть еще и другое, быть может необычное, но более точное, свидетельство: одна из самых редких на острове скульптур - скульптура человека-тюленя, вернее, человека- нерпуха. 3. Наконец, нам известно, что на этом острове, разъедаемом сезонной засухой, великий бог мореплавания Хиро стал богом дождя и, помоему, еще и плодородия, так как островитяне называют "камнем Хиро" огромный монолит с высеченными на нем отверстиями и фаллусами. У нас есть чрезвычайно интересный документ, объясняющий превращение Хиро из полинезийского бога мореплавания в бога дождя на Матакитеранги. "Жрец, который должен был вызвать дождь, отправлялся на вершину горы и закапывал там кусок коралла, еще покрытого водорослями. Потом он просил Хиро пролить слезы, чтобы вернуть жизнь иссушенной земле". Здесь мы встречаемся с оригинальной трактовкой мифа о море. Чем это могло быть вызвано? Очень может быть, что тема эта была заимствована и изменена неизвестной расой. Отец Ипполит Руссель отмечает, что в 1864 году существовали и другие боги, а именно: Тиве, Рараи Роа и Хауа - спутник Макемаке. Но мне кажется, что все они, кроме последнего, были обожествленными вождями, как это было принято когда-то на островах Маркизского архипелага. Но что касается мифологии острова Матакитеранги, то там главенствует великий бог Макемаке, сотни изображений которого можно встретить на скалах и в пещерах и память о котором жива еще и по сей день. В представлении островитян Макемаке был создателем земли, мужчины и женщины. Вот две. легенды, записанные нами.
СОТВОРЕНИЕ МИРА Эфир, газы, пустота. Море, небытие вокруг. Мрак. Первый трепет, первое слово, которое создало свет. Куихи-Куаха (магическое слово). Пусть высохнет земля! Пусть отодвинется море! Появилось солнце, яркий свет, Появилась луна, слабый свет, Появились звезды, Куихи-Куаха, Пришел Макемаке прародитель.
СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА Макемаке взял калебасу, посмотрел в нее, увидел свое лицо и воскликнул: "Старший сын Макемаке!" Появилась белая птица, Села ему на правое плечо. Воскликнула: "Куихи-Куаха те анга а макемаке" (магические слова). Макемаке собрал землю и придал ей круглую форму, Рукой он проделал круглое отверстие посередине. Оттуда вышел молодой мужчина, Хе репа. Макемаке сказал: "Это нехорошо!" Он усыпил Хе репа. Макемаке взял побег банана. Он вскрыл левую часть груди Хе репа. Кровь потекла по побегу банана. Тогда Макемаке подул на побег окровавленного банана. Родилась Ука, молодая женщина. Этот бог Макемаке - создатель мира и жизни похож на другие легендарные личности: Тики, островов Маркизского архипелага, и Тупа, архипелага Гамбье. Он - нач.ало всех начал. Но на острове Безмолвия Макемаке, повидимому, к тому же основа традиции и очень важного, самобытного религиозного ритуала.
Глава IX. МАГИЧЕСКИЙ РИТУАЛ ИЗБРАНИЯ ЧЕЛОВЕКА-ПТИЦЫ
В легенде говорится, что бог Макемаке отправился на поиски морских птиц и пристал к острову Мотиро-Хива (Сала-и-Гомес). Оттуда он пригнал птиц на Матакитеранги. Чтобы люди не уничтожили их и не съели яйца, Макемаке поселил птиц на двух островках: Моту-Нуи и Моту-Ити, над которыми высится скала Оронго. Итак, именно эти островки и птицы связаны с возникновением культа тангата-ману - человекаптицы - и Макемаке, бога обитателей воздушных просторов. Если этот человек-птица остается одним из самых прекрасных и поэтических образов искусства острова Матакитеранги, то он остается вместе с тем и одним из наиболее интересных объектов для исследования. Прежде всего сам факт, что птицы попали на остров почти так же, как голуби - посланцы Хивы, - и что их богом хранителем стал Макемаке, дает нам почувствовать то большое значение, которое жители острова придавали этому событию, этому живому свидетельству древних переселений с земли Хива. Достоверность этого мнения можно подкрепить и легендой. "Каждый год несколько ману тара содержались в неволе, пока не вырастали. Тогда на крылья им повязывали ленту из красной тапы, и жрец выпускал их, произнося следующие слова: "Лети, возвращайся на Хиву". Бог Макемаке, по преданию, возглавлял когдато самые важные церемонии на Матакитеранги, и некоторые островитяне утверждают, что его мана была видна: "Его одеяние было белым, как облако, обрамленное радугой". Раз в год этот бог жизни освящал своим присутствием необыкновенный обряд оплодотворения и возрождения природных начал. Празднество происходило на скалах Оронго, с одной стороны которых находилось внутреннее озеро кратера РаноКао, а с другой - великолепные островки, окаймленные сверкающей морской пеной. В этом языческом празднике нашло свое отражение восторженное преклонение перед возрождением жизненных циклов. К празднеству начинали готовиться с конца июля. В него входили церемония ожидания прилета первых птиц и добыча первого яйца - символа нового года и южной весны. Во всей Полинезии не найти ничего подобного, и рождение, или реминисценция, этого культа на острове, находящемся на самом краю земли, не может не волновать. Нет ничего более таинственного, чем это ожидание с Хивы первого яйца, символизировавшего жизнь и власть. Яйцо, этот символ возрождающейся весны, этот сгусток жизни, было когдато символом доисторических цивилизаций таких далеких отсюда стран, что никто не осмелится вспомнить о них, не вступив в область, граничащую с фантастикой. Из многочисленных источников мы узнаем о магическом обряде, прекратившем свое существование лишь в 1866 году. В июле все население острова собиралось на Матавери, у подножия вулкана. Там возвышались три громадных дома для собраний с сиденьями из обработанного камня. Мужчины и женщины из разных племен, вожди и воины, слуги тангата-ману - все встречались здесь во время исполнения песен и танцев. Мужчины и жрецы выстраивались в длинную процессию и направлялись к Оронго по тропе Ао [Рапануйское название плясового весла.], извивающейся вдоль голых склонов Рано-Као. Это была как бы процессия духов, так как кандидаты в тангата-ману назначались богом в видениях жрецов. Увенчанные диадемами из перьев петуха и фаэтона [Птица, отряд веслоногих. - Прим. перев.], с лицом, расписанным красной и черной краской, с татуировкой, выступающей из-под хами [Набедренная повязка из тапы.], отмечая ритм ритуальной песни взмахами плясовых весел, посвященные приближались к вершине Оронго. Кандидаты в тангата-ману оставались там, в то время как их слуги, называемые хопу -ману, должны были отправиться на островок Моту-нуи. И вот наконец арики-хенуа давал сигнал, и хопу-ману плыли к островку. Слуги подвергались серьезному, а иногда и трагически кончавшемуся испытанию, проплывая по фарватеру между Оронго и островками, где очень сильное течение. По тропе, нависающей над пещерами и отвесно спускающейся вниз, хопу-ману подходили сначала к подножию огромной внутренней стены вулкана. Из стеблей тоторы, заполняющей кратер, они плели конический плотик, на который клали немного еды. Затем они бросались в море. Держась одной рукой за плотик, хопу-ману с трудом преодолевали течение, стараясь избежать встречи с акулами. Наконец они достигали крутого скалистого островка. В ожидании прилета птиц и кладки первого яйца хопу-ману жили очень уединенно, в маленьких пещерах-гнездах, расписанных изображениями Макемаке и человека-птицы. Ждать иногда приходилось очень долго, и, если море было бурным, хопу оставались без пищи. Днем и ночью они поджидали прилета птиц - ведь каждый надеялся стать обладателем первого яйца. Хопу-ману скрывались в подземных пещерах, куда можно было проникнуть только через узкий темный лаз, и, прислушиваясь сквозь шум прибоя к пронзительным крикам птиц, внимательно следили за их скользящим по ветру полетом. Напряженность ожидания отразилась в больших круглых глазницах Макемаке. За время жизни на острове хопу-ману становился подчас совсем другим человеком. А там, на скалах Оронго, возвышающихся над волнами, всматриваясь в летящих птиц, будущие тангата-ману, воины, жрецы и вождь ждали божественного сигнала. Над утесами, покрытыми более чем ста пятьюдесятью петроглифами [Наскальные изображения. - Прим. пер]отшлифованными ветром, раздавались песнопения. В дар богу люди приносили лучшую пищу, чтобы умилостивить его, чтобы он был благосклонен к ожидающим первого яйца и дал бы жителям изобилие. Там же жрецы маори ронгоронго, которые писали на дощечках из торомиро, рассказывали о вечной жизни, которую мы ищем на страницах этой книги, но которая умерла вместе с верой в возвращение "других людей". Сидя на скалах Оронго, овеваемые ветром наблюдатели ждали первого сигнала с островка. Прекрасная пещера, находящаяся на головокружительной высоте отвесного склона вулкана, называлась хакаронго-ману - место слушания. И вдруг раздавался отраженный скалами крик жизни: "Брей голову!" Забравшись на вершину скалистого мыса, называемого Крик птицы, хопу-ману называл имя своего нового вождя. Молча хопу-ману спускался к морю, окунал яйцо в воду и привязывал его к голове с помощью повязки из махуте. Все остальные хопу-ману, окружив того, кого бог наделил своей силой, без страха плыли к скале Оронго. Незабываемое и величественное было это зрелище. В полном одиночестве, в сиянии ослепительного блеска лавы поднимался по головокружительным карнизам скалы хопу-ману, подходил наконец к новому вождю, которому и вручал драгоценный символ. Как только наблюдатель узнавал и передавал имя нового тангата-ману, избранный сбривал волосы на голове, брови и ресницы, так как теперь он превращался в человека-птицу. Посвященный повязывал ему руку повязкой из красной тапы, в которую был вставлен кусочек санталового дерева. Этой священной рукой новый тангата-ману и принимал яйцо. Мне кажется очень знаменательным этот кусочек санталового дерева в качестве символа верховной власти, так как это - символ страны его предков. Во всяком случае, нам известно, что именно Хоту Матуа привез сантал на Матакитеранги [На островах Маркизского архипелага было много санталовых деревьев]. В легенде говорится, что тангата-ману принимал яйцо на ладонь, покрытую красной тапой, и в этом великолепном жесте отражалось благородство церемонии. Затем присутствующие, окружив временного, но священного вождя, в которого вселился бог, с песнями и танцами направлялись к подножию вулкана. Вращая плясовые весла, люди сопровождали нового тангата-ману, который впадал в транс. Информатор также сообщает, что кроме красных и черных росписей на лице мужчины украшали свою голову париками из женских волос. Эта подробность интересна тем, что когда-то и на Маркизских островах существовал подобный обычай; там такие парики были привилегией жрецов и священным украшением. [В давние времена на Маркизских островах священные предметы украшали человеческими волосами или бородами стариков] Затем на Матавери устраивали большой праздник, во время которого совершались человеческие жертвоприношения. Говорят, что после того тангата-ману должен был уединиться на крутом склоне Рано-Рараку, возвышающемся над огромными статуями. В течение года ему предстояло жить там, соблюдая полное воздержание, нельзя было даже выходить в море. Он жил в маленькой хижине, смежной с хижиной слуги, который кормил его ежедневными дарами, подносимыми жителями острова. В течение двадцати лун он оставался земным богом, хранителем маны - жизненной силы года, которому он давал свое имя, полученное им в видениях. Хопу-ману, нашедший яйцо, также должен был на время уйти из своей семьи и не имел права своей рукой - табу - дотрагиваться до пищи. Здесь есть следующие интересные сведения: воздержание, налагаемое на обладателя маны, уход и затворничество посвященных, устрашающая сила маны, этой руки, ставшей настолько же опасной, как и следы вождя. "Мана может убить!" Все это можно встретить как в Полинезии, так и в доисторической Америке. Священное яйцо подвешивалось в хижине до нового года, после чего его прятали в скалах Рано-Рараку. Когда человек-птица умирал, над ним совершался торжественный обряд в присутствии других тангата-ману, жрецов и вождей всех племен. Вот очень любопытная деталь, о которой упоминает Альфред Метро и которая мне не была известна: "Роль тангата-ману во время этой церемонии заключалась в том, что он отвязывал десять петухов от пальцев ног усопшего". Можно себе представить, какое странное впечатление производил этот священный мертвец, распростертый на каменной площадке аху, с ногами, украшенными десятью живыми петухами. В этом обряде, встречающемся только на острове Пасхи, мы видим замечательную интерпретацию смерти человека, воплощающего собою птицу; а глаза его в это время устремлены в небо - на птиц. Итак, в образе человека-птицы, воплощавшего новый год, бог Макемаке оставался жить на той земле, где вождь являлся хранителем его сверхъестественной силы. "Макемаке был вездесущ". Мы хотим рассказать еще об одной церемонии, о которой имеется мало документальных сведений, но которая, вероятно также посвящалась этому богу.
Итак, мы жили в Анакене, изо дня в день пытаясь приоткрыть завесу тайны над островом Пасхи. Я вспоминаю звездные ночи, рассказы друзей островитян о жизни острова, о смерти Хоту Матуа, память о котором сохраняется здесь как память о счастье. "Когда Хоту Матуа состарился и почувствовал приближение смерти, он созвал своих детей. Он разделил остров между ними, так образовались племена. Затем он сказал им: "Оставайтесь у моего изголовья, у ног моих и тела. А ты, - обратился он к одному из сыновей, - принеси мне воды. Когда я выпью ее, я умру!" Он выпил воду и сказал: "Слушайте внимательно мою последнюю волю. Сейчас я позову вождя нашей родины - Хивы". На вершине Рано-Као он повернулся лицом к родной земле: "Е Куихи е Куаха, пусть запоет петух!" С Хивы донесся крик петуха: "О оа Такс Хеухеу". И вождь умер". Островитяне были разделены на восемь основных племен: миру, хаумоана, нгатимо, марама, нгауре, уре о хеи, тупахоту и коро оронго. Вскоре между ними начались междоусобные войны. Затем возникли два союза; первый завладел районом запад-северозапада, второй - юго-востоком острова, в частности районом Хоту-Ити. Несмотря на установленные границы и взаимную ненависть, члены одного племени часто женились на женщинах из другого, что приводило к созданию новых союзов. Однако это разделение на таком маленьком острове все-таки явилось своеобразной защитной мерой против кровосмешения, а надо сказать, что и до настоящего времени эта проблема является источником постоянных забот для ста одиннадцати оставшихся в живых после трагических событий 1862 года. В конце концов в результате таких связей и взаимоотношений на острове образовались сообщества, состоящие из нескольких семей, происходивших, например, от братьев или сестер, живших под одной крышей и руководимых мудрым старейшиной рода. Каждая большая семья имела четкое иерархическое деление, являвшееся источником постоянных столкновений. Как и все полинезийцы, живущие по древнему обычаю дарами моря, дома они строили вдоль побережья на небольших участках земли, не заходя далеко в глубь острова. Поэтому и создается впечатление, будто внутренняя часть острова никогда не была заселена, если не считать периодически появляющихся там беглецов и побежденных. Над всеми племенами стоял вождь, называвшийся арики мау, а иногда - арики-хенуа, что значит "вождь земли". Можно предполагать, что не все вожди пользовались равным уважением, и во время междоусобных войн некоторые из них даже попадали в плен. Только единицы, такие, как Хоту Матуа, обладали маной [Полинезийское слово, значит "сверхъестественная сила", которой обладают некоторые люди] - внутренней силой, о которой мы еще будем говорить и которая позволяла им с честью выходить из любого затруднительного положения. Вождь передавал свою власть старшему сыну после его женитьбы, а в момент рождения наделял его своей маной. Резиденция арики, хотя, вероятно, и не всех, находилась в Анакене, где дом вождя, около 50 метров длиной, стоял над морем. Анакена - это большой цирк, окруженный черно-фиолетовыми глыбами базальта и окаймленный дугой розового песка, донесенного ветром до подножия аху со статуями. Перед вами спокойный пейзаж этой страны бурь - последнего прибежища мореходов-полинезийцев. Едва ли где-нибудь еще можно найти для резиденции арики более величественный и благородный ландшафт. Когда заря, позолотив песок, проникала в прозрачную воду моря, оно превращалось в великолепный голубой опал, напоминавший вождю лагуны его далекой родины. Резиденция арики охранялась со всех сторон, чтобы никто не мог проникнуть сюда, так как и его жилище, и его личность были табу, то есть запретны и священны. Никто не смел приблизиться к вождю, тем паче, заговорить с ним, не испросив предварительно аудиенции у специального слуги, называемого туура. Никто не смел дотрагиваться до вождя, а вещи, которыми он пользовался, были священны. Более того, голова вождя была настолько священна, что он всегда носил длинные волосы, потому что никто не смел состричь их. Голова вождя и особенно его волосы, считавшиеся приемниками и излучателями некой таинственной силы, - факт довольно интересный, поскольку он имел определенное значение в эзотеризме. [Эзотеризм - запрет, понятный только узкому кругу посвященных. Прим. перев.] Один трагический исторический факт раскрывает значение маны, приписываемой волосам. Когда последний арики острова умирал от оспы в католической миссии, святые отцы решили состричь ему волосы. Вождь отказался, тогда они сделали это против его воли. Через несколько часов вождь умер, и островитяне до сих пор считают, что причиной его смерти были миссионеры, лишившие его маны. Этому ребенку-вождю было восемь лет, и он был наречен именем Грегорио. Это был, как мы уже говорили, последний арики, и все уверены, что с его смертью мана покинула остров и поэтому священные черепахи, осуществлявшие магическую связь между всеми полинезийскими островами, не возвращаются более к берегам острова Безмолвия. Вождь передвигался только на носилках, и это не только полинезийский обычай, он характерен и для доколумбовой Америки. Обычай этот диктовался тем, что вождь как бы передавал свою ману всему, к чему прикасался, в то время как эта сверхъестественная сила должна была сохраняться для блага народа, для получения хорошего урожая, удачной рыбной ловли, плодородия, для сохранения выводков кур, зачатия детей и т. д. Даже современные рапануйцы придают очень большое значение обладанию черепом вождя. Вы, конечно, догадываетесь, какое забавное умозаключение сделал один из островитян, спросивший у меня, почему чилийцы бреют головы солдатам и заключенным и почему священник, не имеющий жены, тоже бритый. Один или два раза в год вождь принимал подношения от своих подданных в виде гирлянд из раковин и цветов. Он председательствовал на празднике в Анакене в честь татуировки детей, которых ему здесь представляли; знаки татуировки имели большое значение и были табу. Затем маори ронгоронго - посвященные жрецы, которые с большим рвением и уважением обучали избранных знаменитым священным значкам, называемым сейчас идеограммами, - представляли вождю учеников школы Кохау ронгоронго, школы, где учили писать на деревянных дощечках. Сам вождь, сплошь покрытый изысканной татуировкой, скрывался в специально отведенном месте, чтобы сохранить для народа свою силу. Я хорошо представляю себе это живое воплощение маны, увенчанное перьями, в украшенном перьями пончо из тапы [Материя из луба], наброшенном на синеватое от татуировки тело. Он жил в полном одиночестве, отдельно от жены, и заботился о нем специальный слуга, не имевший права даже смотреть в его сторону. Вождь не был, как нам кажется, просто временным властителем острова, он был само воплощение высшей силы и древних традиций, в которые верил народ и которые вливали в него жизненную энергию. Жрецы, выбираемые из благородных родов и жившие под сенью вождя, играли роль, о которой мы очень мало знаем, но которая походила на роль полинезийских жрецов, то есть они были хранителями и толкователями легенд. Все это остается очень неясным, поскольку до нас дошло уж очень мало сведений о прежней религии, уничтоженной в 1862 году, когда большая часть людей, составлявших священную касту, была вывезена в Перу. В 1864 году первый миссионер - отец Эжен Эйро - писал, что языческая религия более не существует. И хотя в это время еще можно было спасти хоть последние ее свидетельства, никто этого не сделал. По тем сведениям, которые нам удалось получить, люди духовного звания назывались туму иви атуа, что можно перевести как "потомки бога", или, точнее, "потомки костей бога". При той вере в загробную жизнь и в возвращение душ умерших, которые под именем акуаку не только приобрели способность возвращаться, но, кажется, живы и до сих пор, роль жрецов заключалась в отвращении несчастья или порчи, приносимых этими духами. Причем обряд совершался, к сожалению, часто с помощью человеческих жертвоприношений. Мы считаем, что пережитки, в которых миссионеры так любят искать доказательства ужасного язычества, - это просто следы выродившихся и ушедших в прошлое религий. Невозможно представить себе, что народ, создавший такие каменные изваяния, не имел в прошлом очень утонченной религии. Во всяком случае, известно, что эта религия обладала по крайней мере тремя основными божествами полинезийского пантеона. 1. В ритуальной песне о сотворении мира, записанной американцем Томсоном в 1866 году, говорится: "Тики Повелитель, соединившись с камнем, произвел на свет красную плоть. Тики Повелитель, соединившись с женщиной из песка, произвел на свет Хаухара". Итак, от бога Тики произошли полинезийцы Маркизских островов, имя его встречается в мифологии Тихого океана. 2. В другой легенде говорится о прибытии на Тонгарики бога моря Тангароа. В обличье тюленя он пришел, чтобы завладеть островом. Но есть еще и другое, быть может необычное, но более точное, свидетельство: одна из самых редких на острове скульптур - скульптура человека-тюленя, вернее, человека- нерпуха. 3. Наконец, нам известно, что на этом острове, разъедаемом сезонной засухой, великий бог мореплавания Хиро стал богом дождя и, помоему, еще и плодородия, так как островитяне называют "камнем Хиро" огромный монолит с высеченными на нем отверстиями и фаллусами. У нас есть чрезвычайно интересный документ, объясняющий превращение Хиро из полинезийского бога мореплавания в бога дождя на Матакитеранги. "Жрец, который должен был вызвать дождь, отправлялся на вершину горы и закапывал там кусок коралла, еще покрытого водорослями. Потом он просил Хиро пролить слезы, чтобы вернуть жизнь иссушенной земле". Здесь мы встречаемся с оригинальной трактовкой мифа о море. Чем это могло быть вызвано? Очень может быть, что тема эта была заимствована и изменена неизвестной расой. Отец Ипполит Руссель отмечает, что в 1864 году существовали и другие боги, а именно: Тиве, Рараи Роа и Хауа - спутник Макемаке. Но мне кажется, что все они, кроме последнего, были обожествленными вождями, как это было принято когда-то на островах Маркизского архипелага. Но что касается мифологии острова Матакитеранги, то там главенствует великий бог Макемаке, сотни изображений которого можно встретить на скалах и в пещерах и память о котором жива еще и по сей день. В представлении островитян Макемаке был создателем земли, мужчины и женщины. Вот две. легенды, записанные нами.
СОТВОРЕНИЕ МИРА Эфир, газы, пустота. Море, небытие вокруг. Мрак. Первый трепет, первое слово, которое создало свет. Куихи-Куаха (магическое слово). Пусть высохнет земля! Пусть отодвинется море! Появилось солнце, яркий свет, Появилась луна, слабый свет, Появились звезды, Куихи-Куаха, Пришел Макемаке прародитель.
СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА Макемаке взял калебасу, посмотрел в нее, увидел свое лицо и воскликнул: "Старший сын Макемаке!" Появилась белая птица, Села ему на правое плечо. Воскликнула: "Куихи-Куаха те анга а макемаке" (магические слова). Макемаке собрал землю и придал ей круглую форму, Рукой он проделал круглое отверстие посередине. Оттуда вышел молодой мужчина, Хе репа. Макемаке сказал: "Это нехорошо!" Он усыпил Хе репа. Макемаке взял побег банана. Он вскрыл левую часть груди Хе репа. Кровь потекла по побегу банана. Тогда Макемаке подул на побег окровавленного банана. Родилась Ука, молодая женщина. Этот бог Макемаке - создатель мира и жизни похож на другие легендарные личности: Тики, островов Маркизского архипелага, и Тупа, архипелага Гамбье. Он - нач.ало всех начал. Но на острове Безмолвия Макемаке, повидимому, к тому же основа традиции и очень важного, самобытного религиозного ритуала.
Глава IX. МАГИЧЕСКИЙ РИТУАЛ ИЗБРАНИЯ ЧЕЛОВЕКА-ПТИЦЫ
В легенде говорится, что бог Макемаке отправился на поиски морских птиц и пристал к острову Мотиро-Хива (Сала-и-Гомес). Оттуда он пригнал птиц на Матакитеранги. Чтобы люди не уничтожили их и не съели яйца, Макемаке поселил птиц на двух островках: Моту-Нуи и Моту-Ити, над которыми высится скала Оронго. Итак, именно эти островки и птицы связаны с возникновением культа тангата-ману - человекаптицы - и Макемаке, бога обитателей воздушных просторов. Если этот человек-птица остается одним из самых прекрасных и поэтических образов искусства острова Матакитеранги, то он остается вместе с тем и одним из наиболее интересных объектов для исследования. Прежде всего сам факт, что птицы попали на остров почти так же, как голуби - посланцы Хивы, - и что их богом хранителем стал Макемаке, дает нам почувствовать то большое значение, которое жители острова придавали этому событию, этому живому свидетельству древних переселений с земли Хива. Достоверность этого мнения можно подкрепить и легендой. "Каждый год несколько ману тара содержались в неволе, пока не вырастали. Тогда на крылья им повязывали ленту из красной тапы, и жрец выпускал их, произнося следующие слова: "Лети, возвращайся на Хиву". Бог Макемаке, по преданию, возглавлял когдато самые важные церемонии на Матакитеранги, и некоторые островитяне утверждают, что его мана была видна: "Его одеяние было белым, как облако, обрамленное радугой". Раз в год этот бог жизни освящал своим присутствием необыкновенный обряд оплодотворения и возрождения природных начал. Празднество происходило на скалах Оронго, с одной стороны которых находилось внутреннее озеро кратера РаноКао, а с другой - великолепные островки, окаймленные сверкающей морской пеной. В этом языческом празднике нашло свое отражение восторженное преклонение перед возрождением жизненных циклов. К празднеству начинали готовиться с конца июля. В него входили церемония ожидания прилета первых птиц и добыча первого яйца - символа нового года и южной весны. Во всей Полинезии не найти ничего подобного, и рождение, или реминисценция, этого культа на острове, находящемся на самом краю земли, не может не волновать. Нет ничего более таинственного, чем это ожидание с Хивы первого яйца, символизировавшего жизнь и власть. Яйцо, этот символ возрождающейся весны, этот сгусток жизни, было когдато символом доисторических цивилизаций таких далеких отсюда стран, что никто не осмелится вспомнить о них, не вступив в область, граничащую с фантастикой. Из многочисленных источников мы узнаем о магическом обряде, прекратившем свое существование лишь в 1866 году. В июле все население острова собиралось на Матавери, у подножия вулкана. Там возвышались три громадных дома для собраний с сиденьями из обработанного камня. Мужчины и женщины из разных племен, вожди и воины, слуги тангата-ману - все встречались здесь во время исполнения песен и танцев. Мужчины и жрецы выстраивались в длинную процессию и направлялись к Оронго по тропе Ао [Рапануйское название плясового весла.], извивающейся вдоль голых склонов Рано-Као. Это была как бы процессия духов, так как кандидаты в тангата-ману назначались богом в видениях жрецов. Увенчанные диадемами из перьев петуха и фаэтона [Птица, отряд веслоногих. - Прим. перев.], с лицом, расписанным красной и черной краской, с татуировкой, выступающей из-под хами [Набедренная повязка из тапы.], отмечая ритм ритуальной песни взмахами плясовых весел, посвященные приближались к вершине Оронго. Кандидаты в тангата-ману оставались там, в то время как их слуги, называемые хопу -ману, должны были отправиться на островок Моту-нуи. И вот наконец арики-хенуа давал сигнал, и хопу-ману плыли к островку. Слуги подвергались серьезному, а иногда и трагически кончавшемуся испытанию, проплывая по фарватеру между Оронго и островками, где очень сильное течение. По тропе, нависающей над пещерами и отвесно спускающейся вниз, хопу-ману подходили сначала к подножию огромной внутренней стены вулкана. Из стеблей тоторы, заполняющей кратер, они плели конический плотик, на который клали немного еды. Затем они бросались в море. Держась одной рукой за плотик, хопу-ману с трудом преодолевали течение, стараясь избежать встречи с акулами. Наконец они достигали крутого скалистого островка. В ожидании прилета птиц и кладки первого яйца хопу-ману жили очень уединенно, в маленьких пещерах-гнездах, расписанных изображениями Макемаке и человека-птицы. Ждать иногда приходилось очень долго, и, если море было бурным, хопу оставались без пищи. Днем и ночью они поджидали прилета птиц - ведь каждый надеялся стать обладателем первого яйца. Хопу-ману скрывались в подземных пещерах, куда можно было проникнуть только через узкий темный лаз, и, прислушиваясь сквозь шум прибоя к пронзительным крикам птиц, внимательно следили за их скользящим по ветру полетом. Напряженность ожидания отразилась в больших круглых глазницах Макемаке. За время жизни на острове хопу-ману становился подчас совсем другим человеком. А там, на скалах Оронго, возвышающихся над волнами, всматриваясь в летящих птиц, будущие тангата-ману, воины, жрецы и вождь ждали божественного сигнала. Над утесами, покрытыми более чем ста пятьюдесятью петроглифами [Наскальные изображения. - Прим. пер]отшлифованными ветром, раздавались песнопения. В дар богу люди приносили лучшую пищу, чтобы умилостивить его, чтобы он был благосклонен к ожидающим первого яйца и дал бы жителям изобилие. Там же жрецы маори ронгоронго, которые писали на дощечках из торомиро, рассказывали о вечной жизни, которую мы ищем на страницах этой книги, но которая умерла вместе с верой в возвращение "других людей". Сидя на скалах Оронго, овеваемые ветром наблюдатели ждали первого сигнала с островка. Прекрасная пещера, находящаяся на головокружительной высоте отвесного склона вулкана, называлась хакаронго-ману - место слушания. И вдруг раздавался отраженный скалами крик жизни: "Брей голову!" Забравшись на вершину скалистого мыса, называемого Крик птицы, хопу-ману называл имя своего нового вождя. Молча хопу-ману спускался к морю, окунал яйцо в воду и привязывал его к голове с помощью повязки из махуте. Все остальные хопу-ману, окружив того, кого бог наделил своей силой, без страха плыли к скале Оронго. Незабываемое и величественное было это зрелище. В полном одиночестве, в сиянии ослепительного блеска лавы поднимался по головокружительным карнизам скалы хопу-ману, подходил наконец к новому вождю, которому и вручал драгоценный символ. Как только наблюдатель узнавал и передавал имя нового тангата-ману, избранный сбривал волосы на голове, брови и ресницы, так как теперь он превращался в человека-птицу. Посвященный повязывал ему руку повязкой из красной тапы, в которую был вставлен кусочек санталового дерева. Этой священной рукой новый тангата-ману и принимал яйцо. Мне кажется очень знаменательным этот кусочек санталового дерева в качестве символа верховной власти, так как это - символ страны его предков. Во всяком случае, нам известно, что именно Хоту Матуа привез сантал на Матакитеранги [На островах Маркизского архипелага было много санталовых деревьев]. В легенде говорится, что тангата-ману принимал яйцо на ладонь, покрытую красной тапой, и в этом великолепном жесте отражалось благородство церемонии. Затем присутствующие, окружив временного, но священного вождя, в которого вселился бог, с песнями и танцами направлялись к подножию вулкана. Вращая плясовые весла, люди сопровождали нового тангата-ману, который впадал в транс. Информатор также сообщает, что кроме красных и черных росписей на лице мужчины украшали свою голову париками из женских волос. Эта подробность интересна тем, что когда-то и на Маркизских островах существовал подобный обычай; там такие парики были привилегией жрецов и священным украшением. [В давние времена на Маркизских островах священные предметы украшали человеческими волосами или бородами стариков] Затем на Матавери устраивали большой праздник, во время которого совершались человеческие жертвоприношения. Говорят, что после того тангата-ману должен был уединиться на крутом склоне Рано-Рараку, возвышающемся над огромными статуями. В течение года ему предстояло жить там, соблюдая полное воздержание, нельзя было даже выходить в море. Он жил в маленькой хижине, смежной с хижиной слуги, который кормил его ежедневными дарами, подносимыми жителями острова. В течение двадцати лун он оставался земным богом, хранителем маны - жизненной силы года, которому он давал свое имя, полученное им в видениях. Хопу-ману, нашедший яйцо, также должен был на время уйти из своей семьи и не имел права своей рукой - табу - дотрагиваться до пищи. Здесь есть следующие интересные сведения: воздержание, налагаемое на обладателя маны, уход и затворничество посвященных, устрашающая сила маны, этой руки, ставшей настолько же опасной, как и следы вождя. "Мана может убить!" Все это можно встретить как в Полинезии, так и в доисторической Америке. Священное яйцо подвешивалось в хижине до нового года, после чего его прятали в скалах Рано-Рараку. Когда человек-птица умирал, над ним совершался торжественный обряд в присутствии других тангата-ману, жрецов и вождей всех племен. Вот очень любопытная деталь, о которой упоминает Альфред Метро и которая мне не была известна: "Роль тангата-ману во время этой церемонии заключалась в том, что он отвязывал десять петухов от пальцев ног усопшего". Можно себе представить, какое странное впечатление производил этот священный мертвец, распростертый на каменной площадке аху, с ногами, украшенными десятью живыми петухами. В этом обряде, встречающемся только на острове Пасхи, мы видим замечательную интерпретацию смерти человека, воплощающего собою птицу; а глаза его в это время устремлены в небо - на птиц. Итак, в образе человека-птицы, воплощавшего новый год, бог Макемаке оставался жить на той земле, где вождь являлся хранителем его сверхъестественной силы. "Макемаке был вездесущ". Мы хотим рассказать еще об одной церемонии, о которой имеется мало документальных сведений, но которая, вероятно также посвящалась этому богу.