Первые мистические представления у людей были почти осязаемыми. В самой природе и ее явлениях древний человек видел нечто, имеющее над ним огромную власть. Это был первобытный фетишизм, культ предметов, обладающих чудесными, столь нужными человеку свойствами, возможностями.
   Исследователи жизни народов Африки описали в прошлом веке настоящий музей фетишей, принадлежавших одному колдуну. Его составили тысячи самых различных вещей: горшок с красной глиной, в которую воткнуто петушиное перо, деревянные колья, обмотанные шерстью, перья попугая, человеческие волосы... И все они, по словам колдуна, чем-то в свое время помогли ему либо его предкам. Старый негр приходил к своим божкам-фетишам, чтобы помыть, почистить их и одновременно попросить у них новые милости. И любопытно: отношение к ним старика колдуна было неодинаковым: одни почитались как настоящие божества, другие занимали более скромное место, потому что могли помочь только в каком-то одном деле; пока нужды в таком фетише не было, он лежал, почти забытый.
   Почему же предметы наделяются необычными, таинственными силами и свойствами?
   Ответ могло дать только воображение. У наших пращуров сперва смутно, позднее - более четко вырисовывается мысль, что за каждым ручьем и кустом, за ураганным ветром и молниеносной грозой, за любым предметом и явлением окружающей природы скрываются невидимые существа - духи. Так обрела в человеческом сознании свою особую жизнь вторая, незримая "природа", которая не только дополняет реальный, видимый мир, но и управляет им, поскольку обладает могущественными силами. Это была уже религиозная вера.
   Поначалу духов не делили на высших и низших, были они для человека либо добрые, либо злые, и все. Но затем с неизбежностью стали выделяться главные - такие, как злой дух все разрушающего ветра, добрый дух весеннего дождя, дающего жизнь зеленой природе, и другие, от которых в первую очередь зависит благополучие сообщества первобытных людей. Эти духи и превращаются в богов.
   Много веков спустя классическим примером многобожия стала религия древних греков. Они почитали Зевса-громовержца - верховное божество, его супругу Геру, покровительницу брака, бога морей Посейдона, бога подземного царства Аида, дочь Зевса богиню мудрости Афину, богиню любви и красоты Афродиту. Этот пантеон богов весьма наглядно отражал земную жизнь: как и простые смертные, боги древних греков ели, пили, веселились, вступали в браки, изменяли, ревновали и ссорились, даже воровали.
   Естественно, что в процессе эволюции человека и его сознания у разных племен возникали различные религиозные верования. У тех, кто занимался рыболовством, обожествлялись рыбы; с переходом к земледелию, с приручением животных в первобытном обществе появляются боги в виде собаки, свиньи, других домашних животных, от которых люди ждали помощи в хозяйственной жизни. Но при всем разнообразии форм религиозного поклонения суть его была одна: вера в сверхъестественное, мистицизм.
   Вот там-то, в седой древности, и родилась вера в талисманы.
   Одухотворяя окружающее, первобытный мыслитель хотел видеть в отдельных предметах своих помощников, спасающих его от хищных зверей, приносящих удачу на охоте, отгоняющих злых духов. Ведь между человеком и природой установились уже чисто "человеческие" отношения: "Я поклоняюсь тебе, а ты мне помогай своей таинственной силой". Остается только найти среди окружающих предметов тот, который будет самым надежным помощником, и держать его при себе.
   Сама жизнь "подсказала" таких помощников. Для многих первобытных племен главным кормильцем была охота. От нее очень часто зависело существование людей, благополучие стариков и детей племени. Тут и выступали на сцену различные фетиши. Практически нередко происходило так. Заметив сходство какого-нибудь камня с животным, человек брал его на охоту. Была она удачной, и обычный камень становился "чудесным" предметом - талисманом (амулетом, приносящим удачу).
   Отныне, отправляясь на промысел, охотник не забывал взять с собой тот же камень:
   ведь он снова может помочь...
   Так в сознании первобытных людей возникла и укреплялась вера: подобное может вызывать подобное. Эта вера становится составной частью древнего колдовства.
   Скажем, чтобы вызвать дождь, колдун племени лил с крыши своей хижины на землю воду, полагая, что дождь последует его примеру, и т. п.
   Будем справедливы к нашим далеким предкам. Им-то совсем не просто было увидеть, познать естественные причины происходящих вокруг явлений. А ум человеческий уже искал, требовал объяснений. И вот одно из "открытий": желанное можно вызвать подобными действиями.
   Остается только удивляться, в каких закоулках сознания тысячи и тысячи лет хранилось это столь очевидное (для нас!) заблуждение первобытного ума. Хранилось и сохранилось до наших дней. Еще живы воспоминания сравнительно недалекого прошлого (XIX век), когда русские крестьянки, сажая капусту, одевались в рваную одежду и тщательно убирали под платки волосы. Это делалось в надежде, что капуста уродится хорошей, с множеством листьев, как лохмотьев на одежде, а кочаны будут не растрепанными, а плотными, как гладко причесанная голова. А у Диккенса в "Посмертных записках Пиквикского клуба" читаем, что в Англии существовал обычай бросать в новобрачных изношенную обувь: она доказала свою долговечность, и это свое полезное свойство передаст молодоженам, семье...
   Вы можете сказать: это - уже давно прошедшие времена. К сожалению, нет. Учащийся получил на экзамене отличную оценку, и на все следующие экзамены он уже приходит в том же костюме или платье, в каком был первый раз: ведь оно "принесло счастье". "Подобное принесет подобное..."
   А сколько еще такого рода "открытий" первобытных мыслителей доживают свой век среди нас! "Наступил на чужой след - заболят ноги", "Чешутся глаза - к слезам"...
   После окончания второй мировой войны в Иокогаме проходил суд над японскими военными преступниками. На суде был установлен страшный факт: пятеро подсудимых солдат убили военнопленного и съели его печень. А причиной было древнее японское суеверие: печень врага делает воина храбрым. Суеверие, пришедшее в XX век от тех времен, когда многие племена со спокойной душой съедали своих врагов, взятых в плен. От людоедов - до наших дней! Начинаешь думать, что природа человеческая, даже наше мышление хранят в себе еще немало из того, что было свойственно младенческой поре "человека разумного".
   Так и с талисманами. Они, как известно, могут быть самыми различными от простого гвоздя до зуба редкого животного.
   Предметы, оберегающие человека от всяких бед, в большом почете у суеверов во всем мире. Достаточно сказать, что в Соединенных Штатах Америки миллионы женщин носят в своих сумочках заячьи лапки: на счастье. Впрочем, не стоит ездить так далеко. В кабинах автомашин над водителями раскачиваются на ниточках то забавный чертик, то детская погремушка. Что это, как не талисманы? Можно вспомнить и о семи "приносящих счастье" фигурках слонов - суеверии, пришедшем к нам из Индии, где поклонялись богу счастья Ганеши, которого изображали в виде юноши с головой слона.
   С незапамятных времен люди верят в чудодейственную силу драгоценных камней, полагая, что они могут сделать человека невредимым, счастливым, здоровым, красивым, богатым... Такие талисманы носят согласно месяцу рождения, так как каждому месяцу соответствует свой камень-покровитель. Вера в магическую силу драгоценных и полудрагоценных камней была в минувшие века настолько непоколебимой, что почти никем не ставилась под сомнение. Многие средневековые авторы писали даже о том, что драгоценные камни не только одарены жизнью, но и могут болеть, стареть, "они даже оскорбляются обидой, нанесенной им, и вследствие этого бледнеют и теряют свою гладкость". Безудержна порой фантазия человека, ослепленного мистикой!
   О "твердокаменных" суевериях можно написать целый трактат и в наш век. Мне же хочется предложить человеку, который, не особо задумываясь, прислушивается к разговорам об "охранительной силе" камней-самоцветов, поразмышлять только над следующим.
   Мистическая вера в охранительную силу камней по месяцам идет от астрологов. Это они стали связывать с каждым знаком (созвездием) зодиака определенный драгоценный камень, который якобы благоприятствует человеку, родившемуся под ним. Скажем, людям, родившимся в период с 21 марта по 19 апреля, чему соответствует знак зодиака Овен, покровительствует камень аметист; родившемуся между 23 июля и 22 августа, чему соответствует знак зодиака Лев, покровительствует рубин и т. д.
   Вступление Солнца в каждое новое созвездие, расположенное на его годичном пути (эклиптике), знаменовало начало нового месяца, так что этими двенадцатью камнями-покровителями, соответствующими каждому месяцу, изображали не только небесные созвездия, но и соответствующие им месяцы года.
   Астрологи (о них еще речь впереди) поучали, что драгоценные камни влияют на будущее человека, нужно только выбрать среди них свой камень-талисман, соответствующий дню рождения и созвездию. Но тут мы сталкиваемся с явной несуразицей: в разное время и у разных народов камни-талисманы для месяцев и дней в году были отнюдь не одни и те же.
   Известный советский ученый-минералог А. Е. Ферсман, работая над книгой "Очерки по истории камня", готовил для нее главу "Камни и суеверия", оставшуюся незаконченной. Приведу из нее небольшую выписку: "В разные века и у разных народов чаще всего камнями-талисманами считали для тех, кто родился в
   январе - гранат,
   феврале - аметист,
   марте - яшму,
   апреле - сапфир,
   мае - агат, изумруд,
   июне - изумруд и агат,
   июле - оникс,
   августе - сердолик,
   сентябре - хризолит,
   октябре - берилл и аквамарин,
   ноябре - топаз,
   декабре - рубин".
   А вот вариант "календаря" драгоценных камней индийского происхождения: январь - месяц граната, февраль - аметиста, в марте особый почет аквамарину, апрель проходит под знаком алмаза, камень мая - изумруд, а июня - жемчуг, в августе почитается сардоникс, в сентябре - сапфир, опал и турмалин связаны с октябрем, камень ноября - топаз, а декабря - бирюза.
   Так что подыскать свой камень-талисман и при этом не ошибиться непросто! А если покопаться в старинных "руководствах", то и совсем запутаешься в выборе своего "покровителя".
   Уже одно это обстоятельство убеждает, что цена древних поверий, связанных с драгоценными камнями, ничтожна!
   А что касается в целом веры в талисманы, то здесь есть над чем подумать.
   Допустим на минуту, что эти сказочные предметы и в самом деле имеют силу, которую им приписывают. Как же все было бы тогда просто у каждого из нас в жизни! Вы не хотите болеть? Чего проще - держите при себе всесильный амулет, оберегающий от болезней. Счастье в семье? Его способны обеспечить семь слоников, выставленных в серванте, а чтобы оно было совсем безоблачным, носите кольца с бирюзой... Не потребуется и 20 чудодейственных предметов, чтобы оградить свою жизнь почти от всех неприятностей!
   Такое можно воспринимать всерьез только в сказке. Но... миллионы разумных во всем остальном людей верят в разнообразные талисманы - от зубов до чертиков, висящих на нитке в автомашине.
   А если мы начнем выяснять, почему современный человек "вооружается" столь древним средством помощи и защиты, то ответы будут самые различные: "По привычке...", "А как же! Помогает...", "В нем что-то есть...", "После одного случая...". Повторим, однако, снова: многие из этих носителей древнего суеверия в той или иной степени допускают существование "потусторонних" сил. А логика рассуждений такого человека предельно ясна: над ним, как он думает, господствуют неведомые силы. Они могут вершить на земле добро и зло, влиять на жизнь людей, управлять их судьбой. Почему же не верить в то, что иная вещь может охранять его, скажем, от болезни или придать ему силы? Возможно, думает человек, мы не знаем всех тех качеств, коими наделены "свыше" разные предметы.
   Рассказывают множество историй о том, как талисман "помог спастись". И не просто, подчеркивают рассказчики, а чудесным образом. Чудесным? Человеку это кажется только потому, что помощь пришла либо неожиданно, либо в самый последний момент, когда он уже не надеялся спастись. Ведь нередко в минуты смертельной опасности человек, забыв о всяких талисманах, мобилизует свои собственные силы, берет себя в руки, у него обостряется ум, он находит выход из, казалось, безвыходной ситуации и в результате остается живым и невредимым. Но затем, восстанавливая в памяти происшедшее, он начинает гадать, как же ему удалось избежать неминуемой смерти. И тут на сцену выступает заветный талисман: "Только он и мог спасти!.." А между тем к этому выводу человек был готов уже заранее, недаром же он носил талисман...
   Да, в жизни каждого из нас бывают тяжелые минуты и дни. Но если вы далеки от мистических настроений, то и не подумаете о каком-то талисмане. У человека же суеверного даже помимо его воли мысли устремляются к потустороннему. "Что делать? - в панике думает он. - Молиться? Бежать к гадалке? Или безропотно ждать своей участи?" Люди впечатлительные, легко возбудимые иной раз в таких случаях оказываются совершенно бессильными и обескураженными, не могут выполнить даже то, с чем вполне справлялись в обычной обстановке. А услужливая память в такие экстремальные моменты подсказывает: "Была примета, которая предупреждала о неприятности!.."
   Нередко от мистиков можно услышать: "А мне талисман помогает. С ним я чувствую себя и увереннее и спокойнее". Что ж, доля правды тут есть. Но ведь, по существу-то, помогает не талисман, а вера в него! Иначе говоря, человек ощущает на себе воздействие не силы, якобы заключенной в амулете, а психологического фактора. Убежденный в том, что талисман поможет, он и настраивается соответственным образом, начинает чувствовать себя увереннее, а это действительно способно помочь в трудную минуту. Большую, если не решающую, роль здесь играет самовнушение.
   Привыкнув к мысли, что ему помогает талисман, человек не только унижает сам себя, расписываясь в собственном бессилии, он в какой-то мере утрачивает и свою волю, хуже того, перестает видеть и ощущать мир таким, каков он в действительности. Суеверному труднее понять реальную сущность явлений природы и общества. Находясь в плену мистических представлений, он как бы переносится в далекое прошлое, когда люди всюду видели таинственные, необъяснимые силы, и это нередко делает его и ограниченным, и легковерным.
   Как известно, очень широко были распространены амулеты в гитлеровской армии. В июне 1942 года взятый в плен на Ленинградском фронте немецкий пилот показывал:
   "У нас боятся русских летчиков, которые идут на таран. У нас против тарана все носят амулеты". В кармане кителя погибшего гитлеровского унтер-офицера нашли амулет в виде "охранной грамоты", которая начиналась словами: "Тот, кто имеет это письмо, гарантирован от вражеской пули". Фашистский обер-ефрейтор, сраженный под Орлом в 1943 году, носил против пули амулет с надписью: "Этот амулет привязывали на шею собаке, стреляли в нее - и она осталась цела".
   А до каких архиглупостей могут дойти люди, слепо уверовавшие в таинственную силу талисманов, судите по такому примеру. В книге "Чародейство, волшебство, знахарство и все русские народные заговоры", изданной в 1916 году в Москве, говорится о талисманах: "Что они обладают таинственными, чудесными свойствами и имеют аллегорическое значение, то в этом нет никакого сомнения, в чем убеждают нас фактические данные: Пушкин благодаря талисману стал гением; он носил постоянно чугунное кольцо с вделанным в него талисманом..." Как говорится, тут комментарии излишни. В заключение - еще об одном. Один мой читатель из Вологды в ответ на публикацию в журнале небольшого очерка "О суевериях - серьезно" прислал мне такое письмо: "Конечно, суеверия мешают нам жить. Смешно, когда люди боятся черных кошек. Но не надо путать суеверия с другим. Вот пример. Идет седой человек - старый солдат. Он достает из кармана часы, на цепочке прилажен какой-то предмет. Это пуля. Солдат на фронте совершил подвиг, был ранен. В госпитале ему вручили медаль и часы с именной надписью, а хирург подарил пулю, извлеченную из плеча этого человека. Он и приделал ее к часам в память сражения.
   Ведь это не амулет!"
   Конечно, не амулет. Держать при себе какой-нибудь предмет в память давнего события как напоминание о чем-то дорогом - ну какое же тут суеверие! Ведь и отношение к такому предмету совсем иное, чем к "волшебному" талисману.
   НАСЛЕДСТВО ИЗ ХАЛДЕИ
   Не так давно мне довелось побывать в Испании. Во многом самобытная страна, она привлекает побывавших в ней особой экзотической стариной, своим укладом жизни, отличается сложным переплетением политических течений, открытым противоборством прежних веков с нашим революционным временем. А меня, кроме того, интересовали вопросы религиозности людей, живущих в стране традиционных католических устоев.
   Запомнилась беседа - с мэром-коммунистом одного из небольших испанских городов.
   Человек, прошедший суровую школу политической борьбы в условиях франкистского режима, говорил о далеко не однозначной позиции католического духовенства по отношению к испанскому фашизму, приводил примеры того, как заметно изменяется отношение католиков-испанцев к церкви, к ее еще недавно незыблемым канонам. А затем вдруг сказал: "Но вот что удивляет: на общем фоне явного ослабления влияния религии не уходят из жизни мистические представления - вера в целительную силу амулетов, числовая мистика... Представьте себе: только вчера мне показали письмо такого содержания: "Кто получит это письмо, должен переписать его 13 раз, разослать 13 знакомым. Кто перепишет через 13 дней, будет счастливым, а кто не сделает этого, того будут преследовать 13 несчастий. Письмо должно 13 раз обойти весь мир. Кто цепь порвет, тот умрет". Смешно, не правда ли? Между тем подобные послания находят в своих почтовых ящиках сотни наших горожан... Что же получается? Абракадабре верят и размножают ее!"
   Этот разговор я вспомнил, когда начал писать книгу о мистике. В самом деле, чему только не верят иные легковерные люди! А ведь воспринимать всерьез, что, скажем, число 13 приносит несчастье, а заячья лапка в сумке или подкова, прибитая к двери, наоборот, предохраняют от неприятностей, значит признавать "потусторонние" силы, не объясняемые законами природы явления.
   За тысячелетия своего развития человечество накопило не только массу научных знаний, необходимых для прогресса общества, но и множество ложных представлений об окружающем мире, о природе. К числу последних и относятся суеверия - различные гадания, вера в талисманы, цифровая мистика и т. д. При этом, повторяю, всех их, несмотря на различные формы и проявления, объединяет один признак: они неизменно связаны с признанием сверхъестественных, мистических сил, от которых якобы во многом зависит наша жизнь. Бытовая мистика была первой ступенькой к религии как к системе определенных взглядов на мир и осталась ее верным спутником. Конечно, и религиозная вера, и вневероисповедная мистика находят благодатную почву только среди тех, кто уже заранее, всем строем своего миропонимания готов поверить в сверхъестественное, потустороннее. Но разве мало таких людей в нашем отечестве?
   Только если человек убежден в том, что все происходящее в природе и обществе обусловлено причинно-следственными связями, если - и это главное - сам образ мышления человека не допускает ничего мистического, он может уверенно сказать:
   "Нет, я не суеверен!"
   А чтобы увидеть несостоятельность многих мистических представлений, полезно знать их "биографию", совершить путешествие к тем дням, когда наши предки только начинали свой путь к научному познанию мира.
   Поговорим о числовой мистике.
   История ее интересна и поучительна. Зная происхождение поверий, связанных с числами, легко убедиться в том, что верить в них и наивно и неразумно.
   Исследователи, изучающие прошлое человеческого общества, пришли к выводу, что числовая мистика возникла в Халдее - так в древности называли земли Западной Азии в междуречье Тигра и Евфрата. Халдеи жили в первом тысячелетии до н. э. у Персидского залива; вели войны с Ассирией за обладание Вавилоном; в VII - VI веках до н. э. основали Нововавилонское царство. На территории древней Халдеи археологами найдено много письменных источников - глиняных пластинок, которые раскрывают историю и культуру населявших ее племен.
   Большое развитие получили у халдеев астрономия и математика. Они выделили среди звезд созвездия, дали им названия; определили, как движутся по небосводу Солнце, Земля, Луна и планеты; научились довольно точно предсказывать солнечные и лунные затмения. Все это требовало немалых познаний в математике. Халдеи научились извлекать квадратные и кубические корни, знали об арифметической и геометрической прогрессиях. Но научные познания тесно переплетались у них с измышлениями жрецов религии, которой в этой древней стране были подчинены все науки. Открытия астрономов служили астрологическим "откровениям" воли богов, а математика, наука, казалось бы, весьма далекая от мистики, оказалась прямо-таки "привязанной" к богам.
   У халдейских племен существовало многобожие, и каждый из небожителей имел свое число. Об этом рассказали клинописные таблички, обнаруженные археологами при раскопках библиотеки древнего ассирийского города Ниневии. "Творец мира" Бел обозначался числом 20; бог Луны Син - 30, низшие духи, в соответствии с их положением среди богов, зашифровывались уже только дробными числами: Утук - 30/60, Маским - 50/60 и т. д.
   Символом вечности у халдейских жрецов-математиков считалось число 653. Священным было число 6532. С ними производились различные действия: разложение на составные части, возведение в степень. Различными комбинациями цифр зашифровывались астрономические познания, истории городов и проч.
   С особым почтением относились халдеи к числу 60. При раскопках древнего Ниппура (территория нынешнего Ирака) обнаружены целые хранилища пластинок с записанными на них математическими упражнениями вокруг числа 60 и особенно 604. Почему?
   Объяснять смысл математических головоломок "непосвященным" халдейские мудрецы отнюдь не собирались, и сейчас мы можем только догадываться, какие реальные факты и знания того времени были зашифрованы в цифровой магии. Своему народу жрецы преподносили мистику чисел лишь в самой элементарной форме: каждый житель Халдеи знал, что среди первого десятка чисел благоприятствующими человеку, счастливыми являются три и семь. Вот из какой древности пришла к нам вера в "счастливую семерку"!
   Позднее, когда числовая мистика пустила корни во всем античном мире, эта вера была повсюду непререкаема. В числе семь древние видели отражение многих явлений мира: неделя делилась на семь дней; на небе было известно в те времена семь планет, а на земле насчитывалось семь чудес света... Большое место занимает эта цифра в древних мифах. У Атланта, подпиравшего плечами небесный свод, было семь дочерей - плеяд, которых Зевс превратил затем в созвездие; Одиссей семь лет провел в плену у нимфы Калипсо на острове Огигия; подземная река Стикс семь раз обтекает ад, разделенный, в свою очередь, на семь областей; у вавилонян подземное царство окружено семью стенами; по исламу, над нами находится семь небес, и все угодные богу попадают на седьмое небо блаженства...
   Начиная с Халдеи, семерка, как добрая помощница, фигурирует в знахарских заговорах, заклинаниях. Отголоски почитания этого числа остались в разговорном языке многих народов до наших дней. И сейчас мы говорим: "Семь бед - один ответ", "Семеро одного не ждут", "Семь раз отмерь, один - отрежь"...
   Ученые уже давно задавались вопросом, почему именно семерка была выбрана среди простых чисел как самая счастливая цифра и - что особенно интересно - почему такое отношение к ней не изменялось в течение веков? Не сталкиваемся ли мы здесь с какими-то особенностями нашей психики, наших чувств?
   Исследователи народных поверий выдвигали несколько объяснений. Но, пожалуй, наиболее убедительное принадлежит психологу Д. Миллеру. Свои выводы он обосновывает данными инженерной психологии, науки, изучающей возможности нашей психики в процессе взаимодействия с разного рода техническими средствами.
   Ставились такие опыты: человеку с завязанными глазами предлагали определить на слух, какой высоты звук слышится из динамика. Экспериментатор нажимал на пульте разные кнопки, и испытуемый оценивал каждый новый звук цифрой, скажем, единицей или тройкой. Если он снова слышал тот же звук, то называл ту же цифру. Звучал другой тон - человека просили оценить его иной цифрой. Когда тот слышал два или три различных звука, он никогда их не путал. Если испытуемым предлагали оценить четыре звука разных тонов, они иногда уже ошибались, при пяти и шести звуках ошибки становились частыми.
   Неоднократные эксперименты показали, что человек способен различать не более шести-семи разных тонов. Аналогичные опыты поставили с оценкой громкости звука.
   Тот же результат. Провели и такой эксперимент: человеку показывают листки бумаги с нанесенными на них точками. Если на бумаге не больше семи точек, он сразу, не считая, называет верное число. Когда точек больше, начинаются ошибки. О.