Страница:
Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различных трактовок. Оно понимается и в биологическом, и в космологическом, и в культурно-историческом планах. Так, у Ницше первичная жизненная реальность выступает в форме "воли к власти". Для Бергсона жизнь - это "космический жизненный порыв", сутью которого является сознание или сверхсознание. У Дильтея и Зиммеля жизнь выступает как поток переживаний, но культурно-исторически обусловленных.
Однако, во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и "ставшему". Вот почему важное значение в философии жизни имела также проблема времени как сути творчества, развития, становления. С обостренным чувством времени связана тема истории, исторического творчества. Как полагал Дильтей, "царство жизни", понятое как объективация жизни во времени, как организация жизни в соответствии с отношениями времени и действия, является историей.
Возможно ли постижение жизни? Если возможно, то с помощью каких средств, методов, приемов и т.п.? Одни представители философии жизни считают, что феномены жизни невыразимы в философских категориях. Другие полагают, что процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей деятельности рассудка с его анализом и расчленениями. Разум по своей природе безнадежно оторван от жизни. У Дильтея же, в отличие от двух названных подходов, категориями жизни выступают значение, структура, ценность, целое и его элементы, развитие, взаимосвязь, сущность и другие категории, с помощью которых можно выразить "внутреннюю диалектику жизни".
В целом же в философии жизни господствует антисциентизм, а рациональное познание объявляется здесь ориентированным на удовлетворение чисто практических интересов, действующим из соображений утилитарной целесообразности. Научному познанию и его приемам противопоставляются вне-интеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения (иррациональные в своей основе) жизненной реальности - интуиция, понимание и др. Наиболее адекватным способом выражения жизни объявляются произведения искусства, поэзия, музыка, вчувствование, вживание и другие вне-рациональные способы освоения мира.
Для Дильтея жизнь есть способ бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек и история - это не нечто разное, а сам человек и есть история, в которой и рассматривается сущность человека. Дильтей резко отделял мир природы от мира истории, "жизни как способа бытия человека". Немецкий мыслитель выделял два аспекта понятия "жизнь": взаимодействие живых существ - это применительно к природе; взаимодействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени - это применительно к человеческому миру. Понимание жизни (в единстве двух указанных аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы, другие ("науки о духе") - жизнь людей. Дильтей доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным.
Согласно Дильтею, постижение жизни, исходя из нее самой, - основная цель философии и других "наук о духе", предметом исследования которых является социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому главная задача гуманитарного познания - постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивает: невозможно абстрагироваться от того, что человек суть сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды.
А из каких же принципов и методов должны исходить "науки о духе", чтобы постигнуть жизнь? Дильтей считает, что это прежде всего метод понимания, т.е. непосредственное постижение некоторой духовной целостности. Это проникновение в духовный мира автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста создания последнего. В науках о природе применяется метод объяснения - раскрытие сущности изучаемого объекта, его законов на пути восхождения от частного к общему.
По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный им герменевтикой - искусство понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Герменевтику он рассматривает как методологическую основу всякого гуманитарного знания. Философ выделяет два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения); понимание чужого мира - путем вживания, сопереживания, вчув-ствования (эмпатии). Дильтей рассматривал способность к эм-патии как условие возможности понимания культурно-исторической реальности. Наиболее "сильная форма" постижения жизни, по его мнению, - это поэзия, ибо она "каким-то образом связана с переживаемым или понимаемым событием". Один из способов постижения жизни интуиция. Важными методами исторической науки Дильтей считает биографию и автобиографию.
Из размышлений о жизни, по его мнению, возникает "жизненный опыт". Отдельные события, порожденные столкновением наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас, обобщаются в этом опыте в знания. Как человеческая природа остается всегда одной и той же, так и основные черты жизненного опыта представляют собой нечто, общее всем. При этом Дильтей отмечает, что научное мышление может проверить свои рассуждения, может точно формулировать и обосновывать свои положения. Другое дело - наше знание жизни: оно не может быть проверено, и точные формулы здесь невозможны.
Немецкий философ убежден, что не в мире, а в человеке философия должна искать "внутреннюю связь своих познаний". Жизнь, проживаемую людьми, - вот что, по его мнению, желает понять современный человек. При этом, во-первых, нужно стремиться к тому, чтобы объединить жизненные отношения и основанный на них опыт "в одно стройное целое". Во-вторых, необходимо направить свое внимание на то, чтобы представить "полный противоречий образ самой жизни" (жизненность и закономерность, разум и произвол, ясность и загадочность и др.). В-третьих, исходить из того, что образ жизни "выступает из сменяющихся данных опыта жизни".
В связи с этими обстоятельствами Дильтей подчеркивает важную роль идеи (принципа) развития для постижения жизни, ее проявлений и исторических форм. Философ отмечает, что учение о развитии по необходимости связано с познанием относительности всякой исторической формы жизни. Перед взором, охватывающим весь земной шар и все прошедшее, исчезает абсолютное значение какой бы то не было отдельной формы жизни.
5. А. Бергсон
Бергсон Анри Луи (1859-1941) - один из самых крупных философов Франции XX века. Почитатели ставили его в один ряд с Декартом и Кантом. Бергсон создал оригинальную философскую и этико-религиозную концепцию. Оставаясь в целом в пределах философии жизни, он создает динамическую картину эволюции мира и человеческого сознания. Развивая учение об интуиции, он обосновывал возможность новой метафизики.
Анри Бергсон родился в 1859 году в Париже в семье композитора и музыканта Мишеля Бергсона. Родители предоставили сыну возможность получить классическое образование, традиционное для представителей французской интеллектуальной элиты. Он учился в лицее Кондорсье и в Высшей нормальной школе, после окончания которой работал лицейским преподавателем философии в провинции и в Париже. После недолгого преподавания в Высшей нормальной школе Бергсон в 1900 году становится профессором Коллеж де Франс. К этому времени он уже широко известен в научных кругах Европы и Америки, публикация же в 1907 году "Творческой эволюции" - самой известной его книги - делает его необычайно популярным среди образованных людей всего мира. Мастерство, с которым она написана, было оценено Нобелевским комитетом, присудившим ему в 1927 году премию, пока единственную в мире, данную за литературные достоинства философского труда.
Популярность Бергсона растет. Его приглашают для чтения лекций в США, Англию, Испанию. В 1914 году он был избран президентом Академии моральных и политических наук, членом Французской академии наук. В 1922 году Бергсон становится первым президентом Международной комиссии по интеллектуальному сотрудничеству. Он проявил себя и на дипломатическом поприще, представляя интересы Франции в США и Испании в период первой мировой войны.
К концу 20-х годов Бергсон из-за болезни отходит от активной практической деятельности, но не оставляет литературной. В 1932 году им была опубликован ставший широко известным труд "Два источника морали и религии". Умер Бергсон в 1941 году в оккупированном немцами Париже.
Важнейшими философскими произведениями Бергсона являются: "Опыт о непосредственных данных сознания" (1889), "Материя и память" (1896), "Смех" (1900), "Введение в метафизику" (1903), "Творческая эволюция" (1907), "Длительность и одновременность" (1922), "Два источника морали и религии" (1932), а также сборники статей "Духовная энергия" (1919) и "Мысль и движущееся" (1934).
В "Опыте о непосредственных данных сознания" Бергсон, подвергнув критике опространствование времени нашим - геометрическим по своей природе - интеллектом, вводит понятие "чистой длительности* - времени, оставляющем на вещах следы своих зубов, являющегося не формой нашего созерцания бытия и даже не формой самого бытия, а его содержанием, его сутью. "Чистая длительность" является и сутью сознания, которое надо понимать как поток. Интеллект составляет лишь поверхностный слой этого потока, а сама "чистая длительность" постигается внеинтеллектуальной интуицией. В работе "Материя и память" утверждается, что в реальном процессе познания восприятие всегда опосредовано памятью. То, что в воспринятом опосредовано памятью, мы и называем материей. Контуры же материальных вещей - это контуры нашего возможного действия в воспринимаемом мире.
Работа "Смех" анализирует природу искусства. Художественное творчество интуитивно, а его задача состоит в том, чтобы, отстраняя различного рода общие положения, полезные практически символы, поставить нас лицом к лицу с действительностью. Во "Введении в метафизику" Бергсон утверждает, что Кант доказал возможность метафизики при наличии интуиции. Но он ошибался, считает автор, отрицая наличие интуиции у человека. Кант не нашел ее, т. к. искал в интеллекте, но там ее действительно нет. Интуиция внеинтеллектуальна. Она, как свидетельствуют непосредственные данные сознания, реальна и направлена на "чистую длительность". Ее наличие и ее природа делает возможной новую метафизику, в которой онтология, понятая как теория жизни, совпадает с гносеологией, понятой как теория интуиции. В "Творческой эволюции" - своем главном труде - Бергсон дает очерк такой метафизики, который был дополнен соответствующей философией истории в работе "Два источника морали и религии".
Центром учения Бергсона, как считал он сам, является учение об интуиции, которую он противопоставляет интеллекту. Интеллект и его продукты - наука, как античная, так и современная, а также большинство философских систем - являются для него главными объектами критики. Интеллект имеет, по Бергсону, кинематографическую природу. Он делает моментальные снимки движения, которое потом пытается воспроизвести, суммируя их. Но сумма состояний покоя не может дать ничего большего, чем покой. Мы получаем лишь имитацию мирового движения, а не образ того, чем оно является в действительности.
Причиной того, что мир в аспекте становления обычно ускользает от нас, является практическая природа нашего интеллекта. Человек является животным, производящим орудия труда. И "интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью фабриковать искусственные предметы, в частности орудия для создания орудия, и бесконечно разнообразить их изготовление"*. А так как производство орудий труда имеет дело с мертвой материей, твердыми телами, то и наш интеллект ориентируется легче всего в мире твердых тел. Он ясно представляет себе только прерывное, только неподвижное. Он не может мыслить истинную непрерывность, реальную подвижность, взаимную проникновенность, т.е. творческую эволюцию, которая и есть жизнь.
* Анри Бергсон. Творческая эволюция. М., 1998. С. 154.
"Творческая эволюция" мира, его жизнь, длительность, качественное становление ускользали бы от нас совершенно, если бы рядом с интеллектом не существовала интуиция - род интеллектуальной симпатии, путем которой субъекты познания переносятся внутрь предметов. Интеллектуальное познание утилитарно. Оно дает картину мира, обеспечивающую наше повседневное бытие. Интуитивное познание - бескорыстно. Оно открывает нам мир таким, каков он сам по себе.
Интуиция действует через механизм восприятия. "Понимать", считает Бергсон, приходится тогда, когда уже нельзя "воспринимать". Обычное восприятие ухватывает мир в контурах нашего возможного действия на него, интуитивное - открывает нам мир, независимый от наших возможных действий. О том, что такое восприятие существует, свидетельствует искусство, творцы которого видят сами и заставляют видеть других то, что естественным образом мы не замечаем. Интуиция-ми живет и подлинная наука, и подлинная философия.
Носителями интуиции являются, по Бергсону, люди, у которых природа забыла соединить способность воспринимать со способностью действовать, т.е. создала основную предпосылку неутилитарности созерцания. У этих людей в действие вступает механизм, более древний, чем интеллект. Это - инстинкт. Соотношение интеллекта и инстинкта, согласно учению Бергсона, довольно сложно. Интеллект - знание формы, инстинкт - знание материи. Нет интеллекта, в котором не было бы следов инстинкта, но нет и инстинкта без проблеска интеллекта. Однако интеллект больше нуждается в инстинкте, чем инстинкт в интеллекте. Обработка материи для фабрикации орудий предполагает высокую степень организации живого существа. Подняться на эту высоту можно было только на крыльях инстинкта. В своей развитой форме интеллект определяет жизнедеятельность людей. Инстинкт - жизнедеятельность животных и, особенно, насекомых. Но в любом интеллекте существуют следы инстинкта. Этот след инстинкта в интеллекте и есть интуиция, т.е. инстинкт, преобразованный интеллектом в симпатию к предмету познания, позволяющую слиться в акте бескорыстного созерцания с качественной определенностью последнего, являющейся модификацией "чистой длительности".
Как животный мир раздваивается на мир насекомых, в жизни сообществ которых господствует инстинкт, и мир позвоночных, в жизни высших представителей которых господствует интеллект, так и сообщества людей раздваиваются на "закрытые" и "открытые". "Закрытое" сообщество стремится к самосохранению и опирается на насилие и на подчинение авторитету. Для такого типа общества характерны статические мораль и религии, резко противопоставляющие "своих" и "чужих". На такие сообщества, враждующие друг с другом, раскалывалось и раскалывается современное человечество. Этот раскол представляется естественным состоянием человечества, неким императивом природы. Но во все времена существуют люди, провозглашающие идеалы "открытого" общества, объемлющего все человечество, забывшего о разделении на "своих" и "чужих". Эти люди - святые, мистики. Они закладывают основы динамической морали и религии, главные принципы которых - любовь к человечеству, отказ от искусственных потребностей, от развития "тела" в ущерб "духу". В основе их религиозно-моральных прозрений лежит интуиция, которую можно назвать мистической. Прогресс человечества, по Бергсону, связан с деятельностью этих людей, с подготавливаемым ими переходом от закрытых сообществ к открытому обществу. Таким образом, реальным содержанием мировой истории является борьба с императивами природы.
Учение Бергсона в свое время было охарактеризовано как революция в философии. Она оказала большое влияние на интеллектуальную атмосферу Европы. Ее воздействие испытали Тейяр де Шарден, Тойнби, Уайтхед и др. Бергсон пользовался значительной популярностью и в России. Его размышления о природе сознания, об условиях возможности открытого общества не утратили интереса и в наши дни.
Глава 6
Диалектико-материалистическая философия (К. Маркс и Ф. Энгельс)
Маркс Карл (1818-1883) иЭнгельс Фридрих (1820-1895) совершили глубокий переворот в общественной мысли - в философии, социологии и политической экономии. Обоих мыслителей объединяли не только научные и политические интересы, но и 40-летняя искренняя личная дружба. Учение Маркса и Энгельса получило название марксизм - по имени автора главного теоретического труда, в котором выражена и обоснована сущность этого учения, - "Капитала" Маркса.
Первый том этого 3-томного сочинения вышел в 1867 году. Но его созданию предшествовала огромная подготовительная работа, начатая основоположниками марксизма еще в середине 40-х годов - как в области экономического, так и социального знания. За четверть века, предшествующие созданию "Капитала", Марксом и Энгельсом были написаны крупные, значительные научные произведения. Маркс, по окончании Берлинского университета, защитил докторскую диссертацию на историко-философскую тему: "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" (1841 г.). Затем, уже работая редактором "Рейнской газеты", Маркс проявил себя как талантливый публицист, революционер-демократ по своим политическим убеждениям.
Отказавшись от официальной ученой карьеры, Маркс целиком посвящает себя научному, литературному труду. Из-под его пера выходят оригинальные научно-философские исследования: "К критике гегелевской философии права" (1843 г.), "Экономическо-философские рукописи 1844 года". В 1844 году произошла встреча Маркса с Энгельсом, которого привлекло сотрудничество в редактировавшейся Марксом газете. В 1844- 1647 годах Маркс и Энгельс, теперь уже вместе, работают над большими произведениями: "Святое семейство, или Критика критической критики", "Немецкая идеология", "Манифест коммунистической партии".
В творческой эволюции Маркса - от идеализма к материализму - особое место принадлежит его короткому, двухстраничному наброску - "Тезисам о Фейербахе" (написанных в 1845 году, но опубликованных уже после смерти автора в 1888 году, в качестве приложения к книге Энгельса "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"). В "Тезисах" с предельной лаконичностью выражено отношение Маркса ко всей предшествующей ему философии и сформулированы основные положения его собственного мировоззрения.
До сих пор, считает Маркс, "философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его"*. Это положение можно считать главным в марксизме. Изменять мир нужно с помощью теории, но не одной теорией. Изменить мир могут не одиночки, а только народные массы, трудящиеся. Марксизм выходит в область практической, социальной жизни, затрагивая тем самым судьбы миллионов людей или даже всего человечества. Маркс не был удовлетворен постепенными, эволюционными улучшениями социальной жизни. Он верил в силу ее революционного, качественного преобразования. В исторической перспективе это могла быть только смена социально-экономических формаций, смена способов производства и политического строя: буржуазно-капиталистического - коммунистическим.
* Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 4.
Значит ли это, что до Маркса философы не строили планов социального усовершенствования мира? Планы, проекты такие выдвигались и разрабатывались. Но они носили идеалистический характер, так как первопричину и первооснову общественной жизни прежние реформаторы видели в перестройке, перевоспитании сознания человека, прежде всего сознания нравственного и религиозного. Принципиально новое слово, новый взгляд Маркса состоял в том, что реальную основу, базис общества он увидел не в сознании людей и даже не в государственно-политических учреждениях, а в материальной жизни общества, в материальном производстве, в материальных общественных отношениях, которые складываются между людьми объективно, независимо от их воли и сознания. Такое понимание истории материалистическое (исторический материализм). Как указывал сам Маркс, к своему открытию он пришел, переосмысливая гегелевскую диалектику и, прежде всего, - гегелевскую философию права. Эти исследования привели мыслителя "к тому результату, что правовые отношения, так же точно как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях... и что анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии"*.
* Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13. С. 6.
Философское мировоззрение Маркса характеризуется совершенно иным, чем прежде, пониманием человеческой деятельности. Радикальная перестройка в истолковании ее природы осуществляется в ходе рассмотрения вопросов о субъекте и объекте общественного развития. Отношение человека как субъекта к природе как объекту Маркс называет трудом и полагает его фундаментом всей культурообразующей деятельности.
Человек - природа. Материалистическое понимание истории. Первые итоги процесса становления философской концепции Маркса наиболее ярко представлены в "Экономическо-философских рукописях 1844 года", где решается вопрос о сущности человека и природе отчужденного труда. Специфика позиции Маркса выражается в том, что он начинает не с природы и не с человека, а с их действительного единства, которое осуществляется ежедневно и ежечасно в сфере материального производства. Человек и природа - одна субстанция. Природа для Маркса - это не только условие жизни и дом, в котором живет человек. Природа - это и сам человек, его собственное тело. Маркс утверждает природность человека.
Но человек - не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человек сам себя выделяет из остальной природы способом взаимодействия с ней, то есть собственным способом жизнедеятельности, каким является труд - самая глубокая сущность его отношения к природе. Поэтому и вся история человека оценивается как порождение человека трудом. В труде человек утверждает себя не как сводимое к природе существо. Природа, которая становится объектом деятельности человека в практическом или духовном плане, превращается в неорганическое тело человека. Это тело и есть фундамент под линией сущности человека, созданного им самим собственного мира. Таким образом, человек един с природой, человек есть природное существо, но сам способ этого единства приводит к его отличию от нее.
Первая всесторонняя разработка философского мировоззрения Маркса и Энгельса осуществляется в их совместном труде - в "Немецкой идеологии" (1845-1846 гг.), авторы которой называют свое мировоззрение практическим материализмом, материалистическим пониманием истории. Изложение своей концепции Маркс и Энгельс начинают с констатации предпосылок, в качестве которых выступают действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни. Задача, согласно Марксу и Энгельсу, заключается в том, чтобы изучить этот реальный жизненный процесс, как он складывается из деятельности индивидов каждой отдельной эпохи, и на этойоснове перейти к пониманию действительных индивидов с их сознанием.
Анализ этой деятельности выявляет ее отдельные моменты, существующие с самого начала истории: производство средств, необходимых для удовлетворения жизненных потребностей, порождение новых потребностей, производство других людей. Устанавливается, что производство собственной и чужой жизни всегда связано с определенным способом совместной деятельности, с определенным общественным состоянием. Производство непосредственной жизни обеспечивает не только физическое состояние индивидов, оно одновременно функционирует как определенный образ жизни. Каждый способ деятельности представляет собой ступень в человеческой истории и характеризуется прежде всего специфическим отношением людей к природе и друг к другу. Отношение человека к природе фиксируется понятием производительные силы, а отношение людей друг к другу - понятием общения. В дальнейшем в рамках отношений общения выделяются собственно производственные отношения. Все исторические коллизии, замечают Маркс и Энгельс, коренятся в противоречии между производительными силами и формами общения.
В ходе анализа трудового отношения в различных формах его исторической модификации устанавливается роль разделения труда в качестве конструктивной основы исторического процесса. С помощью категории "разделения труда" объясняется природа таких социальных образований, как собственность, классы, государство, отчуждение, революция, различные состояния сознания, а также намечается периодизация всемирно-исторического процесса.
В итоге концепция материалистического понимания истории может быть представлена в виде следующей логической схемы.
- Основу истории, или общества, составляет гражданское общество, образуемое процессом производства и порожденной им формой общения;
- это основание определяется материальным производством непосредственной жизни, трудовым отношением, разделением труда;
Однако, во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и "ставшему". Вот почему важное значение в философии жизни имела также проблема времени как сути творчества, развития, становления. С обостренным чувством времени связана тема истории, исторического творчества. Как полагал Дильтей, "царство жизни", понятое как объективация жизни во времени, как организация жизни в соответствии с отношениями времени и действия, является историей.
Возможно ли постижение жизни? Если возможно, то с помощью каких средств, методов, приемов и т.п.? Одни представители философии жизни считают, что феномены жизни невыразимы в философских категориях. Другие полагают, что процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей деятельности рассудка с его анализом и расчленениями. Разум по своей природе безнадежно оторван от жизни. У Дильтея же, в отличие от двух названных подходов, категориями жизни выступают значение, структура, ценность, целое и его элементы, развитие, взаимосвязь, сущность и другие категории, с помощью которых можно выразить "внутреннюю диалектику жизни".
В целом же в философии жизни господствует антисциентизм, а рациональное познание объявляется здесь ориентированным на удовлетворение чисто практических интересов, действующим из соображений утилитарной целесообразности. Научному познанию и его приемам противопоставляются вне-интеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения (иррациональные в своей основе) жизненной реальности - интуиция, понимание и др. Наиболее адекватным способом выражения жизни объявляются произведения искусства, поэзия, музыка, вчувствование, вживание и другие вне-рациональные способы освоения мира.
Для Дильтея жизнь есть способ бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек и история - это не нечто разное, а сам человек и есть история, в которой и рассматривается сущность человека. Дильтей резко отделял мир природы от мира истории, "жизни как способа бытия человека". Немецкий мыслитель выделял два аспекта понятия "жизнь": взаимодействие живых существ - это применительно к природе; взаимодействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени - это применительно к человеческому миру. Понимание жизни (в единстве двух указанных аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы, другие ("науки о духе") - жизнь людей. Дильтей доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным.
Согласно Дильтею, постижение жизни, исходя из нее самой, - основная цель философии и других "наук о духе", предметом исследования которых является социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому главная задача гуманитарного познания - постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивает: невозможно абстрагироваться от того, что человек суть сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды.
А из каких же принципов и методов должны исходить "науки о духе", чтобы постигнуть жизнь? Дильтей считает, что это прежде всего метод понимания, т.е. непосредственное постижение некоторой духовной целостности. Это проникновение в духовный мира автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста создания последнего. В науках о природе применяется метод объяснения - раскрытие сущности изучаемого объекта, его законов на пути восхождения от частного к общему.
По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный им герменевтикой - искусство понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Герменевтику он рассматривает как методологическую основу всякого гуманитарного знания. Философ выделяет два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения); понимание чужого мира - путем вживания, сопереживания, вчув-ствования (эмпатии). Дильтей рассматривал способность к эм-патии как условие возможности понимания культурно-исторической реальности. Наиболее "сильная форма" постижения жизни, по его мнению, - это поэзия, ибо она "каким-то образом связана с переживаемым или понимаемым событием". Один из способов постижения жизни интуиция. Важными методами исторической науки Дильтей считает биографию и автобиографию.
Из размышлений о жизни, по его мнению, возникает "жизненный опыт". Отдельные события, порожденные столкновением наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас, обобщаются в этом опыте в знания. Как человеческая природа остается всегда одной и той же, так и основные черты жизненного опыта представляют собой нечто, общее всем. При этом Дильтей отмечает, что научное мышление может проверить свои рассуждения, может точно формулировать и обосновывать свои положения. Другое дело - наше знание жизни: оно не может быть проверено, и точные формулы здесь невозможны.
Немецкий философ убежден, что не в мире, а в человеке философия должна искать "внутреннюю связь своих познаний". Жизнь, проживаемую людьми, - вот что, по его мнению, желает понять современный человек. При этом, во-первых, нужно стремиться к тому, чтобы объединить жизненные отношения и основанный на них опыт "в одно стройное целое". Во-вторых, необходимо направить свое внимание на то, чтобы представить "полный противоречий образ самой жизни" (жизненность и закономерность, разум и произвол, ясность и загадочность и др.). В-третьих, исходить из того, что образ жизни "выступает из сменяющихся данных опыта жизни".
В связи с этими обстоятельствами Дильтей подчеркивает важную роль идеи (принципа) развития для постижения жизни, ее проявлений и исторических форм. Философ отмечает, что учение о развитии по необходимости связано с познанием относительности всякой исторической формы жизни. Перед взором, охватывающим весь земной шар и все прошедшее, исчезает абсолютное значение какой бы то не было отдельной формы жизни.
5. А. Бергсон
Бергсон Анри Луи (1859-1941) - один из самых крупных философов Франции XX века. Почитатели ставили его в один ряд с Декартом и Кантом. Бергсон создал оригинальную философскую и этико-религиозную концепцию. Оставаясь в целом в пределах философии жизни, он создает динамическую картину эволюции мира и человеческого сознания. Развивая учение об интуиции, он обосновывал возможность новой метафизики.
Анри Бергсон родился в 1859 году в Париже в семье композитора и музыканта Мишеля Бергсона. Родители предоставили сыну возможность получить классическое образование, традиционное для представителей французской интеллектуальной элиты. Он учился в лицее Кондорсье и в Высшей нормальной школе, после окончания которой работал лицейским преподавателем философии в провинции и в Париже. После недолгого преподавания в Высшей нормальной школе Бергсон в 1900 году становится профессором Коллеж де Франс. К этому времени он уже широко известен в научных кругах Европы и Америки, публикация же в 1907 году "Творческой эволюции" - самой известной его книги - делает его необычайно популярным среди образованных людей всего мира. Мастерство, с которым она написана, было оценено Нобелевским комитетом, присудившим ему в 1927 году премию, пока единственную в мире, данную за литературные достоинства философского труда.
Популярность Бергсона растет. Его приглашают для чтения лекций в США, Англию, Испанию. В 1914 году он был избран президентом Академии моральных и политических наук, членом Французской академии наук. В 1922 году Бергсон становится первым президентом Международной комиссии по интеллектуальному сотрудничеству. Он проявил себя и на дипломатическом поприще, представляя интересы Франции в США и Испании в период первой мировой войны.
К концу 20-х годов Бергсон из-за болезни отходит от активной практической деятельности, но не оставляет литературной. В 1932 году им была опубликован ставший широко известным труд "Два источника морали и религии". Умер Бергсон в 1941 году в оккупированном немцами Париже.
Важнейшими философскими произведениями Бергсона являются: "Опыт о непосредственных данных сознания" (1889), "Материя и память" (1896), "Смех" (1900), "Введение в метафизику" (1903), "Творческая эволюция" (1907), "Длительность и одновременность" (1922), "Два источника морали и религии" (1932), а также сборники статей "Духовная энергия" (1919) и "Мысль и движущееся" (1934).
В "Опыте о непосредственных данных сознания" Бергсон, подвергнув критике опространствование времени нашим - геометрическим по своей природе - интеллектом, вводит понятие "чистой длительности* - времени, оставляющем на вещах следы своих зубов, являющегося не формой нашего созерцания бытия и даже не формой самого бытия, а его содержанием, его сутью. "Чистая длительность" является и сутью сознания, которое надо понимать как поток. Интеллект составляет лишь поверхностный слой этого потока, а сама "чистая длительность" постигается внеинтеллектуальной интуицией. В работе "Материя и память" утверждается, что в реальном процессе познания восприятие всегда опосредовано памятью. То, что в воспринятом опосредовано памятью, мы и называем материей. Контуры же материальных вещей - это контуры нашего возможного действия в воспринимаемом мире.
Работа "Смех" анализирует природу искусства. Художественное творчество интуитивно, а его задача состоит в том, чтобы, отстраняя различного рода общие положения, полезные практически символы, поставить нас лицом к лицу с действительностью. Во "Введении в метафизику" Бергсон утверждает, что Кант доказал возможность метафизики при наличии интуиции. Но он ошибался, считает автор, отрицая наличие интуиции у человека. Кант не нашел ее, т. к. искал в интеллекте, но там ее действительно нет. Интуиция внеинтеллектуальна. Она, как свидетельствуют непосредственные данные сознания, реальна и направлена на "чистую длительность". Ее наличие и ее природа делает возможной новую метафизику, в которой онтология, понятая как теория жизни, совпадает с гносеологией, понятой как теория интуиции. В "Творческой эволюции" - своем главном труде - Бергсон дает очерк такой метафизики, который был дополнен соответствующей философией истории в работе "Два источника морали и религии".
Центром учения Бергсона, как считал он сам, является учение об интуиции, которую он противопоставляет интеллекту. Интеллект и его продукты - наука, как античная, так и современная, а также большинство философских систем - являются для него главными объектами критики. Интеллект имеет, по Бергсону, кинематографическую природу. Он делает моментальные снимки движения, которое потом пытается воспроизвести, суммируя их. Но сумма состояний покоя не может дать ничего большего, чем покой. Мы получаем лишь имитацию мирового движения, а не образ того, чем оно является в действительности.
Причиной того, что мир в аспекте становления обычно ускользает от нас, является практическая природа нашего интеллекта. Человек является животным, производящим орудия труда. И "интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью фабриковать искусственные предметы, в частности орудия для создания орудия, и бесконечно разнообразить их изготовление"*. А так как производство орудий труда имеет дело с мертвой материей, твердыми телами, то и наш интеллект ориентируется легче всего в мире твердых тел. Он ясно представляет себе только прерывное, только неподвижное. Он не может мыслить истинную непрерывность, реальную подвижность, взаимную проникновенность, т.е. творческую эволюцию, которая и есть жизнь.
* Анри Бергсон. Творческая эволюция. М., 1998. С. 154.
"Творческая эволюция" мира, его жизнь, длительность, качественное становление ускользали бы от нас совершенно, если бы рядом с интеллектом не существовала интуиция - род интеллектуальной симпатии, путем которой субъекты познания переносятся внутрь предметов. Интеллектуальное познание утилитарно. Оно дает картину мира, обеспечивающую наше повседневное бытие. Интуитивное познание - бескорыстно. Оно открывает нам мир таким, каков он сам по себе.
Интуиция действует через механизм восприятия. "Понимать", считает Бергсон, приходится тогда, когда уже нельзя "воспринимать". Обычное восприятие ухватывает мир в контурах нашего возможного действия на него, интуитивное - открывает нам мир, независимый от наших возможных действий. О том, что такое восприятие существует, свидетельствует искусство, творцы которого видят сами и заставляют видеть других то, что естественным образом мы не замечаем. Интуиция-ми живет и подлинная наука, и подлинная философия.
Носителями интуиции являются, по Бергсону, люди, у которых природа забыла соединить способность воспринимать со способностью действовать, т.е. создала основную предпосылку неутилитарности созерцания. У этих людей в действие вступает механизм, более древний, чем интеллект. Это - инстинкт. Соотношение интеллекта и инстинкта, согласно учению Бергсона, довольно сложно. Интеллект - знание формы, инстинкт - знание материи. Нет интеллекта, в котором не было бы следов инстинкта, но нет и инстинкта без проблеска интеллекта. Однако интеллект больше нуждается в инстинкте, чем инстинкт в интеллекте. Обработка материи для фабрикации орудий предполагает высокую степень организации живого существа. Подняться на эту высоту можно было только на крыльях инстинкта. В своей развитой форме интеллект определяет жизнедеятельность людей. Инстинкт - жизнедеятельность животных и, особенно, насекомых. Но в любом интеллекте существуют следы инстинкта. Этот след инстинкта в интеллекте и есть интуиция, т.е. инстинкт, преобразованный интеллектом в симпатию к предмету познания, позволяющую слиться в акте бескорыстного созерцания с качественной определенностью последнего, являющейся модификацией "чистой длительности".
Как животный мир раздваивается на мир насекомых, в жизни сообществ которых господствует инстинкт, и мир позвоночных, в жизни высших представителей которых господствует интеллект, так и сообщества людей раздваиваются на "закрытые" и "открытые". "Закрытое" сообщество стремится к самосохранению и опирается на насилие и на подчинение авторитету. Для такого типа общества характерны статические мораль и религии, резко противопоставляющие "своих" и "чужих". На такие сообщества, враждующие друг с другом, раскалывалось и раскалывается современное человечество. Этот раскол представляется естественным состоянием человечества, неким императивом природы. Но во все времена существуют люди, провозглашающие идеалы "открытого" общества, объемлющего все человечество, забывшего о разделении на "своих" и "чужих". Эти люди - святые, мистики. Они закладывают основы динамической морали и религии, главные принципы которых - любовь к человечеству, отказ от искусственных потребностей, от развития "тела" в ущерб "духу". В основе их религиозно-моральных прозрений лежит интуиция, которую можно назвать мистической. Прогресс человечества, по Бергсону, связан с деятельностью этих людей, с подготавливаемым ими переходом от закрытых сообществ к открытому обществу. Таким образом, реальным содержанием мировой истории является борьба с императивами природы.
Учение Бергсона в свое время было охарактеризовано как революция в философии. Она оказала большое влияние на интеллектуальную атмосферу Европы. Ее воздействие испытали Тейяр де Шарден, Тойнби, Уайтхед и др. Бергсон пользовался значительной популярностью и в России. Его размышления о природе сознания, об условиях возможности открытого общества не утратили интереса и в наши дни.
Глава 6
Диалектико-материалистическая философия (К. Маркс и Ф. Энгельс)
Маркс Карл (1818-1883) иЭнгельс Фридрих (1820-1895) совершили глубокий переворот в общественной мысли - в философии, социологии и политической экономии. Обоих мыслителей объединяли не только научные и политические интересы, но и 40-летняя искренняя личная дружба. Учение Маркса и Энгельса получило название марксизм - по имени автора главного теоретического труда, в котором выражена и обоснована сущность этого учения, - "Капитала" Маркса.
Первый том этого 3-томного сочинения вышел в 1867 году. Но его созданию предшествовала огромная подготовительная работа, начатая основоположниками марксизма еще в середине 40-х годов - как в области экономического, так и социального знания. За четверть века, предшествующие созданию "Капитала", Марксом и Энгельсом были написаны крупные, значительные научные произведения. Маркс, по окончании Берлинского университета, защитил докторскую диссертацию на историко-философскую тему: "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" (1841 г.). Затем, уже работая редактором "Рейнской газеты", Маркс проявил себя как талантливый публицист, революционер-демократ по своим политическим убеждениям.
Отказавшись от официальной ученой карьеры, Маркс целиком посвящает себя научному, литературному труду. Из-под его пера выходят оригинальные научно-философские исследования: "К критике гегелевской философии права" (1843 г.), "Экономическо-философские рукописи 1844 года". В 1844 году произошла встреча Маркса с Энгельсом, которого привлекло сотрудничество в редактировавшейся Марксом газете. В 1844- 1647 годах Маркс и Энгельс, теперь уже вместе, работают над большими произведениями: "Святое семейство, или Критика критической критики", "Немецкая идеология", "Манифест коммунистической партии".
В творческой эволюции Маркса - от идеализма к материализму - особое место принадлежит его короткому, двухстраничному наброску - "Тезисам о Фейербахе" (написанных в 1845 году, но опубликованных уже после смерти автора в 1888 году, в качестве приложения к книге Энгельса "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"). В "Тезисах" с предельной лаконичностью выражено отношение Маркса ко всей предшествующей ему философии и сформулированы основные положения его собственного мировоззрения.
До сих пор, считает Маркс, "философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его"*. Это положение можно считать главным в марксизме. Изменять мир нужно с помощью теории, но не одной теорией. Изменить мир могут не одиночки, а только народные массы, трудящиеся. Марксизм выходит в область практической, социальной жизни, затрагивая тем самым судьбы миллионов людей или даже всего человечества. Маркс не был удовлетворен постепенными, эволюционными улучшениями социальной жизни. Он верил в силу ее революционного, качественного преобразования. В исторической перспективе это могла быть только смена социально-экономических формаций, смена способов производства и политического строя: буржуазно-капиталистического - коммунистическим.
* Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 4.
Значит ли это, что до Маркса философы не строили планов социального усовершенствования мира? Планы, проекты такие выдвигались и разрабатывались. Но они носили идеалистический характер, так как первопричину и первооснову общественной жизни прежние реформаторы видели в перестройке, перевоспитании сознания человека, прежде всего сознания нравственного и религиозного. Принципиально новое слово, новый взгляд Маркса состоял в том, что реальную основу, базис общества он увидел не в сознании людей и даже не в государственно-политических учреждениях, а в материальной жизни общества, в материальном производстве, в материальных общественных отношениях, которые складываются между людьми объективно, независимо от их воли и сознания. Такое понимание истории материалистическое (исторический материализм). Как указывал сам Маркс, к своему открытию он пришел, переосмысливая гегелевскую диалектику и, прежде всего, - гегелевскую философию права. Эти исследования привели мыслителя "к тому результату, что правовые отношения, так же точно как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях... и что анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии"*.
* Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13. С. 6.
Философское мировоззрение Маркса характеризуется совершенно иным, чем прежде, пониманием человеческой деятельности. Радикальная перестройка в истолковании ее природы осуществляется в ходе рассмотрения вопросов о субъекте и объекте общественного развития. Отношение человека как субъекта к природе как объекту Маркс называет трудом и полагает его фундаментом всей культурообразующей деятельности.
Человек - природа. Материалистическое понимание истории. Первые итоги процесса становления философской концепции Маркса наиболее ярко представлены в "Экономическо-философских рукописях 1844 года", где решается вопрос о сущности человека и природе отчужденного труда. Специфика позиции Маркса выражается в том, что он начинает не с природы и не с человека, а с их действительного единства, которое осуществляется ежедневно и ежечасно в сфере материального производства. Человек и природа - одна субстанция. Природа для Маркса - это не только условие жизни и дом, в котором живет человек. Природа - это и сам человек, его собственное тело. Маркс утверждает природность человека.
Но человек - не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человек сам себя выделяет из остальной природы способом взаимодействия с ней, то есть собственным способом жизнедеятельности, каким является труд - самая глубокая сущность его отношения к природе. Поэтому и вся история человека оценивается как порождение человека трудом. В труде человек утверждает себя не как сводимое к природе существо. Природа, которая становится объектом деятельности человека в практическом или духовном плане, превращается в неорганическое тело человека. Это тело и есть фундамент под линией сущности человека, созданного им самим собственного мира. Таким образом, человек един с природой, человек есть природное существо, но сам способ этого единства приводит к его отличию от нее.
Первая всесторонняя разработка философского мировоззрения Маркса и Энгельса осуществляется в их совместном труде - в "Немецкой идеологии" (1845-1846 гг.), авторы которой называют свое мировоззрение практическим материализмом, материалистическим пониманием истории. Изложение своей концепции Маркс и Энгельс начинают с констатации предпосылок, в качестве которых выступают действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни. Задача, согласно Марксу и Энгельсу, заключается в том, чтобы изучить этот реальный жизненный процесс, как он складывается из деятельности индивидов каждой отдельной эпохи, и на этойоснове перейти к пониманию действительных индивидов с их сознанием.
Анализ этой деятельности выявляет ее отдельные моменты, существующие с самого начала истории: производство средств, необходимых для удовлетворения жизненных потребностей, порождение новых потребностей, производство других людей. Устанавливается, что производство собственной и чужой жизни всегда связано с определенным способом совместной деятельности, с определенным общественным состоянием. Производство непосредственной жизни обеспечивает не только физическое состояние индивидов, оно одновременно функционирует как определенный образ жизни. Каждый способ деятельности представляет собой ступень в человеческой истории и характеризуется прежде всего специфическим отношением людей к природе и друг к другу. Отношение человека к природе фиксируется понятием производительные силы, а отношение людей друг к другу - понятием общения. В дальнейшем в рамках отношений общения выделяются собственно производственные отношения. Все исторические коллизии, замечают Маркс и Энгельс, коренятся в противоречии между производительными силами и формами общения.
В ходе анализа трудового отношения в различных формах его исторической модификации устанавливается роль разделения труда в качестве конструктивной основы исторического процесса. С помощью категории "разделения труда" объясняется природа таких социальных образований, как собственность, классы, государство, отчуждение, революция, различные состояния сознания, а также намечается периодизация всемирно-исторического процесса.
В итоге концепция материалистического понимания истории может быть представлена в виде следующей логической схемы.
- Основу истории, или общества, составляет гражданское общество, образуемое процессом производства и порожденной им формой общения;
- это основание определяется материальным производством непосредственной жизни, трудовым отношением, разделением труда;