Нима Чоки. Единство Махамудры и Дзогчен

   Третий пункт, отмеченный Миларепой – это тренировка в таковости, как пути. Мы могли бы много об этом говорить, но вкратце, это означает «не покидать воззрение Махамудры». Его наставления учат, как практиковать Махамудру правильно, без ошибок или отклонений. Вы должны принять их к сердцу и быть по-настоящему в них уверенными. Иначе вы можете подумать: «Я прекрасно понимаю Махамудру. Моя практика безупречна! Я понимаю неделимость состояния пустоты и пробуждённости». Это может быть и так, но если при этом сохраняется какая-то привязанность, то очарование или цепляние за; ваши переживания становится причиной перерождения в самсарных мирах богов желания.

 
Тогда выражение блаженства и сущности пустоты
Взойдёт как Махамудра блаженства,
неотделимого от пустотности
 

 
Если ты будешь привязываться и цепляться, – это станет причиной
перерождения богом в Мирах Желания.
Как указывается в тексте, привязанность к ощущению блаженства приводит к перерождению богом в Мирах Желания.
Некоторые относятся к мыслям как к врагам,
И считают, что медитация – это пребывание без мыслей.
Это называется воззрением китайца Хашанга.
Просто пребывание в полном покое, совершенно без мыслей -
Это лишь подобие «прекращения» и есть причина перерождения животным
 

   Можно пойти и по неверному пути. Хотя естественное состояние означает просто пребывать в единстве познавания и пустоты, у нас могут быть определённые представления и какие-то маленькие поправки, немного корректирующие его. Попытка освободиться от мыслей, относясь к ним, как к врагам, мешающим нашей медитации, называется воззрением Хатанга, который считал, что высшее воззрение есть попытка оставаться полностью свободными от мыслей. На самом же деле, это просто видимость или подобие прекращения, что приводит к перерождению животным.

 
Если сосредотачивать сознание в сердечном центре
И блокировать всю мысленную активность,
То такое «прекращение» будет подобным пути шравак.
Поэтому, не пытайся преднамеренно препятствовать
мысленной деятельности.
Также, не старайся намеренно думать, но созерцай сущность.
Взглянув, становится видно, что она не является никаким предметом.
Это и есть момент видения настоящей пустоты.
Смотри, не видя ничего конкретного
 

   Тренировка шраваки в строгой практике шаматхи приводит к состоянию, называемому прекращением. Такое состояние свободно от самсары, и практикующий увязает в нём на очень долгое время. Хоть это и не ошибочный путь, такое состояние всё же задерживает достижение полного просветления состояния будды, а потому является помехой. В этом состоянии, образно выражаясь, сознание собирается в сердечном центре, то есть шесть чувственных сознаний замкнуты, приведены к полной остановке в состоянии прекращения. Человек просто пребывает в этом состоянии очень долгое время.
   Практикующие могут сбиваться с пути по-разному. Привязанность приводит к перерождению в Мире Желания; цепляние за воззрение Хашанга ведёт к перерождению животным. Если слишком долго следовать пути шраваки, это тоже сильно задерживает достижение полного просветления.
   Не нужно преднамеренно пытаться блокировать мысленную деятельность, но также и не нужно стараться намеренно думать. Просто наблюдайте сущность. Глядя в сущность, вы видите полное отсутствие её вещественности. Тогда вы видите настоящую пустоту. «Смотри, не видя ничего конкретного». Это было учением Лингже Репы, великого мастера Друкпа Кагью, когда он говорил: «Мой гуру сказал мне медитировать, но теперь исчез и тот, кто медитировал, и объект медитации. Мои занятия и перерывы между ними распались. Что же мне теперь делать?».
   Этот текст даёт здесь различные указания о том, как сбиваются с пути, а также информацию о мерах, использующихся в надлежащих случаях, и применяющихся для исправления ошибок. Чтобы избежать таких отклонений, ученик всецело полагается– на своего учителя.
   Традиционные учения говорят, что, в первую очередь, мастером должен быть человек, из плоти и крови. Затем, вашим учителем может быть книга. И, наконец, учителем должен стать ваш собственный ум. Для того чтобы книга стала вашим мастером, прежде всего следует получить личные наставления о том, как практиковать в соответствии с текстом, который написан действительно компетентным, ныне живущим мастером. Если не всегда возможно постоянно оставаться рядом с великим учителем, то, прослушав эти устные наставления, можно принять их к сердцу и практиковать в одиночестве, пользуясь текстом в качестве руководства по своей практике. Постепенно обретая больший опыт, вы можете пытаться исправлять свои собственные ошибки в соответствии с текстом. И, наконец, вашим мастером станет ваш собственный ум, само обнажённое осознавание.

 
Иногда, хоть ты и созерцаешь, нет ясности и чёткости.
И ты расстраиваешься из-за хаотичной и беспокойной мысленной активности.
Но от этого не стоит так огорчаться.
Иногда твои мысли будут возникать в виде сомнений.
Они – лишь «неприятные переживания»
и не являются чем-то плохим.
Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство.
Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом;
Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота
 

   .
 
   В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность.
   Иногда ощущается какая-то туманность или неясность, как будто вас окутывает дымка или лёгкая мгла. Мысленная активность иногда бывает очень хаотичной и беспокойной; вы чувствуете себя возбуждёнными, расстроенными и так далее. Иногда возникают сомнения в виде концептуальных мыслей. Но не нужно очень сильно огорчаться из-за этого. Всё это просто называется неприятными переживаниями, которые временны и не являются чем-то плохим. С ними можно справиться, расслабив тело и ум и направив свой взгляд в пространство. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой. В результате такой практики проявится пробуждённая пустота.

 
Временами ясность, осознавание и пустота лежат
совершенно обнажёнными,
И ты ощущаешь гордость, думая:
«Это абсолютная реализация!».
Ты можешь почувствовать убеждённость,
что ничто не сможет изменить твоего ума.
В этот момент, если ты позволишь гордыне управлять уверенностью,
Это станет причиной перерождения среди богов Миров Формы.
Когда ты посмотришь в сущность этой ясности, она пустотна,
И проявляется как Махамудра, единство ясности и пустотности
 

   .
 
   Хотя уверенность и важна, она становится огромным препятствием, когда попадает под влияние гордыни, и это само по себе уже может привести к перерождению среди богов Миров Формы. Махамудра основы запредельна ошибкам или погрешностям, но можно ошибиться, применяя её на практике, тренируясь на пути. Грубые отрицательные эмоции распознать очень легко, но более тонкие, такие как гордыня, определить очень трудно. Таким образом, можно с лёгкостью оказаться на неверном пути.

 
Иногда твои тело, ум и всё вокруг становятся пустотой.
Воспринимая всё пустым, ты начинаешь произносить высокие слова Дхармы.
Ты даже можешь подумать, что нет ни пользы, ни вреда от добродетели и грехов,
Так же как ничто не может запятнать пустое небо.
Если ты придерживаешься дикого образа жизни и не практикуешь добродетель,
Это нигилистическое воззрение отрицания станет причиной падения в нижние миры.
Это называется «извращённым воззрением о пустоте».
Хотя ты и можешь именно так воспринимать всё пустотным,
Поддерживай сущность и приложи все свои усилия, усваивая
и отвергая в соответствии с законом причины и следствия
 

   .
 
   Иногда ваш ум, тело и всё вокруг становится совершенно пустыми, и это ощущается как будто место пребывания, состояние вашего ума и всё остальное стало подобным чистому пространству. Ощутив это, можно начать произносить высокие слова Дхармы, думая так: «Как могут существовать хорошие и плохие поступки? Как могут существовать прошлые или будущие жизни? Раз нет личности, то некому и перерождаться. Добро и зло ни к чему не относятся. Это подобно небу: если я брошу в небо кусок вкусного пирога, небо от этого не обрадуется; если я брошу в небо кусок дерьма, оно тоже от этого не расстроится. Точно так же в моём состоянии реализации, которое полностью запредельно концепциям, нет ни плохих, ни хороших поступков. Я совершенно за пределами таких вещей!».
   Если начать рассуждать именно так, пользуясь высокими словами Дхармы, то можно посчитать, что вы подобны пустому небу, которое ничто не может ни запятнать, ни испортить. Посчитав, что хорошие или плохие деяния не могут принести пользы или вреда, можно стать очень грубыми и невоспитанными, поступая так, как вам нравится. Это нигилистическое воззрение пустоты является извращённым и приводит к падению прямо в нижние миры.
   Вместо того чтобы считать всё пустым и делать всё, что вздумается, следует поддерживать сущность и вместе с этим приложить все силы к практике добродетели и отказу от грехов, должным образом считаясь с законом причинно-следственной связи. Падмасамбхава говорил: «Хотя ваше воззрение и может быть таким же высоким, как небо, ваше поведение должно быть таким же скрупулёзным, как измельчённая ячменная мука». Невзирая на ваше высокое воззрение, не следует пренебрегать причинно-следственной связью.
   Как правило, мы упоминаем три стадии: теория, переживание и реализация, и говорим: «Теории – как заплатки на ткани, которые изнашиваются и отваливаются; переживания рассеиваются как туман; но реализация неизменна как пространство».
   Теоретическое понимание – это то, что мы приобретаем, посещая семинары и изучая тексты. Мы получаем какое-то представление об учениях, но не устойчивое понимание. Оно может улучшаться или ухудшаться. Если мы будем снова и снова осмысливать, например, наши записи, составленные во время лекции, то наше понимание учений будет неизменно улучшаться.

 
Все эти стадии переживания,
Включая продолжительные, а также краткие и быстро исчезающие,
Никогда не остаются одинаковыми, подобно меняющейся погоде
 

   Разные виды переживаний, такие как блаженство, ясность и безмыслие, могут возникать и могут продолжаться в течение долгих или коротких периодов времени. Но, тем не менее, они мимолётны и никогда не остаются навсегда; они меняются как погода.

 
Эти (переживания не гарантируют) уменьшения мыслей,
Но даже множество мыслей не повредит твоей медитации.
Вместо этого они будут становиться практикой,
Подобно дождю, падающему на поверхность озера
 

   .
 
   Если вы не цепляетесь за переживания, они вам не навредят. Если же вы цепляетесь, переживания могут стать огромным изъяном. Попрактиковав какое-то время, концептуальное мышление, мысленная активность может и не исчезнуть. Иногда мыслей очень много, иногда они не возникают, но это не важно,– количество мыслей не имеет значения. Важно распознавать в мысли её сущность. Таким образом, вам не повредит множество мыслей, равно как и не поможет их отсутствие. Мысли будут словно дождь, падающий на поверхность озера. В точности как капли дождя никогда не вредят озеру, мысли будут становиться практикой медитации.

 
После этого тебе не понадобится колебаться между развитием и завершением.
Во время практики никогда не разлучайся с «печатью» пустоты,
Визуализируя своё тело в образе йидама, Великого Сострадательного,
Подобно радуге, возникающей в пространстве.
Повторяй шесть слогов так, чтобы только воротник
твоей рубашки мог их услышать
 

   Ваджраяна включает в себя стадии развития и завершения. В общем говоря, под стадией развития мы понимаем визуализацию божества, повторение мантры, пребывание в покое и равностности с применением различных сосредоточений и, наконец, практику этапов растворения и появления, во время которых используется воззрение Махамудры и Дзогчена. Но в этом тексте обе стадии развития и завершения сведены к одной, очень простой практике. Мы просто визуализируем себя в образе божества, не покидая при этом печати пустоты, означающей воззрение Махамудры и Дзогчена. Итак, мы практикуем стадию развития, не отделяя её от стадии завершения.
   В течение практики мы поддерживаем воззрение нераздельности пустоты и сострадания. В качестве медитации мы визуализируем себя в образе любого йидама, и повторяем мантру. В данном случае йидамом является Великий Сострадательный Авалокитешвара, а мантрой – его шестислоговая мантра.
   Такая визуализация не является чем-то материальным или конкретным, как визуализация физического тела: представляемые образы должны быть такими же прозрачными как радуга, возникающая в небе. Повторять мантру не нужно во весь голос: пусть её слышит лишь воротник вашей рубахи или люди, находящиеся в непосредственной близости.

 
Не отклоняться от этих трёх – есть самый «простой способ практики».
Если ты оказываешься в практике медитации безо всяких усилий или
трудностей, посредством простого воспоминания о ней,
Это называется «лёгкостью поддерживания своей практики».
Эти три вещи: воззрение, визуализацию и повторение мантры всегда нужно совмещать. Это простой способ практики
 

   На этом этапе состояние практики таково, что если вы случайно отвлеклись, всё-таки, просто вспомнив о медитации, вы сразу же вернётесь в естественное состояние ума, нераздельность пробуждённости и пустоты. При этом здесь не возникнет никаких затруднений или препятствий. Поэтому используется название «лёгкость поддерживания своей практики».

 
Вслед за этим, когда ты посмотришь на землю, зелень, горы, камни и прочее,
Хотя всё вокруг видится отчётливо,
Оно воспринимается пустотным в сущности, точно как туман.
Твой ум и пространство сливаются в нераздельном единстве,
И ты можешь подумать, что твой ум также безграничен как небо.
Ты можешь думать: «Всё вокруг – это ум!
Ум лишён вещественности!
Он есть пустота, которая вообще ничто!
Он лишён существования. В нём нет даже толики материальности!
Он запределен и несуществованию, поскольку проявляются разнообразные вещи!
Он не существует и не отсутствует!
 

   В таком случае можно подумать: «Ум не имеет вещественности или конкретности. Он есть полная пустота, вообще ничто. Не обладая существованием, он лишён даже атома материальности. И всё же, поскольку проявляется множество вещей, он также не является и несуществующим. Это потому, что его сущность пустотна, а его природа – светоносность или способность познавать. Он есть нечто ни существующее, ни отсутствующее». Само воззрение должно быть свободным от любых цепляний. До тех пор, пока вы будете держаться за мысль: «Он такой-то и такой-то!» или «Он не такой и не эдакий!» – ваше воззрение ограничено. Величайший мастер Мипам Ринпоче говорил: «Его изначальная чистота от всех построений исключает крайность существования. Поскольку спонтанно присутствует проявление осознавания, он свободен от крайности несуществования».

 
Если тебя зажмут тиски таких мыслей,
Ты заблудишься в четырёх дхьянах Бесформенных Миров.
Это называется «убеждением в бесконечной фиксации».
 

   Разные так называемые «понимания» или «постижения» являются просто тонкими концепциями, или тонкими умственными построениями. Они происходят из-за интенсивной практики шаматхи и возникающей привязанности к вытекающим переживаниям, а также в результате цепляний за такие представления, как «Он такой, как он есть!». Тот, кто держится за такие тончайшие привязанности или цепляния, оказываясь скованным в тисках этих мыслей и понятий, попадёт в то, что называют четырьмя сферами восприятия Бесформенных Миров– В сравнении с нижними мирами, высшие миры довольно приятны, но всё же они не являются освобождением. Вы всё-таки находитесь в круге миров самсары и можете упасть в ады. Поскольку эти переживания не являются освобождением, не нужно рисковать, цепляясь за них.
   До тех пор, пока вы держитесь за такие мысли, как: «Ум существует!», «Ум не существует!», «Ум – и существующий, и несуществующий!», или «Ум – ни существующий, ни несуществующий!», – вы всё ещё просто цепляетесь за идеи, фиксируетесь на других понятиях.

 
Не цепляясь, естественно смотри в сущность
всего происходящего.
Тогда наблюдатель и наблюдаемое смешаются воедино,
Безо всякой фиксации на «созерцании» и «медитации».
 

   Эта практика естественного «созерцания» означает пребывание в естественном состоянии. Сначала кажется, что есть и «медитирующий», и некий объект, «на который медитируют», но с продвижением в практике, наблюдатель и наблюдаемое смешиваются в одно, точно как в вышеупомянутом высказывании Лингже Репы.
   Учения Дзогчен называют это четвёртым временем великой равностности. То, что мы называем временем, – это просто надуманное понятие. Четвёртое время великой равностности означает выйти за пределы умственных построений трёх времён – прошлого, настоящего и будущего.

 
Подобно обычному человеку, который свободен от мыслей о том и этом,
Придёт время, когда кроме совершенно обычного присутствия,
Все цели и действия вообще истощатся.
Ты освободишься даже от прежних переживаний
блаженства, ясности и безмыслия.
Кто-то малообразованный подумает: «Моя медитация пропала!»,
И попытается вернуться к своему прежнему «состоянию», но не сможет и тогда придёт в отчаяние.
Если ты крайне самонадеян, то можешь подумать, что достиг «стадии немедитации».
Но на самом деле, это просто называется «видением сущности».
 

   Это постижение обнажённого, обычного ума.
   Ни заблуждение живых существ, ни достижение реализации нисколько не ухудшает и не улучшает Махамудру основы. Её вообще невозможно усовершенствовать или создать никакими средствами, также как и сделать объектом мысли, например, точкой опоры в медитации. Она никогда не может быть изменена никоим образом. Выполнив достаточное количество практики, вы естественным образом достигнете такого момента, когда станете в точности как обычный человек. Ваши ощущения будут такими же, как у обычных людей, но без каких либо особых мыслей о том и этом. У вас исчезнут прежние ощущения, когда вы чувствовали множество особенных вещей, таких как переживание безмыслия или сильного блаженства и плавности, или ясности. В то время вы чувствовали: «Теперь я точно обладаю какими-то супер-познаниями». Все такие переживания исчезнут, и малообразованный человек может подумать: «О, нет! Моя медитация пропала. Ничего не происходит. Я просто обычный человек».
   В этот момент, когда исчезли все виды различных прежних состояний и разных медитативных переживаний, вы можете испытать ощущение потери и попытаться возобновить эти переживания. Но если они не происходят, вы расстраиваетесь и отчаиваетесь, думая: «Всё потеряно!». Такие мысли являются результатом малой образованности. Тот, кто хоть как-то учился и самоуверен, может подумать: «Теперь я достиг трона Дхармакаи немедитации!». Но на самом деле, это состояние ещё не является немедитацией, а только тем, что называют неискажённым, неподдельным и неизменённым «видением сущности». Это просто «видение сущности ума», которое является не полной реализацией состояния «немедитации», а постижением обычного ума. Это только первый шаг на пути осознавания вашей сущности. Вам всё-таки ещё потребуется совершенствовать тренировку и достичь стабильности. Состояние распознавания необходимо продолжать.

 
Определись, что все вещи – твой собственный ум;
Что ум пуст и запределен выражениям, мыслям или описаниям.
Хотя и нечего делать, кроме естественного пребывания в неизмышлённости,
Когда ты время от времени отвлекаешься,
Тебе не удаётся распознать своей сущности,и ты сбиваешься в состояние обычного заблуждения.
Вернись к распознаванию с помощью внимательности и раскайся, подумав:
«Я отвлёкся!»
Потому что без осознанности ты – просто обычный человек.
Только поддерживая внимательность, ты снова вернёшься к практике.
Поэтому, снова и снова применяй внимательность.
 

   Придите к решению, что все-переживания и ощущения – это ваш собственный ум, который пустотен и запределен мыслям и описаниям. Больше ничего не нужно делать, кроме как естественно пребывать в медитации. Но иногда вы можете отвлечься, вам не удаётся распознать свою сущность, и вы попадаете в состояние обычного заблуждения. Будьте внимательны и осознайте, что вы отвлеклись. Если вам не удаётся поддерживать внимательность, то вы ничем не отличаетесь от обычного человека. Под «обычным человеком» здесь имеют в виду обывателя, пребывающего в замешательстве и путанице, а не того, кто пребывает в состоянии «обычного восприятия».
   Внимательность вносит решающее различие. Если просто поддерживать внимательность, вы будете вновь возвращаться к практике. Постоянно напоминайте себе о ней именно посредством такой осознанности. Это крайне важно! Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, отмечал: «В распознавании сущности ума нет ничего удивительного и особенного. То, что важно – это постоянно его поддерживать». Распознав воззрение Махамудры, естественное состояние нераздельных про-буждённости и пустоты, вы должны посредством практики усилить это постижение и достичь устойчивости в воззрении.
   Согласно Махамудре постижение воззрения усиливается с помощью медитации Шести Йог (Наропы); согласно Дзогчену – посредством практики Тогал. Также можно отправиться в какие-нибудь страшные места, например на кладбища, и практиковать Чод, поднося своё тело демонам и духам. Считается, что практика Чод сильно улучшает воззрение и медитацию.

 
Ясность возрастает, если ты снова и снова поддерживаешь взгляд.
Иногда однонаправлено практикуй в уединении,
А в другое время смешивай практику с повседневной жизнью.
Все прочитанные священные писания и учения сиддхов Индии и Тибета,
Будут в это время гармонировать с твоим умом.
 

   Практику можно улучшить, иногда переводя взгляд и изменяя положение тела. Если вы ощущаете вялость, нужно поднять взгляд и посмотреть в небо. Тогда ясность возрастёт. С другой стороны, если вы возбуждены, опустите взгляд. Всегда смешивайте практику с повседневной деятельностью. Поддерживайте практику когда вы едите, разговариваете или ходите. Если вы ложитесь спать, то попытайтесь, насколько это возможно, поддерживать осознанность практики, даже когда вы усыпаете. Также важно время от времени практиковать в условиях ритрита, где тело находится в уединении, речь – в безмолвии, а ум свободен от мирских отвлечений. В таких ситуациях практика безусловно улучшится.
   На этом этапе, достигнув некоторой устойчивости в практике, вы обнаружите, что все священные писания и все различные учения совершенных мастеров Индии и Тибета, которые вы читаете, так или иначе предназначены для вашего ума. Все они будут в какой-то степени очень полезными. Все учения говорят или об исконной природе ума, или о том, как совершенствовать тренировку её постижения. Все они покажутся вам очень подходящими и полными смысла.

 
Если твоё усердие велико, ты будешь часто распознавать сны.
Если твои усилия слабы, то ты мало что распознаешь.
 

   Усердствовать очень важно, но не нужно это делать жёстко. Усердие или усилия должны быть похожи на равномерное течение реки. Практикующим не следует иногда подгонять или толкать себя, а потом всё бросать. Усердие означает быть очень постоянным и неизменным.
   Говоря о Махамудре, Его Святейшество Кармапа и другие великие мастера говорили: «На протяжении всего дня я никогда не отклоняюсь от воззрения. Даже заснув, я никогда не теряю воззрения во время того, что у обычных людей называется „привычной тенденцией сна“. Я могу непрерывно поддерживать практику, но когда я усыпаю, всё же есть краткое мгновение, когда это оказывается немного трудным». Поэтому практику нужно поддерживать непрерывно.

 
Затем, несмотря на ясное и отчётливое проявление,
Все внешние миры с населяющими их существами
Неделимо сливаются с пустотой и умом,
Точно как тающий лёд становится водой.
Они являются умом независимо от того, медитируешь ли ты или не медитируешь.
Тогда ты осознаёшь, что с самого начала ум пуст
И не обладает конкретным существованием.
Это – существенный момент изначальной пустоты, в которой нет таких различий,