Страница:
Проблема познаваемости экономических процессов всегда связана с вопросом о достоверности информации. Сбор информации о работе предприятий, фирм или банков нередко бывает осложнен – статистика может умышленно или неумышленно искажаться. Иногда она целенаправленно подгоняется под предвзятые политические концепции и установки. Так, в СССР в директивном порядке устанавливалось, что «у нас нет» инфляции, организованной преступности, забастовок, безработицы, детского алкоголизма и наркомании и т. п. Статистика, отражающая динамику этих явлений, не велась, засекречивалась или искажалась. Возникает вопрос: возможно ли вообще изучать экономические (или любые другие) процессы в обществе, если данные о них неполны или искажены?
Наконец, о социологии. Здесь проблема искажения информации предельно остра. Например, при проведении социологических опросов труднее всего так сформулировать вопросы, чтобы ответы на них правильно отражали взгляды испытуемых. Оказывается, при разных формулировках вопросов конечные выводы исследования могут оказаться не просто различными, а противоположными. Как же можно определить, какой метод исследования взглядов и мнений людей дает возможность сделать правильные, научно достоверные выводы?
Задача философии – сформулировать общие принципы решения вопроса о познаваемости мира, исследовать процедуры, позволяющие усовершенствовать методы исследования и проверить истинность знания, доказать ее или опровергнуть. На этой теоретической основе другие науки разрабатывают свои специфические методы получения достоверного знания.
Итак, по способу решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два типа – материалистические и идеалистические. По способу решения его второй стороны философские концепции разделяются на признающие познаваемость мира и отрицающие ее (т. е. агностические).
Конечно, такая традиционная формулировка основного вопроса философии затрагивает только самый простой, абстрактный его уровень. В этом виде он излагался в известной работе Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», а также в учебниках философии, издававшихся в СССР. Однако этот вопрос может быть сформулирован на более глубоком уровне, выражающем широкий круг проблем науки и общественной практики. Тогда он превращается из довольно абстрактного, отвлеченного вопроса о мышлении и бытии в важный для науки и мировоззрения вопрос о сущности мира, сущности человека, о месте человека в мире и перспективах развития цивилизации. Этот конкретный уровень раскрытия основного вопроса философии по существу присутствовал в учении И. Канта (его вопросы – что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?), у художника Поля Гогена (откуда мы, кто мы, куда мы идем?). Этот же вопрос раскрывается в учениях о человеке у мыслителей эпохи Возрождения (концепция гуманизма), у Гегеля, Фейербаха, Маркса, Фрейда, Фромма, экзистенциалистов и у многих других современных философов. В то же время традиционный абстрактный уровень изложения основного вопроса философии также необходим для научного мышления: он позволяет выделить главные направления развития философской мысли и те философские понятия, с помощью которых наука осмысляет мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. Различные подходы к решению этих узловых для познания проблем мы продолжим обсуждать в следующих главах.
И материализм и идеализм являются монистическими концепциями. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – это философское учение, признающее, что в основе мира лежит одно начало, одна субстанция – или материя, или дух. Кроме монизма в истории философии существуют другие подходы – дуализм и плюрализм. Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – это учение, утверждающее, что материя и дух являются двумя самостоятельными, независимыми друг от друга основами, или субстанциями, мира. Они не возникают одна из другой, а вечно существуют параллельно друг другу.
Крупнейшим дуалистом был великий французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596–1650). Дуализм не оформился в самостоятельное философское направление (как материализм и идеализм), поскольку столкнулся с неразрешимой проблемой. Невозможно объяснить, как взаимодействуют материя и сознание, если они являются совершенно различными самостоятельными субстанциями и не могут, следовательно, иметь ничего общего, никаких «точек касания». В конечном итоге дуалисты вынуждены соглашаться либо с материалистическим, либо с идеалистическим пониманием мира. Тем не менее дуалистические учения время от времени возникают как в философии, так и в других науках. Дуализм проявляется в теории познания И. Канта. В XX в. одним из ярких дуалистов был выдающийся английский психолог Ч. Шеррингтон. Он считал, что человеческий мозг не способен самостоятельно породить мышление и поэтому сознание является результатом действия двух самостоятельных начал: материального человеческого мозга и соединяющегося с ним духа, которые принципиально разнородны.
Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – философская концепция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал, или видов бытия (плюрализм в онтологии), либо форм познания (плюрализм в гносеологии). Классиком плюрализма был великий немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646–1716), хотя сам этот термин предложил его ученик Х. Вольф (1679–1754). С точки зрения Лейбница, реальный мир состоит из бесконечного множества психически деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия – монад. Между собой монады (отдельные вещи, субстанции) находятся в отношении предустановленной гармонии, которая была создана Богом. Таким образом, философский плюрализм сближается с религиозным и идеалистическим взглядом на мир. Основными, наиболее последовательными и фундаментальными, направлениями в философии оказываются в конечном итоге монистические концепции – материализм и идеализм.
Кроме основного вопроса философии в ней существует еще один, второй по значению фундаментальный вопрос – о движении и развитии. Его можно сформулировать таким образом: развивается ли мир или остается постоянным и неизменным?
Идея развития природы и общества в ее современном виде возникла только в XVIII–XIX вв. В древности – например, у Гераклита – речь шла только о всеобщей изменчивости мира, его непостоянстве и об источнике всех изменений – противоречии. Гераклит стал создателем философского учения о всеобщей изменчивости природы – диалектики. Несколько позже Сократ и Платон применили идею изменчивости и развития к человеческому мышлению. Они же ввели термин «диалектика». В XIX в. Г. В. Ф. Гегель создал грандиозную философскую систему, в основе которой лежат объективный идеализм и диалектика. Идеалистический вариант диалектики проработан в его учении до мельчайших деталей. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые со времен Гераклита разрабатывают диалектику на другой основе – они базируются на философском материализме. Параллельно с философами XIX в. диалектику заново открывают ведущие ученые-естествоиспытатели – прежде всего Чарльз Дарвин, блестяще раскрывший механизмы развития живой природы. Диалектику общественного развития начинают изучать французские историки и экономисты, которые разрабатывают учения о классах и об общественном прогрессе – например, Анн Робер Жак Тюрго (1727–1781), Мари Жан Антуан Никола Кондорсе (1743–1794) и Огюстен Тьерри (1795– 1856). В XX в. диалектическая концепция развития проникает практически во все отрасли научного знания, появляются новые материалистические и идеалистические интерпретации учения о развитии.
Диалектике противоположна метафизика – упрощенное, примитивное учение о движении и развитии. Древнейшие представители этого направления утверждали, что движение вообще невозможно, так как оно противоречиво, а в вещах противоречия существовать не могут (они бывают якобы только в мышлении). Представители этого подхода – Парменид и Зенон Элейский. Позже метафизическая концепция природы и общества постепенно изменяется – метафизики признают существование движения, а в XX в. – иногда и развития. Однако они понимают движение и развитие упрощенно. Это заметно, например, в метафизическом материализме и естественных науках XVII–XVIII вв.: естествознание еще не изучало процессов развития в природе, и его ограниченность наложила отпечаток на философию.
Особенности метафизического понимания мира, основанного на неразвитом естествознании XVII–XVIII вв., можно свести к трем главным чертам:
1. Вещи рассматриваются как обособленные друг от друга, без взаимосвязи и взаимопереходов. Так, согласно взглядам великих биологов К. Линнея (1707–1778) и Ж. Кювье (1769–1832), биологические виды абсолютно статичны: одни виды не могут возникать из других или каким-либо образом изменяться.
2. Вещи неизменны в своей сущности, они подвержены только несущественным внешним изменениям, но не могут развиваться. Идею неподвижности и неизменности бытия впервые обосновал, как известно, Парменид. Согласно Копернику, Солнечная система вечно остается одной и той же – вопрос о ее возникновении и возможных изменениях в будущем вообще не обсуждается. Картина мира в классической механике И. Ньютона тоже метафизична: отдельные предметы, из которых состоит Вселенная, движутся по законам механики, могут сталкиваться и передавать друг другу энергию, но весь мир в целом никак не изменяется. Метафизический стиль мышления распространяется из классической механики на область экономики. Основоположник английской классической политической экономии Адам Смит (1723–1790) описывал современное ему буржуазное общество как систему, находящуюся в постоянном движении: товары производятся, продаются и потребляются, разделение труда повышает его производительность, рынок регулируется конкуренцией и т. п. Но это движение оказывается не развитием всей системы от одних состояний к другим, а неким топтанием на месте, движением «в никуда». Ничего качественно нового не возникает, и создается впечатление, что капитализм эпохи свободной конкуренции может существовать не изменяясь бесконечно долго. Реальная история показала, что это совсем не так.
3. Наконец, метафизическая картина мира представляет вещи лишенными внутренних противоречий, не видит в каждом явлении борьбы противоположностей, которую заметил еще Гераклит. Поэтому движущие силы, источник изменения вещей остаются для метафизически мыслящих ученых непонятными. Так, Ж. Б. Ламарк (1744– 1829) считал, что развитием биологических видов управляет некая жизненная сила, о которой он ничего не мог сказать по существу. Развертывание противоречий живого стал изучать только Ч. Дарвин.
В XIX в. метафизический стиль мышления начинает постепенно вытесняться из философии, естествознания и гуманитарных наук и заменяться диалектическим.
Вопросы для повторения к главе 1
Глава 2. Возникновение философии в античном обществе
§ 1. Философия и мировоззрение. Философия и мифология
§ 2. Возникновение древнегреческой философии. Милетская школа
Наконец, о социологии. Здесь проблема искажения информации предельно остра. Например, при проведении социологических опросов труднее всего так сформулировать вопросы, чтобы ответы на них правильно отражали взгляды испытуемых. Оказывается, при разных формулировках вопросов конечные выводы исследования могут оказаться не просто различными, а противоположными. Как же можно определить, какой метод исследования взглядов и мнений людей дает возможность сделать правильные, научно достоверные выводы?
Задача философии – сформулировать общие принципы решения вопроса о познаваемости мира, исследовать процедуры, позволяющие усовершенствовать методы исследования и проверить истинность знания, доказать ее или опровергнуть. На этой теоретической основе другие науки разрабатывают свои специфические методы получения достоверного знания.
Итак, по способу решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два типа – материалистические и идеалистические. По способу решения его второй стороны философские концепции разделяются на признающие познаваемость мира и отрицающие ее (т. е. агностические).
Конечно, такая традиционная формулировка основного вопроса философии затрагивает только самый простой, абстрактный его уровень. В этом виде он излагался в известной работе Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», а также в учебниках философии, издававшихся в СССР. Однако этот вопрос может быть сформулирован на более глубоком уровне, выражающем широкий круг проблем науки и общественной практики. Тогда он превращается из довольно абстрактного, отвлеченного вопроса о мышлении и бытии в важный для науки и мировоззрения вопрос о сущности мира, сущности человека, о месте человека в мире и перспективах развития цивилизации. Этот конкретный уровень раскрытия основного вопроса философии по существу присутствовал в учении И. Канта (его вопросы – что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?), у художника Поля Гогена (откуда мы, кто мы, куда мы идем?). Этот же вопрос раскрывается в учениях о человеке у мыслителей эпохи Возрождения (концепция гуманизма), у Гегеля, Фейербаха, Маркса, Фрейда, Фромма, экзистенциалистов и у многих других современных философов. В то же время традиционный абстрактный уровень изложения основного вопроса философии также необходим для научного мышления: он позволяет выделить главные направления развития философской мысли и те философские понятия, с помощью которых наука осмысляет мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. Различные подходы к решению этих узловых для познания проблем мы продолжим обсуждать в следующих главах.
И материализм и идеализм являются монистическими концепциями. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – это философское учение, признающее, что в основе мира лежит одно начало, одна субстанция – или материя, или дух. Кроме монизма в истории философии существуют другие подходы – дуализм и плюрализм. Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – это учение, утверждающее, что материя и дух являются двумя самостоятельными, независимыми друг от друга основами, или субстанциями, мира. Они не возникают одна из другой, а вечно существуют параллельно друг другу.
Крупнейшим дуалистом был великий французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596–1650). Дуализм не оформился в самостоятельное философское направление (как материализм и идеализм), поскольку столкнулся с неразрешимой проблемой. Невозможно объяснить, как взаимодействуют материя и сознание, если они являются совершенно различными самостоятельными субстанциями и не могут, следовательно, иметь ничего общего, никаких «точек касания». В конечном итоге дуалисты вынуждены соглашаться либо с материалистическим, либо с идеалистическим пониманием мира. Тем не менее дуалистические учения время от времени возникают как в философии, так и в других науках. Дуализм проявляется в теории познания И. Канта. В XX в. одним из ярких дуалистов был выдающийся английский психолог Ч. Шеррингтон. Он считал, что человеческий мозг не способен самостоятельно породить мышление и поэтому сознание является результатом действия двух самостоятельных начал: материального человеческого мозга и соединяющегося с ним духа, которые принципиально разнородны.
Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – философская концепция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал, или видов бытия (плюрализм в онтологии), либо форм познания (плюрализм в гносеологии). Классиком плюрализма был великий немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646–1716), хотя сам этот термин предложил его ученик Х. Вольф (1679–1754). С точки зрения Лейбница, реальный мир состоит из бесконечного множества психически деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия – монад. Между собой монады (отдельные вещи, субстанции) находятся в отношении предустановленной гармонии, которая была создана Богом. Таким образом, философский плюрализм сближается с религиозным и идеалистическим взглядом на мир. Основными, наиболее последовательными и фундаментальными, направлениями в философии оказываются в конечном итоге монистические концепции – материализм и идеализм.
Кроме основного вопроса философии в ней существует еще один, второй по значению фундаментальный вопрос – о движении и развитии. Его можно сформулировать таким образом: развивается ли мир или остается постоянным и неизменным?
Идея развития природы и общества в ее современном виде возникла только в XVIII–XIX вв. В древности – например, у Гераклита – речь шла только о всеобщей изменчивости мира, его непостоянстве и об источнике всех изменений – противоречии. Гераклит стал создателем философского учения о всеобщей изменчивости природы – диалектики. Несколько позже Сократ и Платон применили идею изменчивости и развития к человеческому мышлению. Они же ввели термин «диалектика». В XIX в. Г. В. Ф. Гегель создал грандиозную философскую систему, в основе которой лежат объективный идеализм и диалектика. Идеалистический вариант диалектики проработан в его учении до мельчайших деталей. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые со времен Гераклита разрабатывают диалектику на другой основе – они базируются на философском материализме. Параллельно с философами XIX в. диалектику заново открывают ведущие ученые-естествоиспытатели – прежде всего Чарльз Дарвин, блестяще раскрывший механизмы развития живой природы. Диалектику общественного развития начинают изучать французские историки и экономисты, которые разрабатывают учения о классах и об общественном прогрессе – например, Анн Робер Жак Тюрго (1727–1781), Мари Жан Антуан Никола Кондорсе (1743–1794) и Огюстен Тьерри (1795– 1856). В XX в. диалектическая концепция развития проникает практически во все отрасли научного знания, появляются новые материалистические и идеалистические интерпретации учения о развитии.
Диалектике противоположна метафизика – упрощенное, примитивное учение о движении и развитии. Древнейшие представители этого направления утверждали, что движение вообще невозможно, так как оно противоречиво, а в вещах противоречия существовать не могут (они бывают якобы только в мышлении). Представители этого подхода – Парменид и Зенон Элейский. Позже метафизическая концепция природы и общества постепенно изменяется – метафизики признают существование движения, а в XX в. – иногда и развития. Однако они понимают движение и развитие упрощенно. Это заметно, например, в метафизическом материализме и естественных науках XVII–XVIII вв.: естествознание еще не изучало процессов развития в природе, и его ограниченность наложила отпечаток на философию.
Особенности метафизического понимания мира, основанного на неразвитом естествознании XVII–XVIII вв., можно свести к трем главным чертам:
1. Вещи рассматриваются как обособленные друг от друга, без взаимосвязи и взаимопереходов. Так, согласно взглядам великих биологов К. Линнея (1707–1778) и Ж. Кювье (1769–1832), биологические виды абсолютно статичны: одни виды не могут возникать из других или каким-либо образом изменяться.
2. Вещи неизменны в своей сущности, они подвержены только несущественным внешним изменениям, но не могут развиваться. Идею неподвижности и неизменности бытия впервые обосновал, как известно, Парменид. Согласно Копернику, Солнечная система вечно остается одной и той же – вопрос о ее возникновении и возможных изменениях в будущем вообще не обсуждается. Картина мира в классической механике И. Ньютона тоже метафизична: отдельные предметы, из которых состоит Вселенная, движутся по законам механики, могут сталкиваться и передавать друг другу энергию, но весь мир в целом никак не изменяется. Метафизический стиль мышления распространяется из классической механики на область экономики. Основоположник английской классической политической экономии Адам Смит (1723–1790) описывал современное ему буржуазное общество как систему, находящуюся в постоянном движении: товары производятся, продаются и потребляются, разделение труда повышает его производительность, рынок регулируется конкуренцией и т. п. Но это движение оказывается не развитием всей системы от одних состояний к другим, а неким топтанием на месте, движением «в никуда». Ничего качественно нового не возникает, и создается впечатление, что капитализм эпохи свободной конкуренции может существовать не изменяясь бесконечно долго. Реальная история показала, что это совсем не так.
3. Наконец, метафизическая картина мира представляет вещи лишенными внутренних противоречий, не видит в каждом явлении борьбы противоположностей, которую заметил еще Гераклит. Поэтому движущие силы, источник изменения вещей остаются для метафизически мыслящих ученых непонятными. Так, Ж. Б. Ламарк (1744– 1829) считал, что развитием биологических видов управляет некая жизненная сила, о которой он ничего не мог сказать по существу. Развертывание противоречий живого стал изучать только Ч. Дарвин.
В XIX в. метафизический стиль мышления начинает постепенно вытесняться из философии, естествознания и гуманитарных наук и заменяться диалектическим.
* * *
Итак, мы описали основные направления философии и сформулировали ее наиболее важные понятия. К этим понятиям относятся: материализм и идеализм; объективный и субъективный идеализм; признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм); диалектика и метафизика; онтология и гносеология; монизм, дуализм и плюрализм; креационизм; сенсуализм; солипсизм; здравый смысл. В дальнейшем описании философских учений и проблем мы будем опираться на все, изложенное в данной главе.
Вопросы для повторения к главе 1
1. Что такое онтология и гносеология?
2. Какие главные направления сложились в философии?
3. В чем состоит основной вопрос философии и каковы две его стороны?
4. Что такое материализм и каковы его исторические формы?
5. Что такое идеализм? Чем различаются объективный и субъективный идеализм?
6. Что такое агностицизм?
7. Что такое креационизм?
8. Что такое монизм, дуализм и плюрализм?
9. Что такое диалектика и метафизика?
10. Каковы главные различия диалектики и метафизики?
2. Какие главные направления сложились в философии?
3. В чем состоит основной вопрос философии и каковы две его стороны?
4. Что такое материализм и каковы его исторические формы?
5. Что такое идеализм? Чем различаются объективный и субъективный идеализм?
6. Что такое агностицизм?
7. Что такое креационизм?
8. Что такое монизм, дуализм и плюрализм?
9. Что такое диалектика и метафизика?
10. Каковы главные различия диалектики и метафизики?
Глава 2. Возникновение философии в античном обществе
§ 1. Философия и мировоззрение. Философия и мифология
Можно выделить четыре основные формы мировоззрения, которые возникали постепенно и продолжают существовать сейчас. Это мировоззрение:
1) обыденное;
2) мифологическое;
3) религиозное;
4) научное.
Рассмотрим подробнее, как они связаны с философией.
Наиболее древним является обыденное мировоззрение, возникшее у древних людей в ходе их повседневной практической деятельности. Опираясь на повседневный жизненный опыт, обыденное мировоззрение не требует никаких научных исследований, но и не может раскрыть управляющие миром законы. Возникло оно задолго до философии. У современного человека обыденное мировоззрение начинает складываться в раннем детстве и включает простейшие представления о свойствах окружающих нас предметов и об отношениях между людьми.
Вторая исторически возникшая форма мировоззрения – мифологическая. Это совокупность мифов, т. е. созданных народной фантазией легенд и сказаний, которые описывают явления природы и общества в фантастической, художественно-образной форме. Существовали мифы, имевшие религиозное содержание, и мифы, не носившие ярко выраженного религиозного характера. В них человек пытался объяснить те или иные события и явления: основание города или государства, происхождение своего народа, возникновение мира в целом или его частей – луны, солнца, гор и т. п. Мифологическую форму мировоззрения можно изучать по дошедшим до нас легендам, мифам, сказкам, героическому эпосу многих народов мира.
Третья форма мировоззрения, тесно переплетающаяся со второй, мифологической, – религиозная. Некоторые исследователи даже считают, что существует единое религиозно-мифологическое мировоззрение. Главной чертой всякой религии (и основанного на ней мировоззрения) является вера в сверхъестественное – в существование богов или в некие события, свойства вещей, нарушающие законы природы, «естества» (магия, вера в чудесные свойства амулетов и талисманов, в тотем, т. е. прародителя племени). Религия предполагает также возникновение культа и системы обрядов, которых в мифологическом мировоззрении еще нет.
Наконец, четвертая, научная, форма мировоззрения возникла на основе специального, целенаправленного изучения природы и человека, накопления проверенных и обоснованных знаний о мире. Научное мировоззрение создавалось во взаимодействии с философией и с самого начала было глубоко связано с ней.
Философия возникает в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складываются у народов Ближнего Востока – например, в Месопотамии. Более многообразны философские системы Древней Индии и Древнего Китая. Однако особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках складываются все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней. Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее.
Слово «философия» составлено из двух греческих слов: phileo – любовь и sophia – мудрость. В первоначальном смысле слово «философия» означает, следовательно, «любовь к мудрости», т. е. рассуждение, размышление о мире, исследование его. Сначала древние греки называли философией то, что мы сейчас называем наукой. Затем начинается процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начинают отделяться, «отпочковываться» частные научные дисциплины. Первыми выделяются и становятся самостоятельными науками астрономия, математика, медицина, сельскохозяйственные знания. Такие науки, как политическая экономия, эстетика и социология, выделяются только в XVI–XIX вв., а, например, кибернетика, генетика и бионика – в XX в. Последние возникают уже не прямо из философии, а из предпосылок, созданных другими науками, отделившимися от массива философских знаний в предшествующие исторические эпохи. Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а лишь одну из наук. Это наука о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления, на основе которой формируется мировоззрение. Решение философских проблем создает мировоззренческий фундамент для развития других частных наук и для практической деятельности общества.
Древнегреческая философия начинает формироваться в VII–VI вв. до н. э. С одной стороны, она в каком-то смысле являлась продолжением мифологии, так как пыталась по-своему решить многие старые проблемы устройства природы и общества, первоначально поставленные в мифах. С другой стороны, философия (и вся зарождающаяся наука) противоположна мифологии, поскольку предлагала новые принципы объяснения мира, отрицающие старый, мифологический взгляд на него. В чем различия мифологического и философского взглядов на мир?
Незнание законов природы, слитность отдельной личности со своим коллективом привели к формированию специфической особенности мифологического мышления. Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев (1893–1988) назвал эту особенность «оборотнической логикой». Суть такого подхода к миру состоит в следующем. Человек еще не находит в вещах ничего закономерного, устойчивого, твердо определенного. Для такого сознания каждая вещь может приобретать свойства любой другой вещи, превращаться в любую другую вещь. То же можно сказать и о богах. Так, в ранней греческой мифологии Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и лебедем, и орлом, и человеком, а то и вообще каким-либо геометрическим телом. Здесь господствует принцип «все во всем» или «все есть все». Отдельный индивид считает себя, вещи и богов носителями каких угодно сил, представляет себя и все окружающее чем-то магическим. Кажется, что мир лишен какой бы то ни было определенности, устойчивости, закономерности.
Однако постепенно в мифологии формируются более определенные образы со своим собственным содержанием: каждому божеству приписываются уникальные, строго определенные индивидуальные черты, способности, которые не могут исчезнуть или перейти к кому-либо другому. Повседневная практика, хозяйственная деятельность человека также приводят его к мысли, что определенность и закономерность существует везде: и в мире богов, и в природе, и в мире людей. Наблюдения за реальными природными явлениями (смена дня и ночи, времен года, стадии развития животных и растений, солнечные затмения, периодические разливы рек и т. п.) заставляли греков задаваться вопросами: существует ли какой-то закон, управляющий миром и стоящий выше произвола богов? Существует ли единая общая основа всех явлений действительности? Как человек может понять, изучить, освоить окружающий мир? Переход человеческого мышления на новую стадию развития – от мифологического понимания мира к философскому – произошел благодаря начавшемуся поиску ответов на эти вопросы.
Отвечая на вопросы о правящих миром законах, единой основе мира и путях его познания, древнегреческая философия начинает формировать новый стиль мышления. Впоследствии он будет назван научным. Согласно первым греческим философам, существует единый мировой закон, управляющий всеми вещами, – Логос. Похожее представление независимо от греков возникло в философских учениях других народов – например, в Древнем Китае это понятие «дао». На основе Логоса совершаются все изменения в природе, ему подчинены даже боги. В отличие от мифологических представлений о хаотичности мира, его зависимости от капризов богов, понятие Логоса делает мир доступным систематическому исследованию: человек может понять Логос, мировой закон, и действовать сообразно ему. Тем самым становится возможным научное исследование, изучение и объяснение мира. Мифология же требовала не изучать мир, а принимать знание на веру, без проверки и доказательств. Научные знания проверяемы и опровергаемы, доступны рациональному обоснованию, в то время как в мифологии процедура проверки достоверности мифов и сказаний вообще не предусматривается. Смешно пытаться проверить миф – например, совершал ли Геракл двенадцать подвигов, летал ли куда-либо посланец богов Гермес и как он выполнил их поручение. Но всякий может проверить закон Архимеда, периодичность смены фаз Луны, солнечных затмений и другие научные факты. Достоверность исторических событий проверяется по оставшимся следам – предметам и документам. В мировой науке начиная с древних греков и до наших дней ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания – вера в предание, основа научного – изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности.
Научное мировоззрение, начавшее формироваться в древнегреческой философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Философ и ученый переходят от фантазий о природе вещей, повторения уже данных в прошлом объяснений к самостоятельному рассуждению, исследованию и доказательству. Тем самым греки сделали первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления – экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений. Формирование классического научного типа мышления было завершено намного позже – в XVII в. – благодаря трудам великих физиков и философов этой эпохи – Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея, И. Ньютона, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Д. Локка. В древнегреческой философии сформировались первые научные школы – учения крупнейших мыслителей, которые развивались и распространялись их последователями. Рассмотрим подробнее основные школы античной философии.
1) обыденное;
2) мифологическое;
3) религиозное;
4) научное.
Рассмотрим подробнее, как они связаны с философией.
Наиболее древним является обыденное мировоззрение, возникшее у древних людей в ходе их повседневной практической деятельности. Опираясь на повседневный жизненный опыт, обыденное мировоззрение не требует никаких научных исследований, но и не может раскрыть управляющие миром законы. Возникло оно задолго до философии. У современного человека обыденное мировоззрение начинает складываться в раннем детстве и включает простейшие представления о свойствах окружающих нас предметов и об отношениях между людьми.
Вторая исторически возникшая форма мировоззрения – мифологическая. Это совокупность мифов, т. е. созданных народной фантазией легенд и сказаний, которые описывают явления природы и общества в фантастической, художественно-образной форме. Существовали мифы, имевшие религиозное содержание, и мифы, не носившие ярко выраженного религиозного характера. В них человек пытался объяснить те или иные события и явления: основание города или государства, происхождение своего народа, возникновение мира в целом или его частей – луны, солнца, гор и т. п. Мифологическую форму мировоззрения можно изучать по дошедшим до нас легендам, мифам, сказкам, героическому эпосу многих народов мира.
Третья форма мировоззрения, тесно переплетающаяся со второй, мифологической, – религиозная. Некоторые исследователи даже считают, что существует единое религиозно-мифологическое мировоззрение. Главной чертой всякой религии (и основанного на ней мировоззрения) является вера в сверхъестественное – в существование богов или в некие события, свойства вещей, нарушающие законы природы, «естества» (магия, вера в чудесные свойства амулетов и талисманов, в тотем, т. е. прародителя племени). Религия предполагает также возникновение культа и системы обрядов, которых в мифологическом мировоззрении еще нет.
Наконец, четвертая, научная, форма мировоззрения возникла на основе специального, целенаправленного изучения природы и человека, накопления проверенных и обоснованных знаний о мире. Научное мировоззрение создавалось во взаимодействии с философией и с самого начала было глубоко связано с ней.
Философия возникает в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складываются у народов Ближнего Востока – например, в Месопотамии. Более многообразны философские системы Древней Индии и Древнего Китая. Однако особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках складываются все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней. Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее.
Слово «философия» составлено из двух греческих слов: phileo – любовь и sophia – мудрость. В первоначальном смысле слово «философия» означает, следовательно, «любовь к мудрости», т. е. рассуждение, размышление о мире, исследование его. Сначала древние греки называли философией то, что мы сейчас называем наукой. Затем начинается процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начинают отделяться, «отпочковываться» частные научные дисциплины. Первыми выделяются и становятся самостоятельными науками астрономия, математика, медицина, сельскохозяйственные знания. Такие науки, как политическая экономия, эстетика и социология, выделяются только в XVI–XIX вв., а, например, кибернетика, генетика и бионика – в XX в. Последние возникают уже не прямо из философии, а из предпосылок, созданных другими науками, отделившимися от массива философских знаний в предшествующие исторические эпохи. Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а лишь одну из наук. Это наука о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления, на основе которой формируется мировоззрение. Решение философских проблем создает мировоззренческий фундамент для развития других частных наук и для практической деятельности общества.
Древнегреческая философия начинает формироваться в VII–VI вв. до н. э. С одной стороны, она в каком-то смысле являлась продолжением мифологии, так как пыталась по-своему решить многие старые проблемы устройства природы и общества, первоначально поставленные в мифах. С другой стороны, философия (и вся зарождающаяся наука) противоположна мифологии, поскольку предлагала новые принципы объяснения мира, отрицающие старый, мифологический взгляд на него. В чем различия мифологического и философского взглядов на мир?
Незнание законов природы, слитность отдельной личности со своим коллективом привели к формированию специфической особенности мифологического мышления. Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев (1893–1988) назвал эту особенность «оборотнической логикой». Суть такого подхода к миру состоит в следующем. Человек еще не находит в вещах ничего закономерного, устойчивого, твердо определенного. Для такого сознания каждая вещь может приобретать свойства любой другой вещи, превращаться в любую другую вещь. То же можно сказать и о богах. Так, в ранней греческой мифологии Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и лебедем, и орлом, и человеком, а то и вообще каким-либо геометрическим телом. Здесь господствует принцип «все во всем» или «все есть все». Отдельный индивид считает себя, вещи и богов носителями каких угодно сил, представляет себя и все окружающее чем-то магическим. Кажется, что мир лишен какой бы то ни было определенности, устойчивости, закономерности.
Однако постепенно в мифологии формируются более определенные образы со своим собственным содержанием: каждому божеству приписываются уникальные, строго определенные индивидуальные черты, способности, которые не могут исчезнуть или перейти к кому-либо другому. Повседневная практика, хозяйственная деятельность человека также приводят его к мысли, что определенность и закономерность существует везде: и в мире богов, и в природе, и в мире людей. Наблюдения за реальными природными явлениями (смена дня и ночи, времен года, стадии развития животных и растений, солнечные затмения, периодические разливы рек и т. п.) заставляли греков задаваться вопросами: существует ли какой-то закон, управляющий миром и стоящий выше произвола богов? Существует ли единая общая основа всех явлений действительности? Как человек может понять, изучить, освоить окружающий мир? Переход человеческого мышления на новую стадию развития – от мифологического понимания мира к философскому – произошел благодаря начавшемуся поиску ответов на эти вопросы.
Отвечая на вопросы о правящих миром законах, единой основе мира и путях его познания, древнегреческая философия начинает формировать новый стиль мышления. Впоследствии он будет назван научным. Согласно первым греческим философам, существует единый мировой закон, управляющий всеми вещами, – Логос. Похожее представление независимо от греков возникло в философских учениях других народов – например, в Древнем Китае это понятие «дао». На основе Логоса совершаются все изменения в природе, ему подчинены даже боги. В отличие от мифологических представлений о хаотичности мира, его зависимости от капризов богов, понятие Логоса делает мир доступным систематическому исследованию: человек может понять Логос, мировой закон, и действовать сообразно ему. Тем самым становится возможным научное исследование, изучение и объяснение мира. Мифология же требовала не изучать мир, а принимать знание на веру, без проверки и доказательств. Научные знания проверяемы и опровергаемы, доступны рациональному обоснованию, в то время как в мифологии процедура проверки достоверности мифов и сказаний вообще не предусматривается. Смешно пытаться проверить миф – например, совершал ли Геракл двенадцать подвигов, летал ли куда-либо посланец богов Гермес и как он выполнил их поручение. Но всякий может проверить закон Архимеда, периодичность смены фаз Луны, солнечных затмений и другие научные факты. Достоверность исторических событий проверяется по оставшимся следам – предметам и документам. В мировой науке начиная с древних греков и до наших дней ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания – вера в предание, основа научного – изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности.
Научное мировоззрение, начавшее формироваться в древнегреческой философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Философ и ученый переходят от фантазий о природе вещей, повторения уже данных в прошлом объяснений к самостоятельному рассуждению, исследованию и доказательству. Тем самым греки сделали первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления – экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений. Формирование классического научного типа мышления было завершено намного позже – в XVII в. – благодаря трудам великих физиков и философов этой эпохи – Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея, И. Ньютона, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Д. Локка. В древнегреческой философии сформировались первые научные школы – учения крупнейших мыслителей, которые развивались и распространялись их последователями. Рассмотрим подробнее основные школы античной философии.
§ 2. Возникновение древнегреческой философии. Милетская школа
Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII–VI в. до н. э., – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, полагали милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному.
Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624–547 до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».
Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.
Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего <все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего <что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».
Анаксимандр из Милета (ок. 610–546 до н. э.) являлся, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широкообразованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождавшейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.
Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624–547 до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».
Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.
Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего <все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего <что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».
Анаксимандр из Милета (ок. 610–546 до н. э.) являлся, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широкообразованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождавшейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.