ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
В XIX веке произошел драматический перелом в общественном сознании: человек отказал себе в вере. Великое Нечто было редуцировано до уровня случайных физико-химических процессов, зато эго превратилось в Сверх-человека (ницшеанство, атеистический экзистенциализм). Естественно, за этим последовала череда чудовищных войн и самых изощренных преступлений против жизни, о которых едва ли могли предположить идеологи инквизиции, выдумывая сатану и вечные муки. Просматривая хроники XX века можно увидеть, как атеисты материализовали эти средневековые ментальные образы в реальной жизни. Удивительно, как мы еще живы... В каком-то смысле, позитивизм прогрессивнее религиозной догмы, но лишь как переходный этап к недогматизированному духовному мировоззрению, о котором и пойдет речь в данной главе. Если задаться целью отыскать нечто общее, что объединяет основные религии разных времен и народов, мы выявим знание, пронизывающее все культуры и эпохи, составляющее сердцевину мировой традиционной мудрости. Свод идей, слагающих это единство, принято называть Вечной философией. Этого мировоззрения придерживаются люди, выбирающие из каждой духовной культуры то, что может помочь современному человеку стать счастливым. Центральной для Вечной философии является идея Великой Цепи Бытия, согласно которой, реальность представляет собой ряд различных, но неразрывно связанных измерений. На одном конце этого континуума его содержание имеет материальную оформленность, а на другом конце - получает идеальное выражение. Пространственно- временной континуум обладает удивительным свойством целостности, которая открывается человеку умозрительно, в виде лабиринта смыслов, пронизывающих всю действительность. Изучая семантическую структуру Мира, мы понимаем эту целостность как единый созидательный принцип Вселенной, как Бога. Основу Вечной философии, по мнению Олдоса Хаксли, составляют четыре фундаментальных положения: 1) Мир материи и сознания есть проявление единой божественной основы. 2) Для человека соприкосновение с ней возможно посредством прямой интуиции, когда знание чувственно объединяет познающего с тем, что он познает. 3) Человек имеет двойственную природу: эго (телесность) и божественную искру - представительство Духа в человеческом теле. 4) Любой человек имеет одно главное предназначение: развиваться по направлению к Духу. Наша душа начинает свой путь с того, что осваивает управление телом - идентифицируется с организмом, затем открывает измерение языка и культуры, вносит посильный вклад в их развитие, и в итоге приобщается к Духу соотнося себя с внеличностным, но одушевленным бытием Мировой Души, которое продолжает руководить живыми. Нравственность человека в свете подобных представлений следует понимать, как его стремление к саморазвитию, самоактуализации. Общепринятая мораль необходима для вступления в социум, но се недостаточно для установления партнерских (компромиссных) взаимоотношений между людьми. Здесь уместно использовать представление о внешней и внутренней морали. Первая несет нормативные функции, вторая - новаторские, творческие, позволяющие человеку найти уникальные способы связи с окружающими для более полной индивидуации. Эзотерические практики учат самораскрытию в контексте вышеизложенных философских представлений. Внутренний духовный поиск - не менее важный аспект нравственности, чем соблюдение общепринятых норм внешней морали. Согласно Вечной философии в любой развивающейся последовательности все то, что является целостным на одной ступени, становится частью объемлющего целого на следующей (подобно воздушному пузырьку, вылетающему сквозь толщу воды в атмосферу). Для обозначения тех сущностей, которые будучи целыми на одной стадии, оказываются частями других сущностей на следующей, существует специальный термин - холон. Это понятие широко используется в трансперсональной психологии для обозначения нового типа мышления, формирующегося с приобретением опыта измененных состояний сознания. С. Гроф называет его холотропное сознание. Исторически сложившееся противопоставление материального идеального аспектов человеческого бытия привело к возникновению однобоких представлений, пытающихся утвердиться за счет абсолютизации одного из принципов. Мы приближаемся к тому, чтобы добавить к двум вышеназванным аспектам третий, целый мир, объединяющий их и направляющий, столь же знакомый человеку, как идея и материя, но очень трудноуловимый, так как речь идет о смыслах, о системе наших взаимоотношений с Миром (который вовсе не случаен и не хаотичен). Смыслы отчетливо видны и в мире математических формул, и в мире вещей. Это - своего рода команды и для упорядочивания человеческих фантазий, и для организации нашей деятельности. Куда ведут зги смысли? К Создателю. Они и есть монистическое (недуалистическое, недвойственное) человеческое бытие. Имеет смысл все, что способствует процветанию жизни. Но не всегда видно, к чему приведет то или иное нравственное решение. Так вот, феномен расширенного восприятия дает богатый материал для формирования монистического мировоззрения, а психоделический опыт помогает разбудить человека, раскрывает тот "третий глаз", который лучше видит подлинную гармонию Мира: его процессуальную сторону - его смыслы. Наша очарованность измененными состояниями сознания традиционно считалась бесовскими проделками. Тем не менее, подлинная причина этой загадочной человеческой тяги к личностной трансценденции - Эволюция. И мы должны быть спокойны за свой рассудок, если пользуемся природными средствами удовлетворения этой потребности - психоделическими травами и грибами, а не стимуляторами или успокоителями, созданными людьми. Один из видных деятелей трансперсонального движения, американский мыслитель Кен Уилбер в статье "Великая цепь Бытия" пишет: Таким образом, мы можем закончить на счастливой ноте: временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма), великая цепь бытия восстанавливается... Самое замечательное в этом возвращении то, что теперь современная теория может воссоединиться (и воссоединяется) со своими богатыми корнями в вечной философии, восстанавливая связь не только с западными философами Платоном, Аристотелем, Маймонидом, Спинозой, Гегелем и Уайтхедом, но и с восточными - Шанкарой, Падмасамбхавой, Чи И, Фатсангом, Абинавагуптой... Итак, нам необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом их будет трансперсональная психология и философия {23, с.
251-252}.
Традиционная психология пытается уместить всю палитру феноменов человеческой психики в научно-материалистическое представление о сознании как о "продукте работы мозга". Согласно академической точке зрения, не существует целеполагающего информационного источника, внушающего людям мотивы поведения, определенные стереотипы восприятия и т. д. Но чем дальше развивается наука, тем очевиднее становится обратное. Из самых разных областей знания поступают сведения, требующие новой методологии, нового представления о действительности, недвусмысленно говорящие о том, что неверующий мир обречен, и нарождающееся мировоззрение обещает быть явно метафизическим. Клаудио Наранхо пишет: Новая психология (получившая определения "гуманистической" и "трансперсональной") - это больше, чем академическое событие, это обширный культурный феномен, который можно интерпретировать как новый шаманизм, где шаманом является архетип нашего духа времени {29, с. 270}. Оглядываясь на историю развития цивилизации, можно заметить, что фундаментальное допущение об одушевленности или неодушевленности Мира (целеположенности или нецелеположенности существования человека) не может быть доказано или опровергнуто экспериментально. Вера в сверхъестественное возникает из тьмы животного разума вместе с актом удивления. В каком-то смысле, вера есть обнаженное удивление человека Миру, открытость ему, готовность его познания. Одушевленность Космоса всегда будет оставаться для людей сверхопытным феноменом, предметом их веры и страстного интереса. Отказ от поиска в этом направлении - свидетельство серьезного культурного отклонения. История нашего развития запечатлела эволюцию явно не случайного характера, и творческая интуиция не оставляет сомнений на этот счет - Мироздание одушевленно. Оно ждет человека и его sqoeunb. Эту одушевленность люди обозначили символом Бога, совершенно справедливо наделяя Его личностными свойствами, приписывая Вселенной психические черты. Видимо, это единственно возможное представление о реальности, поскольку только в этом случае мы начинаем по-настоящему любить, изучать и улучшать окружающий Мир. Есть и более очевидные доводы в пользу подобной точки зрения. Многие открытия современной науки могут служить наглядными моделями того принципа, который существует во Вселенной. Что нам мешает предположить существование полевых форм организации материн? Если это возможно, почему нравственный закон, описываемый различными культурами на протяжении всей истории человечества, не может быть информацией, воспринимаемой людьми? Наш мозг - не столько генератор индивидуального сознания, сколько сложнейшее приемное устройство, позволяющее человеческому организму "настраиваться" на новый диапазон, создавать инструменты для "подслушивания" новых смыслов и способов существования, становясь все более свободным от материальной обусловленности за счет совершенствования своих познаний об окружающем. "Нравственный закон внутри нас" (по выражению И. Канта) осознан, а не создан воображением людей; воспринят на определенном этапе их развития, но вовсе не выдуман. В свете подобных представлений культура, создаваемая человеком, начинает напоминать инструмент по освоению новых измерений человеческого опыта своеобразный космический корабль, снаряжаемый в божественное эволюционное путешествие...
ТРАНСПЕРСОНАЛИЗМ
"Trans-personal" дословно можно перевести как "через- личностный", то есть, одушевленный, но в то же время не индивидуальный (С. Гроф предложил использовать термин transpersonal для названия новой области исследований, которая сформировалась за время легальной психоделической практики). Например, язык и культура, в каком-то смысле, трансперсональные явления: непосредственно участвуя в становлении каждой конкретной личности, они не принадлежат в полной мере ни одному человеку, поскольку не могут быть полностью охвачены сознанием индивида, Однако, трансперсональное поле смыслов трансцендентно общекультурному, созданному человеком. Это, в первую очередь, природная функция, обладающая свойствами информационного поля, и обусловливающая процесс развития любого фрагмента реальности от элементарной частицы до социо-культурных образований. Гуманизация естествознания наметилась еще в 30-е годы, когда врачи, психологи и психиатры стати все чаще обращаться к проблемам истории и культуры в поисках причин болезней и недомогания своих пациентов. В рамках материалистической науки постепенно складывалось альтернативное представление о Природе и о роли человека в ней. Этому во многом способствовали практические исследования антропологов, ботаников, химиков и психологов, обратившихся к традициям малоизученных этнических групп. В первые десятилетия 20 века ученым уже были хорошо известны растительные галлюциногены, правда, немногие в то время осмеливались предположить перспективность возрождения подобной культурной традиции. Но в 60-х годах идеи постнаучной метафизики достигли сознания обывателей, родилось психоделическое движение. Когда в 1966 году ЛСД оказался под запретом, психотерапия продолжила лечение транквилизаторами, а за изучение психоделиков принялись историки и антропологи. В США осталось лишь несколько строго санкционированных медицинских исследований, одно из которых возглавлял приглашенный чешский психиатр Станислав Гроф. Опираясь на работы К. Г. Юнга, 3. Фрейда, А, Маслоу и других известных ученых, привлекая данные новейшей физики и научной методологии С. Гроф сформулировал теоретическую базу трансперсонализма, подкрепив ее обширным материалом практических исследований измененных состояний сознания. Трансперсональная психология - направление, возникшее на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райд, В. франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Свою методологию трансперсонализм строит на базе юнгианской концепции "коллективного бессознательного", допускающей самобытное существование того целого, частью которого является индивидуальное бытие. Та есть, высказывается предположение о том, что каждый человек психически связан с вневременным и внепространственным живым информационным полем. В экстатических состояниях сознания на уровне личного опыта (благодаря смещению позиции "наблюдателя" внутреннего мира) нам открывается надындивидуальное, трансперсональное измерение человеческих событий, соприкосновение с которым необычайно трансформативно для личности индивида. Создателями трансперсональной психологии принято считать американских исследователей А. Маслоу, Э. Сутич и С. Грофа. Первый номер журнала "Transpersonal Psychology" вышел в 1969 году. Основные теоретические моменты и принципы психотерапевтического подхода этого направления сформулировал выдающийся американский ученый - Абрахам Маслоу (1908 1970), сын русских евреев, в начале века эмигрировавших из Киева. В шестидесятые годы Маслоу в сотрудничестве с Энтони Сутич добивался признания гуманистическойпсихологии, а в конце шестидесятых поддержал становление трансперсонализма. А. Маслоу считал, что люди обладают врожденной программой личностного роста и соответствующими стремлениями к ее осуществлению. Высшая функция психической деятельности человека - самоактуализация - запускает свой механизм лишь тогда, когда удовлетворены базисные человеческие потребности. Маслоу располо жил их в строгой последовательности: физиологические нужды, потребность в безопасности, потребность в любви, потребность в самооценке и потребность в самоактуализации. При этом исследователь подчеркивает, что ни одна из основных потребностей не может быть отменена при развитии другой - более высокой: любовь не живет там, где нет элементарного чувства безопасности; человек, не знающий чувства любви к себе, не дорастет до q`lnnvemjh и потребности личностного роста. Только самоактуализированные люди демонстрируют стойкость при отсутствии удовлетворения более низших потребностей. Важнейшим наследием ученого является исследование опыта людей, у которых были спонтанные мистические (пиковые) переживания. В своих работах А. Маслоу показал, что подобные "пиковые" переживания часто оказывались благотворными для испытавших их индивидов: впоследствии они выказывали отчетливую тенденцию к самореализации или самоактуализации. Он предположил, что способность к экстатическим переживаниям должна рассматриваться скорее как признак более здоровой личности, а вовсе не психического расстройства. Так как далеко не все люди спонтанно переживают измененные состояния сознания, многие отклонения связаны как раз с неспособностью обычного человека регулярно преодолевать стереотипы мышления, то есть переживать личностное перерождение. Все пиковые переживания (помимо других своих функций) способствуют устранению внутреннего раскола личности, разобщенности между индивидами, конфликта между индивидом и миром, ведущего к утрате единства мира. Поскольку одним из аспектов психического здоровья является интеграция, то каждое пиковое переживание является шагом к здоровью и, само по себе, есть момент полного здоровья {2, с. 254}. Станислав Гроф - один из основателей Международной Трансперсональной Ассоциации. Ему принадлежит, наверно, самый богатый опыт в области исследования ЛСД и знаменитый метод холотропного дыхания, который Гроф предложил использовать для достижения измененных состояний сознания после запрещения психоделической терапии. Гроф известен также своей интерпретацией родовой травмы. Которая. По мнению ученого, во многом определяет характерные особенности психики будущего человека. В каждой из своих книг исследователь упоминает о значительном пробеле в современных научных теориях сознания и психики, которые не учитывают важность добиографических и трансперсональных переживаний каждого человека. Впервые действие ЛСД С. Гроф испытал на себе в 1956 году в Праге под руководством профессора Г. Рубичека. Как признается исследователь, этот опыт изменил всю его дальнейшую жизнь. Гроф долгое время работал с группой исследователей, занимавшихся изучением психотерапевтического потенциала галлюциногенов, и имел возможность всесторонне изучить воздействие ЛСД. На первой стадии этих работ были обнаружены необычные свойства памяти человека. Сам препарат Гроф расценивает как "неспецифический катализатор мыслительных процессов", а психоделические переживания - как проявление скрытых СКО - систем конденсированного опыта. Согласно предположениям ученого, самым глубинным переживанием людей является дородовое ощущение "абсолютного комфорта". Сознание эмбриона вплоть до родовой травмы связано с материнским сознанием, испытывает полную растворенность в окружающем мире (в случае "хорошей матки", т. в. нормального протекания беременности) и может служить маяком того самого душевного комфорта, к которому всю жизнь интуитивно стремится человек. Эта гипотеза подтверждается дальнейшими выводами о формирующем характере родовой травмы, которая является психической матрицей каждого из нас. На заключительных стадиях созревания плода ощущение единства с окружающим сменяется для него сильнейшей внешней агрессией (маточными схватками). Четыре последовательных этапа родов - базовые перинатальные матрицы (БПМ) - во многом определяют особенности дальнейшего психического развития индивида. Человек, хорошо выношенный и благополучно рожденный, имеет более отчетливые воспоминания о глубинном чувстве "абсолютного комфорта". Таким людям в большей степени свойственны повышенный психофизический тонус, "радость жизни", альтруизм и открытость духовному (трансперсональному) опыту. В другом случае, тяжелые роды или травмы во время беременности портят психическую матрицу и, как правило, обрекают человека на негативное восприятие жизни, преобладание депрессивных и невротических реакции. Дальнейшее формирование психики происходит согласно представлениям традиционного психоанализа. Биографический опыт метафорически смешивается с неосознаваемыми воспоминаниями о родовой травме, формируя специфику данной личности. Когда взрослый человек оказывается в тяжелой депрессии, как правило, всегда существуют объективные биографические причины этих проблем, и родовая травма - лишь психологическая метафора, правда, имеющая под собой конкретный опыт. В процессе трансперсональной психотерапии данная семантическая формула необычайно функциональна, особенно, в рамках сессий по холотропному дыханию. Этот способ переживания измененных состояний сознания (достигается с помощью гипервентиляции - перенасыщения крови кислородом через глубокое непрерывное дыхание) близок медитации и наиболее подходит для работы с людьми, которые тревожны и побаиваются всяких внутренних перемен. Холотропное дыхание оказывает эффект, иногда сравнимый с действием растительных галлюциногенов или ЛСД. Состояние транса при этом легко управляемо и доступно каждому человеку, не имеющему медицинских противопоказаний (эпилепсия, органические нарушения ЦНС или серьезные психические расстройства, нарушения сердечно-сосудистой деятельности, недавно перенесенные операции, беременность и т. д.). Известный представитель российского трансперсонализма, психолог и психотерапевт Владимир Козлов в книге "Истоки осознания" подробно останавливается на методиках холотропного дыхания и его модификациях (ребефинг): Расширенное состояние сознания, которое возникает в процессе связного дыхания, качественно отличается от состояний, возникающих при глубоком гипнозе, трансе, медитации и других способах достижения измененных состояний сознания... Процесс связанного дыхания как способ и средство достижения РСС (расширенного состояния сознания - прим. ред.) обладает такими достоинствами, как осознанность, контролируемость, управляемость, присутствие воли, намерение и возможность в любой момент времени возвращения в обычное состояние сознания |21, с. 7}. Заинтересованный читатель может испытать этот метод самостоятельно, надев наушники и подышав (глубоко и непрерывно) хотя бы 10 - 15 минут под соответствующую громкую музыку (лучше всего подходят этнические, некоторые классические, медитативные произвеления, созданные специально для целительства и духовной практики). Чтобы снять тревожность и обеспечить внешний контроль нежелательных вмешательств в ход сеанса лучше иметь рядом ситтера (сиделку-проводника), который, не вмешиваясь в переживания дышащего, обеспечит комфорт и удобство физического отреагирования эмоций, если в состоянии транса у "путешественника" возникнет желание двигаться. При групповых тренингах используются не наушники, а качественная звукоусилительная аппаратура, что делает сеанс значительно эффективнее. Без проводника неподготовленный "путешественник", как правило, уже в первые минуты прекращает дыхание, едва наступают незначительные психические изменения. Ситтер по заранее оговоренной системе знаков напоминает ему о преждевременной остановке и, справившись о самочувствии, предлагает продолжить дыхание. Вхождение в транс происходит быстро и незаметно: движение легких сперва становится ровным и автоматическим, затем (по желанию дышащего) может быть прекращено. При ослаблении яркости переживаний "путешественник" легко восстанавливает глубину транса дополнительной серией вдохов-выдохов. Общая продолжительность сеанса варьируется от нескольких десятков минут до трех-четырех часов (в зависимости от индивидуальных особенностей и удобства проведения занятий).
В XIX веке произошел драматический перелом в общественном сознании: человек отказал себе в вере. Великое Нечто было редуцировано до уровня случайных физико-химических процессов, зато эго превратилось в Сверх-человека (ницшеанство, атеистический экзистенциализм). Естественно, за этим последовала череда чудовищных войн и самых изощренных преступлений против жизни, о которых едва ли могли предположить идеологи инквизиции, выдумывая сатану и вечные муки. Просматривая хроники XX века можно увидеть, как атеисты материализовали эти средневековые ментальные образы в реальной жизни. Удивительно, как мы еще живы... В каком-то смысле, позитивизм прогрессивнее религиозной догмы, но лишь как переходный этап к недогматизированному духовному мировоззрению, о котором и пойдет речь в данной главе. Если задаться целью отыскать нечто общее, что объединяет основные религии разных времен и народов, мы выявим знание, пронизывающее все культуры и эпохи, составляющее сердцевину мировой традиционной мудрости. Свод идей, слагающих это единство, принято называть Вечной философией. Этого мировоззрения придерживаются люди, выбирающие из каждой духовной культуры то, что может помочь современному человеку стать счастливым. Центральной для Вечной философии является идея Великой Цепи Бытия, согласно которой, реальность представляет собой ряд различных, но неразрывно связанных измерений. На одном конце этого континуума его содержание имеет материальную оформленность, а на другом конце - получает идеальное выражение. Пространственно- временной континуум обладает удивительным свойством целостности, которая открывается человеку умозрительно, в виде лабиринта смыслов, пронизывающих всю действительность. Изучая семантическую структуру Мира, мы понимаем эту целостность как единый созидательный принцип Вселенной, как Бога. Основу Вечной философии, по мнению Олдоса Хаксли, составляют четыре фундаментальных положения: 1) Мир материи и сознания есть проявление единой божественной основы. 2) Для человека соприкосновение с ней возможно посредством прямой интуиции, когда знание чувственно объединяет познающего с тем, что он познает. 3) Человек имеет двойственную природу: эго (телесность) и божественную искру - представительство Духа в человеческом теле. 4) Любой человек имеет одно главное предназначение: развиваться по направлению к Духу. Наша душа начинает свой путь с того, что осваивает управление телом - идентифицируется с организмом, затем открывает измерение языка и культуры, вносит посильный вклад в их развитие, и в итоге приобщается к Духу соотнося себя с внеличностным, но одушевленным бытием Мировой Души, которое продолжает руководить живыми. Нравственность человека в свете подобных представлений следует понимать, как его стремление к саморазвитию, самоактуализации. Общепринятая мораль необходима для вступления в социум, но се недостаточно для установления партнерских (компромиссных) взаимоотношений между людьми. Здесь уместно использовать представление о внешней и внутренней морали. Первая несет нормативные функции, вторая - новаторские, творческие, позволяющие человеку найти уникальные способы связи с окружающими для более полной индивидуации. Эзотерические практики учат самораскрытию в контексте вышеизложенных философских представлений. Внутренний духовный поиск - не менее важный аспект нравственности, чем соблюдение общепринятых норм внешней морали. Согласно Вечной философии в любой развивающейся последовательности все то, что является целостным на одной ступени, становится частью объемлющего целого на следующей (подобно воздушному пузырьку, вылетающему сквозь толщу воды в атмосферу). Для обозначения тех сущностей, которые будучи целыми на одной стадии, оказываются частями других сущностей на следующей, существует специальный термин - холон. Это понятие широко используется в трансперсональной психологии для обозначения нового типа мышления, формирующегося с приобретением опыта измененных состояний сознания. С. Гроф называет его холотропное сознание. Исторически сложившееся противопоставление материального идеального аспектов человеческого бытия привело к возникновению однобоких представлений, пытающихся утвердиться за счет абсолютизации одного из принципов. Мы приближаемся к тому, чтобы добавить к двум вышеназванным аспектам третий, целый мир, объединяющий их и направляющий, столь же знакомый человеку, как идея и материя, но очень трудноуловимый, так как речь идет о смыслах, о системе наших взаимоотношений с Миром (который вовсе не случаен и не хаотичен). Смыслы отчетливо видны и в мире математических формул, и в мире вещей. Это - своего рода команды и для упорядочивания человеческих фантазий, и для организации нашей деятельности. Куда ведут зги смысли? К Создателю. Они и есть монистическое (недуалистическое, недвойственное) человеческое бытие. Имеет смысл все, что способствует процветанию жизни. Но не всегда видно, к чему приведет то или иное нравственное решение. Так вот, феномен расширенного восприятия дает богатый материал для формирования монистического мировоззрения, а психоделический опыт помогает разбудить человека, раскрывает тот "третий глаз", который лучше видит подлинную гармонию Мира: его процессуальную сторону - его смыслы. Наша очарованность измененными состояниями сознания традиционно считалась бесовскими проделками. Тем не менее, подлинная причина этой загадочной человеческой тяги к личностной трансценденции - Эволюция. И мы должны быть спокойны за свой рассудок, если пользуемся природными средствами удовлетворения этой потребности - психоделическими травами и грибами, а не стимуляторами или успокоителями, созданными людьми. Один из видных деятелей трансперсонального движения, американский мыслитель Кен Уилбер в статье "Великая цепь Бытия" пишет: Таким образом, мы можем закончить на счастливой ноте: временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма), великая цепь бытия восстанавливается... Самое замечательное в этом возвращении то, что теперь современная теория может воссоединиться (и воссоединяется) со своими богатыми корнями в вечной философии, восстанавливая связь не только с западными философами Платоном, Аристотелем, Маймонидом, Спинозой, Гегелем и Уайтхедом, но и с восточными - Шанкарой, Падмасамбхавой, Чи И, Фатсангом, Абинавагуптой... Итак, нам необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом их будет трансперсональная психология и философия {23, с.
251-252}.
Традиционная психология пытается уместить всю палитру феноменов человеческой психики в научно-материалистическое представление о сознании как о "продукте работы мозга". Согласно академической точке зрения, не существует целеполагающего информационного источника, внушающего людям мотивы поведения, определенные стереотипы восприятия и т. д. Но чем дальше развивается наука, тем очевиднее становится обратное. Из самых разных областей знания поступают сведения, требующие новой методологии, нового представления о действительности, недвусмысленно говорящие о том, что неверующий мир обречен, и нарождающееся мировоззрение обещает быть явно метафизическим. Клаудио Наранхо пишет: Новая психология (получившая определения "гуманистической" и "трансперсональной") - это больше, чем академическое событие, это обширный культурный феномен, который можно интерпретировать как новый шаманизм, где шаманом является архетип нашего духа времени {29, с. 270}. Оглядываясь на историю развития цивилизации, можно заметить, что фундаментальное допущение об одушевленности или неодушевленности Мира (целеположенности или нецелеположенности существования человека) не может быть доказано или опровергнуто экспериментально. Вера в сверхъестественное возникает из тьмы животного разума вместе с актом удивления. В каком-то смысле, вера есть обнаженное удивление человека Миру, открытость ему, готовность его познания. Одушевленность Космоса всегда будет оставаться для людей сверхопытным феноменом, предметом их веры и страстного интереса. Отказ от поиска в этом направлении - свидетельство серьезного культурного отклонения. История нашего развития запечатлела эволюцию явно не случайного характера, и творческая интуиция не оставляет сомнений на этот счет - Мироздание одушевленно. Оно ждет человека и его sqoeunb. Эту одушевленность люди обозначили символом Бога, совершенно справедливо наделяя Его личностными свойствами, приписывая Вселенной психические черты. Видимо, это единственно возможное представление о реальности, поскольку только в этом случае мы начинаем по-настоящему любить, изучать и улучшать окружающий Мир. Есть и более очевидные доводы в пользу подобной точки зрения. Многие открытия современной науки могут служить наглядными моделями того принципа, который существует во Вселенной. Что нам мешает предположить существование полевых форм организации материн? Если это возможно, почему нравственный закон, описываемый различными культурами на протяжении всей истории человечества, не может быть информацией, воспринимаемой людьми? Наш мозг - не столько генератор индивидуального сознания, сколько сложнейшее приемное устройство, позволяющее человеческому организму "настраиваться" на новый диапазон, создавать инструменты для "подслушивания" новых смыслов и способов существования, становясь все более свободным от материальной обусловленности за счет совершенствования своих познаний об окружающем. "Нравственный закон внутри нас" (по выражению И. Канта) осознан, а не создан воображением людей; воспринят на определенном этапе их развития, но вовсе не выдуман. В свете подобных представлений культура, создаваемая человеком, начинает напоминать инструмент по освоению новых измерений человеческого опыта своеобразный космический корабль, снаряжаемый в божественное эволюционное путешествие...
ТРАНСПЕРСОНАЛИЗМ
"Trans-personal" дословно можно перевести как "через- личностный", то есть, одушевленный, но в то же время не индивидуальный (С. Гроф предложил использовать термин transpersonal для названия новой области исследований, которая сформировалась за время легальной психоделической практики). Например, язык и культура, в каком-то смысле, трансперсональные явления: непосредственно участвуя в становлении каждой конкретной личности, они не принадлежат в полной мере ни одному человеку, поскольку не могут быть полностью охвачены сознанием индивида, Однако, трансперсональное поле смыслов трансцендентно общекультурному, созданному человеком. Это, в первую очередь, природная функция, обладающая свойствами информационного поля, и обусловливающая процесс развития любого фрагмента реальности от элементарной частицы до социо-культурных образований. Гуманизация естествознания наметилась еще в 30-е годы, когда врачи, психологи и психиатры стати все чаще обращаться к проблемам истории и культуры в поисках причин болезней и недомогания своих пациентов. В рамках материалистической науки постепенно складывалось альтернативное представление о Природе и о роли человека в ней. Этому во многом способствовали практические исследования антропологов, ботаников, химиков и психологов, обратившихся к традициям малоизученных этнических групп. В первые десятилетия 20 века ученым уже были хорошо известны растительные галлюциногены, правда, немногие в то время осмеливались предположить перспективность возрождения подобной культурной традиции. Но в 60-х годах идеи постнаучной метафизики достигли сознания обывателей, родилось психоделическое движение. Когда в 1966 году ЛСД оказался под запретом, психотерапия продолжила лечение транквилизаторами, а за изучение психоделиков принялись историки и антропологи. В США осталось лишь несколько строго санкционированных медицинских исследований, одно из которых возглавлял приглашенный чешский психиатр Станислав Гроф. Опираясь на работы К. Г. Юнга, 3. Фрейда, А, Маслоу и других известных ученых, привлекая данные новейшей физики и научной методологии С. Гроф сформулировал теоретическую базу трансперсонализма, подкрепив ее обширным материалом практических исследований измененных состояний сознания. Трансперсональная психология - направление, возникшее на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райд, В. франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Свою методологию трансперсонализм строит на базе юнгианской концепции "коллективного бессознательного", допускающей самобытное существование того целого, частью которого является индивидуальное бытие. Та есть, высказывается предположение о том, что каждый человек психически связан с вневременным и внепространственным живым информационным полем. В экстатических состояниях сознания на уровне личного опыта (благодаря смещению позиции "наблюдателя" внутреннего мира) нам открывается надындивидуальное, трансперсональное измерение человеческих событий, соприкосновение с которым необычайно трансформативно для личности индивида. Создателями трансперсональной психологии принято считать американских исследователей А. Маслоу, Э. Сутич и С. Грофа. Первый номер журнала "Transpersonal Psychology" вышел в 1969 году. Основные теоретические моменты и принципы психотерапевтического подхода этого направления сформулировал выдающийся американский ученый - Абрахам Маслоу (1908 1970), сын русских евреев, в начале века эмигрировавших из Киева. В шестидесятые годы Маслоу в сотрудничестве с Энтони Сутич добивался признания гуманистическойпсихологии, а в конце шестидесятых поддержал становление трансперсонализма. А. Маслоу считал, что люди обладают врожденной программой личностного роста и соответствующими стремлениями к ее осуществлению. Высшая функция психической деятельности человека - самоактуализация - запускает свой механизм лишь тогда, когда удовлетворены базисные человеческие потребности. Маслоу располо жил их в строгой последовательности: физиологические нужды, потребность в безопасности, потребность в любви, потребность в самооценке и потребность в самоактуализации. При этом исследователь подчеркивает, что ни одна из основных потребностей не может быть отменена при развитии другой - более высокой: любовь не живет там, где нет элементарного чувства безопасности; человек, не знающий чувства любви к себе, не дорастет до q`lnnvemjh и потребности личностного роста. Только самоактуализированные люди демонстрируют стойкость при отсутствии удовлетворения более низших потребностей. Важнейшим наследием ученого является исследование опыта людей, у которых были спонтанные мистические (пиковые) переживания. В своих работах А. Маслоу показал, что подобные "пиковые" переживания часто оказывались благотворными для испытавших их индивидов: впоследствии они выказывали отчетливую тенденцию к самореализации или самоактуализации. Он предположил, что способность к экстатическим переживаниям должна рассматриваться скорее как признак более здоровой личности, а вовсе не психического расстройства. Так как далеко не все люди спонтанно переживают измененные состояния сознания, многие отклонения связаны как раз с неспособностью обычного человека регулярно преодолевать стереотипы мышления, то есть переживать личностное перерождение. Все пиковые переживания (помимо других своих функций) способствуют устранению внутреннего раскола личности, разобщенности между индивидами, конфликта между индивидом и миром, ведущего к утрате единства мира. Поскольку одним из аспектов психического здоровья является интеграция, то каждое пиковое переживание является шагом к здоровью и, само по себе, есть момент полного здоровья {2, с. 254}. Станислав Гроф - один из основателей Международной Трансперсональной Ассоциации. Ему принадлежит, наверно, самый богатый опыт в области исследования ЛСД и знаменитый метод холотропного дыхания, который Гроф предложил использовать для достижения измененных состояний сознания после запрещения психоделической терапии. Гроф известен также своей интерпретацией родовой травмы. Которая. По мнению ученого, во многом определяет характерные особенности психики будущего человека. В каждой из своих книг исследователь упоминает о значительном пробеле в современных научных теориях сознания и психики, которые не учитывают важность добиографических и трансперсональных переживаний каждого человека. Впервые действие ЛСД С. Гроф испытал на себе в 1956 году в Праге под руководством профессора Г. Рубичека. Как признается исследователь, этот опыт изменил всю его дальнейшую жизнь. Гроф долгое время работал с группой исследователей, занимавшихся изучением психотерапевтического потенциала галлюциногенов, и имел возможность всесторонне изучить воздействие ЛСД. На первой стадии этих работ были обнаружены необычные свойства памяти человека. Сам препарат Гроф расценивает как "неспецифический катализатор мыслительных процессов", а психоделические переживания - как проявление скрытых СКО - систем конденсированного опыта. Согласно предположениям ученого, самым глубинным переживанием людей является дородовое ощущение "абсолютного комфорта". Сознание эмбриона вплоть до родовой травмы связано с материнским сознанием, испытывает полную растворенность в окружающем мире (в случае "хорошей матки", т. в. нормального протекания беременности) и может служить маяком того самого душевного комфорта, к которому всю жизнь интуитивно стремится человек. Эта гипотеза подтверждается дальнейшими выводами о формирующем характере родовой травмы, которая является психической матрицей каждого из нас. На заключительных стадиях созревания плода ощущение единства с окружающим сменяется для него сильнейшей внешней агрессией (маточными схватками). Четыре последовательных этапа родов - базовые перинатальные матрицы (БПМ) - во многом определяют особенности дальнейшего психического развития индивида. Человек, хорошо выношенный и благополучно рожденный, имеет более отчетливые воспоминания о глубинном чувстве "абсолютного комфорта". Таким людям в большей степени свойственны повышенный психофизический тонус, "радость жизни", альтруизм и открытость духовному (трансперсональному) опыту. В другом случае, тяжелые роды или травмы во время беременности портят психическую матрицу и, как правило, обрекают человека на негативное восприятие жизни, преобладание депрессивных и невротических реакции. Дальнейшее формирование психики происходит согласно представлениям традиционного психоанализа. Биографический опыт метафорически смешивается с неосознаваемыми воспоминаниями о родовой травме, формируя специфику данной личности. Когда взрослый человек оказывается в тяжелой депрессии, как правило, всегда существуют объективные биографические причины этих проблем, и родовая травма - лишь психологическая метафора, правда, имеющая под собой конкретный опыт. В процессе трансперсональной психотерапии данная семантическая формула необычайно функциональна, особенно, в рамках сессий по холотропному дыханию. Этот способ переживания измененных состояний сознания (достигается с помощью гипервентиляции - перенасыщения крови кислородом через глубокое непрерывное дыхание) близок медитации и наиболее подходит для работы с людьми, которые тревожны и побаиваются всяких внутренних перемен. Холотропное дыхание оказывает эффект, иногда сравнимый с действием растительных галлюциногенов или ЛСД. Состояние транса при этом легко управляемо и доступно каждому человеку, не имеющему медицинских противопоказаний (эпилепсия, органические нарушения ЦНС или серьезные психические расстройства, нарушения сердечно-сосудистой деятельности, недавно перенесенные операции, беременность и т. д.). Известный представитель российского трансперсонализма, психолог и психотерапевт Владимир Козлов в книге "Истоки осознания" подробно останавливается на методиках холотропного дыхания и его модификациях (ребефинг): Расширенное состояние сознания, которое возникает в процессе связного дыхания, качественно отличается от состояний, возникающих при глубоком гипнозе, трансе, медитации и других способах достижения измененных состояний сознания... Процесс связанного дыхания как способ и средство достижения РСС (расширенного состояния сознания - прим. ред.) обладает такими достоинствами, как осознанность, контролируемость, управляемость, присутствие воли, намерение и возможность в любой момент времени возвращения в обычное состояние сознания |21, с. 7}. Заинтересованный читатель может испытать этот метод самостоятельно, надев наушники и подышав (глубоко и непрерывно) хотя бы 10 - 15 минут под соответствующую громкую музыку (лучше всего подходят этнические, некоторые классические, медитативные произвеления, созданные специально для целительства и духовной практики). Чтобы снять тревожность и обеспечить внешний контроль нежелательных вмешательств в ход сеанса лучше иметь рядом ситтера (сиделку-проводника), который, не вмешиваясь в переживания дышащего, обеспечит комфорт и удобство физического отреагирования эмоций, если в состоянии транса у "путешественника" возникнет желание двигаться. При групповых тренингах используются не наушники, а качественная звукоусилительная аппаратура, что делает сеанс значительно эффективнее. Без проводника неподготовленный "путешественник", как правило, уже в первые минуты прекращает дыхание, едва наступают незначительные психические изменения. Ситтер по заранее оговоренной системе знаков напоминает ему о преждевременной остановке и, справившись о самочувствии, предлагает продолжить дыхание. Вхождение в транс происходит быстро и незаметно: движение легких сперва становится ровным и автоматическим, затем (по желанию дышащего) может быть прекращено. При ослаблении яркости переживаний "путешественник" легко восстанавливает глубину транса дополнительной серией вдохов-выдохов. Общая продолжительность сеанса варьируется от нескольких десятков минут до трех-четырех часов (в зависимости от индивидуальных особенностей и удобства проведения занятий).