Любовь - это не взаимоотношения между двумя людьми. Это состояние сознания. Если вы любите, то ваша любовь распространяется на все - не только на людей, но и на вещи. Вы излучаете любовь даже на предметы. Даже когда вы один, когда никого нет рядом, вы все равно любите. Это как дыхание. Если я поклянусь дышать лишь тогда, когда рядом ты, то скоро мне придет конец. Дыхание не принадлежит к разряду взаимоотношений, оно не привязано ни к каким взаимоотношениям. А для эфирного тела любовь - как дыхание. Она и есть его дыхание.
   Итак, вы или любите, или не любите. Разновидность же любви, изобретенная человечеством, очень опасна. Даже болезнь не приводит к такой нелепости, как эта так называемая любовь. Все человечество больно ложными представлениями о любви.
   Если вы способны любить и любите - все равно кого, - то ваше второе тело исполнено чувства благополучия, положительной непринужденности. Кошмары вам не снятся. Сны превращаются в поэзию. С вашим вторым телом что-то происходит, и его аромат овевает не только вас, но и окружающих. Где бы вы ни оказались, вас сопровождает аромат любви. И, конечно, к вам приходит ответ, своего рода эхо.
   Настоящая любовь не есть функция эго. Эго всегда ищет власти, поэтому, даже когда вы влюблены, ваша любовь склонна к насилию, - ибо она не настоящая, это лишь часть вашего эго. Каждый раз, когда мы любим, - это насилие, это что-то вроде войны. Отец и сын, мать и дочь, муж и жена - они не любят друг друга, они превращаются во врагов. Они постоянно борются между собой. Минуты же, когда их битва утихает, мы и называем любовью. Эго отрицательное определение. Перерыв между двумя битвами, перемирие.
   Но на самом деле между двумя войнами не может быть мира. Так называемый мир оказывается лишь подготовкой к грядущей войне. Между мужем и женой нет мира, нет любви. То перемирие, которое мы называем любовью, - это лишь подготовка к следующей битве. Мы думаем, что состояние между двумя приступами болезни можно назвать здоровьем, и думаем, что в промежутке между битвами нас ждет любовь. Это не любовь, а лишь передышка. Вы не в силах бороться все двадцать четыре часа в сутки, поэтому в какие-то моменты вы начинаете любить своего врага.
   Любовь невозможна как взаимоотношение - только как состояние сознания. Если любовь приходит к вам как состояние сознания, то ваше второе, эфирное тело чувствует себя совершенно раскованно, ненапряженно. Оно расслабляется. Напряжение во втором теле может иметь и другие причины, но я говорю о любви, потому что это легче всего понять. Я говорю о любви, ибо нам кажется, будто мы знаем, что это такое.
 
   Третье тело - астральное тело. Ему свойственна собственная напряженность. Она обусловлена не только этой жизнью, но и вашими предыдущими воплощениями. Напряженность в третьем теле становится результатом всех ваших прошлых состояний и стремлений. Тысячи и тысячи жизней с их повторяющимися стремлениями, - и все это в вашем астральном теле. А вы всегда к чему-нибудь да стремились! Не важно к чему. Стремление осаждается в третьем теле.
   Астральное тело - это склад всех ваших стремлений, всех ваших желаний. И потому это самая напряженная часть вашего существа. Погружаясь в медитацию, вы тут же ощущаете астральную напряженность, ведь медитация начинается именно с третьего тела. Люди, ощутившие эту напряженность при медитации, приходили ко мне и жаловались: "С тех пор как я начал медитировать, напряженность во мне усилилась". Она не усилилась, просто вы начали ее осознавать. Теперь вы знаете то, чего не знали раньше астральную напряженность. Поскольку же она экстрагирована из стольких жизней, ее нельзя описать каким-то одним словом. О ней нельзя сказать ничего определенного. Ее можно только пережить и познать.
   Страсть сама по себе есть напряженность. Мы никогда не свободны от той или иной страсти. Некоторые люди даже страстно желают бесстрастия! Полный абсурд. В третьем, астральном теле вы можете испытывать страсть к бесстрастию. На самом деле эта страсть одна из сильнейших. Она способна создать одну из огромнейших брешей между тем, что вы есть, и тем, чем вы хотите стать.
   Итак, примите свои страсти такими, какие они есть, и запомните, что во всех ваших жизнях у вас их было очень много. Вы очень многого хотели, и вот все эти желания накопились. В третьем, астральном теле нужно принять свои страсти как они есть. Не боритесь с ними, не создавайте в себе страсть избавиться от них. Просто примите. Знайте, что вы полны желаний и чувствуйте себя с ними непринужденно. И тогда в астральном теле напряженности не станет.
   Если вы способны принять неисчислимое множество страстей внутри себя, избежав страсти их преодолеть, если вы способны жить в толпе желаний (представляющих все ваше прошлое) и принимать их такими, как они есть, если это приятие будет полным, - то в определенный момент вся эта толпа исчезает. Толпы больше нет, ибо она может существовать лишь на фоне страсти - постоянного желания чего-то несуществующего. Предмет желаний никакого значения не имеет, он вообще не относится к делу. Желайте хоть бесстрастия, - это станет фоном, и тогда с вами будет вся толпа.
   Примите свою страсть, и придет бесстрастие. Вы принимаете страсть такой, какая она есть, и теперь уже желать нечего - страсти нет. Вы принимаете все как есть, даже свои страсти. И тогда они испаряются, с ними даже ничего не нужно делать. Астральное тело обретает непринужденность, переходит в состояние положительного благополучия. Лишь после этого вы можете перейти к четвертому телу.
 
   Четвертое тело - ментальное. Как в третьем теле есть страсти, в четвертом есть мысли - противоречивые мысли. Их целая толпа, и каждая пытается утвердиться как целое, пытается овладеть вами, как если бы она была всем. Итак, в четвертом теле напряжение создают мысли. Бытие без мыслей (не сон, не потеря сознания, а безмысленное сознание) - это здоровье, благополучие четвертого тела.
   Но как человек может находиться в сознании без мыслей? Каждую секунду рождается новая мысль. Каждую секунду что-то в вашем прошлом входит в конфликт с чем-то в вашем настоящем. Раньше вы были коммунистом, а теперь вы католик, у вас новая вера, но прошлое по-прежнему остается с вами. Вы можете стать католиком, но вы не можете выбросить из головы свой коммунизм, он остается внутри вас. Вы можете изменить свой образ мышления, но отвергнутые мысли остаются с вами, они ждут своего часа. Вы не можете перестать их думать. Они достигают самых глубин вашего существа, проникают в бессознательное. Они не покажутся вам на глаза (ведь вы их отвергли), но останутся с вами и будут ждать своего часа.
   И их шанс в конце концов выпадет. Даже в течение любых наугад взятых двадцати четырех часов обязательно наступит момент, когда вы снова будете коммунистом, и потом опять станете католиком. Это будет повторяться вновь и вновь, мысли так и будут сновать туда-сюда, пока вы вконец не запутаетесь. Итак, для ментального тела напряженность - это путаница, противоречивые мысли, противоречивый опыт, противоречивые ожидания - и в конечном счете ваш разум запутается окончательно. Но если ваш запутанный разум попытается преодолеть эту путаницу, он только запутается еще больше, ибо из состояния запутанности ясности не достичь.
   Вы запутались. Духовный поиск создаст лишь новое измерение этого состояния. Все, что вас сбивало с толку раньше, осталось на месте, просто добавилась еще одна путаница. Вы встретили одного гуру, второго, еще одного, и каждый из них запутывает вас все больше. Старая путаница остается на месте, но к ней добавляется еще и новая. Вы попадете в психушку! Вот что происходит в четвертом, ментальном теле. Здесь источник напряженности - путаница.
   Как же можно путаницу преодолеть? Вам удастся сделать это только в том случае, если ради одной мысли вы не будете отвергать другую. Ничего не отрицайте, - ни коммунизм ради религиозности, ни Бога ради атеистической философии. Если вы примете все свои мысли, вам больше не придется делать выбор, и напряженность исчезнет. Если же вы будете выбирать и дальше, то этим свою напряженность только усилите.
   Осознание не должно выбирать. Вам нужно осознавать сразу весь процесс мышления, всю эту путаницу. Когда вы осознаете ее, вы в тот же миг поймете, что все это лишь путаница. Ничего не нужно выбирать, нужно все это отвергнуть. Едва вы поймете, что это все лишь путаница, и сможете отвергнуть ее в любой момент, это уже не будет представлять для вас трудности.
   Так что осознайте свой разум целиком. Не выбирайте, оставайтесь вне выбора. Не говорите "я - атеист" или "я - теист". Не говорите "я - христианин" или "я - индуист". Не выбирайте - просто осознавайте, что иногда вы христианин, иногда коммунист, иногда святой, иногда грешник. Иногда вам импонирует одна идеология, иногда другая, но все это преходяще. Осознавайте это в полной мере.
   Тот момент, когда вы осознаете все процессы вашего разума, станет для вас моментом утраты тождественности. Вы больше не будете тождественны своему разуму. Вы впервые познаете себя как сознание, а не как разум. Сам разум станет для вас объектом. Как вы воспринимаете других людей, как вы воспринимаете мебель в своем доме, точно так же вы будете воспринимать и свой разум, ментальный процесс. Теперь вы стали этим осознанием, и оно нетождественно разуму.
   Вся проблема четвертого, ментального тела состоит в том, что мы отождествляем себя с разумом. Если заболевает ваше тело и кто-то говорит вам, что вы больны, это вас не обижает. Но если заболеет ваш разум и кто-то скажет: "Твой разум болен, кажется, ты сходишь с ума", - то вы обидитесь. Почему?
   Когда кто-то говорит: "Похоже, твое тело приболело", - вы воспринимаете это даже как проявление симпатии. Но если кто-то заикнется о здоровье вашего разума (что у вас, должно быть, поехала крыша, что вы ведете себя слишком нервно), то вы обидитесь, ибо вы отождествляете себя с разумом глубже, чем с телом.
   Вы можете воспринимать себя отдельно от тела. Вы можете сказать: "Вот моя рука". Но сказать: "Вот мой разум" гораздо сложнее. Вы думаете: "Мой разум - это я". Вы можете мне позволить прооперировать ваше тело, но не разум. Вы скажете: "Нет, это уже слишком! Я утрачу свою свободу!" Мы очень глубоко отождествляем себя с разумом - это и есть мы. Просто не знаем ничего глубже, вот и идентифицируем себя с ним.
   Мы знаем нечто более глубокое, чем тело, - разум, и поэтому способны не отождествлять себя с телом. А глубже разума мы не знаем ничего. Лишь начав осознавать мысли, вы сможете узнать, что разум - это всего лишь некий процесс накопления - механизм, склад, компьютер ваших прошлых переживаний, обретенных знаний и умений. Это не вы, вы можете обойтись и без него. Можно его прооперировать, можно изменить, можно вообще выбросить.
   А сейчас вообще возникают совершенно новые возможности. Недалек тот день, когда ваш разум можно будет пересадить другому человеку. Как трансплантируют сердце, так рано или поздно научатся трансплантировать и память. Человек тогда не будет умирать полностью. По меньшей мере, можно будет спасти его память, пересадив ее в ребенка. Вся его память перейдет к ребенку. Он будет делиться опытом, через который сам не прошел, но сможет сказать: "Я это познал". Все, что знал умерший, будет знать и этот ребенок, ибо ему будет отдан весь разум ушедшего из жизни человека.
   Это кажется нам опасным, и, вполне возможно, мы этому случиться не позволим, ибо побоимся утратить свою идентичность. Мы - это наш разум! Но мне кажется, что в этой возможности кроется значительный потенциал. Так может родиться новое человечество. Мы способны осознавать разум потому, что разум - это не мы, это не "я". Разум - это такая же часть моего тела, как почка. Мне можно пересадить новую почку, и я при этом буду оставаться прежним человеком, точно так же я могу жить с трансплантированным разумом, и ничто во мне не изменится. Я буду тем же, кем и был, просто у меня будет добавочный разум. Разум - это механизм. Но поскольку мы себя идентифицируем с ним, возникает напряжение.
   Итак, что касается четвертого тела, то тут осознание - это здоровье, а его отсутствие - болезнь. Осознание несет ненапряженность, его отсутствие - напряженность. Мы привыкли идентифицировать себя со своими мыслями, мы живем в них, и от этого между нами и нашей истинной сущностью возникает барьер.
   Рядом с вами растет цветок, но вы его никогда не узнаете, ибо вы постоянно о нем думаете. Цветок умрет, а вы все будете думать о нем. Мышление натянуло пленку между вами и вашим опытом - прозрачную, да не совсем; это лишь иллюзия прозрачности.
   Например, вы меня слушаете. Но вполне возможно, что на самом деле вы не слушаете. Если вы думаете о том, что я говорю, то вы уже не слушаете. Вы забегаете вперед или отстаете, - но вы не со мной. В вашей голове или повторяется прошлое, или проецируется будущее, но только не то, что я говорю.
   Вполне возможно даже, что вы можете дословно повторить все сказанное, - ваш механизм все записал, он может повторить мои слова, воспроизвести их. И вот вы станете возражать: "Если я ничего не слышал, как же я теперь могу это воспроизводить?" Но ведь и магнитофон меня не слышит. Ваш разум может работать в точности как машина. Вы можете быть тут, а можете и не быть. Вы не нужны. Вы можете слушать и при этом думать о своем. Разум - ваше четвертое, ментальное тело - становится барьером. Между вами и тем, что есть, стоит преграда.
   Едва коснувшись, вы отстраняетесь от опыта. Едва взглянув, вы отворачиваетесь. Я беру вас за руку - это экзистенциальный факт, - но при этом васможет рядом не быть. Вы ничего не заметили. Прикосновение не прошло мимо вас, вы ощутили его кожей, но при этом были в своих мыслях.
   Итак, в четвертом теле нужно осознавать свой процесс мышления как целое. Не выбирать, не решать, не судить - просто осознавать его. Тогда вы перестаете себя с ним идентифицировать, а если вы не идентифицируете себя с процессом мышления, то вы не напряжены.
   Пятое тело - духовное. Единственный источник напряженности в этом теле - незнание себя. Сколько вы себя помните, вы прекрасно понимали, что вы себя не знаете. Вы проживете жизнь, сделаете то, сделаете это, чего-то достигнете, но ощущение незнания себя вас не оставит. Оно будет красться позади вас. Оно вас никогда не покинет, и не старайтесь забыть о нем, и не пытайтесь убежать. Вы не можете убежать от своего незнания. Вы знаете, что вы не знаете. Это недомогание пятого уровня.
   Дельфийские мудрецы, написавшие на храме "Познай себя", исследовали как раз пятое тело. Они с ним работали. То же постоянно повторял и Сократ: познай себя. Он тоже исследовал пятое тело. Для пятого тела, для атма джняна, знание себя - единственное знание.
   Итак, в пятом теле напряжение создается между познанием и невежеством. Но помните, я говорю о познаваниии невежестве, а не о знаниии невежестве. Знание можно почерпнуть из писаний, познание ниоткуда почерпнуть нельзя. Этой ошибкой, этим непониманием разницы между знанием и познанием отмечены действия очень многих людей. Познание всегда ваше. Я не могу передать вам свое познание - лишь знания. Писания сообщают вам знания, но не познание. Писания расскажут вам, что вы божественны, что вы атман, что вы "Я", - но все это не познание.
   Если вы придаете этим знаниям слишком большое значение, внутри вас возникает огромная напряженность. Ваше невежество остается с вами, и к нему добавится ложная, обретенная извне информация - позаимствованное знание. Оставаясь невежественным, вы будете думать, будто что-то знаете, - это будет только усиливать напряжение. Гораздо лучше ничего не знать и хорошо понимать, что "я - человек невежественный". Напряжение в вас будет и при этом, но не такое сильное. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, то вы можете искать в себе, и тогда познание возможно.
   Потому что вы есть, это можно сказать с уверенностью... кем бы вы ни были, вы есть. Отрицать это нельзя. И еще, вы - кто-то знающий. Возможно, вы знаете других; возможно, вы знаете лишь иллюзии; возможно, все, что вы знаете, неверно, - но вы знаете. Итак, можно быть уверенным в двух вещах: в вашем существовании и в вашем сознании.
   Но вам не хватает чего-то третьего. Сущность личности человека имеет три составляющие... существование, сознание и блаженство, - сат-чит-ананда. Нам известно, что мы - само существование, и известно, что мы - те, кто знает, то есть мы - само сознание. Недостает лишь блаженства. Но если вы поищете внутри себя, то узнаете и третье. Оно с вами. Блаженство, экстаз существования - с вами. И, познав его, вы будете знать себя полностью... свое существование, свое сознание, свое блаженство.
   Вы не можете знать себя полностью, если вам неведомо блаженство, ибо человек, не знающий блаженства, бежит от себя. Вся наша жизнь есть бегство от себя. Другие помогают нам совершить этот побег. Потому-то мы и сориентированы на других. Даже обретая религиозность, человек познает Бога как другого. И он по-прежнему сориентирован на другого, он повторяет ту же ошибку. Итак, на пятом этапе человек должен обрести состояние поиска себя изнутри. Это не поиск, но состояние поиска.
   Ваше участие необходимо лишь до пятого тела. Дальше все легко и спонтанно.
 
   Шестое тело - космическое. Здесь создается напряженность между вами (вашим чувством индивидуальности, ограниченности) и безграничным Космосом. Даже на пятом уровне вы все еще облачены в свое духовное тело. Вы остаетесь личностью. Вот эта "личность" как раз и становится причиной напряженности в шестом теле. Поэтому для того, чтобы добиться ненапряженного существования в Космосе, чтобы стать с Космосом одним, вы должны перестать быть индивидуумом.
   Иисус сказал: "Всякий потерявший себя обретет себя". Эти слова относятся к шестому телу. До пятого тела этих слов не поймешь, поскольку они противоречат всякой математике. Но, начиная с шестого, это единственная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.
   Мы всегда старались стать потверже, стремились кристаллизоваться. До пятого тела эту личность, индивидуальность, этот кристалл донести еще можно. Но, если человек хочет и дальше быть личностью, он так навсегда и останется в пятом теле. Тут останавливаются многие духовные системы. Все, кто говорят, что душа индивидуальна и ее индивидуальность сохранится даже в освобожденном состоянии - что вы и тогда останетесь отдельной личностью, - все утверждающие так системы остановились на пятом уровне. В такой системе не будет идеи Бога. Она тут не нужна.
   Концепции Бога приходят с шестым телом. "Бог" значит космический индивидуум или, даже лучше, - космический не-индивидуум. Нельзя сказать, что "Я" существую. Мое существование стало возможно лишь благодаря некой тотальности во мне. Я - лишь точка, лишь одна из бесконечного множества связей Мироздания. Если завтра не взойдет солнце, меня не будет. Я уйду из существования, пламя угаснет. Я здесь лишь потому, что есть солнце. Оно далеко, и все-таки оно со мной связано. Если умрет Земля, как это уже случалось со множеством планет, то не смогу жить и я, ибо моя жизнь - это одно с жизнью Земли. Все на свете принадлежит единой цепи существования. Мы - не острова. Мы - океан.
   В шестом теле ощущение индивидуальности - единственный фактор, создающий напряженность по отношению к океаническому ощущению - ощущению безграничного, ощущению безначального и бесконечного, ощущению не я, но мы. И это "мы" включает в себя все, не только людей, не только живые существа, но все сущее. "Мы" означает само существование.
   Итак, "Я" вызывает напряжение в шестом теле. Как утратить "Я", как утратить свое эго? Прямо сейчас вам этого не понять, но если вы достигнете пятого тела, то все окажется очень просто. Точно так же ребенок, испытывающий привязанность к своей игрушке, не в состоянии представить, как это он сможет когда-нибудь с ней расстаться. Но уходит детство, и игрушка отброшена. Он никогда больше не вернется к ней. До пятого тела эго имеет очень большое значение, но за ним оно становится не более чем игрушкой, которой вы играли в детстве. Вы просто бросаете ее, и все.
   Трудности возникают только в том случае, если вы достигли пятого тела в результате постепенного процесса, а не внезапного просветления. Тогда бывает сложно полностью отбросить "Я" в пятом теле. Поэтому, начиная с пятого тела, полезны любые внезапные озарения. До пятого тела легче даются постепенные процессы, но, начиная с пятого, они превращаются в помеху.
   Итак, в шестом теле существует напряженность между индивидуальным и океаническим сознанием. Чтобы стать океаном, капля должна утратить себя. На самом деле это не утрата себя, - но такова точка зрения капли. Все совсем наоборот... когда утрачена капля, обретен океан. В действительности капля себя не утратила, она стала океаном.
   Седьмое тело - тело нирваны. В этом теле напряжение создается между существованием и не-существованием. В шестом теле искатель истины утрачивает себя, но не существование. Он есть - не как индивидуум, но как космическое бытие. Существование остается при нем.
   Некоторые философские и религиозные системы останавливаются на шестом теле - на Боге, на мокше, на освобождении. Седьмой уровень - это потеря самого существования в несуществовании. Не потерять себя, но просто потеряться. Сущее превращается в не-сущее. И тут вы оказываетесь у изначального истока, откуда исходит все существование и куда оно уходит. Оттуда является сущее, туда возвращается не-сущее.
   Существование само по себе - лишь фаза. Оно должно уйти откуда пришло. Как за днем следует ночь, как уходит ночь и приходит день, так приходит существование, и за ним следует несуществование; приходит несуществование, и за ним следует существование. Познавший весь цикл становится не-сущим.
   Даже Космическое не тотально, ибо вне его есть еще не-существование. Даже Бог не всеобъемлющ. Бог - это лишь часть Брахмы; Бог - это не сам Брахма. Брахма - это всё вместе свет и тьма, жизнь и смерть, сущее и не-сущее. Бог же - не смерть, Он только жизнь. Бог - не не-сущее, Он лишь Сущее. Бог - не тьма, он лишь свет. Он - только часть тотальности, но не сама тотальность.
   Познать тотальность - значит стать ни-чем. Только ни-что может познать целое. Целое и есть ни-что, а ни-что и есть единственное целое, - такова реальность седьмого тела.
 
   Итак, это были напряжения в семи телах, начиная с физиологического. Если вы понимаете свое физическое напряжение, пути избавления от него и обретения благополучия, то легко сумеете пройти через все семь тел. Обретение непринужденности в первом теле - это ступенька во второе. А если вам удалось обрести что-то и во втором теле, - если хоть на мгновение сняли эфирную напряженность, - вы тем самым предприняли шаг в сторону третьего тела.
   Едва вы добиваетесь благополучия в очередном теле, автоматически открывается дверь в следующее. Но если вы терпите поражение уже в первом теле, то открыть остальные двери очень трудно, почти невозможно.
   Итак, начинайте с первого тела и даже не думайте пока об остальных шести. Полностью живите в физическом, и вы внезапно почувствуете, что открылась новая дверь. Тогда продвигайтесь дальше. Но никогда не думайте о предстоящих вам телах, иначе это станет лишь источником дополнительного беспокойства и напряжения.
   Поэтому все, что я сказал, - забудьте!
 

10. Опыт жизни и смерти в тонких телах

   Душа живет в двух телах, в тонком и грубом. Приходит время, и грубое тело умирает. Тело, сделанное из земли и воды, тело, состоящее из плоти, костей и нервных тканей, рушится, умирает. Но после него остается тело, состоящее из тонких мыслей, тонких ощущений, тонких вибраций, тонких тканей. И вот тело, состоящее из всех этих тонких вещей, вместе с душой снова отправляется в путешествие и входит в грубое тело очередного новорожденного. Когда в лоно будущей матери входит новая душа, в него входит и тонкое тело.
   После смерти распадается лишь грубое тело, но не тонкое. Но, если наступает окончательная смерть, которую мы называем мокша, то распадаются оба. Тогда душа больше не рождается. Она сливается с целым. Такое случается только раз. Это как растворение капли в океане.
   Нужно понять три вещи. Первое: существует стихия души. Когда тела двух типов, грубое и тонкое, входят с этой стихией в соприкосновение, оба активизируются. Мы все знаем грубое, физическое тело. Йогам, кроме этого, известно тонкое, а тем, кто вышел за пределы йоги, известна еще и душа.
   Грубое тело можно увидеть обычными глазами. Глаза йога видят тонкое тело. То же, что за пределами йоги, то, что существует за тонким телом, можно ощутить только в состоянии самадхи. Человек, выходящий за пределы медитации, достигает самадхи, и в этом состоянии он переживает Божественное.
   Обычному человеку доступен опыт физического тела, обычному йогу - опыт тонкого тела, просветленный йог обретает опыт Божественного. Бог один, а грубых и тонких тел - без счета.
   Тонкое тело - бродяга, оно поселяется все в новых физических телах. Вы видели в своей жизни множество электрических лампочек. Электричество одно... одна и та же энергия проявляется через разные лампочки. Тела у лампочек разные, а душа одна. Точно так же проявляющееся в нас сознание одно, - но для того, чтобы оно проявилось, ему нужны проводники двух типов. Во-первых, тонкий проводник, или тонкое тело, и грубый проводник, или грубое тело.