Страница:
Поскольку Нирвана выражается таким образом в отрицательных терминах, многие получили неверное представление, будто бы это что-то негативное и выражает самоуничтожение. Нирвана, определенно, не является уничтожением себя, поскольку нет никакого себя, чтобы его уничтожить. Если вообще что-то есть, так это уничтожение заблуждения, ложной идеи себя.
Неверно сказать, что Нирвана отрицательна или положительна. Идеи "отрицательного" и "положительного" относительны и пребывают в царстве двойственности. Эти термины не приложимы к Нирване, Высшей Истине, которая превыше двойственности и относительности.
Отрицательное слово не обязательно показывает отрицательное состояние. На санскрите и пали здоровье обозначается словом арогья, отрицательным термином, буквально значащим "отсутствие болезни". Но арогья (здоровье) не является отрицательным состоянием. Слово "Бессмертное" (или его санскритское соответствие Амрита, или палийское Амата), также являющееся синонимом Нирваны, отрицательно, но не обозначает отрицательное состояние. Отрицание отрицательных ценностей не отрицательно. Один из известных синонимов Нирваны - это "Свобода" (пали Мутти, санс. Мукти). Никто не сказал бы, что свобода отрицательна. Но даже у свободы есть отрицательная сторона: свобода - это всегда избавленность от чего-то препятствующего, плохого, отрицательного. Но свобода не отрицательна. Так, Нирвана, Мутти или Вимутти, Высшая Свобода - это свобода от всего плохого, свобода от алчности, ненависти и неведения, свобода от всех понятий двойственности, относительности, времени и пространства.
Мы можем получить некоторое представление о Нирване как Высшей Истине из Дхатувибханга-сутта (№140) из Мадджхиманикая. Это исключительно важное рассуждение было дано Буддой уже упоминавшемуся Пуккусати, которого Наставник счел мудрым и серьезным, в тишине ночи под покровом гончарни. Суть соответствующей части сутты в следующем:
"Человек состоит из шести стихий: твердости, текучести, жара, движения, пространства и сознания. При их рассмотрении он обнаруживает, что ни один из них не является "моим", "мной" или "моим я". Он понимает, как возникает сознание, как возникают и исчезают приятные, неприятные и безразличные ощущения. Посредством этого знания его разум становится непривязанным. Затем он находит в себе чистую непоколебимость (упекха), которую может направить на достижение любого высокого духовного состояния, и знает, что эта чистая непоколебимость будет длиться продолжительное время. Но тогда он думает:
Если я сосредоточу эту чистую непоколебимость на Области Бесконечного Пространства и разовью сообразный с ней разум, то это будет умственным созиданием (самкхатам)*6. Если я сосредоточу эту Чистую Непоколебимость на Области Бесконечного Сознания... на Области Ничего... или на Области ни Восприятия ни Не-Восприятия и разовью сообразный с ней разум, то это будет умственным созиданием". Тогда он ни созидает умственно, ни желает непрестанности и становления (бхава) или уничтожения (вибхава)*7, ни за что в мире он не цепляется, в нем нет волнения; поскольку в нем нет волнения, он полностью успокоен в себе (полностью угасший внутри паччаттан йева париниббаяти). И он знает: "Закончено рождение, прожита чистая жизнь, сделано то, что должно быть сделано, ничего не осталось несделанного"*8.
Теперь, испытывая приятные, неприятные или безразличные ощущения, он знает, что это непостоянно, что это не сковывает его, что это не испытывается со страстью. Каким бы ни было ощущение, он испытывает его, не привязываясь к нему (висамйютто). Он знает, что все эти ощущения успокоятся с распадом тела, подобно как исчезает пламя, когда заканчиваются масло и фитиль.
"Потому, о бхиккху, кто наделен этим, наделен высшей мудростью, ибо знание угасания всех дуккха ? это высшая благородная мудрость".
"Это его достижение, обретенное в Истине, непоколебимо. О бхиккху, то, что не является действительностью (мосадхамма), ложно; то, что является действительностью (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сачча). Потому, о бхиккху, кто наделен этим, наделен Высшей Истиной. Ибо Высшая Благородная Истина (парамам арьсаччам) есть Ниббана, которая есть Действительность".
Будда повсюду недвусмысленно использует термин Истина вместо Ниббана: "Я научу вас Истине и Пути, ведущему к Истине". Здесь Истина определенно означает Нирвану.
Так что же такое Высшая Истина? Согласно буддизму, Высшая Истина в том, что в мире нет ничего абсолютного, что все относительно, обусловлено и непостоянно, и что нет никакой неизменной, вечной, конечной сущности, подобной "Я", Душе или Атману, будь то внутри или снаружи. Такова Высшая Истина. Истина никогда не бывает отрицательной, хотя и существует популярное выражение "отрицательная истина". Постижение этой Истины, т.е., видение всего как оно есть (ятхабхутам) без заблуждения или неведения (авидджа)*9, ? это угасание алчущей "жажды" (Танхаккхая) и прекращение (Ниродха) дуккха, которое есть Нирвана. Здесь интересно и полезно вспомнить взгляд Махаяны на Нирвану как не отличающуюся от Самсары*10. Одно я то же является Самсарой или Нирваной соответственно тому, как вы на это смотрите, - субъективно или объективно. Этот махаянский взгляд был, видимо, развит из тех идей палийских тхеравадинских первоисточников, на которые мы только что ссылались в нашем кратком обсуждении.
Неверно думать, что Нирвана является естественным результатом угасания страстного желания. Нирвана не является ни следствием, ни результатом чего бы то ни было. Если бы она была следствием, то была бы следствием, произведенным некоторой причиной. Это было бы самкхата, "произведенное" и "обусловленное". Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Она превыше причины и следствия. Истина не является ни результатом, ни следствием. Она не является порожденной, как мистические, духовные, умственные состояния, такие как дхьяна или самадхи. ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. Единственное, что вы можете сделать, это узреть ее, постичь ее. Существует путь, ведущий к постижению Нирваны. Но Нирвана не является результатом этого пути*11. Тропа может привести вас к горе, но гора не является ни результатом, ни следствием тропы. Вы можете видеть свет, но свет не является результатом вашего зрения.
Люди часто спрашивают: Что же после Нирваны? Этот вопрос не может возникнуть, поскольку Нирвана ? это Конечная Истина. Если она Конечная, то после нее ничего уже не может быть. Если есть чтото после Нирваны, то это именно это, а не Нирвана, будет Конечной Истиной. Монах по имени Радха другим образом поставил перед Буддой этот вопрос: "Для какой цели (или конца) Нирвана?" Этот вопрос предполагает что-то после Нирваны, утверждая для нее какую-то цель или конец. Поэтому Будда ответил: "О Радха, этот вопрос не схватывает свои пределы (т.е., мимо цели). У живущего святой жизнью Нирвана - окончательное погружение (в Высшую Истину) - цель, конечный предел".
Некоторые известные небрежно построенные выражения, вроде "Будда вступил в Нирвану или Паринирвану после своей смерти", создали почву для многих надуманных рассуждений о Нирване*12. Когда вы слышите высказывание, что "Будда вступил в Нирвану или Паринирвану", вы полагаете Нирвану местом, царством или положением, где существует какого-то рода существование, и пытаетесь представить себе это в терминах смыслов слова "существование", насколько это вам известно. Это известное выражение "вступил в Нирвану" не имеет соответствия в первоисточниках. Не существует такой вещи, как "вступление в Нирвану после смерти". Есть слово париниббуто, использованное для обозначения смерти Будды или осуществившего Нирвану Араханта, но оно не означает "вступление в Нирвану". Париниббуто просто означает "полностью успокоившийся", "полностью угасший", "полностью потухший", поскольку у Будды или Араханта нет после его смерти повторного существования.
Теперь возникает другой вопрос: Что происходит с Буддой или Арахантом после его смерти, паринирваны? Это относится к разделу неотвеченных вопросов (авьяката). Даже когда об этом говорил Будда, он указывал, что в нашем словаре нет таких слов, что могли бы выразить происходящее с Арахантом после его смерти. В ответе паривраджаке по имени Ваччха, Будда сказал, что такие термины, как "рожденное" или "нерожденное", неприменимы к случаю Араханта, поскольку то - вещество, ощущение, восприятие, умственные образования, сознание, ? с чем связываются такие термины, как "рожденное" или "нерожденное", полностью уничтожено и искоренено, чтобы никогда более не возникнуть после его смерти.
Арахант после своей смерти часто сравнивается с огнем, погасшим, когда вышло топливо, или с пламенем светильника, погасшим, когда закончилось фитиль и масло. Здесь следует понимать ясно и отчетливо, без всяких заблуждений, что сравниваемое с погасшим пламенем или огнем - это не Нирвана, но состоящее из Пяти Совокупностей "существо", осуществившее Нирвану. На этом месте надо сделать ударение, поскольку многие люди, даже некоторые великие ученые, неверно поняли и истолковали это сравнение как относящееся к Нирване. Нирвана никогда не сравнивается с погасшим огнем или светильником.
Существует другой распространенный вопрос: "Если нет Я, нет Атмана, то кто же осуществляет Нирвану?" Прежде чем перейти к Нирване, давайте зададим вопрос: "Кто думает сейчас, если не Я?" Мы видели ранее, что то, что думает, - это мысль, что за мыслью не стоит никакого думающего. Равным образом, это мудрость (пання), постижение является тем, что постигает, осуществляет. Никакого другого "я" за постижением, осуществлением не стоит. При обсуждении источника дуккха мы видели, что, чем бы это ни было, - существом, вещью или системой - если оно обладает природой возникновения, то оно несет в себе природу, зародыш своего прекращения, своего разрушения. Так дуккха, непрерывный круговорот самсара обладают природой возникновения, и поэтому они также должны обладать и природой прекращения, исчезновения. Дуккха возникает из-за "жажды" (танха) и прекращается из-за мудрости (пання). И "жажда", и мудрость находятся внутри Пяти Совокупностей, как мы это видели ранее*13.
Итак, зародыш их возникновения, равно, как их прекращения находится внутри Пяти Совокупностей. Таково истинное значение известного изречения Будды: "Внутри самого этого чувствующего тела длиною в сажень, я провозглашаю мир, возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира". Это означает, что все Четыре Благородные Истины находятся внутри Пяти Совокупностей, т.е., внутри нас самих. (Здесь слово "мир" (лока) использовано вместо дуккха). Это также означает, что нет никакой внешней силы, которая производит возникновение и прекращение дуккха.
Когда мудрость развивается и взращивается в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей в рассмотрении), она видит тайну жизни, действительность как она есть. Когда тайна раскрыта, когда увидена Истина, все силы, которые лихорадочно в омрачении производят непрестанность самсары, становятся спокойными и более неспособными производить кармические образования, поскольку нет более омрачения, нет более "жажды" непрестанности. Это подобно умственному расстройству, которое исцеляется, когда больной раскрывает и видит причину или загадку своего недуга.
Почти во всех религиях summum bonum (высшее благо) может быть достигнуто только после смерти. Но Нирвану можно постичь, осуществить уже в этой жизни; необязательно ждать, пока вы умрете, чтобы "достичь" ее.
Постигший Истину, осуществивший Нирвану является самым счастливым в мире существом. Он свободен от всех "комплексов" и наваждений, забот и тревог, которые мучают остальных. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Потому он наслаждается вещами и радуется им в чистейшем смысле, без всякого самвотражения. Он радостен, восторжен, наслаждается чистой жизнью, его чувства удовлетворены, он свободен от волнения, мирный и безмятежный. Поскольку он свободен от личных желаний, ненависти, невежества, тщеславия, гордыни и всех подобных "омрачений", он чист и ласков, полон всеобщей любви, сострадания, доброты, сочувствия, понимания и терпимости. Его служение другим самое чистое, ибо у него нет мыслей о себе. Он ничего не приобретает, ничего не накапливает, будь оно даже чем-то духовным, поскольку он свободен от заблуждения относительно "Я" и "жажды" становления.
Нирвана превыше всех понятий двойственности и относительности. Поэтому она превыше наших представлений о добре и зле, правильном и ложном, существовании и несуществовании. Даже слово "счастье", используемое, чтобы описать Нирвану, имеет здесь совершенно другой смысл. Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".
Нирвана превыше логики и рассуждения (атаккавачара). Сколь много бы мы ни занимались, часто в качестве пустого интеллектуального времяпрепровождения, высокомудрыми спорами, обсуждая Нирвану или Конечную Истину или Действительность, мы никогда не поймем ее таким способом. Детсадовскому ребенку не следует спорить о теории относительности. Но если он вместо того будет терпеливо и прилежно учиться, однажды он может понять ее. Нирвана "осуществляется, постигается мудрыми в самих себе" (паччаттам ведитаббо виннюхи). Если мы следуем Пути терпеливо и с прилежанием, с серьезностью воспитываем и очищаем себя, достигаем необхо димого духовного развития, мы можем однажды осуществить, постичь ее в самих себе, не обременяя себя головоломками и высокопарными словами.
Поэтому давайте теперь обратимся к Пути, ведущему к постижению, осуществлению Нирваны.
Примечания
1) Иногда положительные термины, такие как Сива - "Благоприятное". "Добро", Кхема - "Безопасность", Суддхи - "Чистота", Дипа - "Остров", Сарана - "Прибежище", Тана - "Защита", Пара - "Другой берег", "Другая сторона", Санти - "Мир", "Покой" используются для обозначения Нирваны. В Асамкхата-самъютта из Саммъютта-никая есть 32 синонима Ниббаны. В большинстве они метафоричны.
2) Интересно заметить, что это определение Ниродха "Прекращение Дуккха" из первой проповеди Будды в Сарнатхе не содержит слово Ниббана, хотя определение и обозначает ее.
3) Здесь использовано слово пипаса, букв. означающее жажду.
4) Слова Сарипутты.
5) Слова другого ученика Будды по имени Мусила.
6) Заметьте, что все духовные и мистические состояния, как бы чисты и возвышенны они ни были, являются умственными созиданиями, умосотворенными, обусловленными (самкхата). Они не являются ни Действительностью, ни Истиной (сачча).
7) Это значит, что он не создает новую карму, поскольку свободен теперь от "жажды", воли, намерения.
8) Это выражение означает, что теперь он Арахант.
9) Ср. в Ланкаватара-сутра: "О Махамати, Нирвана означает видеть всё как оно есть".
10) Нагарджуна ясно говорит: "Самсара ничем не отличается от Нирваны, и Нирвана ничем не отличается от Самсары".
11) Здесь полезно вспомнить, что среди девяти сверхмирских дхарм (навалокуттара-дхамма) Нирвана находится за пределами магга (пути) и пхала (плода).
12) Есть некоторые авторы, которые пишут "после Нирваны Будды" вместо "после Паринирваны Будды". Выражение "после Нирваны Будды" не имеет смысла и неизвестно в буддийской литературе. Всегда говорится "после Паринирваны Будды".
13) См. Совокупность Образований в гл. II.
4. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА (Путь)
Четвертая Благородная Истина ? это истина Пути, ведущего к Прекращению Дуккха (дуккханиродхагаминипатипада-арьясачча). Это известно как "Срединный Путь", поскольку он избегает двух крайностей: одна крайность - это поиск счастья в чувственных удовольствиях, "низкая, общая, бессмысленная, неблагодарная"; и другая - поиск счастья через самоумерщвление различными видами аскезы, "болезненная, нестоящая, бессмысленная". Испытав сперва эти две крайности самостоятельно, найдя их бесполезными, Будда посредством личного опыта открыл Срединный Путь, "дающий видение и знание, ведущий к Покою, Прозрению, Просветлению, Нирване". На этот Срединный Путь обычно ссылаются как на Благороднный Восьмеричный Путь, поскольку он состоит из восьми разделов или разрядов: именно,
1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
3. Правильная Речь (Самма вача),
4. Правильное Действие (Самма камманта),
5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
6. Правильное Усилие (Самма ваяла),
7. Правильная Внимательность (Самма сати),
8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).
Практически все учение Будды, которому он посвятил 45 лет своей жизни, тем или иным образом имеет дело с этим Путем. Он объяснял его различными способами и различными словами различным людям, соответственно ступени их развития и их способности понять его и следовать. Суть тех многих тысяч наставлений, что рассыпаны в Буддийских Писаниях, находится в Благородном Восьмеричном Пути.
Не нужно думать, что восьми разделам или разрядам Пути надо следовать и практиковать их один за другим в том порядке, как они перечислены в обычном списке выше. Но их должно развивать более или менее одновременно и настолько, насколько это возможно, в соответствии со способностями каждой личности. Все они взаимосвязаны, и каждый помогает взращивать другие.
Эти восемь составляющих нацелены на продвижение и совершенствование в трех основах буддийского воспитания и обучения, а именно: (а) Нравственное Поведение (Сила), (б) Подчинение Ума (Самадхи) и (в) Мудрость (Пання). Поэтому для согласования и лучшего понимания восьми разделов Пути будет полезнее, если мы соот несем и объясним их соответственно этим трем заглавиям.
Нравственное поведение (Сила) построено на обширном понятии о всеобщей любви и сое градации ко всем живым существам, на которых основывается учение Будды. К сожалению, многие исследователи забывают этот великий идеал учения Будды и погружаются только в сухие философские и метафизические блуждания, когда они говорят и пишут о буддизме. Будда дал своё учение "для блага многих, для счастья многих, из сострадания к миру" (бахуджанахитая бахуджанасукхая локанукампая).
Согласно буддизму, есть два качества, которые следует равно развивать человеку, чтобы быть совершенным: сострадание (каруна) с одной стороны, и мудрость (пання) с другой. Сострадание здесь означает любовь, милосердие, доброту, терпимость и подобные благородные качества эмоциональной стороны, качества сердца, тогда как мудрость представляет интеллектуальную сторону, качества ума. Если человек развивает только эмоциональное, пренебрегая интеллектуальным, он может стать добросердечным дураком; тогда как развитие лишь интеллектуальной стороны, пренебрегая эмоциональной, превращает человека в бесчувственный к другим жестокосердный интеллект. Поэтому, чтобы быть совершенным, необходимо в равной степени развивать и то и другое. Такова цель буддийского способа жизни: в нем мудрость и сострадание нераздельно связаны вместе, как мы увидим позднее.
Итак, в Нравственное Поведение (Сила), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни (номера в списке: 3, 4, 5).
Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Когда человек воздерживается от этих видов неправильной и вредной речи, он естественным образом должен говорить правду, должен использовать слова, которые дружественны и благожелательны, приятны и мягки, значительны и полезны. Он не должен говорить беспечно: речь должна быть к месту и ко времени. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".
Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.
Эти три составляющие Восьмеричного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следует понимать, что буддийское этическое и нравственное поведение нацелены на то, чтобы способствовать счастливой и согласной жизни как отдельной личности, так и общества. Это нравственное поведение полагается необходимым основанием для всех высших духовных достижений. Никакое духовное развитие невозможно без этой нравственной основы.
Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. (Номера 6, 7, 8 в списке).
Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.
Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).
Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) ? это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.
Касательно деятельности ума следует осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д. При этом способе следует осознавать все движения ума, как они возникают и исчезают.
В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются, уничтожаются и т.п.
Эти четыре вида умственной культуры или созерцания в подробностях приведены в Сатипаттхана-сутта (Установление Внимательности)*1.
Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознавание.
Так воспитывается, подчиняется и развивается ум посредством Правильного Усилия, Правильной Внимательности и Правильного Сосредоточения.
Две оставшиеся составляющие, а именно Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают Мудрость.
Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Здесь очень интересно и важно отметить, что мысли самоотверженной непривязанности, любви и ненасилия собраны на стороне мудрости. Это ясно показывает, что истинная мудрость наделена этими благородными качествами, и что все мысли эгоистических желаний, злобы, ненависти и насилия являются следствием недостатка мудрости ? во всех областях жизни, будь то личная, общественная или политическая.
Правильное Понимание ? это понимание вещей как они есть, и это Четыре Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания: то, что мы обычно называем пониманием, ? это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными полученными данными. Это называется "знание в соответствии" (анубодха). Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется "проникновение" (пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания.
Неверно сказать, что Нирвана отрицательна или положительна. Идеи "отрицательного" и "положительного" относительны и пребывают в царстве двойственности. Эти термины не приложимы к Нирване, Высшей Истине, которая превыше двойственности и относительности.
Отрицательное слово не обязательно показывает отрицательное состояние. На санскрите и пали здоровье обозначается словом арогья, отрицательным термином, буквально значащим "отсутствие болезни". Но арогья (здоровье) не является отрицательным состоянием. Слово "Бессмертное" (или его санскритское соответствие Амрита, или палийское Амата), также являющееся синонимом Нирваны, отрицательно, но не обозначает отрицательное состояние. Отрицание отрицательных ценностей не отрицательно. Один из известных синонимов Нирваны - это "Свобода" (пали Мутти, санс. Мукти). Никто не сказал бы, что свобода отрицательна. Но даже у свободы есть отрицательная сторона: свобода - это всегда избавленность от чего-то препятствующего, плохого, отрицательного. Но свобода не отрицательна. Так, Нирвана, Мутти или Вимутти, Высшая Свобода - это свобода от всего плохого, свобода от алчности, ненависти и неведения, свобода от всех понятий двойственности, относительности, времени и пространства.
Мы можем получить некоторое представление о Нирване как Высшей Истине из Дхатувибханга-сутта (№140) из Мадджхиманикая. Это исключительно важное рассуждение было дано Буддой уже упоминавшемуся Пуккусати, которого Наставник счел мудрым и серьезным, в тишине ночи под покровом гончарни. Суть соответствующей части сутты в следующем:
"Человек состоит из шести стихий: твердости, текучести, жара, движения, пространства и сознания. При их рассмотрении он обнаруживает, что ни один из них не является "моим", "мной" или "моим я". Он понимает, как возникает сознание, как возникают и исчезают приятные, неприятные и безразличные ощущения. Посредством этого знания его разум становится непривязанным. Затем он находит в себе чистую непоколебимость (упекха), которую может направить на достижение любого высокого духовного состояния, и знает, что эта чистая непоколебимость будет длиться продолжительное время. Но тогда он думает:
Если я сосредоточу эту чистую непоколебимость на Области Бесконечного Пространства и разовью сообразный с ней разум, то это будет умственным созиданием (самкхатам)*6. Если я сосредоточу эту Чистую Непоколебимость на Области Бесконечного Сознания... на Области Ничего... или на Области ни Восприятия ни Не-Восприятия и разовью сообразный с ней разум, то это будет умственным созиданием". Тогда он ни созидает умственно, ни желает непрестанности и становления (бхава) или уничтожения (вибхава)*7, ни за что в мире он не цепляется, в нем нет волнения; поскольку в нем нет волнения, он полностью успокоен в себе (полностью угасший внутри паччаттан йева париниббаяти). И он знает: "Закончено рождение, прожита чистая жизнь, сделано то, что должно быть сделано, ничего не осталось несделанного"*8.
Теперь, испытывая приятные, неприятные или безразличные ощущения, он знает, что это непостоянно, что это не сковывает его, что это не испытывается со страстью. Каким бы ни было ощущение, он испытывает его, не привязываясь к нему (висамйютто). Он знает, что все эти ощущения успокоятся с распадом тела, подобно как исчезает пламя, когда заканчиваются масло и фитиль.
"Потому, о бхиккху, кто наделен этим, наделен высшей мудростью, ибо знание угасания всех дуккха ? это высшая благородная мудрость".
"Это его достижение, обретенное в Истине, непоколебимо. О бхиккху, то, что не является действительностью (мосадхамма), ложно; то, что является действительностью (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сачча). Потому, о бхиккху, кто наделен этим, наделен Высшей Истиной. Ибо Высшая Благородная Истина (парамам арьсаччам) есть Ниббана, которая есть Действительность".
Будда повсюду недвусмысленно использует термин Истина вместо Ниббана: "Я научу вас Истине и Пути, ведущему к Истине". Здесь Истина определенно означает Нирвану.
Так что же такое Высшая Истина? Согласно буддизму, Высшая Истина в том, что в мире нет ничего абсолютного, что все относительно, обусловлено и непостоянно, и что нет никакой неизменной, вечной, конечной сущности, подобной "Я", Душе или Атману, будь то внутри или снаружи. Такова Высшая Истина. Истина никогда не бывает отрицательной, хотя и существует популярное выражение "отрицательная истина". Постижение этой Истины, т.е., видение всего как оно есть (ятхабхутам) без заблуждения или неведения (авидджа)*9, ? это угасание алчущей "жажды" (Танхаккхая) и прекращение (Ниродха) дуккха, которое есть Нирвана. Здесь интересно и полезно вспомнить взгляд Махаяны на Нирвану как не отличающуюся от Самсары*10. Одно я то же является Самсарой или Нирваной соответственно тому, как вы на это смотрите, - субъективно или объективно. Этот махаянский взгляд был, видимо, развит из тех идей палийских тхеравадинских первоисточников, на которые мы только что ссылались в нашем кратком обсуждении.
Неверно думать, что Нирвана является естественным результатом угасания страстного желания. Нирвана не является ни следствием, ни результатом чего бы то ни было. Если бы она была следствием, то была бы следствием, произведенным некоторой причиной. Это было бы самкхата, "произведенное" и "обусловленное". Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Она превыше причины и следствия. Истина не является ни результатом, ни следствием. Она не является порожденной, как мистические, духовные, умственные состояния, такие как дхьяна или самадхи. ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. Единственное, что вы можете сделать, это узреть ее, постичь ее. Существует путь, ведущий к постижению Нирваны. Но Нирвана не является результатом этого пути*11. Тропа может привести вас к горе, но гора не является ни результатом, ни следствием тропы. Вы можете видеть свет, но свет не является результатом вашего зрения.
Люди часто спрашивают: Что же после Нирваны? Этот вопрос не может возникнуть, поскольку Нирвана ? это Конечная Истина. Если она Конечная, то после нее ничего уже не может быть. Если есть чтото после Нирваны, то это именно это, а не Нирвана, будет Конечной Истиной. Монах по имени Радха другим образом поставил перед Буддой этот вопрос: "Для какой цели (или конца) Нирвана?" Этот вопрос предполагает что-то после Нирваны, утверждая для нее какую-то цель или конец. Поэтому Будда ответил: "О Радха, этот вопрос не схватывает свои пределы (т.е., мимо цели). У живущего святой жизнью Нирвана - окончательное погружение (в Высшую Истину) - цель, конечный предел".
Некоторые известные небрежно построенные выражения, вроде "Будда вступил в Нирвану или Паринирвану после своей смерти", создали почву для многих надуманных рассуждений о Нирване*12. Когда вы слышите высказывание, что "Будда вступил в Нирвану или Паринирвану", вы полагаете Нирвану местом, царством или положением, где существует какого-то рода существование, и пытаетесь представить себе это в терминах смыслов слова "существование", насколько это вам известно. Это известное выражение "вступил в Нирвану" не имеет соответствия в первоисточниках. Не существует такой вещи, как "вступление в Нирвану после смерти". Есть слово париниббуто, использованное для обозначения смерти Будды или осуществившего Нирвану Араханта, но оно не означает "вступление в Нирвану". Париниббуто просто означает "полностью успокоившийся", "полностью угасший", "полностью потухший", поскольку у Будды или Араханта нет после его смерти повторного существования.
Теперь возникает другой вопрос: Что происходит с Буддой или Арахантом после его смерти, паринирваны? Это относится к разделу неотвеченных вопросов (авьяката). Даже когда об этом говорил Будда, он указывал, что в нашем словаре нет таких слов, что могли бы выразить происходящее с Арахантом после его смерти. В ответе паривраджаке по имени Ваччха, Будда сказал, что такие термины, как "рожденное" или "нерожденное", неприменимы к случаю Араханта, поскольку то - вещество, ощущение, восприятие, умственные образования, сознание, ? с чем связываются такие термины, как "рожденное" или "нерожденное", полностью уничтожено и искоренено, чтобы никогда более не возникнуть после его смерти.
Арахант после своей смерти часто сравнивается с огнем, погасшим, когда вышло топливо, или с пламенем светильника, погасшим, когда закончилось фитиль и масло. Здесь следует понимать ясно и отчетливо, без всяких заблуждений, что сравниваемое с погасшим пламенем или огнем - это не Нирвана, но состоящее из Пяти Совокупностей "существо", осуществившее Нирвану. На этом месте надо сделать ударение, поскольку многие люди, даже некоторые великие ученые, неверно поняли и истолковали это сравнение как относящееся к Нирване. Нирвана никогда не сравнивается с погасшим огнем или светильником.
Существует другой распространенный вопрос: "Если нет Я, нет Атмана, то кто же осуществляет Нирвану?" Прежде чем перейти к Нирване, давайте зададим вопрос: "Кто думает сейчас, если не Я?" Мы видели ранее, что то, что думает, - это мысль, что за мыслью не стоит никакого думающего. Равным образом, это мудрость (пання), постижение является тем, что постигает, осуществляет. Никакого другого "я" за постижением, осуществлением не стоит. При обсуждении источника дуккха мы видели, что, чем бы это ни было, - существом, вещью или системой - если оно обладает природой возникновения, то оно несет в себе природу, зародыш своего прекращения, своего разрушения. Так дуккха, непрерывный круговорот самсара обладают природой возникновения, и поэтому они также должны обладать и природой прекращения, исчезновения. Дуккха возникает из-за "жажды" (танха) и прекращается из-за мудрости (пання). И "жажда", и мудрость находятся внутри Пяти Совокупностей, как мы это видели ранее*13.
Итак, зародыш их возникновения, равно, как их прекращения находится внутри Пяти Совокупностей. Таково истинное значение известного изречения Будды: "Внутри самого этого чувствующего тела длиною в сажень, я провозглашаю мир, возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира". Это означает, что все Четыре Благородные Истины находятся внутри Пяти Совокупностей, т.е., внутри нас самих. (Здесь слово "мир" (лока) использовано вместо дуккха). Это также означает, что нет никакой внешней силы, которая производит возникновение и прекращение дуккха.
Когда мудрость развивается и взращивается в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей в рассмотрении), она видит тайну жизни, действительность как она есть. Когда тайна раскрыта, когда увидена Истина, все силы, которые лихорадочно в омрачении производят непрестанность самсары, становятся спокойными и более неспособными производить кармические образования, поскольку нет более омрачения, нет более "жажды" непрестанности. Это подобно умственному расстройству, которое исцеляется, когда больной раскрывает и видит причину или загадку своего недуга.
Почти во всех религиях summum bonum (высшее благо) может быть достигнуто только после смерти. Но Нирвану можно постичь, осуществить уже в этой жизни; необязательно ждать, пока вы умрете, чтобы "достичь" ее.
Постигший Истину, осуществивший Нирвану является самым счастливым в мире существом. Он свободен от всех "комплексов" и наваждений, забот и тревог, которые мучают остальных. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Потому он наслаждается вещами и радуется им в чистейшем смысле, без всякого самвотражения. Он радостен, восторжен, наслаждается чистой жизнью, его чувства удовлетворены, он свободен от волнения, мирный и безмятежный. Поскольку он свободен от личных желаний, ненависти, невежества, тщеславия, гордыни и всех подобных "омрачений", он чист и ласков, полон всеобщей любви, сострадания, доброты, сочувствия, понимания и терпимости. Его служение другим самое чистое, ибо у него нет мыслей о себе. Он ничего не приобретает, ничего не накапливает, будь оно даже чем-то духовным, поскольку он свободен от заблуждения относительно "Я" и "жажды" становления.
Нирвана превыше всех понятий двойственности и относительности. Поэтому она превыше наших представлений о добре и зле, правильном и ложном, существовании и несуществовании. Даже слово "счастье", используемое, чтобы описать Нирвану, имеет здесь совершенно другой смысл. Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".
Нирвана превыше логики и рассуждения (атаккавачара). Сколь много бы мы ни занимались, часто в качестве пустого интеллектуального времяпрепровождения, высокомудрыми спорами, обсуждая Нирвану или Конечную Истину или Действительность, мы никогда не поймем ее таким способом. Детсадовскому ребенку не следует спорить о теории относительности. Но если он вместо того будет терпеливо и прилежно учиться, однажды он может понять ее. Нирвана "осуществляется, постигается мудрыми в самих себе" (паччаттам ведитаббо виннюхи). Если мы следуем Пути терпеливо и с прилежанием, с серьезностью воспитываем и очищаем себя, достигаем необхо димого духовного развития, мы можем однажды осуществить, постичь ее в самих себе, не обременяя себя головоломками и высокопарными словами.
Поэтому давайте теперь обратимся к Пути, ведущему к постижению, осуществлению Нирваны.
Примечания
1) Иногда положительные термины, такие как Сива - "Благоприятное". "Добро", Кхема - "Безопасность", Суддхи - "Чистота", Дипа - "Остров", Сарана - "Прибежище", Тана - "Защита", Пара - "Другой берег", "Другая сторона", Санти - "Мир", "Покой" используются для обозначения Нирваны. В Асамкхата-самъютта из Саммъютта-никая есть 32 синонима Ниббаны. В большинстве они метафоричны.
2) Интересно заметить, что это определение Ниродха "Прекращение Дуккха" из первой проповеди Будды в Сарнатхе не содержит слово Ниббана, хотя определение и обозначает ее.
3) Здесь использовано слово пипаса, букв. означающее жажду.
4) Слова Сарипутты.
5) Слова другого ученика Будды по имени Мусила.
6) Заметьте, что все духовные и мистические состояния, как бы чисты и возвышенны они ни были, являются умственными созиданиями, умосотворенными, обусловленными (самкхата). Они не являются ни Действительностью, ни Истиной (сачча).
7) Это значит, что он не создает новую карму, поскольку свободен теперь от "жажды", воли, намерения.
8) Это выражение означает, что теперь он Арахант.
9) Ср. в Ланкаватара-сутра: "О Махамати, Нирвана означает видеть всё как оно есть".
10) Нагарджуна ясно говорит: "Самсара ничем не отличается от Нирваны, и Нирвана ничем не отличается от Самсары".
11) Здесь полезно вспомнить, что среди девяти сверхмирских дхарм (навалокуттара-дхамма) Нирвана находится за пределами магга (пути) и пхала (плода).
12) Есть некоторые авторы, которые пишут "после Нирваны Будды" вместо "после Паринирваны Будды". Выражение "после Нирваны Будды" не имеет смысла и неизвестно в буддийской литературе. Всегда говорится "после Паринирваны Будды".
13) См. Совокупность Образований в гл. II.
4. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА (Путь)
Четвертая Благородная Истина ? это истина Пути, ведущего к Прекращению Дуккха (дуккханиродхагаминипатипада-арьясачча). Это известно как "Срединный Путь", поскольку он избегает двух крайностей: одна крайность - это поиск счастья в чувственных удовольствиях, "низкая, общая, бессмысленная, неблагодарная"; и другая - поиск счастья через самоумерщвление различными видами аскезы, "болезненная, нестоящая, бессмысленная". Испытав сперва эти две крайности самостоятельно, найдя их бесполезными, Будда посредством личного опыта открыл Срединный Путь, "дающий видение и знание, ведущий к Покою, Прозрению, Просветлению, Нирване". На этот Срединный Путь обычно ссылаются как на Благороднный Восьмеричный Путь, поскольку он состоит из восьми разделов или разрядов: именно,
1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
3. Правильная Речь (Самма вача),
4. Правильное Действие (Самма камманта),
5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
6. Правильное Усилие (Самма ваяла),
7. Правильная Внимательность (Самма сати),
8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).
Практически все учение Будды, которому он посвятил 45 лет своей жизни, тем или иным образом имеет дело с этим Путем. Он объяснял его различными способами и различными словами различным людям, соответственно ступени их развития и их способности понять его и следовать. Суть тех многих тысяч наставлений, что рассыпаны в Буддийских Писаниях, находится в Благородном Восьмеричном Пути.
Не нужно думать, что восьми разделам или разрядам Пути надо следовать и практиковать их один за другим в том порядке, как они перечислены в обычном списке выше. Но их должно развивать более или менее одновременно и настолько, насколько это возможно, в соответствии со способностями каждой личности. Все они взаимосвязаны, и каждый помогает взращивать другие.
Эти восемь составляющих нацелены на продвижение и совершенствование в трех основах буддийского воспитания и обучения, а именно: (а) Нравственное Поведение (Сила), (б) Подчинение Ума (Самадхи) и (в) Мудрость (Пання). Поэтому для согласования и лучшего понимания восьми разделов Пути будет полезнее, если мы соот несем и объясним их соответственно этим трем заглавиям.
Нравственное поведение (Сила) построено на обширном понятии о всеобщей любви и сое градации ко всем живым существам, на которых основывается учение Будды. К сожалению, многие исследователи забывают этот великий идеал учения Будды и погружаются только в сухие философские и метафизические блуждания, когда они говорят и пишут о буддизме. Будда дал своё учение "для блага многих, для счастья многих, из сострадания к миру" (бахуджанахитая бахуджанасукхая локанукампая).
Согласно буддизму, есть два качества, которые следует равно развивать человеку, чтобы быть совершенным: сострадание (каруна) с одной стороны, и мудрость (пання) с другой. Сострадание здесь означает любовь, милосердие, доброту, терпимость и подобные благородные качества эмоциональной стороны, качества сердца, тогда как мудрость представляет интеллектуальную сторону, качества ума. Если человек развивает только эмоциональное, пренебрегая интеллектуальным, он может стать добросердечным дураком; тогда как развитие лишь интеллектуальной стороны, пренебрегая эмоциональной, превращает человека в бесчувственный к другим жестокосердный интеллект. Поэтому, чтобы быть совершенным, необходимо в равной степени развивать и то и другое. Такова цель буддийского способа жизни: в нем мудрость и сострадание нераздельно связаны вместе, как мы увидим позднее.
Итак, в Нравственное Поведение (Сила), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни (номера в списке: 3, 4, 5).
Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Когда человек воздерживается от этих видов неправильной и вредной речи, он естественным образом должен говорить правду, должен использовать слова, которые дружественны и благожелательны, приятны и мягки, значительны и полезны. Он не должен говорить беспечно: речь должна быть к месту и ко времени. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".
Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.
Эти три составляющие Восьмеричного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следует понимать, что буддийское этическое и нравственное поведение нацелены на то, чтобы способствовать счастливой и согласной жизни как отдельной личности, так и общества. Это нравственное поведение полагается необходимым основанием для всех высших духовных достижений. Никакое духовное развитие невозможно без этой нравственной основы.
Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. (Номера 6, 7, 8 в списке).
Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.
Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).
Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) ? это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.
Касательно деятельности ума следует осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д. При этом способе следует осознавать все движения ума, как они возникают и исчезают.
В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются, уничтожаются и т.п.
Эти четыре вида умственной культуры или созерцания в подробностях приведены в Сатипаттхана-сутта (Установление Внимательности)*1.
Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознавание.
Так воспитывается, подчиняется и развивается ум посредством Правильного Усилия, Правильной Внимательности и Правильного Сосредоточения.
Две оставшиеся составляющие, а именно Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают Мудрость.
Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Здесь очень интересно и важно отметить, что мысли самоотверженной непривязанности, любви и ненасилия собраны на стороне мудрости. Это ясно показывает, что истинная мудрость наделена этими благородными качествами, и что все мысли эгоистических желаний, злобы, ненависти и насилия являются следствием недостатка мудрости ? во всех областях жизни, будь то личная, общественная или политическая.
Правильное Понимание ? это понимание вещей как они есть, и это Четыре Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания: то, что мы обычно называем пониманием, ? это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными полученными данными. Это называется "знание в соответствии" (анубодха). Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется "проникновение" (пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания.