Страница:
"Тогда Локи обвязал веревкой козла за бороду, а другим концом - себя за мошонку. То один, то другой тянули - и громко кричали. Наконец Локи повалился Скади на колени, тут она и рассмеялась. Тогда между нею и асами был заключен мир".
По условиям этого мира Один забросил глаза Тьяцци, отца Скади, на небо, превратив их в звезды. Скади считается богиней, и это еще одно свидетельство древности образа. Ее и ее второго "я" - Снежной королевы.
И самое поразительное... Эдда была записана, а ее фрагмент был переиначен в устной передаче, - и дошел до времени Андерсена, засвидетельствовав жизнь великих мифов и песен в народной молве.
Глава 8
ИСЛАНДСКИЙ КЛЮЧ
В нашем языке должны остаться следы древнего языка асов и ванов, заключивших после войн мир и породнившихся путем обмена заложниками.
Наиболее чистый язык асов-ванов остался сейчас в Исландии, изолированной от внешних воздействий. Прислушаемся к звучанию этого языка. Есть русское выражение "соль земли". Но почему соль земли или даже соль соли земной, как у Чернышевского в романе "Что делать?", а не морская соль, к примеру? Просто потому, что мы уже привыкли к соли земной, которую никто не видел, кроме разве животных, грызущих изредка солонцы. А в исландском есть слово, которое проясняет подлинный смысл древнего изречения. Это слово "сал" - означает в буквальном переводе - "душа". "Душа земли" - говорили асы и ваны две тысячи лет назад. "Соль земли" - говорят сейчас в России потомки асов и ванов. Выражение утратило первоначальный смысл, стало приземленным.
Мне неоднократно приходилось пользоваться исландским ключом к русским словам и выражениям.
"Ни зги не видно". Это наше исконное вроде бы. И все же в этом почти необъяснимом сочетании кроется древний секрет. Ски - это облако, туча по-исландски. Звонкие там звучат глуше, чем в русском (цинк, например, звучит так: синк). Вкратце же суть в том, что древняя формула "одни тучи на небе" превратилась в знакомое нам "ни зги не видно".
"Сделать рыбу"... У нас это может означать, например, такое: наскоро сочинить стихи, чтобы композитор написал на них музыку (потом стихи шлифуются или даже пишутся заново). Или набросать грубый эскиз, шпаргалку, сделать прикидку. А у исландцев? У них есть глагол "руба", он переводится так: "состряпать что-либо". И еще у них есть существительное "руб" "поспешная работа".
Исландское слово "маил" имеет несколько значений: "голос, речь, слово, слух". Это лучше помогает понять наше слово "молва" и все оттенки его смысла. "Свари" - это и шум, и одновременно сварливая и властная женщина. "Слодир" - не только следы, но и тропинка.
А вот русское восклицание "ха!" Оно тоже оттуда, из глубокой древности асов. Дословно означает: насмешка, издевательство. Это если в конце прибавляется согласный звук "д". А без него означает просто вопрос: что? а?
"Ay" - река. А это исландское слово помогает наконец понять, как возникло название столицы России.
Автор этих строк - из тех, кто не поверил, что Москва обязана созвучиями своего имени якобы болоту, мозглому месту и другим дремучим редкостям. Город, расположенный на семи живописных светлых холмах, основали еще ваны - вятичи, что показали раскопки на территории Кремля в сороковых годах прошлого века. Они хранили традиции Ванского царства (Урарту), которое основали около трех тысяч лет назад (недаром Снорри Стурлусон пишет в "Круге земном", что ваны древнее асов и искушеннее их в древних таинствах). После неудачных войн с Ассирией ваны ушли на север, на Дон, затем на Оку, на Вятку, до Урала. Об этом я писал в книгах "Асгард - город богов" и "Тайны Эры Водолея". Постепенно изменяющийся похоронный обряд и другие следы материальной культуры позволили мне проследить эти миграции.
Поэтому к слову "ау" (вариант "ва") нужно добавить слово "мосх", "моск", что на языке ванов означает "великий", "большой". Отсюда, между прочим, единственное объяснение для слова "мощи", корень остался в современном слове "мощь". Ваны строили города близ воды, часто при слиянии рек. Одну реку они назвали Москва (западный вариант - Москау). Другую Яуза. Точный перевод с языка ванов таков: Москва - большая река. Яуза малая река, реченька.
Множество слов ванов не требуют перевода на современный русский. В словарях нет удовлетворительного объяснения слову "зодчий". А ведь в Урарту у ванов глагол "зади" означал "строить", и он был высечен царями Урарту на каменных скалах (для письма использовалась ассирийская клинопись и ее варианты). Ваны образовывали множественное число так же, как порой мы сейчас. "Века и века", - говорим мы, обозначая большой период времени, отделяющий нас от божественных предков, поименованных в Эдде. Но точно так же говорили некогда и ваны о своих предках-богах.
Багбарту, богиня ванов, - это Богиня Лебедь, и вторая часть ее имени, "арту" ("лебедь"), отличается от сравнительно позднего названия белоснежной птицы, но зато она помогает понять, почему Ярославна в "Слове о полку Игореве" плачет, "аркучи". Она как лебедь-птица поет свою, быть может, последнюю песнь на городской стене Путивля (Аргимпаса, Артимпаса, отметим попутно, - скифская крылатая богиня, но первая часть имени та же и тоже созвучна глаголу "Слова"!).
Образ Багбарту - образ ванов, то есть наших предков, обожествленных, увы, не нами, а теми, кто создал обе Эдды - Старшую и Младшую.
Часть IV
РУССКИЕ МИФЫ
Глава 1
ЗАГАДКА СКАЗКИ О РЫБАКЕ И РЫБКЕ
В сказках бывает все, и герои их под стать сюжетам: чудовища и великаны, оборотни и феи, говорящие звери. Так я и относился некогда к известной пушкинской сказке о золотой рыбке, рыбаке и его жадной, властолюбивой жене. Казалось бы, чего проще - поэт создал эту историю в стихах, соблюдая законы волшебного жанра, в назидание иным читателям.
В 1960-х годах произошло событие, которое заставило автора этих строк изменить позицию. Болгарский археолог Т. Иванов опубликовал снимки бронзовой пластины, найденной среди других древностей в Западном Причерноморье. На пластине - женщина с рыбой. Одета она в хитон, на голове ее корона. Все это свидетельствует о том, что она богиня, пришедшая из древности. Когда я узнал об этом, меня смутило имя богини, названное Т. Ивановым, - Анахита. Ведь Анахита хорошо известна в древнем Иране, Средней Азии, ее портрет описан в Авесте, древнейшем памятнике письменности ариев! Она богиня священных вод, и с ней рядом изображена, естественно, рыба, до некоторой степени ее второй образ. Разумеется, для богини вод не составляет труда обернуться рыбой в случае необходимости. Позднее увидели свет и отечественные находки того же рода.
Очень важна деталь: старуха заставляет своего старика передать рыбке, что она хочет быть владычицей морской, причем сама золотая рыбка должна служить ей на посылках. После этого старуха оказалась у разбитого корыта. Это не просто реакция рыбки - это ответ богини, место которой хотела занять старуха, к тому же - превратив богиню в свою служанку.
Но действительно ли в сказке речь идет о владычице вод Анахите? Какими путями богиня пришла в Россию, став героиней сказки - довольно поздней по времени? Как объяснить выполнение золотой рыбкой, или, точнее, богиней Золотой рыбкой, чисто земных требований старухи, ставшей и столбовой дворянкой и коронованной особой? Ведь эти земные дела вроде бы вне ведения богини вод. Эти вопросы до поры оставались нерешенными.
Александр Пушкин так много поведал в своих сказках, что они вызвали к жизни почти нескончаемую череду исследований и комментариев. И все же, как сейчас представляется все яснее у за волшебством строф проступает нечто поразительное - картины и образы древнейшей славянской мифологии двухтысячелетней давности. Именно двадцать веков отделяют нас от того периода истории Боспорского царства на черноморских и азовских берегах, духовная жизнь которого - к величайшему изумлению автора этих строк оказалась отраженной, к примеру, в "Сказке о рыбаке и рыбке". Трудно было сразу в это поверить. Боспорское царство - почти ровесник Рима и сверстник классического периода Эллады - примерно в течение десяти веков своего развития не только наследовало античное достояние в искусстве, но и развивало его в лице своих художников-мастеров.
В то же время в Приазовье и Причерноморье сохранялись традиции местного населения провинции - скифов. К ним античные авторы причисляли множество племен. Позднее пришли сарматы. В регион проникло искусство ариев Средней Азии. Здесь почитали богиню священных вод Анахиту и вместе с ней египетскую Изиду, фригийскую Кибелу, греческую Афродиту. Но есть универсальный ключ к многообразию божеств. В книге "Встречи с Богоматерью" мне довелось, надеюсь, показать, что имена, прозвучавшие выше, относятся к разным ипостасям одной и той же великой богини - она же и богиня-мать племен Малой Азии VII-I тысячелетий до н.э.
Можно было полагать, что священным животным Анахиты является рыба. Точно так же священной птицей Изиды была соколица, и сама богиня в Египте нередко изображалась с крыльями, а священной птицей Зевса был орел.
Находки археологов помогли перевести высказанное предположение из разряда гипотез в разряд реальности: на боспорских землях найдены рельефы и изображения богини священных вод с рыбой в руке. Чаще она держит по рыбе в каждой руке. Но эти рыбы не простые, а божественные, они являются как бы ее вторым образом.
Осознавая, что гипотеза, выстроенная мной лишь на археологических данных, нуждается в дальнейшей проверке, я пришел к необходимости анализа самой пушкинской сказки. Пушкиноведами было установлено, что наряду с русским фольклором поэт охотно использовал и поэтические традиции, сложившиеся в современной Европе. В этом - одна из проблем исследователей творчества поэта, далекая еще от разрешения.
Когда-то считалось, что начало "Сказке о рыбаке и рыбке" положила сказка из собрания А.Н. Афанасьева, с тем же, кстати, заглавием. Затем было высказано мнение прямо противоположное: как раз произведение поэта послужило источником сказки для сборника Афанасьева. Но заметим - в обоих случаях история золотой рыбки восходит к боспорским древностям.
В таком аспекте закономерно появление волшебной рыбки и в Европе после великого переселения народов в первых веках нашей эры. И действительно, рыбка-волшебница известна в немецких, шведских, французских, молдавских сказках, не говоря уже о славянских - хорватских и др. В сказках братьев Гримм героиней становится обычная камбала. Пушкинские черновики сохранили первоначальную редакцию последнего пожелания жадной старухи:
Не хочу быть Римскою папою,
А хочу быть владычицей Солнца.
Соответственно, в предшествующих строках идет речь о выполнении желания старухи "стать Римскою папою". Этот эпизод сходен с гриммовским. Книга сказок братьев Гримм, изданная в Париже в 1830 году на французском языке, была в библиотеке поэта.
Однако сколько бы ни было сказочных героев и героинь, выполняющих волшебным образом желания людей, аналога золотой рыбке - божественной, неповторимой - мне найти не удалось.
Нет прямых свидетельств того, что образ золотой рыбки был навеян рассказами Арины Родионовны. Это не исключено, хотя и встречает возражения у филологов. Ни камбала, ни другие породы рыб, известные по зарубежным сказкам, не дают представления о древнем мифологическом образе. Золотая рыбка выглядела иначе. Как же?
Теперь ответы на этот вопрос дают раскопки древних городов Боспора. Один из них - Танаис, Тана, основанный в третьем веке до н.э. в устье Дона боспорскими правителями из фракийской династии.
Рельеф из Танаиса изображает богиню священных вод Анахиту, ее руки подняты до уровня груди, в каждой по рыбе. Размер каждой из них примерно с человеческую ладонь, но одна кажется изящней, стройнее. Сходство с морскими рыбами Северного моря отсутствует.
Терракотовая фигурка из Причерноморья I века до н.э. дает гораздо более отчетливое представление о воспетой поэтом обитательнице морских глубин. У терракотовой рыбки большие, почти идеально круглые глаза, прижатые к корпусу верхний и нижний плавники, передающие стремительное движение, закругленный хвост. Корпус рыбки необычный, почти ромбический. Все вместе создает впечатление энергии, силы и вместе с тем - изящества, грации. Мне не приходилось встречать таких очертании у реальных рыб. Та малая скульптура, возможно, рождена древним мастером как плод вдохновения, как мифологическое пророчество. Рельеф из Танаиса обнаружен не так давно в хранилище Ново-Черкасского музея краеведения (Ростовская область) А.И. Болтуновой; находка терракотовой рыбки тоже сравнительно недавняя, публикация о ней относится к 1970 году.
Вместе с людьми совершали дальние вояжи не только образы и сюжеты сказок, но и изделия мастеров. Переносились за тысячи километров и сами художественные традиции. Древние вещи, украшения и могильники свидетельствуют о переселении с Нижнего Дона на север - до поймы Оки, а затем и еще дальше вплоть до Вятки. Не ближние пути ведут и на запад! Фигура Анахиты на бронзовой пластине очень точно описана в книге М.М. Кобылиной "Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э." (М., 1978. С. 26, 27):
"Изображена полуфигура женщины в подпоясанном хитоне с украшениями на руках, ее волосы распущены, пышной массой падают на плечи, на голове корона; на уровне живота изображена рыба, руки ее симметрично подняты вверх, ладонями к зрителю - в жесте обращения к небу" (в этом описании я позволил себе опустить некоторые детали. - В.Щ.).
После знакомства с подобными находками приходишь к заключению, что сказка А. Пушкина о рыбаке и рыбке в некотором роде закономерна. Но разглядеть или угадать волшебный образ в его существенных чертах удалось лишь поэту - тогда археология еще молчала.
Размышляя об этом, нельзя не отметить некоторую странность созданного поэтом образа. Привычно и естественно, когда морской царь распоряжается в своей собственной стихии - на дне морском он волен закатывать даже пиры. Но когда золотая рыбка в мгновение ока создает дворцы на суше, а затем целые царства, то это воспринимается, говоря чисто деловым языком, как некоторое превышение своих полномочий. Даже с учетом того немаловажного факта, что рыбка божественная и представляет совершенно полномочно богиню священных вод Анахиту. Это и есть та внешняя странность "Сказки о рыбаке и рыбке", о которой надо сказать особо, ведь еще древние греки четко разграничивали функции различных богов, и Посейдон со своим трезубцем чаше всего занимался проблемами в своих владениях.
Так что же случилось с золотой рыбкой, и почему ее роль вдруг оказалась такой глобальной, всеобъемлющей?
Чтобы понять это, перенесемся, к сожалению только мысленно, в то отдаленное время, по сравнению с которым даже начало летописания на Руси кажется совсем недавним. Наши предки на Дону и в Причерноморье занимались в основном земледелием, и ведущими культурами были пшеница, просо, ячмень. Сопутствующие пшенице зерна ржи, обнаруженные при раскопках на территории Боспорского царства, являются примесью. Рожь была сорняком на посевах пшеницы, и только позднее, и главным образом на севере, стала самостоятельной культурой. На монетах Боспорского царства часто изображался пшеничный колос. В сельском хозяйстве использовались деревянные плуги, железные мотыги и серпы.
Одной из важнейших статей экспорта была рыба, в основном осетровые, очень ценившиеся в Греции. Осетр также украшал боспорские монеты.
Один из древних поселков Боспора назывался Кепы, буквально "сады". Здесь выращивали сливу, алычу, грушу, гранат, яблоню, виноград. Но ведущей отраслью земледелия все же оставалось зерновое хозяйство. А покровительствовали ему богини Афродита и Деметра. Еще до Эллады Афродита была в Малой Азии Матерью богов. Историки хорошо знают, что она не эллинка, греки лишь призвали ее на Олимп, точнее, это сделал сам Зевс, глава греческих богов. А золотая рыбка, представлявшая Анахиту, сохраняла власть и великой матери-богини во многих ее ипостасях. Таким образом, сказка А. Пушкина не просто сочинение, это отражение древнейшей мифологии, в которой скифского или славянского больше, чем эллинской.
Глава 2
ПОДЛИННАЯ БИОГРАФИЯ ЦАРЕВНЫ-ЛЯГУШКИ
В V веке до н.э. Геродот записал удивительные истории о скифах. В одной из них я, не веря себе, узнал сюжет русской сказки. Но для этого пришлось найти исконную старинную ее редакцию, потому что в позднейшем пересказе многое утрачено и искажено.
Итак, что же записал Геродот?
Богатырь, которого историк называет Гераклом, приходит в далекую страну, которая позднее будет называться Скифией. После многодневного пути утомленный герой засыпает, а проснувшись, обнаруживает пропажу: нет его лошадей. Ничего не остается, как отправиться на их поиски. Вот он приходит к пещере, где живет полуженщина-полузмея.
Геракл приглянулся деве; она соглашается вернуть ему лошадей при условии, что намерения героя относительно ее самой вполне серьезны. От этого брака рождаются трое сыновей: Агафирс, Гелон, Скиф. Уходя из страны на новые подвиги, Геракл наказывает удивительной женщине дать оставленные им пояс и лук всем сыновьям поочередно, и тот из них, который опояшется поясом и сумеет натянуть его лук, пусть станет главой всей страны. Это удалось Скифу, по его имени и названа вся страна. (В других редакциях мифов скифского цикла под Гераклом подразумевается сам бог-отец Зевс. Супруга Геракла связана с водной и земной стихиями, она дочь бога вод, но живет на земле.)
Другой историк античности, Страбон, также говорит о богине, обитающей в пещере, и о Геракле, помогающем ей победить гигантов. Все версии так лаконичны, что невольно ловишь себя на желании собрать из отрывков всю историю, наподобие мозаики.
Я был изумлен, узнав еще одну версию, которую донесли до довольно поздних времен русские сказочники. Эта поразительная сказка называется "О лягушке и богатыре" - таково ее старинное название. Впервые она была опубликована в XVIII веке в сборнике десяти русских сказок. Уже позднее возникли варианты и пересказы, в том числе и современные. В устном рассказе, дошедшем до XVIII века, еще сохранились древние скифские мотивы и в героине мы узнаем деву-сирену (женщину-полузмею, согласно античным источникам). Понятно, что многие поколения безвестных сказочников изменили божественные образы и реалии скифской старины, упростили их, приземлили. Женщина-сирена превратилась в Царевну-лягушку. Однако сколько бы ни прошло тысячелетий, именно за два последних столетия скифская история с девой-сиреной претерпела наибольшие изменения и искажения, так что в поздних современных пересказах истории о Царевне-лягушке детали исчезли, смысл искажен, следы скифской древности стерты. Под пером беллетристов древнейшее мифологическое повествование превратилось в детскую сказочку, местами даже глуповатую - по меркам обычного сказочного жанра. И если еще в книгах XVIII века история о женщине-полузмее и богатыре была близка по смыслу античным источникам, то ныне, в современных сборниках сказок, она звучит так наивно, что вряд ли задержит внимание даже подростка. Можно образно выразиться так: умер величественный миф о працивилизации мудрых волшебных змей и оставлено лишь крохотное надгробие в память о нем, которое вряд ли кто готов воспринять всерьез или вообще заметить. Немаловажно и то, что современный пересказ А. Толстого почти втрое (!) короче варианта XVIII века. Сказанное можно отнести и к редакции А. Афанасьева.
Само название сказки, судьба которой столь несчастлива, тоже не сохранилось. Сейчас она называется "Царевна-лягушка", но ведь это тавтология. Слово "лугаль" было известно еще шумерам почти пять тысяч лет назад, затем - вавилонянам и многим другим народам. Означает оно буквально "царь". "Лугаль" и вариант "регул" прописаны на картах звездного неба со времен Шумера и Вавилона. Название славянского племени "лужичи", то есть "царские" (вспомним о царских скифах, названных тем же Геродотом), в связи с этим вполне понятно и вписывается в древнюю иерархию народов. Таким образом, уже само слово "лягушка" переводится как "царевна" и происходит от древнейшего корня - через скифское посредство. Этому слову не менее пяти тысяч лет.
Поразительно, но единственное существо, напоминающее далеким потомкам о женщине-полузмее, героине мифа, получило свое имя от нее в память о доисторических временах мудрых царственных змей и крылатых драконов, сохранившихся даже в китайских мифах. Как странно было прочесть в этимологическом словаре М. Фасмера объяснение этого необыкновенного имени оно, видите ли, сродни лягавой лошади и ляжке. И ничего другого там не найти. Это, однако, лишь народная этимология. И пришло время восстановить подлинность реалий.
Три любимицы короля (царя), родившие ему трех сыновей, героев повествования, в поздних пересказах даже не упоминаются. А ведь уже само начало сказки в ее старинном виде, переносит читателя в особый мир, в древность. В исторически обозримые времена не найти, как правило, царей без цариц, без законных наследников; отклонения от этой нормы являются редкими исключениями. Зато мифы сообщают нам об этом не в виде исключения. Геракл, в соответствии с мифологической традицией, считается сыном Зевса, главы Олимпа. (Геродот и Тацит сообщают, что сын Атиса, царя лидов, живших в малоазийской Лидии, основал Этрурию. Сына этого звали Тиррен, и отсюда якобы второе название Этрурии - Тиррения. Ее основатель Тиррен, сын Атиса, ведет родословную от Зевса. Другой источник рассказывает о том, как Геракл попал в рабство к царице лидов Омфале и у них родилось четыре сына. Один из них Тиррен. Но обе версии ведут к Зевсу.)
Малая Азия, откуда вышли венеды и лиды, а также этруски, называвшие себя расенами, не просто была близка к скифским владениям, но одно время являлась их частью - как и Закавказье.
Геракл в скифских преданиях, даже если у самих скифов он носил другое имя, - сын Зевса. А у Зевса как раз и были многочисленные "любимицы" и потомки от них. Пусть не вводит нас в заблуждение выражение "любимицы короля". Сказка пришла к нам из доисторического прошлого, из эпохи богов. У Зевса было несколько жен (говорят о восьми или девяти), а "любимиц" и вовсе трудно сосчитать. Геракл рожден от смертной женщины Алкмены. Родная бабка Алкмены Даная также была возлюбленной Зевса. В свою очередь, прадед Данаи Бел, царь Египта, является не кем иным, как правнуком того же олимпийца по линии прекрасной Ио, которую одна из жен Зевса Гера из ревности превратила в корову. Это лишь одна из линий, дающих представление о небесном короле и его "любимицах", число которых в сказке (надо полагать, из соображений нравственности) сокращено до трех.
В поздних же пересказах следует странное на первый взгляд событие. Король, или царь созывает сыновей, велит взять им луки и выпустить в чистом поле по стреле; и куда стрела попадет, там и судьба, там и место, где живет невеста того или иного из царских сыновей.
Таким вот странным и неясным оно, это событие, остается во всех пересказах, и читателю приходится верить, что были такие простаки - цари с сыновьями.
Но ведь в сказке речь идет о трех сыновьях от разных жен ("любимиц") и не столько о земном, сколько о небесном царе. И тогда вполне уместно испытание с помощью лука. Древний миф оставляет для этого оружия самое почетное место. Вот почему братья выходят вовсе не в чистое поле (как, например, в пересказе А. Толстого), а в заповедные луга, как в старинной записи сказки. Это луга чудес, небесные луга, и нужно найти там свою судьбу, если ты рожден не законной царицей, а просто "любимицей". В Геракле воплощены черты самого небесного царя Зевса, и, согласно Геродоту, у него именно три сына, они должны пройти испытание с помощью лука - как в сказке.
Иван-царевич в сказке именуется еще богатырем. Не просто Иван-царевич, а Иван-богатырь (Геракл!). Его братья стреляют вправо и влево, он же пускает стрелу прямо. На болоте он видит шалаш из тростника.
- Лягушка-лягушка, отдай мою стрелу! - так обращается к лягушке Иван-царевич в пересказе А. Толстого. В сказке же Иван-богатырь не просит свою стрелу, а, наоборот, хочет от нее отступиться, что, конечно же, более логично с его собственной точки зрения. Однако лягушка говорит ему:
- Войди в мой шалаш и возьми свою стрелу! Поздняя перелицовка сказки все изменила. Ведь в сказке лягушка требует, чтобы герой взял стрелу! Смысл сцены полностью утрачивается. Более того, в исконном варианте, в сказке, передается испуг Ивана-богатыря. Все рассказывается в соответствии с законами психологии, а не наоборот. Все всерьез, в отличие от глуповатых вариантов пересказа.
- Ежели ты не взойдешь ко мне в шалаш, то вечно не выйдешь из этого болота! - так говорит лягушка Ивану-богатырю в сказке. Иван отвечает, что шалаш мал ему и ему в него не пройти. Тогда лягушка, не говоря ни слова, перекувырнулась, и шалаш превратился в роскошную ("раскрашенную") беседку. Иван удивился и вынужден был войти в нее. А лягушка сказала:
- Я знаю, что ты три дня ничего не ел.
И это правда: Иван три дня бродил по горам и лесам, по болоту, пока искал свою стрелу. Лягушка же снова перекувырнулась, и тотчас внесли стол с кушаньями и напитками. Когда Иван отобедал, лягушка опять перекувырнулась, и стол вынесли. И только после этого она сказала Ивану о замужестве.
В этих сценах, обрисованных с мифологической точностью, удивляет реализм деталей. Ведь не просто появился и исчез стол, не просто шалаш в беседку превратился. Сначала лягушка совершила магическое действо - она перекувырнулась. Это кувырканье, поворачивание через левое плечо, смена левого и правого, верха и низа - древнейшая черта магических обрядов еще хеттских времен. Они идут из глубокой древности, когда люди общались с богами. Я могу насчитать не менее четырех тысяч лет таким вот магическим фокусам, которые действительно (в надлежащем исполнении) приводят к удивительным результатам. Но все обстоит гораздо сложнее, чем даже в старинном русском свидетельстве.
По условиям этого мира Один забросил глаза Тьяцци, отца Скади, на небо, превратив их в звезды. Скади считается богиней, и это еще одно свидетельство древности образа. Ее и ее второго "я" - Снежной королевы.
И самое поразительное... Эдда была записана, а ее фрагмент был переиначен в устной передаче, - и дошел до времени Андерсена, засвидетельствовав жизнь великих мифов и песен в народной молве.
Глава 8
ИСЛАНДСКИЙ КЛЮЧ
В нашем языке должны остаться следы древнего языка асов и ванов, заключивших после войн мир и породнившихся путем обмена заложниками.
Наиболее чистый язык асов-ванов остался сейчас в Исландии, изолированной от внешних воздействий. Прислушаемся к звучанию этого языка. Есть русское выражение "соль земли". Но почему соль земли или даже соль соли земной, как у Чернышевского в романе "Что делать?", а не морская соль, к примеру? Просто потому, что мы уже привыкли к соли земной, которую никто не видел, кроме разве животных, грызущих изредка солонцы. А в исландском есть слово, которое проясняет подлинный смысл древнего изречения. Это слово "сал" - означает в буквальном переводе - "душа". "Душа земли" - говорили асы и ваны две тысячи лет назад. "Соль земли" - говорят сейчас в России потомки асов и ванов. Выражение утратило первоначальный смысл, стало приземленным.
Мне неоднократно приходилось пользоваться исландским ключом к русским словам и выражениям.
"Ни зги не видно". Это наше исконное вроде бы. И все же в этом почти необъяснимом сочетании кроется древний секрет. Ски - это облако, туча по-исландски. Звонкие там звучат глуше, чем в русском (цинк, например, звучит так: синк). Вкратце же суть в том, что древняя формула "одни тучи на небе" превратилась в знакомое нам "ни зги не видно".
"Сделать рыбу"... У нас это может означать, например, такое: наскоро сочинить стихи, чтобы композитор написал на них музыку (потом стихи шлифуются или даже пишутся заново). Или набросать грубый эскиз, шпаргалку, сделать прикидку. А у исландцев? У них есть глагол "руба", он переводится так: "состряпать что-либо". И еще у них есть существительное "руб" "поспешная работа".
Исландское слово "маил" имеет несколько значений: "голос, речь, слово, слух". Это лучше помогает понять наше слово "молва" и все оттенки его смысла. "Свари" - это и шум, и одновременно сварливая и властная женщина. "Слодир" - не только следы, но и тропинка.
А вот русское восклицание "ха!" Оно тоже оттуда, из глубокой древности асов. Дословно означает: насмешка, издевательство. Это если в конце прибавляется согласный звук "д". А без него означает просто вопрос: что? а?
"Ay" - река. А это исландское слово помогает наконец понять, как возникло название столицы России.
Автор этих строк - из тех, кто не поверил, что Москва обязана созвучиями своего имени якобы болоту, мозглому месту и другим дремучим редкостям. Город, расположенный на семи живописных светлых холмах, основали еще ваны - вятичи, что показали раскопки на территории Кремля в сороковых годах прошлого века. Они хранили традиции Ванского царства (Урарту), которое основали около трех тысяч лет назад (недаром Снорри Стурлусон пишет в "Круге земном", что ваны древнее асов и искушеннее их в древних таинствах). После неудачных войн с Ассирией ваны ушли на север, на Дон, затем на Оку, на Вятку, до Урала. Об этом я писал в книгах "Асгард - город богов" и "Тайны Эры Водолея". Постепенно изменяющийся похоронный обряд и другие следы материальной культуры позволили мне проследить эти миграции.
Поэтому к слову "ау" (вариант "ва") нужно добавить слово "мосх", "моск", что на языке ванов означает "великий", "большой". Отсюда, между прочим, единственное объяснение для слова "мощи", корень остался в современном слове "мощь". Ваны строили города близ воды, часто при слиянии рек. Одну реку они назвали Москва (западный вариант - Москау). Другую Яуза. Точный перевод с языка ванов таков: Москва - большая река. Яуза малая река, реченька.
Множество слов ванов не требуют перевода на современный русский. В словарях нет удовлетворительного объяснения слову "зодчий". А ведь в Урарту у ванов глагол "зади" означал "строить", и он был высечен царями Урарту на каменных скалах (для письма использовалась ассирийская клинопись и ее варианты). Ваны образовывали множественное число так же, как порой мы сейчас. "Века и века", - говорим мы, обозначая большой период времени, отделяющий нас от божественных предков, поименованных в Эдде. Но точно так же говорили некогда и ваны о своих предках-богах.
Багбарту, богиня ванов, - это Богиня Лебедь, и вторая часть ее имени, "арту" ("лебедь"), отличается от сравнительно позднего названия белоснежной птицы, но зато она помогает понять, почему Ярославна в "Слове о полку Игореве" плачет, "аркучи". Она как лебедь-птица поет свою, быть может, последнюю песнь на городской стене Путивля (Аргимпаса, Артимпаса, отметим попутно, - скифская крылатая богиня, но первая часть имени та же и тоже созвучна глаголу "Слова"!).
Образ Багбарту - образ ванов, то есть наших предков, обожествленных, увы, не нами, а теми, кто создал обе Эдды - Старшую и Младшую.
Часть IV
РУССКИЕ МИФЫ
Глава 1
ЗАГАДКА СКАЗКИ О РЫБАКЕ И РЫБКЕ
В сказках бывает все, и герои их под стать сюжетам: чудовища и великаны, оборотни и феи, говорящие звери. Так я и относился некогда к известной пушкинской сказке о золотой рыбке, рыбаке и его жадной, властолюбивой жене. Казалось бы, чего проще - поэт создал эту историю в стихах, соблюдая законы волшебного жанра, в назидание иным читателям.
В 1960-х годах произошло событие, которое заставило автора этих строк изменить позицию. Болгарский археолог Т. Иванов опубликовал снимки бронзовой пластины, найденной среди других древностей в Западном Причерноморье. На пластине - женщина с рыбой. Одета она в хитон, на голове ее корона. Все это свидетельствует о том, что она богиня, пришедшая из древности. Когда я узнал об этом, меня смутило имя богини, названное Т. Ивановым, - Анахита. Ведь Анахита хорошо известна в древнем Иране, Средней Азии, ее портрет описан в Авесте, древнейшем памятнике письменности ариев! Она богиня священных вод, и с ней рядом изображена, естественно, рыба, до некоторой степени ее второй образ. Разумеется, для богини вод не составляет труда обернуться рыбой в случае необходимости. Позднее увидели свет и отечественные находки того же рода.
Очень важна деталь: старуха заставляет своего старика передать рыбке, что она хочет быть владычицей морской, причем сама золотая рыбка должна служить ей на посылках. После этого старуха оказалась у разбитого корыта. Это не просто реакция рыбки - это ответ богини, место которой хотела занять старуха, к тому же - превратив богиню в свою служанку.
Но действительно ли в сказке речь идет о владычице вод Анахите? Какими путями богиня пришла в Россию, став героиней сказки - довольно поздней по времени? Как объяснить выполнение золотой рыбкой, или, точнее, богиней Золотой рыбкой, чисто земных требований старухи, ставшей и столбовой дворянкой и коронованной особой? Ведь эти земные дела вроде бы вне ведения богини вод. Эти вопросы до поры оставались нерешенными.
Александр Пушкин так много поведал в своих сказках, что они вызвали к жизни почти нескончаемую череду исследований и комментариев. И все же, как сейчас представляется все яснее у за волшебством строф проступает нечто поразительное - картины и образы древнейшей славянской мифологии двухтысячелетней давности. Именно двадцать веков отделяют нас от того периода истории Боспорского царства на черноморских и азовских берегах, духовная жизнь которого - к величайшему изумлению автора этих строк оказалась отраженной, к примеру, в "Сказке о рыбаке и рыбке". Трудно было сразу в это поверить. Боспорское царство - почти ровесник Рима и сверстник классического периода Эллады - примерно в течение десяти веков своего развития не только наследовало античное достояние в искусстве, но и развивало его в лице своих художников-мастеров.
В то же время в Приазовье и Причерноморье сохранялись традиции местного населения провинции - скифов. К ним античные авторы причисляли множество племен. Позднее пришли сарматы. В регион проникло искусство ариев Средней Азии. Здесь почитали богиню священных вод Анахиту и вместе с ней египетскую Изиду, фригийскую Кибелу, греческую Афродиту. Но есть универсальный ключ к многообразию божеств. В книге "Встречи с Богоматерью" мне довелось, надеюсь, показать, что имена, прозвучавшие выше, относятся к разным ипостасям одной и той же великой богини - она же и богиня-мать племен Малой Азии VII-I тысячелетий до н.э.
Можно было полагать, что священным животным Анахиты является рыба. Точно так же священной птицей Изиды была соколица, и сама богиня в Египте нередко изображалась с крыльями, а священной птицей Зевса был орел.
Находки археологов помогли перевести высказанное предположение из разряда гипотез в разряд реальности: на боспорских землях найдены рельефы и изображения богини священных вод с рыбой в руке. Чаще она держит по рыбе в каждой руке. Но эти рыбы не простые, а божественные, они являются как бы ее вторым образом.
Осознавая, что гипотеза, выстроенная мной лишь на археологических данных, нуждается в дальнейшей проверке, я пришел к необходимости анализа самой пушкинской сказки. Пушкиноведами было установлено, что наряду с русским фольклором поэт охотно использовал и поэтические традиции, сложившиеся в современной Европе. В этом - одна из проблем исследователей творчества поэта, далекая еще от разрешения.
Когда-то считалось, что начало "Сказке о рыбаке и рыбке" положила сказка из собрания А.Н. Афанасьева, с тем же, кстати, заглавием. Затем было высказано мнение прямо противоположное: как раз произведение поэта послужило источником сказки для сборника Афанасьева. Но заметим - в обоих случаях история золотой рыбки восходит к боспорским древностям.
В таком аспекте закономерно появление волшебной рыбки и в Европе после великого переселения народов в первых веках нашей эры. И действительно, рыбка-волшебница известна в немецких, шведских, французских, молдавских сказках, не говоря уже о славянских - хорватских и др. В сказках братьев Гримм героиней становится обычная камбала. Пушкинские черновики сохранили первоначальную редакцию последнего пожелания жадной старухи:
Не хочу быть Римскою папою,
А хочу быть владычицей Солнца.
Соответственно, в предшествующих строках идет речь о выполнении желания старухи "стать Римскою папою". Этот эпизод сходен с гриммовским. Книга сказок братьев Гримм, изданная в Париже в 1830 году на французском языке, была в библиотеке поэта.
Однако сколько бы ни было сказочных героев и героинь, выполняющих волшебным образом желания людей, аналога золотой рыбке - божественной, неповторимой - мне найти не удалось.
Нет прямых свидетельств того, что образ золотой рыбки был навеян рассказами Арины Родионовны. Это не исключено, хотя и встречает возражения у филологов. Ни камбала, ни другие породы рыб, известные по зарубежным сказкам, не дают представления о древнем мифологическом образе. Золотая рыбка выглядела иначе. Как же?
Теперь ответы на этот вопрос дают раскопки древних городов Боспора. Один из них - Танаис, Тана, основанный в третьем веке до н.э. в устье Дона боспорскими правителями из фракийской династии.
Рельеф из Танаиса изображает богиню священных вод Анахиту, ее руки подняты до уровня груди, в каждой по рыбе. Размер каждой из них примерно с человеческую ладонь, но одна кажется изящней, стройнее. Сходство с морскими рыбами Северного моря отсутствует.
Терракотовая фигурка из Причерноморья I века до н.э. дает гораздо более отчетливое представление о воспетой поэтом обитательнице морских глубин. У терракотовой рыбки большие, почти идеально круглые глаза, прижатые к корпусу верхний и нижний плавники, передающие стремительное движение, закругленный хвост. Корпус рыбки необычный, почти ромбический. Все вместе создает впечатление энергии, силы и вместе с тем - изящества, грации. Мне не приходилось встречать таких очертании у реальных рыб. Та малая скульптура, возможно, рождена древним мастером как плод вдохновения, как мифологическое пророчество. Рельеф из Танаиса обнаружен не так давно в хранилище Ново-Черкасского музея краеведения (Ростовская область) А.И. Болтуновой; находка терракотовой рыбки тоже сравнительно недавняя, публикация о ней относится к 1970 году.
Вместе с людьми совершали дальние вояжи не только образы и сюжеты сказок, но и изделия мастеров. Переносились за тысячи километров и сами художественные традиции. Древние вещи, украшения и могильники свидетельствуют о переселении с Нижнего Дона на север - до поймы Оки, а затем и еще дальше вплоть до Вятки. Не ближние пути ведут и на запад! Фигура Анахиты на бронзовой пластине очень точно описана в книге М.М. Кобылиной "Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э." (М., 1978. С. 26, 27):
"Изображена полуфигура женщины в подпоясанном хитоне с украшениями на руках, ее волосы распущены, пышной массой падают на плечи, на голове корона; на уровне живота изображена рыба, руки ее симметрично подняты вверх, ладонями к зрителю - в жесте обращения к небу" (в этом описании я позволил себе опустить некоторые детали. - В.Щ.).
После знакомства с подобными находками приходишь к заключению, что сказка А. Пушкина о рыбаке и рыбке в некотором роде закономерна. Но разглядеть или угадать волшебный образ в его существенных чертах удалось лишь поэту - тогда археология еще молчала.
Размышляя об этом, нельзя не отметить некоторую странность созданного поэтом образа. Привычно и естественно, когда морской царь распоряжается в своей собственной стихии - на дне морском он волен закатывать даже пиры. Но когда золотая рыбка в мгновение ока создает дворцы на суше, а затем целые царства, то это воспринимается, говоря чисто деловым языком, как некоторое превышение своих полномочий. Даже с учетом того немаловажного факта, что рыбка божественная и представляет совершенно полномочно богиню священных вод Анахиту. Это и есть та внешняя странность "Сказки о рыбаке и рыбке", о которой надо сказать особо, ведь еще древние греки четко разграничивали функции различных богов, и Посейдон со своим трезубцем чаше всего занимался проблемами в своих владениях.
Так что же случилось с золотой рыбкой, и почему ее роль вдруг оказалась такой глобальной, всеобъемлющей?
Чтобы понять это, перенесемся, к сожалению только мысленно, в то отдаленное время, по сравнению с которым даже начало летописания на Руси кажется совсем недавним. Наши предки на Дону и в Причерноморье занимались в основном земледелием, и ведущими культурами были пшеница, просо, ячмень. Сопутствующие пшенице зерна ржи, обнаруженные при раскопках на территории Боспорского царства, являются примесью. Рожь была сорняком на посевах пшеницы, и только позднее, и главным образом на севере, стала самостоятельной культурой. На монетах Боспорского царства часто изображался пшеничный колос. В сельском хозяйстве использовались деревянные плуги, железные мотыги и серпы.
Одной из важнейших статей экспорта была рыба, в основном осетровые, очень ценившиеся в Греции. Осетр также украшал боспорские монеты.
Один из древних поселков Боспора назывался Кепы, буквально "сады". Здесь выращивали сливу, алычу, грушу, гранат, яблоню, виноград. Но ведущей отраслью земледелия все же оставалось зерновое хозяйство. А покровительствовали ему богини Афродита и Деметра. Еще до Эллады Афродита была в Малой Азии Матерью богов. Историки хорошо знают, что она не эллинка, греки лишь призвали ее на Олимп, точнее, это сделал сам Зевс, глава греческих богов. А золотая рыбка, представлявшая Анахиту, сохраняла власть и великой матери-богини во многих ее ипостасях. Таким образом, сказка А. Пушкина не просто сочинение, это отражение древнейшей мифологии, в которой скифского или славянского больше, чем эллинской.
Глава 2
ПОДЛИННАЯ БИОГРАФИЯ ЦАРЕВНЫ-ЛЯГУШКИ
В V веке до н.э. Геродот записал удивительные истории о скифах. В одной из них я, не веря себе, узнал сюжет русской сказки. Но для этого пришлось найти исконную старинную ее редакцию, потому что в позднейшем пересказе многое утрачено и искажено.
Итак, что же записал Геродот?
Богатырь, которого историк называет Гераклом, приходит в далекую страну, которая позднее будет называться Скифией. После многодневного пути утомленный герой засыпает, а проснувшись, обнаруживает пропажу: нет его лошадей. Ничего не остается, как отправиться на их поиски. Вот он приходит к пещере, где живет полуженщина-полузмея.
Геракл приглянулся деве; она соглашается вернуть ему лошадей при условии, что намерения героя относительно ее самой вполне серьезны. От этого брака рождаются трое сыновей: Агафирс, Гелон, Скиф. Уходя из страны на новые подвиги, Геракл наказывает удивительной женщине дать оставленные им пояс и лук всем сыновьям поочередно, и тот из них, который опояшется поясом и сумеет натянуть его лук, пусть станет главой всей страны. Это удалось Скифу, по его имени и названа вся страна. (В других редакциях мифов скифского цикла под Гераклом подразумевается сам бог-отец Зевс. Супруга Геракла связана с водной и земной стихиями, она дочь бога вод, но живет на земле.)
Другой историк античности, Страбон, также говорит о богине, обитающей в пещере, и о Геракле, помогающем ей победить гигантов. Все версии так лаконичны, что невольно ловишь себя на желании собрать из отрывков всю историю, наподобие мозаики.
Я был изумлен, узнав еще одну версию, которую донесли до довольно поздних времен русские сказочники. Эта поразительная сказка называется "О лягушке и богатыре" - таково ее старинное название. Впервые она была опубликована в XVIII веке в сборнике десяти русских сказок. Уже позднее возникли варианты и пересказы, в том числе и современные. В устном рассказе, дошедшем до XVIII века, еще сохранились древние скифские мотивы и в героине мы узнаем деву-сирену (женщину-полузмею, согласно античным источникам). Понятно, что многие поколения безвестных сказочников изменили божественные образы и реалии скифской старины, упростили их, приземлили. Женщина-сирена превратилась в Царевну-лягушку. Однако сколько бы ни прошло тысячелетий, именно за два последних столетия скифская история с девой-сиреной претерпела наибольшие изменения и искажения, так что в поздних современных пересказах истории о Царевне-лягушке детали исчезли, смысл искажен, следы скифской древности стерты. Под пером беллетристов древнейшее мифологическое повествование превратилось в детскую сказочку, местами даже глуповатую - по меркам обычного сказочного жанра. И если еще в книгах XVIII века история о женщине-полузмее и богатыре была близка по смыслу античным источникам, то ныне, в современных сборниках сказок, она звучит так наивно, что вряд ли задержит внимание даже подростка. Можно образно выразиться так: умер величественный миф о працивилизации мудрых волшебных змей и оставлено лишь крохотное надгробие в память о нем, которое вряд ли кто готов воспринять всерьез или вообще заметить. Немаловажно и то, что современный пересказ А. Толстого почти втрое (!) короче варианта XVIII века. Сказанное можно отнести и к редакции А. Афанасьева.
Само название сказки, судьба которой столь несчастлива, тоже не сохранилось. Сейчас она называется "Царевна-лягушка", но ведь это тавтология. Слово "лугаль" было известно еще шумерам почти пять тысяч лет назад, затем - вавилонянам и многим другим народам. Означает оно буквально "царь". "Лугаль" и вариант "регул" прописаны на картах звездного неба со времен Шумера и Вавилона. Название славянского племени "лужичи", то есть "царские" (вспомним о царских скифах, названных тем же Геродотом), в связи с этим вполне понятно и вписывается в древнюю иерархию народов. Таким образом, уже само слово "лягушка" переводится как "царевна" и происходит от древнейшего корня - через скифское посредство. Этому слову не менее пяти тысяч лет.
Поразительно, но единственное существо, напоминающее далеким потомкам о женщине-полузмее, героине мифа, получило свое имя от нее в память о доисторических временах мудрых царственных змей и крылатых драконов, сохранившихся даже в китайских мифах. Как странно было прочесть в этимологическом словаре М. Фасмера объяснение этого необыкновенного имени оно, видите ли, сродни лягавой лошади и ляжке. И ничего другого там не найти. Это, однако, лишь народная этимология. И пришло время восстановить подлинность реалий.
Три любимицы короля (царя), родившие ему трех сыновей, героев повествования, в поздних пересказах даже не упоминаются. А ведь уже само начало сказки в ее старинном виде, переносит читателя в особый мир, в древность. В исторически обозримые времена не найти, как правило, царей без цариц, без законных наследников; отклонения от этой нормы являются редкими исключениями. Зато мифы сообщают нам об этом не в виде исключения. Геракл, в соответствии с мифологической традицией, считается сыном Зевса, главы Олимпа. (Геродот и Тацит сообщают, что сын Атиса, царя лидов, живших в малоазийской Лидии, основал Этрурию. Сына этого звали Тиррен, и отсюда якобы второе название Этрурии - Тиррения. Ее основатель Тиррен, сын Атиса, ведет родословную от Зевса. Другой источник рассказывает о том, как Геракл попал в рабство к царице лидов Омфале и у них родилось четыре сына. Один из них Тиррен. Но обе версии ведут к Зевсу.)
Малая Азия, откуда вышли венеды и лиды, а также этруски, называвшие себя расенами, не просто была близка к скифским владениям, но одно время являлась их частью - как и Закавказье.
Геракл в скифских преданиях, даже если у самих скифов он носил другое имя, - сын Зевса. А у Зевса как раз и были многочисленные "любимицы" и потомки от них. Пусть не вводит нас в заблуждение выражение "любимицы короля". Сказка пришла к нам из доисторического прошлого, из эпохи богов. У Зевса было несколько жен (говорят о восьми или девяти), а "любимиц" и вовсе трудно сосчитать. Геракл рожден от смертной женщины Алкмены. Родная бабка Алкмены Даная также была возлюбленной Зевса. В свою очередь, прадед Данаи Бел, царь Египта, является не кем иным, как правнуком того же олимпийца по линии прекрасной Ио, которую одна из жен Зевса Гера из ревности превратила в корову. Это лишь одна из линий, дающих представление о небесном короле и его "любимицах", число которых в сказке (надо полагать, из соображений нравственности) сокращено до трех.
В поздних же пересказах следует странное на первый взгляд событие. Король, или царь созывает сыновей, велит взять им луки и выпустить в чистом поле по стреле; и куда стрела попадет, там и судьба, там и место, где живет невеста того или иного из царских сыновей.
Таким вот странным и неясным оно, это событие, остается во всех пересказах, и читателю приходится верить, что были такие простаки - цари с сыновьями.
Но ведь в сказке речь идет о трех сыновьях от разных жен ("любимиц") и не столько о земном, сколько о небесном царе. И тогда вполне уместно испытание с помощью лука. Древний миф оставляет для этого оружия самое почетное место. Вот почему братья выходят вовсе не в чистое поле (как, например, в пересказе А. Толстого), а в заповедные луга, как в старинной записи сказки. Это луга чудес, небесные луга, и нужно найти там свою судьбу, если ты рожден не законной царицей, а просто "любимицей". В Геракле воплощены черты самого небесного царя Зевса, и, согласно Геродоту, у него именно три сына, они должны пройти испытание с помощью лука - как в сказке.
Иван-царевич в сказке именуется еще богатырем. Не просто Иван-царевич, а Иван-богатырь (Геракл!). Его братья стреляют вправо и влево, он же пускает стрелу прямо. На болоте он видит шалаш из тростника.
- Лягушка-лягушка, отдай мою стрелу! - так обращается к лягушке Иван-царевич в пересказе А. Толстого. В сказке же Иван-богатырь не просит свою стрелу, а, наоборот, хочет от нее отступиться, что, конечно же, более логично с его собственной точки зрения. Однако лягушка говорит ему:
- Войди в мой шалаш и возьми свою стрелу! Поздняя перелицовка сказки все изменила. Ведь в сказке лягушка требует, чтобы герой взял стрелу! Смысл сцены полностью утрачивается. Более того, в исконном варианте, в сказке, передается испуг Ивана-богатыря. Все рассказывается в соответствии с законами психологии, а не наоборот. Все всерьез, в отличие от глуповатых вариантов пересказа.
- Ежели ты не взойдешь ко мне в шалаш, то вечно не выйдешь из этого болота! - так говорит лягушка Ивану-богатырю в сказке. Иван отвечает, что шалаш мал ему и ему в него не пройти. Тогда лягушка, не говоря ни слова, перекувырнулась, и шалаш превратился в роскошную ("раскрашенную") беседку. Иван удивился и вынужден был войти в нее. А лягушка сказала:
- Я знаю, что ты три дня ничего не ел.
И это правда: Иван три дня бродил по горам и лесам, по болоту, пока искал свою стрелу. Лягушка же снова перекувырнулась, и тотчас внесли стол с кушаньями и напитками. Когда Иван отобедал, лягушка опять перекувырнулась, и стол вынесли. И только после этого она сказала Ивану о замужестве.
В этих сценах, обрисованных с мифологической точностью, удивляет реализм деталей. Ведь не просто появился и исчез стол, не просто шалаш в беседку превратился. Сначала лягушка совершила магическое действо - она перекувырнулась. Это кувырканье, поворачивание через левое плечо, смена левого и правого, верха и низа - древнейшая черта магических обрядов еще хеттских времен. Они идут из глубокой древности, когда люди общались с богами. Я могу насчитать не менее четырех тысяч лет таким вот магическим фокусам, которые действительно (в надлежащем исполнении) приводят к удивительным результатам. Но все обстоит гораздо сложнее, чем даже в старинном русском свидетельстве.