Страница:
действия. Невозможно противостоять этому отчетливому жесту. Интеллект может
отвергнуть взятку, но невозможно полностью истребить естественную реакцию на
подарок. Такая реакция связана по-своему с нашим физическим существованием.
Поэтому и в ответ на вопрос: "Как достичь чувства любви к Б-гу?" Нужно
просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в
какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее
ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь
Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные
чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное
чувство.
Чувство любви к Б-гу возникает в результате работы по подготовке
фундамента во внутренней структуре нашей души. Спонтанно изливающаяся любовь
- редкое качество, свойственное тем уникальным личностям, которые сбросили с
себя путы законов человеческой натуры. Реакции же большинства людей
совершенно человеческие, и эти люди, которые не прорвались пока к чему-то
иному, должны сделать усилие и развить в себе то, что находится в пределах
человеческих возможностей. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу,
большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На
твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных
отношений с Б-гом. В свою очередь, это возможно только на основе веры, или
хотя бы такой надежной точки отсчета, какая, например, дается традицией.
Возможно "обратить сердце и ум к тому, от Кого пробуждается любовь", но
нельзя приказать кому-либо любить Б-га любовью, исходящей изнутри. Мало
того: поскольку любовь - это свободное излияние чувств вне волевых пределов,
тем более невозможно приказывать тому чувству любви, которая есть дар Б-га
человеку. Это последнее нельзя также считать частью служения Б-гу, это
скорее награда. Такая любовь есть скорее компенсация за преданность. Если
так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии
Шхины* или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед
Ним. С другой стороны, тот, кто очистил свое телесное естество, до крайней
степени возвысил материю жизни, достиг максимума своих возможностей в
изучении Торы и добрых делах и достиг Высшей Души - что еще он может
получить в мире грядущем? Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
приказано; он просто отражает то, что человек есть.
_________________________________ *Шхина - Б-жественное Присутствие на
земле.
Цель всех этих размышлений о любви Б-га - вернуть нас к вопросу об
обучении и к стиху (Мишлей Притчи, 24:16): "И семь раз упадет цадик, и снова
встанет". Первая, довольно очевидная мысль, высказанная здесь, - что цадик,
как и любой человек, не избавлен от слабости и падений. Поскольку путь его -
это человеческий путь, он усеян препятствиями и ловушками.
Вторая же мысль, более тонкая, состоит в том, что падение цадика
(мудреца) - это часть его работы. Конечно, естественно ожидать, что мудрец
будет избегать ловушек, в которые попадаются обычные люди, будет следовать
более ровным путем и только изредка падать. Но сделать падение частью пути,
по которому следует цадик, - это противоположный подход, подход, с
подозрением относящийся к ровным дорожкам. Упасть, подеяться, снова упасть -
признак непрекращающейся внутренней борьбы. С этого важно начать, так как
нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в
других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек
растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его
отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.
Есть рассказы, иллюстрирующие эту мысль. Например, рабби Буним из Пшиша
говорил, что человек должен ощущать себя как бы лежащим на плахе, и "дурное
побуждение" стоит над ним с топором, готовое отсечь ему голову. И так,
говорил он, надо смотреть на все, связанное с искушением и с правильным
поведением. Один из учеников рабби спросил: "А как быть с тем, кто не так
видит свое положение?" На это рабби Буним ответил: "Это знак того, что
дурное побуждение уже отрубило его голову". Короче, человек без сомнений и
неудач вызывает подозрение, что он уже упал так низко, что перестал
чувствовать свое падение. Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И
Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова
"сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет
сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него,
сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо,
он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и
подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем
более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Статичны, стоят
неподвижно - ангелы. Их внутреннее бытие неизменно. А человек-цадик мобилен,
он идет среди этих стоящих, его душа продвигается постоянно, все время
поднимаясь на более высокий уровень бытия. Даже если человек достиг уровня
архангела Михаэля, ему не позволено остановиться, он должен стать больше
архангела. Он должен продвигаться от победы к победе, никогда не почивая на
лаврах. Таким образом, предназначение человека по самой его природе -
изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего
положения, в котором он мог бы замереть неподвижно.
Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения
увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и
легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и
относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например,
входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние,
когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким
образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.
Переходя, человек всегда может сорваться и потерять все. Смысл
процитированного увещевания - удержать человека от слишком глубокого
падения. Можно также вспомнить человека, который что-то осваивает,
физическое или умственное, и попадает в ситуацию по-настоящему новую. Иногда
приходится сказать ему, чтобы он забыл все, что знал. Эти прежние знания его
только запутают, нельзя подняться на более высокий уровень, не позабыв, не
отбросив то, что уже знаешь. Поэтому люди, неспособные забывать, лишь с
большим трудом продвигаются вперед. Переход с уровня на уровень требует
своего рода прыжка, надо покинуть то, что только что было твердой почвой.
Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между
точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти
от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение. Есть
рассказ о рабби Зейре из Вавилона, который прибыл в Палестину учить
Иерусалимский Талмуд. Для этого он наложил на себя сто постов - чтобы забыть
Вавилонский Талмуд. С чем же он остался? Вавилонский Талмуд он забыл. До тех
пор пока он не выучил Иерусалимский Талмуд, он что, был невеждой? Конечно,
дело обстоит более сложно. Такой спуск - спуск относительный. Человек
забывает некоторое знание, чтобы приобрести новое. Это не редкая проблема:
сколько забыть? Много путаницы может произойти из стремления удержать
знания, больше уже не нужные. А стремление и сохранить с трудом добытые
знания, и продвинуться на более высокий уровень может завести в тупик. С
другой стороны, нельзя отмени
ть то, что уже отпечаталось в душе. Человек работал над собой и достиг
какого-то качества бытия - невозможно потерять это достижение, хотя иногда
это не осознается. След в душе неизгладим.
Хасиды из Коцка были знамениты своим неприятием всяких сроков и всякого
порядка. Они молились с таким рвением и сосредоточенностью, что утренние
молитвы продолжались и после полудня, а вечерние - до утра, и внешние
условности их волновали мало. Но когда во главе их стал лидер Гурского
направления, относительно молодой, прямой и правдивый человек, он решил, что
нужно установить фиксированные часы для молитвы. Думали, что такое резкое
изменение вызовет сильную оппозицию; но вышло иначе. Коцкие хасиды,
привыкшие жить вне времени, смогли принять новый закон: восемь часов
означает ровно восемь. И в этом проявилась их способность изменятся -
способность оставить и забыть нечто хорошее и даже, в их понимании, ценное.
Это возвращает нас к учению - такому, которое будет потом вести
человека всю его жизнь. Служение Б-гу - непростая дорожка, с множеством
подъемов и спусков, и каждый в какой-то момент спотыкается и падает. Если в
начале пути человек не обзаведется хорошей опорой, у него куда больше шансов
потерпеть полное поражение. Поэтому главное - это фундамент, надежный и
несомненный, прочно закрепленный в душе, который не колеблется даже при
переходе с уровня на уровень. Надо постараться достичь такого уровня
надежности, при котором можно рискнуть пройти некоторые из путей цадиким, со
всеми сопутствующими опасностями. Когда такая опора возникает, можно
двигаться дальше.
Все сказанное было объяснением, введением в понятие веры. Конечно,
каждый должен найти свое понимание этого, и выученного всегда недостаточно.
Тогда возникает вопрос - зачем вообще пытаться учить? Ответ гласит, что
должен быть некоторый базовый минимум, твердое основание, которое может
поддержать человека; в противном случае он упадет и уже не встанет. Даже
лучшие из людей падают и это видно из включенного в молитвенник Хабада
письма Бааль hа-Тания своему другу, рабби Леви-Ицхаку из Бердичева, который
пережил полную утрату энтузиазма и веры в силу молитвы, он стал уделять
молитве меньше времени, и наспех помолившись, бежал по своим делам. Но из
письма видно, что рабби Леви Ицхак страстно желал вырваться из этого
состояния при помощи какой-нибудь резкой меры, например, суровой аскезы.
Другое волнующее свидетельство - рабби из Бучача, который пишет о труднейших
проблемах и серьезном кризисе, который он пережил, переходя из мира изучения
Талмуда в мир хасидизма. Были моменты, когда он не мог укрепиться ни в одном
из миров и агонизировал между ними, пока с помощью своих учителей не нашел
наконец возможность твердо стоять в обоих. Эти случаи как раз демонстрируют
состояние надрыва при переходе из мира в мир, особенно тяжелого в момент
утраты безопасной опоры в мире прежнем. Зависнув посреди, дух человека
страдает и мучается.
Бааль Шем Тов объясняет выражение "Слово Б-га" не как метафору, а как
некоторую реальность. Слово Б-га, создавшее небеса, реально присутствует в
небесах; самые слоги и буквы фразы "Да будет твердь небесная" поддерживают
небо, позволяют ему существовать. Это что-то, не произошедшее в прошлом, а
происходящее все время; Б-г говорит все время. Когда говорит человек, его
слова, как нечто конкретное, исчезают в никуда. Слова Б-га остаются навеки.
Мы склонны понимать это метафорически, в том смысле, что Слово Б-га вызвало
к существованию все явления. Но продолжает существовать не только то, что
проявлено, но и самые буквы и слоги.
Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а
продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить
- не забывайте, что это лишь иллюстрация! - включению электрического света.
В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни,
электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать
Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не
завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся
движение энергии, которое остается зависимым от своего источника. Так и
Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это
схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды
объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования
Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были
вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы
Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в
том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И,
заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может
удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай
стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому
что мы не даем себе Его услышать.
Поэтому мы читаем: "Если бы буквы Десяти Речеий Б-га, которыми был
сотворен мир в шесть дней творения, покинули бы мир, не дай Б-г, хотя бы на
мгновение, мир снова вернулся бы в ничто в совершенное небытие, точно так,
как это было до шести дней Творения". Здесь снова подчеркивается, что
удаление букв - это не только утрата жизненных сил, но и какое-то еще
большее лишение. Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы
Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.
Здесь будет полезно привести один пример - и опять надо напомнить, что
это лишь иллюстрация, ни в коем случае не претендующая на какое-либо
описание. Когда, при нашем современном взгляде на мир, мы говорим о материи,
то мы называем ее твердой и инертной только в очень общем и относительном
смысле. Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц,
твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно
рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах
мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам
адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они
задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам
твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.
Значит, духовная сущность присутствует даже в земле или воде. В
некотором смысле у камня больше души, чем у человека, так как камень в более
полной степени подчиняется "душе камня"; а у человека больше души, чем у
камня, в смысле больней независимости человека. "Душа камня" - это
Б-жественная формообразующая сила, дающая реальность камню: если эта
Б-жественная сила покинет камень, он просто перестанет существовать. Когда
же душа человека покидает человеческое тело, оно еще некоторое время
продолжает существовать. Удалить душу из камня - все равно, что выключить
электричество: света нет, все гаснет. Здесь мы встречаемся с самой главной
проблемой человека - с тем, что душа и тело не едины. Если бы душа настолько
доминировала в человеке, что жизнь его была бы лишь выражением души, то с
исчезновением души человек просто исчезал бы. Это, между прочим, связано с
проблемой греха и раскаяния. Если человек совершает такой грех, что
положенное ему наказание - карет*, то его душа должна быть уничтожена, а он
сам должен прекратить существовать. Вся возможность раскаяния состоит в том,
что человек продолжает каким-то образом существовать и может постараться
выправить положение. Иными словами, человеку свойственна в некотором роде
двойная жизнь: жизнь тела и жизнь души. И это создает проблемы в духовной
сфере, так как у тела есть его собственные желания; оно не просто выражает
желания души. Пример: я решаю сунуть руку в огонь и чувствую, как протестует
мое тело против этого решения. ____________________________________________
*Карет - один из видов наказания от руки Небес, "отсечение от народа
своего". Оно состоит в сокращении жизни и пресечении рода грешника.
Таков конфликт в отношениях между душой и телом у человека. У инертной
материи нет такой души, нет и конфликта желаний. Душа предмета - это его
физическая суть. Предмет, известный нам как материальный камень, есть
материальная проекция букв Б-жественной речи, дающей существование этому
камню. Как пространственные измерения, характерные для материи, суть
проекция движения и расположения молекул, так и все, что мы знаем как мир, -
это результат Б-жественного Речения, которое проявляется через камень,
цветок ли еще что-нибудь.
Мы читает: "хотя слово "камень" и не упоминается в Десяти Речениях,
записанных в Торе, тем не менее жизненная сила вливается в камень с помощью
сочетаний и смен букв, подвергающихся перестановкам при "прохождении 231
врат" в прямом и обратном порядке". Здесь предпринята попытка объяснить
отношения между Б-жественно сказанным и бесконечным множеством сотворенных
деталей. Когда, например, написано: "И сказал Б-г: да будет твердь
небесная", то слова, которые мы читаем, суть человеческое переложение того,
что сказал Б-г. Непостижимое Б-жественное высказывание переведено дважды:
первый раз в твердь небесную, со всеми ее деталями, и второй раз - в то, что
написано в Торе.
К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются
магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы,
второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн;
если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не
бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен
воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле
буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая
версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая
внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через
человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди,
которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты
с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы
они слушали концертное исполнение. Это более или менее подобно тому, что
можно сказать о великих душах, которые, читая Тору, слышат Слова Б-га в ней,
и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные
предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с
окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть
знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к
себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты
видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу
только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором
человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а
не его проекции.
Буквы и состоящие из них слова Торы - это перевод в своеобразную форму
общения, которую мы называем письмом. С другой стороны, каждая буква есть
Б-жественная сила, и мы не в состоянии воспринять их, каковы они есть. Более
того, существуют разные комбинации букв. Одни и те же буквы сочетаются не
только в виде слов, но и иначе, концентрическими кругами, от одного уровня
смысла к более высоким уровням, от сущности к сущности; и внутри этих кругов
одно и то же явление открывается разными образами.
Разные комбинации букв предшествуют, таким образом, появлению слова
"камень" (алеф-бет-нун). Мало сказать, что эти буквы присутствуют в Десяти
Речениях; комбинация этих трех букв - не случайное совпадение, это очень
определенное сочетание трех букв, относящихся к земле. В слове камень, нет
"букв" слова "небо", а только "земные" буквы, которые требуются ему для его
разнообразных превращений. Примеры из современной химии могут помочь
прояснить это: замена одной буквы в химической формуле приводит к очень
важным изменениям. В современной органической химии даже направление, налево
или направо, может быть очень важным, - так же как в иврите слово из трех
букв, в котором одинаковы первая и третья буква, может иметь два разных
значения - в зависимости от того, в каком "направлении" это слово прочесть.
Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность,
связанную с буквами, образовавшими его: и эти буквы - определенное выражение
Десяти Речений. Когда Десять Речений выражают себя в другой области, на
другом уровне, они не принимают форму камня. В высших мирах эти Десять
Речений имеют другое значение: лишь видоизменяясь, спускаясь в наш мир, они
принимают то значение, которое они имеют для нас. Может быть, здесь уместно
отметить, что такое деление имеет смысл и даже необходимо почти в любой
сфере. В путанице разнообразных составных явлений мира индивидуальные
явления и предметы определяются "номером" - размером, уровнем сложности
состава вещества, и т.д. Такая же проблема возникает в интегральном
исчислении. Если взять формулу и возвести ее в определенную степень,
четвертую, пятую и так далее, она претерпевает определенные превращения,
которые придают им совершенно новый смысл. А это лишь отблеск той проблемы,
с которой мы имеем дело здесь, ведь тут уровни возводятся не в четвертую, не
в пятую и даже не в сотую степень, а в миллионную, где уровни расширяются и
растут во всех направлениях. Таким образом фундаментальная формула Десяти
Речений разбивается во множестве миров, в которых даются различные
инструкции; Б-жественные силы проявляются по-разному, так что не только
куску камня, но и каждой частице вещества в любом уголке Вселенной ее
специфическая жизненная сила придает особое существование. И эта
Б-жественная Речь, эта специфическая комбинация букв, поддерживающая
существование именно этой частицы, единственна и уникальна, и соседняя
частица уже отличается от нее - другой сущностью, другой историей, другим
именем.
У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают
ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом
деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже
ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя,
которое можно уподобить специфической формуле. Точно так же и каждая звезда
на небосводе имеет свое имя, как сказано (Теhилим (Псалмы), 147:4):
"Исчисляет количество звезд; всех их называет именами их". С другой стороны,
есть явления, которые, подобно точкам на карте, полностью определяются
координатами - пересечением широты и долготы. Если речь идет о трехмерном
пространстве, значения трех координат достаточны, чтобы полно описать
положение точки. А теперь давайте представим себе нечто с тысячами или даже
миллионами измерений, каждое из которых требует своего численного значения
или имени для того, чтобы выразить формулу существования этого явления. Эта
формула, это имя есть жизненная сила этого явления. Это имя сообщает
существование явлению, объясняет суть души явления, даже если это камень.
Это не значит, конечно, что камень поймет, если я обращусь к нему по имени;
это значит, что все сотворенное Б-жественным Словом имеет, в определенном
смысле, свою душу.
Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций,
говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда
основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени
поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто
понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не
видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к
явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может
совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но
когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром
стабильную форму. С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть
сдвинуть явления мира.
Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я
достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся
важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то
реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он
искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы
подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на
другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной
физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами
материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое
вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве
отвергнуть взятку, но невозможно полностью истребить естественную реакцию на
подарок. Такая реакция связана по-своему с нашим физическим существованием.
Поэтому и в ответ на вопрос: "Как достичь чувства любви к Б-гу?" Нужно
просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в
какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее
ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь
Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные
чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное
чувство.
Чувство любви к Б-гу возникает в результате работы по подготовке
фундамента во внутренней структуре нашей души. Спонтанно изливающаяся любовь
- редкое качество, свойственное тем уникальным личностям, которые сбросили с
себя путы законов человеческой натуры. Реакции же большинства людей
совершенно человеческие, и эти люди, которые не прорвались пока к чему-то
иному, должны сделать усилие и развить в себе то, что находится в пределах
человеческих возможностей. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу,
большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На
твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных
отношений с Б-гом. В свою очередь, это возможно только на основе веры, или
хотя бы такой надежной точки отсчета, какая, например, дается традицией.
Возможно "обратить сердце и ум к тому, от Кого пробуждается любовь", но
нельзя приказать кому-либо любить Б-га любовью, исходящей изнутри. Мало
того: поскольку любовь - это свободное излияние чувств вне волевых пределов,
тем более невозможно приказывать тому чувству любви, которая есть дар Б-га
человеку. Это последнее нельзя также считать частью служения Б-гу, это
скорее награда. Такая любовь есть скорее компенсация за преданность. Если
так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии
Шхины* или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед
Ним. С другой стороны, тот, кто очистил свое телесное естество, до крайней
степени возвысил материю жизни, достиг максимума своих возможностей в
изучении Торы и добрых делах и достиг Высшей Души - что еще он может
получить в мире грядущем? Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
приказано; он просто отражает то, что человек есть.
_________________________________ *Шхина - Б-жественное Присутствие на
земле.
Цель всех этих размышлений о любви Б-га - вернуть нас к вопросу об
обучении и к стиху (Мишлей Притчи, 24:16): "И семь раз упадет цадик, и снова
встанет". Первая, довольно очевидная мысль, высказанная здесь, - что цадик,
как и любой человек, не избавлен от слабости и падений. Поскольку путь его -
это человеческий путь, он усеян препятствиями и ловушками.
Вторая же мысль, более тонкая, состоит в том, что падение цадика
(мудреца) - это часть его работы. Конечно, естественно ожидать, что мудрец
будет избегать ловушек, в которые попадаются обычные люди, будет следовать
более ровным путем и только изредка падать. Но сделать падение частью пути,
по которому следует цадик, - это противоположный подход, подход, с
подозрением относящийся к ровным дорожкам. Упасть, подеяться, снова упасть -
признак непрекращающейся внутренней борьбы. С этого важно начать, так как
нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в
других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек
растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его
отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.
Есть рассказы, иллюстрирующие эту мысль. Например, рабби Буним из Пшиша
говорил, что человек должен ощущать себя как бы лежащим на плахе, и "дурное
побуждение" стоит над ним с топором, готовое отсечь ему голову. И так,
говорил он, надо смотреть на все, связанное с искушением и с правильным
поведением. Один из учеников рабби спросил: "А как быть с тем, кто не так
видит свое положение?" На это рабби Буним ответил: "Это знак того, что
дурное побуждение уже отрубило его голову". Короче, человек без сомнений и
неудач вызывает подозрение, что он уже упал так низко, что перестал
чувствовать свое падение. Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И
Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова
"сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет
сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него,
сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо,
он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и
подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем
более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Статичны, стоят
неподвижно - ангелы. Их внутреннее бытие неизменно. А человек-цадик мобилен,
он идет среди этих стоящих, его душа продвигается постоянно, все время
поднимаясь на более высокий уровень бытия. Даже если человек достиг уровня
архангела Михаэля, ему не позволено остановиться, он должен стать больше
архангела. Он должен продвигаться от победы к победе, никогда не почивая на
лаврах. Таким образом, предназначение человека по самой его природе -
изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего
положения, в котором он мог бы замереть неподвижно.
Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения
увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и
легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и
относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например,
входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние,
когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким
образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.
Переходя, человек всегда может сорваться и потерять все. Смысл
процитированного увещевания - удержать человека от слишком глубокого
падения. Можно также вспомнить человека, который что-то осваивает,
физическое или умственное, и попадает в ситуацию по-настоящему новую. Иногда
приходится сказать ему, чтобы он забыл все, что знал. Эти прежние знания его
только запутают, нельзя подняться на более высокий уровень, не позабыв, не
отбросив то, что уже знаешь. Поэтому люди, неспособные забывать, лишь с
большим трудом продвигаются вперед. Переход с уровня на уровень требует
своего рода прыжка, надо покинуть то, что только что было твердой почвой.
Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между
точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти
от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение. Есть
рассказ о рабби Зейре из Вавилона, который прибыл в Палестину учить
Иерусалимский Талмуд. Для этого он наложил на себя сто постов - чтобы забыть
Вавилонский Талмуд. С чем же он остался? Вавилонский Талмуд он забыл. До тех
пор пока он не выучил Иерусалимский Талмуд, он что, был невеждой? Конечно,
дело обстоит более сложно. Такой спуск - спуск относительный. Человек
забывает некоторое знание, чтобы приобрести новое. Это не редкая проблема:
сколько забыть? Много путаницы может произойти из стремления удержать
знания, больше уже не нужные. А стремление и сохранить с трудом добытые
знания, и продвинуться на более высокий уровень может завести в тупик. С
другой стороны, нельзя отмени
ть то, что уже отпечаталось в душе. Человек работал над собой и достиг
какого-то качества бытия - невозможно потерять это достижение, хотя иногда
это не осознается. След в душе неизгладим.
Хасиды из Коцка были знамениты своим неприятием всяких сроков и всякого
порядка. Они молились с таким рвением и сосредоточенностью, что утренние
молитвы продолжались и после полудня, а вечерние - до утра, и внешние
условности их волновали мало. Но когда во главе их стал лидер Гурского
направления, относительно молодой, прямой и правдивый человек, он решил, что
нужно установить фиксированные часы для молитвы. Думали, что такое резкое
изменение вызовет сильную оппозицию; но вышло иначе. Коцкие хасиды,
привыкшие жить вне времени, смогли принять новый закон: восемь часов
означает ровно восемь. И в этом проявилась их способность изменятся -
способность оставить и забыть нечто хорошее и даже, в их понимании, ценное.
Это возвращает нас к учению - такому, которое будет потом вести
человека всю его жизнь. Служение Б-гу - непростая дорожка, с множеством
подъемов и спусков, и каждый в какой-то момент спотыкается и падает. Если в
начале пути человек не обзаведется хорошей опорой, у него куда больше шансов
потерпеть полное поражение. Поэтому главное - это фундамент, надежный и
несомненный, прочно закрепленный в душе, который не колеблется даже при
переходе с уровня на уровень. Надо постараться достичь такого уровня
надежности, при котором можно рискнуть пройти некоторые из путей цадиким, со
всеми сопутствующими опасностями. Когда такая опора возникает, можно
двигаться дальше.
Все сказанное было объяснением, введением в понятие веры. Конечно,
каждый должен найти свое понимание этого, и выученного всегда недостаточно.
Тогда возникает вопрос - зачем вообще пытаться учить? Ответ гласит, что
должен быть некоторый базовый минимум, твердое основание, которое может
поддержать человека; в противном случае он упадет и уже не встанет. Даже
лучшие из людей падают и это видно из включенного в молитвенник Хабада
письма Бааль hа-Тания своему другу, рабби Леви-Ицхаку из Бердичева, который
пережил полную утрату энтузиазма и веры в силу молитвы, он стал уделять
молитве меньше времени, и наспех помолившись, бежал по своим делам. Но из
письма видно, что рабби Леви Ицхак страстно желал вырваться из этого
состояния при помощи какой-нибудь резкой меры, например, суровой аскезы.
Другое волнующее свидетельство - рабби из Бучача, который пишет о труднейших
проблемах и серьезном кризисе, который он пережил, переходя из мира изучения
Талмуда в мир хасидизма. Были моменты, когда он не мог укрепиться ни в одном
из миров и агонизировал между ними, пока с помощью своих учителей не нашел
наконец возможность твердо стоять в обоих. Эти случаи как раз демонстрируют
состояние надрыва при переходе из мира в мир, особенно тяжелого в момент
утраты безопасной опоры в мире прежнем. Зависнув посреди, дух человека
страдает и мучается.
Бааль Шем Тов объясняет выражение "Слово Б-га" не как метафору, а как
некоторую реальность. Слово Б-га, создавшее небеса, реально присутствует в
небесах; самые слоги и буквы фразы "Да будет твердь небесная" поддерживают
небо, позволяют ему существовать. Это что-то, не произошедшее в прошлом, а
происходящее все время; Б-г говорит все время. Когда говорит человек, его
слова, как нечто конкретное, исчезают в никуда. Слова Б-га остаются навеки.
Мы склонны понимать это метафорически, в том смысле, что Слово Б-га вызвало
к существованию все явления. Но продолжает существовать не только то, что
проявлено, но и самые буквы и слоги.
Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а
продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить
- не забывайте, что это лишь иллюстрация! - включению электрического света.
В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни,
электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать
Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не
завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся
движение энергии, которое остается зависимым от своего источника. Так и
Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это
схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды
объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования
Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были
вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы
Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в
том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И,
заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может
удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай
стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому
что мы не даем себе Его услышать.
Поэтому мы читаем: "Если бы буквы Десяти Речеий Б-га, которыми был
сотворен мир в шесть дней творения, покинули бы мир, не дай Б-г, хотя бы на
мгновение, мир снова вернулся бы в ничто в совершенное небытие, точно так,
как это было до шести дней Творения". Здесь снова подчеркивается, что
удаление букв - это не только утрата жизненных сил, но и какое-то еще
большее лишение. Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы
Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.
Здесь будет полезно привести один пример - и опять надо напомнить, что
это лишь иллюстрация, ни в коем случае не претендующая на какое-либо
описание. Когда, при нашем современном взгляде на мир, мы говорим о материи,
то мы называем ее твердой и инертной только в очень общем и относительном
смысле. Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц,
твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно
рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах
мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам
адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они
задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам
твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.
Значит, духовная сущность присутствует даже в земле или воде. В
некотором смысле у камня больше души, чем у человека, так как камень в более
полной степени подчиняется "душе камня"; а у человека больше души, чем у
камня, в смысле больней независимости человека. "Душа камня" - это
Б-жественная формообразующая сила, дающая реальность камню: если эта
Б-жественная сила покинет камень, он просто перестанет существовать. Когда
же душа человека покидает человеческое тело, оно еще некоторое время
продолжает существовать. Удалить душу из камня - все равно, что выключить
электричество: света нет, все гаснет. Здесь мы встречаемся с самой главной
проблемой человека - с тем, что душа и тело не едины. Если бы душа настолько
доминировала в человеке, что жизнь его была бы лишь выражением души, то с
исчезновением души человек просто исчезал бы. Это, между прочим, связано с
проблемой греха и раскаяния. Если человек совершает такой грех, что
положенное ему наказание - карет*, то его душа должна быть уничтожена, а он
сам должен прекратить существовать. Вся возможность раскаяния состоит в том,
что человек продолжает каким-то образом существовать и может постараться
выправить положение. Иными словами, человеку свойственна в некотором роде
двойная жизнь: жизнь тела и жизнь души. И это создает проблемы в духовной
сфере, так как у тела есть его собственные желания; оно не просто выражает
желания души. Пример: я решаю сунуть руку в огонь и чувствую, как протестует
мое тело против этого решения. ____________________________________________
*Карет - один из видов наказания от руки Небес, "отсечение от народа
своего". Оно состоит в сокращении жизни и пресечении рода грешника.
Таков конфликт в отношениях между душой и телом у человека. У инертной
материи нет такой души, нет и конфликта желаний. Душа предмета - это его
физическая суть. Предмет, известный нам как материальный камень, есть
материальная проекция букв Б-жественной речи, дающей существование этому
камню. Как пространственные измерения, характерные для материи, суть
проекция движения и расположения молекул, так и все, что мы знаем как мир, -
это результат Б-жественного Речения, которое проявляется через камень,
цветок ли еще что-нибудь.
Мы читает: "хотя слово "камень" и не упоминается в Десяти Речениях,
записанных в Торе, тем не менее жизненная сила вливается в камень с помощью
сочетаний и смен букв, подвергающихся перестановкам при "прохождении 231
врат" в прямом и обратном порядке". Здесь предпринята попытка объяснить
отношения между Б-жественно сказанным и бесконечным множеством сотворенных
деталей. Когда, например, написано: "И сказал Б-г: да будет твердь
небесная", то слова, которые мы читаем, суть человеческое переложение того,
что сказал Б-г. Непостижимое Б-жественное высказывание переведено дважды:
первый раз в твердь небесную, со всеми ее деталями, и второй раз - в то, что
написано в Торе.
К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются
магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы,
второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн;
если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не
бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен
воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле
буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая
версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая
внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через
человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди,
которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты
с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы
они слушали концертное исполнение. Это более или менее подобно тому, что
можно сказать о великих душах, которые, читая Тору, слышат Слова Б-га в ней,
и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные
предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с
окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть
знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к
себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты
видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу
только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором
человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а
не его проекции.
Буквы и состоящие из них слова Торы - это перевод в своеобразную форму
общения, которую мы называем письмом. С другой стороны, каждая буква есть
Б-жественная сила, и мы не в состоянии воспринять их, каковы они есть. Более
того, существуют разные комбинации букв. Одни и те же буквы сочетаются не
только в виде слов, но и иначе, концентрическими кругами, от одного уровня
смысла к более высоким уровням, от сущности к сущности; и внутри этих кругов
одно и то же явление открывается разными образами.
Разные комбинации букв предшествуют, таким образом, появлению слова
"камень" (алеф-бет-нун). Мало сказать, что эти буквы присутствуют в Десяти
Речениях; комбинация этих трех букв - не случайное совпадение, это очень
определенное сочетание трех букв, относящихся к земле. В слове камень, нет
"букв" слова "небо", а только "земные" буквы, которые требуются ему для его
разнообразных превращений. Примеры из современной химии могут помочь
прояснить это: замена одной буквы в химической формуле приводит к очень
важным изменениям. В современной органической химии даже направление, налево
или направо, может быть очень важным, - так же как в иврите слово из трех
букв, в котором одинаковы первая и третья буква, может иметь два разных
значения - в зависимости от того, в каком "направлении" это слово прочесть.
Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность,
связанную с буквами, образовавшими его: и эти буквы - определенное выражение
Десяти Речений. Когда Десять Речений выражают себя в другой области, на
другом уровне, они не принимают форму камня. В высших мирах эти Десять
Речений имеют другое значение: лишь видоизменяясь, спускаясь в наш мир, они
принимают то значение, которое они имеют для нас. Может быть, здесь уместно
отметить, что такое деление имеет смысл и даже необходимо почти в любой
сфере. В путанице разнообразных составных явлений мира индивидуальные
явления и предметы определяются "номером" - размером, уровнем сложности
состава вещества, и т.д. Такая же проблема возникает в интегральном
исчислении. Если взять формулу и возвести ее в определенную степень,
четвертую, пятую и так далее, она претерпевает определенные превращения,
которые придают им совершенно новый смысл. А это лишь отблеск той проблемы,
с которой мы имеем дело здесь, ведь тут уровни возводятся не в четвертую, не
в пятую и даже не в сотую степень, а в миллионную, где уровни расширяются и
растут во всех направлениях. Таким образом фундаментальная формула Десяти
Речений разбивается во множестве миров, в которых даются различные
инструкции; Б-жественные силы проявляются по-разному, так что не только
куску камня, но и каждой частице вещества в любом уголке Вселенной ее
специфическая жизненная сила придает особое существование. И эта
Б-жественная Речь, эта специфическая комбинация букв, поддерживающая
существование именно этой частицы, единственна и уникальна, и соседняя
частица уже отличается от нее - другой сущностью, другой историей, другим
именем.
У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают
ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом
деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже
ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя,
которое можно уподобить специфической формуле. Точно так же и каждая звезда
на небосводе имеет свое имя, как сказано (Теhилим (Псалмы), 147:4):
"Исчисляет количество звезд; всех их называет именами их". С другой стороны,
есть явления, которые, подобно точкам на карте, полностью определяются
координатами - пересечением широты и долготы. Если речь идет о трехмерном
пространстве, значения трех координат достаточны, чтобы полно описать
положение точки. А теперь давайте представим себе нечто с тысячами или даже
миллионами измерений, каждое из которых требует своего численного значения
или имени для того, чтобы выразить формулу существования этого явления. Эта
формула, это имя есть жизненная сила этого явления. Это имя сообщает
существование явлению, объясняет суть души явления, даже если это камень.
Это не значит, конечно, что камень поймет, если я обращусь к нему по имени;
это значит, что все сотворенное Б-жественным Словом имеет, в определенном
смысле, свою душу.
Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций,
говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда
основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени
поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто
понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не
видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к
явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может
совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но
когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром
стабильную форму. С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть
сдвинуть явления мира.
Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я
достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся
важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то
реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он
искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы
подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на
другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной
физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами
материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое
вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве