Пока же, как можно судить по выступлениям в СМИ и по богословским трудам мусульман, исламский мир алгоритмики своих конфликтных взаимоотношений с Западом не осознаёт точно так же, как и не осознаёт этого и Запад (разве что за исключением его «мировой закулисы»).
   Разногласия между исламом и христианскими церквями лежат вне поля социологических доктрин, поскольку ни та ни другая сторона своих социологических доктрин не имеют [40]:
   · Истовые христиане либо «пашут на ниве» продвижения библейского проекта и тем самым взращивают Зло, либо не противятся злому [41].
   · Мусульмане-традиционалисты живут большей частью бытовыми нуждами и не имеют политической воли ни к тому, чтобы сеять Добро, ни к тому, чтобы препятствовать Злу.
   · Мусульмане-экстремисты — в большинстве своём одержимые или зомби. Они хотя и составляют меньшинство мусульман мира, но именно их деятельность выпячивается СМИ и потому наиболее заметна. Однако и они работают на библейскую доктрину порабощения человечества, делая возложенную на них часть дела — они создают вне исламского мира негативные предубеждения в отношении Ислама и Корана, то есть их деятельность направлена прямо против Коранического ислама. В этом они достигают успеха, как можно понять из приведённых в настоящей записке публикаций и по общему тону СМИ разных стран мира на протяжении многих лет.
   Это неведение и безразличие большей части традиционно мусульманского и традиционно христианского населения России к социологическим доктринам, сложившееся на основе единства быта, и было в прошломосновой для мирного сосуществования и взаимопомощи христиан и мусульман в России.
   Разногласия между исламом и христианскими церквями носят исключительно богословско-догматический характер, в силу чего их разрешение в истине предполагает живую веру Богу и Божие соучастие в разрешении разногласий по совести (тем более, что и те, и другие в своём большинстве признают, что Бог говорит с людьми через их совесть).
   Ислам на основе Корана категорически отрицает истинность догмата о Троице, расценивая его как разновидность многобожия, признавая при этом Христа одним из посланников Всевышнего и почитая его в таковом качестве.
   По существу исторически сложившееся христианство в богословских вопросах возразить исламу не может ничего:
   · Текста “Благая весть Иисуса Христа всем людям”, в котором бы внятно было изложено то вероучение, что принёс Христос, нет: 4 новозаветных Евангелия представляют собой краткие биографические справки о жизни Христа среди людей и его о деятельности. Они содержат только разрозненные отрывки из этого вероучения, поскольку, говоря о деятельности Христа, было невозможно избегнуть вопроса о том, чему и как он учил. Если эти отрывки собрать воедино, то получится текст, в прямом прочтении согласный с Кораном [42] ,но ничего общего не имеющий с вероучениями церквей имени Христа и библейской доктриной порабощения человечества.
   · Символ веры христианских церквей [43]— отсебятина отцов-основателей церквей и их кураторов от «мировой закулисы» тех лет, поскольку в нём нет ни единой фразы, выражающей мысли Христа.
   · Сам Христос ничего подобного догмату о Троице не провозглашал, и как можно понять из Нового Завета, у Христа и современных ему иудеев не было никаких разногласий в понимании догмата единобожия, общего для иудаизма и ислама.Из текстов Нового Завета этот догмат логически однозначно не следует; и более того, есть основания предполагать, что более ранние тексты прежде, чем они вошли в канон Нового Завета, были “поправлены” так, чтобы на их основе можно было иносказательно-метафорически подвести читателя к логическому выражению догмата о Троице. На отбор и “правку” исходных редакций текстов и формулирование догмата о Троице отцам-основателям церквей и их кураторам потребовалось около 300 лет. [44]
   Ещё одно расхождение ислама и христианства касается земной судьбы Христа в первое его пришествие. Коран уведомляет прямо и однозначно:
   «Они не убили его (Иисуса — наше пояснение по контексту при цитировании) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине,те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством — наше пояснение при цитировании), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением [45](Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное(Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (Коран, сура 4:156, 157, весь текст выделен нами).
   То есть из Корана можно понять, что безграничной вере человека, принимающего по совести (т.е. в том числе и без страха) Божью волю во всей её полноте, включая и всё, неведомое человеку, Бог отвечает Своей безграничной милостью и всемогуществом, как это, в частности, и обещано Им в Псалме 49:15: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня», —что и исполнилось вопреки свидетельствам апостолов .
   В контексте перевода Корана слово “наверное” — синоним словам “верно”, “истинно”, “верно известно”, но не синоним словам “возможно”, “может быть так, а может быть наоборот, но, как истинно — неизвестно”. И в переводах Корана, соответственно сказанному, слово “наверное” несёт в себе смысл истинного знания, обретённого от Бога в Его религии. Слово “наверное” — слово, приводящее в лад (в гармонию), в согласие ограниченные знания, намерения, возможности человека с объемлющим всё безграничным Божьим Промыслом. “Наверное” и “не знаю”, “неизвестно” — по существу не синонимы. Включение в понятийные границы слова “наверное” смысла сомнительности в чем-либо — знаменует выпадение русскоязычной культуры из истинной веры — религии Бога Истинного.
   Отрицать кораническое свидетельство 4:156, 157 христианским церквям крайне интеллектуально неудобно, поскольку при этом приходится отрицать многие Божьи обетования, включая переданные самим Христом и сохранённые евангелистами в их текстах. В частности:
   Предлагая апостолам совместное с ним моление в Гефсиманском саду, Иисус предостерёг их: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (текст выделен нами) »(Матфей, 26:41). Но апостолы — избранные и званные — однако не поняли значимости происходящего сами, не вняли предостережению Христа и потому не удержали себя в бодрствовании и молитве, вследствие чеговпали в искушение. И потому:
   Ни единому их свидетельству о последующих событиях верить нельзя, если верить Христу; если Христу не верить, то верить свидетельствам апостолов можно, на чём и стоит всё исторически сложившееся христианство во всех его ветвях(включая и мессианских евреев, признающих Христа обетованным Мессией, но отвергающих догмат о Троице).
   Но существо искушения, от которого предостерёг Иисус апостолов, — вовсе не сон как таковой сам по себе с его грёзами. Существо искушения состоит в том, что апостолы, как и все прочие, кто не молился с Христом, пали жертвой видения казни, но не увидели вознесения, упредившего казнь.
   Парадоксально то, что в чудо непорочного зачатия исповедующие исторически сложившееся христианство верят; в чудо воскресения Христа якобы после смерти и воскресения — верят; в догмат о Троице, которого Христос не провозглашал, — тоже верят. А вот чудо вознесения, упредившего казнь, — отвергают, даже не задаваясь вопросом — кому нужна была та позорная казнь праведника:
   · Богу, который всемогущ, вплоть до того, что властен простить грехи людям даже при их нечестии [46]и безверии?
   · либо «мировой закулисе», возжелавшей безраздельной власти на Земле от имени Бога и помимо Бога?
   Позиция иерархии церквей имени Христа в отношении этого коранического свидетельства понятна: Если казни Христа на самом деле не было потому, что вознесение упредило распятие, то они остаются без привычной им кормушки.
   Но вот почему нынешним христианам — пастве, а не иерархам — реальная казнь Христа в прошлом нужна даже больше, чем членам синедриона, осудившего Христа на казнь? — не потому ли, что вера в искупление их грехов самопожертвованием праведника, не обязывает их к совершенствованию и позволяет грешить далее, уповая на заступничество Христа или его суд?
   Кроме того, возникает ещё один вопрос: Если вознесение избавило Христа от казни, то как они намереваются отвечать Богу за клевету на Него, что Бог якобы послал в мир Христа для того, чтобы злочестивые его тут казнили и его самопожертвование стало бы «жертвой умилостивления» [47] Богу, который и без того избрал для Себя Самого быть милостивым (Коран, 6:12)?
   И это всё при том, что кораническое свидетельство о вознесении Христа, избавившем его от казни, — вовсе не новый тезис, впервые оглашённый Мухаммадом. Это кораническое утверждение только поясняет куда более древнее пророчество Соломона о том, что злочестивые не увидят таин Божиих, поскольку злоба их ослепит их [48]; и оно же поясняет ранее приведённые строки псалма Давидова 49:15.
   На вопросы о разногласиях Корана и христианских церквей в вопросах догмата о Троице и жизненном пути Христа в его первое пришествие в земной жизни человек может получить ответы только через свой внутренний мир, т.е. они могут быть только субъективно-умозрительными. Однако субъективное признание в качестве истинных мнений одной из двух традиций вероисповедания обусловлено реальной нравственностью индивида. Поэтому, хотя нет принуждения в религии, выбор веры предопределён реальной нравственностью индивида.
   И от ошибок вероучения, свойственных той или иной традиции вероисповедания, а равно и от ошибок своего выбора человек может освободиться только в прямом внеконфессиональном диалоге по жизни с Богом по совести, предварительно освободившись от страхов и своекорыстия, которые глушат голос его совести.

5. Задача: не дать разжечь новую мировую войну на основе межконфессиональной вражды

   О предназначении человека в Коране сказано однозначно:
   «28(30). И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на земле наместника”. Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”» (Коран, сура 2).
   По существу о том же предназначении человека, только в других словах говорит и книга Бытие:
   «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Бытие, гл. 2:15).
   О том же и Новый Завет:
   «… с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16). «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Матфей, 20:25, 26).
   Вопреки этому исторически сложившиеся конфессии так называемых авраамических религий, в вероучениях которых выразилось своекорыстие правящих “элит” древних обществ и целеустремлённость их кураторов от «мировой закулисы» [49] , возжелавших безраздельного мирового господства от имени Бога, но помимо Бога,отвращают паству — каждого покорного им человека — от подготовки себя к исполнению этого предназначения и исполнению своей доли в миссии наместничества Божиего на Земле.
   Однако установление глобальной тирании на основе исторически сложившихся текстов Библии не успело завершиться в течение того времени, когда организация психики людей, их миропонимание, скорость информационного обмена между национальными культурами ещё допускали такую возможность. Завершение библейского проекта порабощения человечества задержалась:
   · отчасти в результате внутренних раздоров между самими невольниками библейского проекта — раскол некогда единой никейско-догматической церкви на римско-католическую и православные; вторичные расколы в них — реформация на территории, подконтрольной католицизму, никонианство против старообрядчества и разнообразное сектантство на территории православия и т.п.;
   · а отчасти в результате действия внешних факторов — живая диалектичность эллинизма начала перемалывать мертвящую догматичность первоначального иудаизма, вследствие чего «мировая закулиса» тех лет предпочла поддержать нетворческую, подражательную культуру Рима, и задавить творческую культуру эллинизма; спустя некоторое время пришлось потратить три столетия на нейтрализацию учения Христа и замену его в религиозном культе своею отсебятиной; потом откуда ни возьмись — ниспослание Корана и становление новой региональной цивилизации на его основе; ещё несколько столетий спустя — Чингис-хан уничтожил многие культуры — высоко цивилизованные, но невольничьи по характеру господствовавшей в них этики, в которой выразились порочные нравы;замена библейских религиозных культов на светский идеологический тоталитаризм марксизма, начатая в XIX веке, к середине ХХ века завершилась крахом, вследствие того, что в России проявил свою политическую волю большевизм, а Сталин в “Экономических проблемах социализма в СССР” вынес смертный приговор марксизму, чего ему не могут простить до сих пор [50].
   В прошлом, если какое-либо общество имело склонность к тому, чтобы выйти из под власти заправил библейского проекта, то его заправилы практически гарантированно восстанавливали власть над ним (либо над его обезлюдевшей территорией) путём организации войны соседних государств против него. Война как средство отвлечения народов от дум о высоком и смысле жизни удовлетворяет этой потребности заправил библейского проекта и в наши дни. Однако, поскольку кризис носит общесистемный характер, им нужна не просто маленькая региональная война, а массированная война, охватывающая многие регионы, как склонные выйти из под их контроля, так и не вполне подконтрольные им. Но в ХХ веке успели сложиться транснациональные (точнее сказать — трансгосударственные) корпорации (ТГК). Большая война, охватывающая многие регионы и многие государства, для многих из них — разрушение бизнеса (системы производства и системы сбыта), поскольку их бизнес осуществляется на территории многих государств [51]. Поэтому ТГК против организации новой мировой войны, хотя те или иные из их числа могут быть заинтересованы в локально-изолированной войне с целью проникновения к какие-то прежде закрытые для них регионы. Большую войну они могут принять только как вынужденную данность. Правительства государств со своей стороны вынуждены учитывать интересы ТГК и потому тоже менее склонны к тому, чтобы затевать войны друг с другом, если они противоречат интересам ТГК.
   В таких условиях для заправил библейского проекта порабощения человечества единственная возможность разжечь большую войну как средство преодоления общесистемного кризиса своей власти — нагнетать напряжённость и вражду между приверженцами традиционных исторически сложившихся конфессий, имея при этом целью искоренение из мировой культуры или исторически длительную дискредитацию Корана и ислама.
   Т.е. сценарий аналогичный организации второй мировой войны ХХ века, с тою лишь разницей, что:
   · тогда искусственно был взращён в Германии нацизм, что впоследствии позволило отождествлять с нацизмом и дискредитировать всякое освободительное движение на основе национального самосознания;
   · а сейчас также искусственно взращивается и распространяется экстремизм под лозунгами ислама для того, чтобы опорочить и дискредитировать Коран как альтернативу установлению глобальной тирании на основе Библии.
   И одно из средств воспрепятствовать этим усилиям «мировой закулисы» — по совести с предельной доброжелательностью к оппонентам выяснять, что именно в каждом из вероучений фальшиво или заведомо лживо, освобождая тем самым разум и волю людей от гнёта исторически сложившихся конфессий. Бог — живой в этом людям поможет, если они искренни в желании придти к Правде-Истине и осуществить Царство Божие на Земле.
   Конечно: Диктатура совести — будущее человечества. Но придти к нему надо, миновав новую мировую войну ради попытки установления тирании хозяев Библии. И каждый живущий вносит свой вклад в построение того либо иного варианта будущего.
   Внутренний Предиктор СССР
   20 — 26 сентября 2006 г.
   Уточнения: 02.10.2006 г.