Страница:
С+овестью
ВО+дительство,
БО+гом
ДА+нное.
Совесть - чувство Мhры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность - нравственность, которую Бог избрал для Себя Сам, и которую каждый может воспроизвести в себе и которой может следовать в жизни, если желает быть праведным. Соответственно вследствие обусловленности совестью свобода - не вседозволенность , поскольку предполагает определённое нравственно-этическое долженствование, необходимость - своего рода ограничения. В таком понимании для человека свобода воли всегда - ограничена праведностью . А праведность проверяется на Истинность через осознанный диалог с Богом в каждой конкретной жизненной ситуации, поскольку в этом человек не самодостаточен.
Благонамеренный «демонизм» конечно существует и в своих проявлениях во многом аналогичен проявлениям человечности, но всё же «демонизм» есть демонизм: во-первых, он обречён на ошибки вследствие ограниченности доступных ему объёмов информации и неподвластности Различения никому, кроме Бога; а во-вторых, вследствие атеизма «демонизм» невосприимчив к указаниям на ошибки, даваемым Свыше как непосредственно во внутренний мир «демонической» личности, так и опосредованно - через других субъектов и события Жизни.
Особенность же человечного типа строя психики в том, что в своей основе он имеет веру Богу по Жизни и, соответственно, жизнь человека - осмысленный диалог с Богом делами жизни: в этом предпосылки к тому, чтобы не предпринимать заведомо ошибочных действий; а в случае совершения ошибок - не быть невосприимчивым к разнородным указаниям на них и на возможности устранения самих ошибок и вызванных ими последствий.
Как можно понять из вышеприведённой классификации обусловленности воли индивида (психической зависимости от доминирования разных компонент, обеспечивающих мыследеятельность и поведение в обществе) типом строя его психики -истинно (естественно) свободнымявляется лишь индивид с
человечнымтипом строя психики- состоявшийся Человек.
Индивиды, психика которых не является человечной, большую часть своей жизни пребывают заложниками обстоятельств - как духовных (эгрегориальная подчинённость индивида), так и обыденных (житейские “стечения обстоятельств”). Причём в большинстве случаев этими обстоятельствами (а соответственно и индивидами) управляют другие индивиды в обход воли первых.
Выделенное курсивом в предыдущем абзаце однозначно можно отнести к индивидам со всеми нечеловечным типами строя психики, кроме демонического. Людская духовно-мирская иерархия носителей всех нечеловечных типов строя психики (кроме демонического) восходит к воле носителей демонического типа строя психики - как духовно, так и в обыденной жизни. В то же время, носители демонического типа строя психики, борясь между собой за обладание безвольной толпой (которую составляют носители всех остальных типов строя психики кроме человечного), всё равно двигают всё общество согласно Божиему Промыслу - вопреки своей воле.
Такое общество, в котором безвольная толпаподелена на «рабочее быдло» и “элиту” и управляется через волю демонических личностей называется толпо-“элитарным” обществом. Сама же “элита” также, как и «рабочая» толпа, безвольна и не самостоятельна, поскольку над ней есть узкая прослойка знахарства(преимущественно индивиды с демоническим типом строя психики), которая выдаёт “элите” управленческие знания (для проведения своей воли) - согласно иерархическому статусу последней.
Толпо-“элитарное” устройство общества будет сохраняться до тех пор, пока в самом обществе не начнёт численно преобладатьчеловечный тип строя психики. То есть, толпо-“элитаризм” как общий принцип жизнестрояпри разнообразных сменяющих друг друга его формах - устойчив пока большинство людей не станут обладателями человечного типа строя психики: по крайней мере, пока большинство людей не смогут хотя бы изредка пребывать в человечном типе строя психики, и при этом определённое ядро общества (некоторая часть людей) будут находиться в человечном типе психики постоянно, взяв на себя управление обществом, осознанно стремящимся к человечности.
Пока этого нет, доминирование в управлении обществом воли людей с демоническим типом строя психики - предопределённо вписано в Божий Промысел - в обход воли толпы, “элиты” и самих «демонов».То есть, сами «демоны» с их считающейся «свободной» волей выполняют роль средства, поддерживающего динамику движения общества согласно Божиего Промысла, поскольку Свыше Предопределена Мhра развития, выпасть из которой общество не может заставить даже демоническая воля. И в этой Божией Мhре задана крупная ближайшая цель: переход от толпо-“элитарного” устройства общества к обществу Человеков- в котором всё согласовано с Божией Волей, обществу, где нет эксплуатации (ни явной, ни скрытой), бедствий и катастроф.
Ясно, что средства движения общества к заданной Свыше цели, выбранные людьми в условиях толпо-“элитаризма” которым не препятствует Бог - оправдывают выставленную Свыше цель. Причём в каждую историческую эпоху средства - свои. Иные средства Бог бы не разрешил. Также ясно, что для достижения выставленной Свыше целитеми средствами, которые выбирают люди сами для себя (каждый персонально и общество в целом), будут вычищаться из общества индивиды с нечеловечными типами строя психики- каждый индивид по-своему, согласно их нравственности и целеустремлённости. Поэтому индивидам с нечеловечными типами строя психики (считающим что человекообразного вида достаточно чтобы называться человеком), у которых есть уверенность того, что они свободны от всякой ответственности следует знать, что эта уверенность не больше чем опасная иллюзия. И эта иллюзия особо опасна тем, что они практически будут находиться на пути самоубийства до тех пор, пока не начнут менять свои нравственные ориентиры и изменяться сами, двигаясь к человечному типу строя психики, как идеалу, предопределённому всем людям Свыше. Пока же общество в основном движется по пути исчерпания Божиего попущения выбранными самими людьми неправедными средствами - к заданной Свыше цели. Попущение Божие - часть Божиего Промысла (Божией М hры развития).
Попущение Божие- это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.
В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности - настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедноепротиводействие тем, кто действует против него в пределах попущения. При этом попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей - тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.
Однако в зависимости от того, насколько человек, даже будучи неправеден, отзывчив к обращениям к нему Бога через его внутренний мир и на Языке Жизненных знамений и взращивает в себе праведность, попущение в отношении него может простираться в диапазоне от «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам, до уничтожительного характера ситуации по отношению к ним в случае, если они исчерпали попущение в отношении себя; хотя при этом эти же события могут носить демонстрационно-уведомительный характер для кого-то другого. Это имеет место как по отношению к личностям, так и по отношению к обществам и человечеству в целом.
Попущение Божие во всех случаях промыслительно целесообразно, поскольку в нём Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если в психике человека устойчиво работает связка « Различение от Бога Ю внимание самого человека Ю интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».
При этом, одни и те же обстоятельства - в зависимости от того, при каком строе психики и эмоцоинально-смысловом строе вообще человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них- могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла (той части его, которая касается людской праведности) либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла (в части людской праведности), избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.
Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на индивида: что сеешь - то и пожинаешь; во многих случаях - пожинаешь сторицей
[75]. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит по обратным связям, выявлять их знак (положительная связь либо отрицательная) и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.
Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:
· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения, таким как оно сложилось в отношении других.
· Субъективная оценка границ Божиего попущение и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).
Соответственно политика растления подрастающих поколений во все времена во всех народах - не издержки свободы слова и художественного творчества, не этическая ошибка, а целенаправленный злой умысел. И пусть владельцы и работники средств массовой информации, составляющие программы телевещания и сводки новостей, деятели искусств - так называемая “творческая” интеллигенция - и прочие служители и заправилы эгрегориально-магических псевдорелигиозных и светских культов поостерегутся, поскольку вся такого рода деятельность протекает в пределах Божиего попущения со всеми сопутствующими этому неизбежными последствиями для её сторонников и самих делателей.
· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную - справедливую - войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций».
Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно - горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более - против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.
· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношенийвоздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это - в нашем понимании - основа христианской этики: « Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы » (Матфей, 9:13).
В обществе господства нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.
В этом и состоит суть алгоритмики «соборности» как подспорья в личностном развитии.
При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.
Алгоритмика «соборности» - поддержка человечности (праведных взаимоотношений и мыслей) в коллективном бессознательном (в духовной культуре) - должна замещать собой эгрегориальную алгоритмику поддержки толпо-“элитаризма”. Каждый должен работать на эту цель, изменяя прежде всего себя, свой тип строя психики.
При этом следует знать, что самая большая дееспособностьу людей с человечнымтипом строя психики во всех случаях жизни. Носители разных типов строя психики обладают разной дееспособностью по отношению к управлению процессами разной продолжительности.Это является следствием того, что в моменты выбора альтернатив поведения на основе инстинктов, традиций, собственного творчества, непреклонного осуществления Промысла, носители любого из названных типов строя психики вероятностно-предопределённо отдают предпочтение тому, что характеризует свойственный каждому из них тип строя психики.
В результате:
· позывы инстинктов «выдёргивают» носителей «животного» типа строя психики из процессов, более продолжительных, нежели интервалы времени между двумя последовательными инстинктивными позывами;
· процессы, поддерживаемые в обществе на основе традиций, также имеют ограниченную продолжительность, и отказ от творчества, характеризующий носителей строя психики «зомби», не позволяет им войти в процессы, продолжительность которых больше, нежели продолжительность процессов, протекающих в обществе на основе сложившихся традиций;
· представители «демонического» типа строя психики, хотя и способны к творчеству, но никто из них не властен над Различением, и все они вследствие своего обособления от Бога несопричастны вечности, вследствие чего для каждого из них тоже имеется свой предел продолжительности процессов, по превышении которого он утрачивает дееспособность;
· и только человечный тип строя психики, выражая Промысел Божий, способен управлять и соучаствовать в процессах, продолжительность которых охватывает диапазоны дееспособности всех других типов строя психики и достигает вечности.
Обусловленность дееспособности индивидов типом строя их психики открывает возможность состоявшимся Человекам в перспективе получить власть на Земле и свободно ( в смысле слова «свобода», который был приведён выше) управлять процессами самой большой длительности, а индивиды с остальными типами строя психики в перспективе обречены на разочарование в результатах своих действий - в лучшем случае…
По фактам жизни отдельных личностей, семей, родув, целых народов и региональных цивилизаций, - в зависимости от того, как протекает у них непосредственный диалог с Богом на Языке Жизни и опосредованный в общении с другими людьми- можно выявить и три вида «мистики»
[76], в которой проявляется Высший Промысел:
· Всякая деятельность, прямо направленная на преображение человекообразия в человечностьобретаетявно ощутимуюи неявную прямую и косвенную поддержку Свыше вплоть до того, что она сама несёт по Жизни тех, кто
ею занят по совести без лицемерия, убирая с их пути все преграды и помехи в их деятельности: только ищите Правду Божию, работайте на её воплощение в Жизнь, а всё остальное приложится вам.
· Та деятельность, которая непосредственно не направлена против первого вида, но всё же направлена на извращение пути человечества или закрепощение его в состоянии человекообразия, не пресекается Свыше, если общество уже созрело для того, чтобы осознать и понять её зловредность.
В этом случае она протекает в пределах попущения до тех пор, пока её зловредность не будет осознана, понята, и пока ей не будет выдвинута жизненно состоятельная альтернатива. Если общество отвергает выдвинутую работоспособную альтернативу, совпадающую с направленностью Промысла, то Свыше обществу будет предоставлена возможность убедиться в том, что альтернатива - благо, а её отрицание - бедствие.
Если общество не созрело для того, чтобы осознать и понять зловредность какой-то деятельности, то так или иначе Свыше пресекаются даже сами возможности заняться ею и поползновения к ней.
И хотя в этом абзаце речь шла об обществе, но общество - это люди, а попущение в отношении общества - совокупный спектр попущения в отношении персонально каждого из людей, это общество составляющих.
· Та деятельность, что направлена против тех, кто искренне и нелицемерно по совести работает на осуществление целей Высшего Промысла, уводится Свыше на ложные мишени или пресекается иным образом, подчас вместе с жизнью ею занятых.
При этом одни противники Промысла могут вкушать ярость других, взаимно истребляя друг друга, так что злочестивые в этом процессе могут употребляться в качестве орудия осуществления приговоров Свыше.
Другие противники могут заниматься бессмысленной суетой, не вредящей осуществлению Промысла.
Деятельность третьих будет уложена в русло Промысла, вопреки их демонической воле просто в силу того, что каждый, кто работает на свои интересы в меру своего их понимания, в меру разницы в понимании может работать на тех, кто знает и понимает больше и лучше, чем он. А Бог - Творец и Вседержитель - вне конкуренции в знании и понимании всего и вся.
Естественная духовная иерархия и свобода выбора
Любой эгрегор это прежде всего системные ограничения для входящих в него людей. Что такое системные ограничения? Как от них избавиться, чтобы не зависеть от неосознанного психически обусловленного диктата системы? То есть, как научиться психологически входить и выходить из социально обусловленных систем (эгрегориальных матриц-алгоритмов) по жизненной необходимости?
Ясно, что избавиться от эгрегориального наследия никто из людей сразу и полностью не может. Мало того, существует множество эгрегоров, без водительства которыми люди не могут обходиться. Это эгрегоры обеспечивающие необходимую жизнедеятельность и безопасность во многих частных сферах нашей технократической цивилизации(их можно назвать эгрегорами профессионализма), в которой людям нужны навыки управления техникой и навыки самоуправления в узких сферах на уровне автоматизмов. Эти автоматизмы и обеспечивает эгрегориальная алгоритмика. Также есть целый спектр эгрегоров, обеспечивающих необходимую биологическую жизнедеятельность людей(их можно назвать эгрегорами основного биообеспечения вида Человек Разумный).
Однако, все эти названные и множество других частных эгрегоров жизнеобеспечения людей современной цивилизации вписаны (как нижестоящие в иерархии эгрегоров) в общекультурные эгрегоры, которые образовались при непосредственном «духовном» сопровождении входящих в них людей и в первую очередь - разного рода религиозных систем. То есть, религии являются первоисточником культурных эгрегоров, которые вписывают в себя все частные науки, технологии, многие приобретённые навыки биологического жизнеобеспечения людей.
По отношению к религиям (к религиозным системам) первичным может быть лишь мировоззрение и нравственность людей, стоящих у истоков образования религиозных систем(в частности - тех кто считается пророками и их историческими «последователями») и тех людей, кто вносил свои изменения в религиозные системы (эгрегоры и вещественную культуру) впоследствии.
Поэтому особо важен пересмотр нравственно-мировоззренческих основ религиозных систем с точки зрения богоцентричного мировоззрения и праведности, поскольку они - первооснова всего эгрегориального (духовного) обеспечения в обществе. Изменения в эгрегорах религий (и идеологий) обязательно приведёт к изменениям в частных эгрегорах жизнеобеспечения людей. Внесения же изменений в какие-либо частные эгрегоры жизнеобеспечения людей может конечно повлиять на алгоритмику религиозно-идеологических эгрегоров. Однако, имея в виду способность эгрегоров (особенно крупных религиозных) к самоадаптации в отношении разнообразных мелочей (частные изменения на низших ступенях духовной иерархии - мелочи), а также и возможности их менеджеров, не следует особо надеяться повлиять частностями на целое, в которое эти частности входят
[77]. Тем более, что менеджеры крупных религиозных систем следят за изменениями частностей и стараются вовремя адаптировать их под свои нужды.
Пока же существуют мощные религиозные идеологические неправедные системы, преображение которых дело не одного десятилетия, у людей, осознающих, что им пора выходить из подчинения этим системам, выход один - отстраиваться психологически от заданных в этих системах нравственно-мировоззренческих постулатов в сторону объективной праведности, двигаясь тем самым вверх по иерархии эгрегоров.Этим каждый может внести свой щедро оцененный Свыше вклад в дело построения «соборности» на Земле. Ясно, что если большинство людей последует примеру такой добро-вольной духовной динамики, неправедные эгрегоры будут преобразовываться в «соборности» как бы автоматически.
Короче говоря, начинать своё духовное преображение (начинать новую жизнь: тем более что в современном мире почти у всех в жизни неладно) нужно не с мелочей, а с нравственно-мировоззренческих вопросов: тогда всё остальное (житейские мелочи) будут налаживаться как бы сами собой. В этом неоценимую роль людям должно оказывать сравнительное богословие.
В то же время, системные ограничения, свойственные каждой эгрегориальной системе, будут духовно мешатьлюдям, решившим встать на путь преображения собственной психики в человечность . Эгрегориально-системные ограничения можно мысленно уподобить барьеру, который должен взять прыгун в высоту в спортивных состязаниях. Делается это, как известно, после длительных изнурительных тренировок, концентрацией и усилием воли.
Также и эгрегор: прежде чем суметь преодолеть его системные запреты (ограничения), которые дадут о себе знать тут же как индивид примет решение о том, что он будет жить иначе - нужно много работать над собой (меняя нравственные ориентиры) и усилием воли мысленно и в делах настаивать на своём. Бог в праведности поможет, но результат, выражающийся в изменении эмоционального строя психики (как некая психологическая лёгкость после тяжести прежнего духовного груза), проявится не сразу.
Естественная духовная иерархия задана Свыше и изменить её никто из людей не в силах. В Мироздании всё устроено таким образом, что все существующие эгрегоры - творение интеллекта людей (если рассматривать лишь социальные системы и не касаться общебиосферных: ограничимся этим). И одна лишь - Божья Мhра (Божий Промысел) - творение Бога. Все эгрегоры (все частные мhры - алгоритмы эгрегоров) сходятся к Божией Мhре по восходящей.
Общий принцип схождения следующий: иерархически выше (ближе к Божией М hре - её наилучшему Предложению Свыше) тот эгрегор, содержание которого (алгоримика-м hра)с позиции Бога праведнее остальных.
В то же время информация для принятия того или иного решения, либо просто бессознательное водительство индивида со стороны любого эгрегора происходит при “подключке” индивида нему. Понятно, что чем выше по естественной духовной иерархииэгрегор, на которую имеет возможность выходить индивид (“подключаться” к нему), тем более важную информацию он получит для принятия правильного решения.
Совесть - чувство Мhры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность - нравственность, которую Бог избрал для Себя Сам, и которую каждый может воспроизвести в себе и которой может следовать в жизни, если желает быть праведным. Соответственно вследствие обусловленности совестью свобода - не вседозволенность , поскольку предполагает определённое нравственно-этическое долженствование, необходимость - своего рода ограничения. В таком понимании для человека свобода воли всегда - ограничена праведностью . А праведность проверяется на Истинность через осознанный диалог с Богом в каждой конкретной жизненной ситуации, поскольку в этом человек не самодостаточен.
Благонамеренный «демонизм» конечно существует и в своих проявлениях во многом аналогичен проявлениям человечности, но всё же «демонизм» есть демонизм: во-первых, он обречён на ошибки вследствие ограниченности доступных ему объёмов информации и неподвластности Различения никому, кроме Бога; а во-вторых, вследствие атеизма «демонизм» невосприимчив к указаниям на ошибки, даваемым Свыше как непосредственно во внутренний мир «демонической» личности, так и опосредованно - через других субъектов и события Жизни.
Особенность же человечного типа строя психики в том, что в своей основе он имеет веру Богу по Жизни и, соответственно, жизнь человека - осмысленный диалог с Богом делами жизни: в этом предпосылки к тому, чтобы не предпринимать заведомо ошибочных действий; а в случае совершения ошибок - не быть невосприимчивым к разнородным указаниям на них и на возможности устранения самих ошибок и вызванных ими последствий.
Как можно понять из вышеприведённой классификации обусловленности воли индивида (психической зависимости от доминирования разных компонент, обеспечивающих мыследеятельность и поведение в обществе) типом строя его психики -
Выделенное курсивом в предыдущем абзаце однозначно можно отнести к индивидам со всеми нечеловечным типами строя психики, кроме демонического. Людская духовно-мирская иерархия носителей всех нечеловечных типов строя психики (кроме демонического) восходит к воле носителей демонического типа строя психики - как духовно, так и в обыденной жизни. В то же время, носители демонического типа строя психики, борясь между собой за обладание безвольной толпой (которую составляют носители всех остальных типов строя психики кроме человечного), всё равно двигают всё общество согласно Божиему Промыслу - вопреки своей воле.
Такое общество, в котором безвольная толпаподелена на «рабочее быдло» и “элиту” и управляется через волю демонических личностей называется толпо-“элитарным” обществом. Сама же “элита” также, как и «рабочая» толпа, безвольна и не самостоятельна, поскольку над ней есть узкая прослойка знахарства(преимущественно индивиды с демоническим типом строя психики), которая выдаёт “элите” управленческие знания (для проведения своей воли) - согласно иерархическому статусу последней.
Толпо-“элитарное” устройство общества будет сохраняться до тех пор, пока в самом обществе не начнёт численно преобладатьчеловечный тип строя психики. То есть, толпо-“элитаризм” как общий принцип жизнестрояпри разнообразных сменяющих друг друга его формах - устойчив пока большинство людей не станут обладателями человечного типа строя психики: по крайней мере, пока большинство людей не смогут хотя бы изредка пребывать в человечном типе строя психики, и при этом определённое ядро общества (некоторая часть людей) будут находиться в человечном типе психики постоянно, взяв на себя управление обществом, осознанно стремящимся к человечности.
Пока этого нет, доминирование в управлении обществом воли людей с демоническим типом строя психики - предопределённо вписано в Божий Промысел - в обход воли толпы, “элиты” и самих «демонов».То есть, сами «демоны» с их считающейся «свободной» волей выполняют роль средства, поддерживающего динамику движения общества согласно Божиего Промысла, поскольку Свыше Предопределена Мhра развития, выпасть из которой общество не может заставить даже демоническая воля. И в этой Божией Мhре задана крупная ближайшая цель: переход от толпо-“элитарного” устройства общества к обществу Человеков- в котором всё согласовано с Божией Волей, обществу, где нет эксплуатации (ни явной, ни скрытой), бедствий и катастроф.
Ясно, что средства движения общества к заданной Свыше цели, выбранные людьми в условиях толпо-“элитаризма” которым не препятствует Бог - оправдывают выставленную Свыше цель. Причём в каждую историческую эпоху средства - свои. Иные средства Бог бы не разрешил. Также ясно, что для достижения выставленной Свыше целитеми средствами, которые выбирают люди сами для себя (каждый персонально и общество в целом), будут вычищаться из общества индивиды с нечеловечными типами строя психики- каждый индивид по-своему, согласно их нравственности и целеустремлённости. Поэтому индивидам с нечеловечными типами строя психики (считающим что человекообразного вида достаточно чтобы называться человеком), у которых есть уверенность того, что они свободны от всякой ответственности следует знать, что эта уверенность не больше чем опасная иллюзия. И эта иллюзия особо опасна тем, что они практически будут находиться на пути самоубийства до тех пор, пока не начнут менять свои нравственные ориентиры и изменяться сами, двигаясь к человечному типу строя психики, как идеалу, предопределённому всем людям Свыше. Пока же общество в основном движется по пути исчерпания Божиего попущения выбранными самими людьми неправедными средствами - к заданной Свыше цели. Попущение Божие - часть Божиего Промысла (Божией М hры развития).
Попущение Божие- это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.
В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности - настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедноепротиводействие тем, кто действует против него в пределах попущения. При этом попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей - тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.
Однако в зависимости от того, насколько человек, даже будучи неправеден, отзывчив к обращениям к нему Бога через его внутренний мир и на Языке Жизненных знамений и взращивает в себе праведность, попущение в отношении него может простираться в диапазоне от «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам, до уничтожительного характера ситуации по отношению к ним в случае, если они исчерпали попущение в отношении себя; хотя при этом эти же события могут носить демонстрационно-уведомительный характер для кого-то другого. Это имеет место как по отношению к личностям, так и по отношению к обществам и человечеству в целом.
Попущение Божие во всех случаях промыслительно целесообразно, поскольку в нём Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если в психике человека устойчиво работает связка « Различение от Бога Ю внимание самого человека Ю интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».
При этом, одни и те же обстоятельства - в зависимости от того, при каком строе психики и эмоцоинально-смысловом строе вообще человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них- могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла (той части его, которая касается людской праведности) либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла (в части людской праведности), избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.
Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на индивида: что сеешь - то и пожинаешь; во многих случаях - пожинаешь сторицей
[75]. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит по обратным связям, выявлять их знак (положительная связь либо отрицательная) и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.
Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:
· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения, таким как оно сложилось в отношении других.
· Субъективная оценка границ Божиего попущение и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).
Соответственно политика растления подрастающих поколений во все времена во всех народах - не издержки свободы слова и художественного творчества, не этическая ошибка, а целенаправленный злой умысел. И пусть владельцы и работники средств массовой информации, составляющие программы телевещания и сводки новостей, деятели искусств - так называемая “творческая” интеллигенция - и прочие служители и заправилы эгрегориально-магических псевдорелигиозных и светских культов поостерегутся, поскольку вся такого рода деятельность протекает в пределах Божиего попущения со всеми сопутствующими этому неизбежными последствиями для её сторонников и самих делателей.
· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную - справедливую - войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций».
Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно - горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более - против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.
· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношенийвоздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это - в нашем понимании - основа христианской этики: « Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы » (Матфей, 9:13).
В обществе господства нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.
В этом и состоит суть алгоритмики «соборности» как подспорья в личностном развитии.
При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.
Алгоритмика «соборности» - поддержка человечности (праведных взаимоотношений и мыслей) в коллективном бессознательном (в духовной культуре) - должна замещать собой эгрегориальную алгоритмику поддержки толпо-“элитаризма”. Каждый должен работать на эту цель, изменяя прежде всего себя, свой тип строя психики.
При этом следует знать, что самая большая дееспособностьу людей с человечнымтипом строя психики во всех случаях жизни. Носители разных типов строя психики обладают разной дееспособностью по отношению к управлению процессами разной продолжительности.Это является следствием того, что в моменты выбора альтернатив поведения на основе инстинктов, традиций, собственного творчества, непреклонного осуществления Промысла, носители любого из названных типов строя психики вероятностно-предопределённо отдают предпочтение тому, что характеризует свойственный каждому из них тип строя психики.
В результате:
· позывы инстинктов «выдёргивают» носителей «животного» типа строя психики из процессов, более продолжительных, нежели интервалы времени между двумя последовательными инстинктивными позывами;
· процессы, поддерживаемые в обществе на основе традиций, также имеют ограниченную продолжительность, и отказ от творчества, характеризующий носителей строя психики «зомби», не позволяет им войти в процессы, продолжительность которых больше, нежели продолжительность процессов, протекающих в обществе на основе сложившихся традиций;
· представители «демонического» типа строя психики, хотя и способны к творчеству, но никто из них не властен над Различением, и все они вследствие своего обособления от Бога несопричастны вечности, вследствие чего для каждого из них тоже имеется свой предел продолжительности процессов, по превышении которого он утрачивает дееспособность;
· и только человечный тип строя психики, выражая Промысел Божий, способен управлять и соучаствовать в процессах, продолжительность которых охватывает диапазоны дееспособности всех других типов строя психики и достигает вечности.
Обусловленность дееспособности индивидов типом строя их психики открывает возможность состоявшимся Человекам в перспективе получить власть на Земле и свободно ( в смысле слова «свобода», который был приведён выше) управлять процессами самой большой длительности, а индивиды с остальными типами строя психики в перспективе обречены на разочарование в результатах своих действий - в лучшем случае…
По фактам жизни отдельных личностей, семей, родув, целых народов и региональных цивилизаций, - в зависимости от того, как протекает у них непосредственный диалог с Богом на Языке Жизни и опосредованный в общении с другими людьми- можно выявить и три вида «мистики»
[76], в которой проявляется Высший Промысел:
· Всякая деятельность, прямо направленная на преображение человекообразия в человечностьобретает
· Та деятельность, которая непосредственно не направлена против первого вида, но всё же направлена на извращение пути человечества или закрепощение его в состоянии человекообразия, не пресекается Свыше, если общество уже созрело для того, чтобы осознать и понять её зловредность.
В этом случае она протекает в пределах попущения до тех пор, пока её зловредность не будет осознана, понята, и пока ей не будет выдвинута жизненно состоятельная альтернатива. Если общество отвергает выдвинутую работоспособную альтернативу, совпадающую с направленностью Промысла, то Свыше обществу будет предоставлена возможность убедиться в том, что альтернатива - благо, а её отрицание - бедствие.
Если общество не созрело для того, чтобы осознать и понять зловредность какой-то деятельности, то так или иначе Свыше пресекаются даже сами возможности заняться ею и поползновения к ней.
И хотя в этом абзаце речь шла об обществе, но общество - это люди, а попущение в отношении общества - совокупный спектр попущения в отношении персонально каждого из людей, это общество составляющих.
· Та деятельность, что направлена против тех, кто искренне и нелицемерно по совести работает на осуществление целей Высшего Промысла, уводится Свыше на ложные мишени или пресекается иным образом, подчас вместе с жизнью ею занятых.
При этом одни противники Промысла могут вкушать ярость других, взаимно истребляя друг друга, так что злочестивые в этом процессе могут употребляться в качестве орудия осуществления приговоров Свыше.
Другие противники могут заниматься бессмысленной суетой, не вредящей осуществлению Промысла.
Деятельность третьих будет уложена в русло Промысла, вопреки их демонической воле просто в силу того, что каждый, кто работает на свои интересы в меру своего их понимания, в меру разницы в понимании может работать на тех, кто знает и понимает больше и лучше, чем он. А Бог - Творец и Вседержитель - вне конкуренции в знании и понимании всего и вся.
Естественная духовная иерархия и свобода выбора
Любой эгрегор это прежде всего системные ограничения для входящих в него людей. Что такое системные ограничения? Как от них избавиться, чтобы не зависеть от неосознанного психически обусловленного диктата системы? То есть, как научиться психологически входить и выходить из социально обусловленных систем (эгрегориальных матриц-алгоритмов) по жизненной необходимости?
Ясно, что избавиться от эгрегориального наследия никто из людей сразу и полностью не может. Мало того, существует множество эгрегоров, без водительства которыми люди не могут обходиться. Это эгрегоры обеспечивающие необходимую жизнедеятельность и безопасность во многих частных сферах нашей технократической цивилизации(их можно назвать эгрегорами профессионализма), в которой людям нужны навыки управления техникой и навыки самоуправления в узких сферах на уровне автоматизмов. Эти автоматизмы и обеспечивает эгрегориальная алгоритмика. Также есть целый спектр эгрегоров, обеспечивающих необходимую биологическую жизнедеятельность людей(их можно назвать эгрегорами основного биообеспечения вида Человек Разумный).
Однако, все эти названные и множество других частных эгрегоров жизнеобеспечения людей современной цивилизации вписаны (как нижестоящие в иерархии эгрегоров) в общекультурные эгрегоры, которые образовались при непосредственном «духовном» сопровождении входящих в них людей и в первую очередь - разного рода религиозных систем. То есть, религии являются первоисточником культурных эгрегоров, которые вписывают в себя все частные науки, технологии, многие приобретённые навыки биологического жизнеобеспечения людей.
По отношению к религиям (к религиозным системам) первичным может быть лишь мировоззрение и нравственность людей, стоящих у истоков образования религиозных систем(в частности - тех кто считается пророками и их историческими «последователями») и тех людей, кто вносил свои изменения в религиозные системы (эгрегоры и вещественную культуру) впоследствии.
Поэтому особо важен пересмотр нравственно-мировоззренческих основ религиозных систем с точки зрения богоцентричного мировоззрения и праведности, поскольку они - первооснова всего эгрегориального (духовного) обеспечения в обществе. Изменения в эгрегорах религий (и идеологий) обязательно приведёт к изменениям в частных эгрегорах жизнеобеспечения людей. Внесения же изменений в какие-либо частные эгрегоры жизнеобеспечения людей может конечно повлиять на алгоритмику религиозно-идеологических эгрегоров. Однако, имея в виду способность эгрегоров (особенно крупных религиозных) к самоадаптации в отношении разнообразных мелочей (частные изменения на низших ступенях духовной иерархии - мелочи), а также и возможности их менеджеров, не следует особо надеяться повлиять частностями на целое, в которое эти частности входят
[77]. Тем более, что менеджеры крупных религиозных систем следят за изменениями частностей и стараются вовремя адаптировать их под свои нужды.
Пока же существуют мощные религиозные идеологические неправедные системы, преображение которых дело не одного десятилетия, у людей, осознающих, что им пора выходить из подчинения этим системам, выход один - отстраиваться психологически от заданных в этих системах нравственно-мировоззренческих постулатов в сторону объективной праведности, двигаясь тем самым вверх по иерархии эгрегоров.Этим каждый может внести свой щедро оцененный Свыше вклад в дело построения «соборности» на Земле. Ясно, что если большинство людей последует примеру такой добро-вольной духовной динамики, неправедные эгрегоры будут преобразовываться в «соборности» как бы автоматически.
Короче говоря, начинать своё духовное преображение (начинать новую жизнь: тем более что в современном мире почти у всех в жизни неладно) нужно не с мелочей, а с нравственно-мировоззренческих вопросов: тогда всё остальное (житейские мелочи) будут налаживаться как бы сами собой. В этом неоценимую роль людям должно оказывать сравнительное богословие.
В то же время, системные ограничения, свойственные каждой эгрегориальной системе, будут духовно мешатьлюдям, решившим встать на путь преображения собственной психики в человечность . Эгрегориально-системные ограничения можно мысленно уподобить барьеру, который должен взять прыгун в высоту в спортивных состязаниях. Делается это, как известно, после длительных изнурительных тренировок, концентрацией и усилием воли.
Также и эгрегор: прежде чем суметь преодолеть его системные запреты (ограничения), которые дадут о себе знать тут же как индивид примет решение о том, что он будет жить иначе - нужно много работать над собой (меняя нравственные ориентиры) и усилием воли мысленно и в делах настаивать на своём. Бог в праведности поможет, но результат, выражающийся в изменении эмоционального строя психики (как некая психологическая лёгкость после тяжести прежнего духовного груза), проявится не сразу.
Естественная духовная иерархия задана Свыше и изменить её никто из людей не в силах. В Мироздании всё устроено таким образом, что все существующие эгрегоры - творение интеллекта людей (если рассматривать лишь социальные системы и не касаться общебиосферных: ограничимся этим). И одна лишь - Божья Мhра (Божий Промысел) - творение Бога. Все эгрегоры (все частные мhры - алгоритмы эгрегоров) сходятся к Божией Мhре по восходящей.
Общий принцип схождения следующий: иерархически выше (ближе к Божией М hре - её наилучшему Предложению Свыше) тот эгрегор, содержание которого (алгоримика-м hра)
В то же время информация для принятия того или иного решения, либо просто бессознательное водительство индивида со стороны любого эгрегора происходит при “подключке” индивида нему. Понятно, что чем выше по естественной духовной иерархииэгрегор, на которую имеет возможность выходить индивид (“подключаться” к нему), тем более важную информацию он получит для принятия правильного решения.