Когда мы вовлекаем в какое-то единственное восприятие всю силу и глубину необъятного, мы тем самым открываем и призываем магию. Магией мы называем не сверхъестественную власть над миром явлений; это скорее открытие глубочайшей изначальной мудрости в том мире явлений, какой есть. Мы открываем мудрость, у которой нет начала; открываем нечто мудрое по природе, мудрость космического зеркала. На тибетском языке это магическое свойство сущего, или природная, естественная мудрость, называется драла. Дра означает «враг» или «противник», а ля – «над», «поверх». Таким образом, драла буквально означает «над врагом», «выше врага», т. е. может быть истолковано как необусловленная мудрость и сила этого мира, превосходящая всякую двойственность; поэтому драла превыше любой вражды или конфликта. Эта мудрость лежит вне пределов агрессивности. Это самосущая мудрость и сила космического зеркала, отраженная и в нас, и в мире нашего восприятия.
   Одним из ключевых пунктов в раскрытии принципа драла является постижение того факта, что наша собственная, человеческая мудрость неотделима от мудрости вещей как они есть. И то и другое суть отражения необусловленной мудрости и космического зеркала. Поэтому между вами и вашим миром не существует фундаментального разделения, двойственности. Если вы можете переживать обе стороны как единую, значит, вы имеете доступ к огромному видению и силе в этом мире; и вы обнаруживаете, что они неразрывно, внутренне связаны с вашим личным видением, с вашим существом. Это и есть открытие магии. Мы говорим здесь не о каком-то интеллектуальном откровении; мы говорим о действительном переживании, о том, как мы воспринимаем реальность на самом деле. Открытие драла может прийти к вам в виде невероятного запаха, какого-то фантастического звука, живого цвета, необычайного вкуса. Любое восприятие может правильно и прочно связать нас с реальностью. То, что мы видим, не обязано обладать какой-то особенной прелестью; мы можем принять все, что существует. Во всем есть что-то магическое, какое-то особое живое качество. Нечто живое, нечто реальное присутствует во всем.
   Когда мы видим вещи такими, каковы они есть, они приобретают для нас особый смысл – и то, как шевелятся листья под дуновением ветерка и как становятся влажными скалы, когда на них садятся снежинки. Вы видите, как вещи в одно и то же время показывают свою гармонию и свой хаос. Таким образом, мы никогда не ограничиваемся одной лишь красотой; мы приветствуем все стороны реальности.
   Во множестве рассказов и стихов для детей описан опыт открытия магии в простом восприятии. Один из таких примеров – стихотворение Э. Милна «Ожидание у окна» в сборнике Нам уже шесть. Стихи рассказывают о том, как ребенок в дождливый день несколько часов смотрит в окно, наблюдает, как на стекло падают капли дождя и создают на нем узоры. Читая стихотворение, вы видите окно, дождливый день, лицо ребенка, прижатое к оконному стеклу и наблюдающее за каплями дождя; вы переживаете восторг и удивление ребенка. Сходным качеством обладают и стихи Р. Л. Стивенсона в Детском садике – здесь через самые обычные события передана необычная глубина восприятия. Особенно яркие примеры – стихи «Моя тень», «Мое царство» и «Армия под огнем». Фундаментальность мира прямо выразить словами нельзя; но лучшим образцам детской литературы очень часто удается выразить эту необъятность в простоте.
   Маленький принц Антуана де Сент-Экзюпери – вот ещё один замечательный пример литературы, которая пробуждает чувства обыденной, изначальной магии. В одном месте этого рассказа маленький принц встречает лиса. Принц очень одинок и хочет, чтобы лис поиграл с ним; но лис говорит, что он не может играть, если его не приручат. Маленький принц спрашивает, что значит приручить. Лис объясняет, что это значит создать узы – таким образом, чтобы лис стал для маленького принца «единственным в целом свете», а принц – единственным в целом свете для лиса. Позднее, когда лис уже приручен и маленькому принцу приходится его покинуть, лис сообщает маленькому принцу то, что он называет «своим секретом», «очень простым секретом»; секрет заключается в том, что зорки одно лишь сердце... самого главного глазами не увидишь.
   Сент-Экзюпери пользуется здесь иным словарем для описания открытия магии, или драла; но само переживание остается тем же самым по своей сути. Действительно, открыть драла – значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своем роде. Это и значит – видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно. Если вы видите одну горящую свечу, вы точно знаете, на что похожи свечи во всем мире. Все они состоят из огня, из пламени. Увидеть одну каплю воды достаточно: благодаря ей можно увидеть всю воду.
   Драла можно назвать почти отдельными существами. Они не вполне принадлежат уровню божеств или духов, однако это – индивидуальная сила, она существует. Поэтому мы говорим не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными драла. Драла суть элементы реальности: драла воды – это реальность воды, драла огня – это реальность огня, драла земли – это реальность земли и т. д. – иными словами, все, что связывает вас с изначальным качеством реальности, все, что напоминает вам о глубине восприятия. Драла существуют в скалах и в деревьях, в горах, в снежных хлопьях или в комке грязи. Все, что находится здесь, все, с чем вы встречаетесь в своей жизни, – это драла реальности. Когда вы устанавливаете связь с изначальным качеством мира прямо здесь и сейчас, вы встречаетесь с ними. Это изначально сущее, оно доступно всем человеческим существам. Мы всегда обладаем средствами открытия магии. Будь то средние века или двадцатое столетие, магия всегда возможна.
   В моем личном опыте есть особый пример встречи с драла: я имею в виду искусство составления букета. Какие бы ветви вы ни находили, ни одна из них не отбрасывается как негодная. Их всегда можно включить в букет. Надо только научиться видеть их место в ситуации; это и есть главное. Поэтому вы никогда ничего не отбрасываете. Именно так нужно устанавливать связь с драла реальности.
   Энергия драла подобна солнцу. Если вы посмотрите на небо, – солнце находится там. Глядя на него, вы не создаете нового солнца. Вы можете чувствовать, что создали или сделали сегодняшнее солнце, глядя на него, но солнце всегда здесь. Открывая солнце на небе, вы начинаете общаться с ним, ваши глаза вступают во взаимодействие с солнечным светом. Точно так же всегда налицо и принцип драла. Стараетесь вы общаться с ним или нет, но магическая сила и мудрость реального всегда присутствуют здесь. Эта мудрость пребывает в космическом зеркале. Освобождая ум от напряжения, вы можете вновь установить связь с этой изначальной первичной почвой, совершенно чистой и простой. Отсюда, через посредство восприятий, вы можете открыть магию, или драла, можете по-настоящему связать собственную глубинную мудрость с чувством более великой мудрости, более великого видения вне вас.
   Возможно, вы полагаете, что когда откроете магию, с вами произойдет нечто необычайное. Действительно, происходит нечто экстраординарное: вы просто обнаруживаете себя в сфере наивысшей, полной и всеохватывающей реальности.

Глава 13
Как призывать магию

   Когда вы проявляете в своем окружении мягкость и точность, на вас нисходят подлинные блеск и сила. Если же вы попытаетесь произвести этот эффект из собственного эго, у вас ничего не получится. Вы не можете присвоить силу и магию этого мира. Она всегда доступна, но не принадлежит никому в отдельности.

 
   Мир явлений, в котором живут все люди, непостоянен, гибок, а также безжалостен. Вы часто спрашиваете себя, удастся ли вам оседлать эту зыбкую и беспощадную ситуацию или она оседлает вас; либо, если воспользоваться аналогией, поедете ли вы верхом на осле или осел едет на вас. Обычно в вашем мире трудно определить, кто на ком едет. Чем больше вы боретесь, стараясь одержать верх, чем больше энергии и агрессивности проявляете, чтобы преодолеть препятствия, тем в большую зависимость от мира явлений попадаете. Подлинное испытание – попытаться полностью преодолеть эту двойственность. Существует возможность войти в контакт с энергией, которая не действует ни за вас, ни против вас – она превыше агрессивности, превыше двойственности. Это энергия драла.
   Драла – не какое-то божество, не дух; по своей фундаментальной сущности, это связь мудрости вашего личного бытия с силою вещей как они есть. Если вы способны реализовать эту связь, то с её помощью сможете открыть магию во всем. Но остается вопрос: что позволяет вам установить подобную связь? В предыдущей главе принцип драла уподоблен солнцу: солнце всегда находится на небе, что же заставляет вас смотреть вверх и видеть его там? Магия доступна, но что побуждает вас открывать её? Основное определение драла: «Энергия превыше агрессивности». Единственный путь к соприкосновению с этой энергией состоит в том, чтобы лично пережить мягкое состояние бытия в себе. То есть открытие драла не происходит случайно. Для установления связи с фундаментальной магией реальности внутри вас уже должны существовать мягкость и открытость. Ибо нет иного способа узнать в этом мире энергию неагрессивности – энергию драла. Из этого следует, что индивидуальное обучение и дисциплина воина Шамбалы представляют собой необходимую предпосылку для переживания драла.
   Мир закатного солнца, основанный на страхе перед самим собой и на страхе смерти, не имеет ничего общего с принципом драла. Трусость и агрессивность, свойственные мировоззрению закатного солнца, фактически уничтожают любую магическую возможность, любой шанс пережить подлинные и блестящие качества реальности. Противоположное мировоззрение, открывающее возможность вызвать драла, основано на видении Великого Солнца Востока. Видение Великого Солнца Востока, рассмотренное нами в предыдущих главах, есть выражение истинной человеческой доброты, построенной не на агрессии и самонадеянности, а на мягкости и открытости. Это и есть путь воина.
   Суть этого пути заключается в том, чтобы преодолеть трусость и проявить храбрость. Лучший (и единственный) способ вызвать драла – создание атмосферы храбрости. В предыдущих главах мы уже говорили о качествах храбрости. Фундаментальный её аспект – бытие без обмана. Обман в данном случае – это самообман, сомнение в самом себе, в результате которого вы оказываетесь отрезанными от видения Великого Солнца Востока. Драла может снизойти к вашему существованию только тогда, когда вы должным образом подготовили для этого почву. Если налицо хотя бы малейший обман, вы рассеете драла. С этой точки зрения обман представляет собой магию закатного солнца.
   Обыкновенно, если мы говорим, что кто-то храбр, то хотим этим сказать, что он не боится никакого врага, готов умереть за какое-то дело, всегда остается неустрашимым. Храбрость в понимании Шамбалы выглядит совершенно иначе. Здесь это – храбрость бытия, т. е. храбрость, которая не боится жить в мире без какого бы то ни было обмана, с огромной добротой и заботливостью по отношению к другим. Вероятно, вы недоумеваете, как это качество может ввести магию в вашу жизнь. Обычная идея магии состоит в том, чтобы подчинять себе элементы – превращать землю в огонь, огонь в воду, игнорировать закон тяготения, летать. Однако истинная магия – это магия той реальности, какая есть: эта магия видит землю землей, воду – водой и т. д., то есть общается с элементами таким образом, что они в каком-то смысле становятся едины с вами. Вырабатывая храбрость, вы устанавливаете связь с изначальным качеством храбрости, с качеством существования. Храбрость возвышает ваше существование, т. е. привносит блестящие и подлинные качества в ваше окружение и в ваше личное бытие. Так вы начинаете соприкасаться с магией реальности, которая в известном смысле всегда присутствует здесь. Вы действительно можете привлечь мощь, силу и первоначальную мудрость, возникающие из космического зеркала.
   На этой стадии вы начинаете видеть, как можно повлиять на окружение, чтобы принцип драла отражался в любом виде деятельности в вашей жизни. Вы видите, что способны по-настоящему организовать свою жизнь – привлекать магию, или драла, до такой степени, чтобы она наполнила блеском и изяществом ваш мир. Достичь это можно в три этапа, которые называются также тремя способами призыва драла.
   Первый этап – призыв внешней драла, то есть призыв магии в ваше физическое окружение. Это пространство может быть небольшим и ограниченным, как однокомнатная квартира, или более обширным, как жилой дом или гостиница. Очень важно, как вы организуете это пространство, как будете заботиться о нем. Если оно окажется в состоянии хаоса и путаницы, в него не вступят никакие драла. С другой стороны, речь идет не о том, чтобы следовать какому-то особому вкусу во внутреннем убранстве и тратить большие деньги на мебель и ковры, созда-вая «образцовую обстановку». Для воина призыв внешней магии означает создание гармонии в своем окружении, с тем чтобы усилить осознанность и внимание к деталям. Другими словами, физическое окружение должно способствовать дис-циплине воина. Кроме того, способ организации вашего физического пространства зависит от вашей заботы о других: вы делитесь с ними своим миром, создавая соответствующее окружение. Дело не в том, чтобы формулировать осознанные заявления о себе, а в том, чтобы ваш мир стал доступным для других. Когда это начинает осуществляться, то возникают условия для проявление и других вещей. Иначе говоря, когда вы проявляете в своем окружении мягкость и точность, на вас нисходят подлинные блеск и сила. Если же вы попытаетесь произвести этот эффект из собственно эго, у вас ничего не получится. Вы не можете присвоить силу и магию этого мира. Она всегда доступна, но не принадлежит никому в отдельности. Есть много других примеров призывания внешней драла. Например, я читал, как некоторые американские индейцы выращивают овощи в песках пустыни на юго-западе страны. Объективно говоря, эта почва совершенно бесплодна. Если вы просто бросите в нее горсть семян, ничего не вырастет. Но индейцы возделывают её в течение многих поколений; они сохраняют глубокую связь с этой землей, они заботятся о ней. Для них эта почва священна – и поэтому семена способны в ней развиваться. Это и есть подлинная магия. Отношение к своему окружению как к святыне привлечет туда драла. Вы можете жить в землянке без пола и с единственным окном; но если вы считаете это пространство священным, если заботитесь о нем всем сердцем и умом, тогда оно станет дворцом.
   Идея священного пространства придает величие большим соборам, таким как собор в Шартре, или домам правительства, как здание английского парламента. Церкви специально строят как священные места, тогда как правительственное здание, может быть, никогда не замышлялось архитекторами в качестве священного. Тем не менее эти места обладают особым присутствием, которое означает нечто большее, чем конструкция здания или красота материала. Они излучают особую атмосферу, которую невозможно не почувствовать.
   Греки и римляне закладывали свои города с очевидным пониманием внешней драла; может показаться, что расположение фонтана в центре площади или на перекрестке было случайным выбором; но когда вы приближаетесь к этому фонтану, у вас появляется ощущение, что случайности здесь нет. Он находится на своем истинном месте и словно усиливает окружающее его пространство. Мы теперь не слишком высокого мнения о римлянах, обо всей их невоздержанности и разложившихся правителях; мы склонны принижать мудрость их культуры. Несомненно, разложение рассеивает драла. Но в ранней цивилизации римлян были и мощь, и мудрость – не следует упускать это из виду.
   Подводя итог, скажем, что призыв внешней драла связан с организацией окружающего вас пространства таким образом, что это пространство становится священным. Этот процесс начинается с организации личного окружения, дома и хозяйства; преодолевая эти границы, он может охватывать и более обширное пространство – целый город или даже страну.
   Второй этап – призыв внутренней драла, то есть приглашение драла в собственное тело. По существу, опыт внутренней драла заключается в том, что вы чувствуете в своем теле некоторое единство – в том смысле, что ваши голова, плечи, туловище, руки, половые органы, колени, ноги, пальцы – связаны в одно хорошее человеческое тело. Вы не ощущаете никаких разногласий между головой и плечами, пальцами и ногами и т. д. И не имеет особого значения, что ваши волосы седеют, что на лице появляются морщины, а руки трясутся. У вас все-таки есть чувство, что ваше тело обладает слаженностью, собственным единством. Когда вы смотрите, вы слышите; когда вы слышите, вы ощущаете и запах; вы ощущаете вкус и осязаете.
   Все ваши чувственные восприятия действуют как единое целое, как единое глубинное благо, как единое выражение глубинного здоровья.
   Вы призываете внутреннюю драла через взаимоотношения со своими личными привычками – как вы ведете себя в отношении деталей одежды, еды, питья, сна. В качестве примера возьмем одежду. Для воина одежда фактически представляет некий комплект вооружения, часть дисциплины, предотвращающая нападение из мира закатного солнца. Это не значит, что вы прикрываетесь одеждами, поскольку опасаетесь проявить себя хорошим воином; скорее дело в том, что хорошая, удобная одежда не только защищает от нежелательных случайностей, но и придает вам большое достоинство.
   Иногда, хотя одежда хорошо подходит, она кажется вам тесной. Одевшись, вы чувствуете стеснение – от галстука, костюма, от туго сидящей рубашки или платья. Смысл призыва внутренней драла состоит в том, чтобы не втягиваться в поток случайностей. Случайное раздражение в области шеи, промежности (вам кажутся тесными трусы), стеснение в талии – чаще всего это хороший признак, свидетельствующий о том, что одежда вам вполне подходит, но ей не подходит ваш невроз. Современное отношение к костюму часто бывает произвольным и небрежным. Нас привлекает просторная одежда из по-лиэстера. Если вы одеты строго, вы чувствуете себя стесненными и испытываете искушение снять галстук, пиджак или туфли – тогда вы сможете развалиться, положить ноги на стол и вести себя свободно, надеясь таким способом освободить и ум; однако именно тогда он дает течь, начинает сочиться, из него выходят всевозможные отбросы. Такая версия отдыха отнюдь не обеспечивает подлинной свободы. Поэтому для воина хорошо подобранная одежда имеет такое же значение, как и доспехи. От того, как вы одеваетесь, действительно зависит подъем духа и изящество.
   Внутренняя драла зависит также от правильных взаимоотношений с пищей, от вашего интереса к диете. Это не обязательно означает, что вам нужно обшаривать лавки в поисках самых лучших лакомств. Но вы можете потратить некоторое время на то, чтобы составить себе меню из вкусных и питательных блюд; вы можете с удовольствием готовить себе пищу, есть её, а затем убирать за собой посуду и остатки пищи. Кроме того, вы привлекаете внутреннюю драла, когда развиваете в себе осознание функций своего рта. Вы кладете в рот пищу, пьете жидкости, курите сигареты; рот служит как бы большой ямой или большим ведром для отходов; вы пропускаете через него все. Ваш рот – самые большие ворота; из него исходят разговоры, крики, а также и поцелуи. Вы пользуетесь ртом так часто, что он становится каким-то космическим проходом. Вообразите, что вас наблюдают марсиане: они изумились бы тому, как часто вы пользуетесь своим ртом.
   Для призыва внутренней драла вам необходимо обратить внимание на то, как вы пользуетесь ртом. Может быть, вам нет нужды раскрывать его так часто, как вы это делаете. Правильное понимание своего мира не означает, что вы все время должны поглощать то, что видите. Если уж вы едите, то ешьте медленно и умеренно, почувствуйте вкус того, что едите. Если разговариваете, то вам нет необходимости выбалтывать все, что у вас на уме. Вы можете мягко сказать то, что нужно, затем остановиться. Можно дать высказаться кому-нибудь другому или почувствовать молчание.
   Основной смысл призыва внутренней драла заключается в том, чтобы синхронизировать (гармонизировать) свое тело и свою связь с миром явлений. Эту связь, эту синхронизацию, вы можете буквально увидеть. Вы можете наблюдать связь людей с их внутренней драла по их манере вести себя, по манере брать чашку с чаем, курить сигарету, приглаживать руками волосы. Все, что вы делаете, всегда рассказывает о вашем самочувствии и вашем окружении, выявляет ваше отношение к самому себе, доброту, разочарование и гнев, удовольствие от своего окружения или дискомфорт. Это всегда можно обнаружить по вашей походке и по жестам, всегда! Вы как бы связаны супружеством с вашим миром явлений. Все мелкие детали – как вы поворачиваете кран, принимая душ, как чистите зубы – окрашивают вашу связь с миром или разрыв с ним. И если эта связь полностью синхронизирована, тогда вы переживаете внутреннюю драла.
   Наконец, третий этап. Существует так называемый призыв тайной драла; этот призыв представляет собой соединение принципов внешней и внутренней драла. Поскольку вы создали вокруг себя священное окружение, поскольку вы превосходно и безукоризненно синхронизировали свое тело, ваш ум оказывается в состоянии полной пробужденности, полной погруженности в настоящее.
   В главе о непринужденности введено понятие коня-ветра, или езды верхом на энергии глубинного добра в вашей жизни. Конь-ветер – это перевод тибетского слова лунгта: лунг означает «ветер», а та – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения коня-ветра, пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда врывается с большой силой, подобно тайфуну, ломающему деревья, разрушающему постройки, поднимающему огромные волны на воде. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект коня заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете смело ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, конь-ветер – это не чистое движение, не чистая скорость; идея коня-ветра заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество лунгта подобно четырем ногам лошади – именно они придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – под вами конь-ветер!
   Призывая принципы внешней и внутренней драла, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы чувствуете, как в вашем существовании проявляются естественная сила и бодрость духа. Теперь, с пробужденным конем-ветром, вы сможете урегулировать все, что касается состояния вашего ума. Нет и следа какого-либо сомнения. Результат призыва тайной драла оказывается тот, что вы переживаете состояние, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете настоящий момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Это в самом деле настоящий момент – невинный и подлинный. В нем нет никакого сомнения, никакого неверия. Он доверчив в положительном смысле; он безукоризненно свеж. Тайная драла есть пере живание именно этого момента состояния ума – самой сути погруженности в настоящее. Вы поистине переживаете свою способность устанавливать связь с непостижимым видением и мудростью космического зеркала прямо здесь и сейчас. В то же время вы понимаете, что это переживание погруженности в настоящее может слить воедино необъятную изначальную мудрость с мудростью традиций прошлого и с реальностью современной жизни. Именно так вы начинаете видеть, как вообще можно создать мир священного – мир воина. В последующих главах мы исследуем этот мир более обстоятельно.

Глава 14
Преодаление высокомерия

   Когда вы наполнены добротой без высокомерия и агрессивности – вы видите сияние вселенной. У вас развивается истинное восприятие мира.

 
   В предыдущей главе мы рассмотрели способы призыва принципа драла. В этой и следующей главах мы намерены рассмотреть препятствия такому призыву: их необходимо преодолеть прежде, чем осваивать дисциплины призыва внешней, внутренней и тайной драла. Один из важных моментов в призыве драла заключается в том, чтобы подготовить почву доброжелательности и подлинности. Основное препятствие для доброжелательности – высокомерие. Высокомерие проистекает из привязанности к клише я и другие. Вы, возможно, изучили принципы пути воина и видения Великого Солнца Востока, вы, может быть, усвоили различные указания о том, как пребывать в настоящем времени, как пробудить коня-ветра; но если вы считаете это понимание своим личным достижением, то совершаете ошибку. Вместо того чтобы стать доброжелательным и смиренным, вы можете оказаться чрезвычайно высокомерным. «Я, Джо Смит, способен пробудить коня-ветра, как это здорово! Я начинаю достигать чего-то, значит, я – крупная личность!»