Стать женой князя народа, «по мнению греков, дикого и свирепого, казалось ей жестоким пленом», ― писал Н.М. Карамзин.
До сих пор византийцы руководствовались правилом: «Если какой-либо народ из этих неверных и презренных северных жителей и попросит породниться с царем ромеев или взять в невесты его дочь... то такую нелепую их просьбу следует отклонить». Так завещал своим потомкам император Константин VII Багрянородный, дед принцессы Анны, невесты киевского князя.
Вот такая романтичная история крещения князя варваров из-за любви к греческой принцессе. Надо только иметь в виду, что к этому времени у Владимира уже было пять жен (среди них уже упомянутая Рогнеда, две дамы из Чехии, одна из Болгарии и гречанка, вдова убитого по его наущению брата Ярополка) и несколько сотен наложниц: 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 в Берестове. Историки, правда, считают, что летописец на самом деле не подсчитывал количество наложниц, а использовал библейские предания о царе Соломоне.
Может быть, на сотню-другую женщин, которых любил Владимир, летописец и обсчитался. Однако это вряд ли изменит характеристику, данную им киевскому князю: «И бъ несытъ блуда, приводя к собъ мужьски жены и дъвицъ растляя» («И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних жен и растлевая девушек»).
Слава о любвеобильном князе далеко перешагнула границы Руси. Европейский хронист Титмар Мерзебургский писал о нем, что тот «был великим и жестоким распутником», но после крещения «смыл пятно содеянного греха».
С принятием христианства многоженство у славян прекратилось.
После смерти принцессы Анны в 1011 году Владимир, как считает М.Б. Свердлов, женился на дочери немецкого графа Куно (Конрада) фон Онингем. Титмар Мерзебургский называет Владимира «королем ругов».
Впрочем, тот факт, что Анна, ради которой Владимир отвоевал у греков Херсонес и крестил Русь, была византийской принцессой, признается не всеми. Есть точка зрения, что она была дочерью болгарского царя Бориса, которого победитель Святослава, император Иоанн Цимисхий, пленил и перевел вместе с семьей в Константинополь. Это предположение вполне правдоподобно по двум причинам. Во-первых, болгарский царь действительно оказался в Константинополе. Во-вторых, на самом деле существовал обычай воспитывать при византийском дворе детей правителей сопредельных государств. Царь Симеон, причинивший столько хлопот грекам и побудивший их в конце концов обратиться к помощи Святослава для усмирения болгар, в юности тоже воспитывался вместе с греческими принцами, но впоследствии бежал из Константинополя. Предположение, что Анна была не гречанкой, а болгаркой, тесно связано и с гипотезой, что и саму христианскую веру Русь приняла не из Византии, а от болгарских священников. Противоречит этой версии то обстоятельство, что церковные связи русская церковь осуществляла с Константинополем. Оттуда и прибывали на Русь первые митрополиты.
Крещение Владимира в Херсонесе ― это не миссионерский акт обращения заблудшего язычника в истинную веру. Князь, одержавший военную победу над гарнизоном города могущественной империи, по своей воле принял наиболее удобную ему веру, породнившись с правителями самого цивилизованного на то время европейского государства. Он диктовал условия. Ушли в прошлое опасения, что принятие веры другой страны может привести к ее политической гегемонии.
Приняв решение, Владимир без колебаний проводил его в жизнь. Он «повеле рубите църкви и поставляти по местам, идеше стояша кумири» («повелел строить церкви на местах, где раньше стояли языческие боги»).
Очень долго князьям давалось два имени ― христианское и славянское, причем чаще в употреблении было все-таки славянское. Сын Владимира, известный нам как Ярослав Мудрый, был крещен Юрием (Георгием). Значит, его «официальное» имя ― Юрий Васильевич, а не то, к какому мы все привыкли. Владимир Мономах писал о себе: «Аз... нареченный въ крещении Василий, руським именем Володимеръ...» Поскольку его отец был наречен в крещении Андреем, то Мономаха «правильнее» было бы называть Василием Андреевичем, а не Владимиром Всеволодовичем.
Год крещения киевского Владимира-Василия ― 988 год ― был принят годом принятия христианства на Руси. Однако в летописи рассказ о крещении помещен между 986 и 989 годом, что, по мнению С.В. Перевезенцева, не дает полной уверенности в отнесении этого события именно к 988 году.
В апреле 988 года Владимир участвовал в боевых действиях при Авидосе против Варды Фоки в качестве союзника правительственных византийских войск. Исходя из этого, в качестве вероятного дня крещения можно встретить указание на 1 августа 990 года ― день Успения Богородицы, которой была посвящена Десятинная церковь, заложенная в память о крещении Руси. Пресвятая Богородица считалась покровительницей Руси, а ее иконы были самыми почитаемыми.
Местом крещения Владимира можно считать как Херсонес, так и Киев и даже Василев. Византийские источники, как установил С.В. Перевезенцев, практически ничего не сообщают об этом событии.
Если внимательно вчитаться в текст «Повести временных лет», то можно понять его так, что обряд крещения произошел все-таки в Херсонесе: «Се же не свhдуще право, глаголють, яко крестился есть в Кыевh, инии же рhша ― в Василевh, друзии же рhша инако сказающе» («Несведущие скажут, что крестился [Владимир] в Киеве, иные говорят ― в Василеве; другие иначе скажут»).
Датой крещения Русская православная церковь приняла 15 июля (28 июля) ― день смерти святого равноапостольного князя Владимира. Если согласиться с авторами генеалогического свода «Князь Рюрик и его потомки» относительно предполагаемого года рождения Владимира, то решение о принятии новой религии он принял в возрасте 32 лет.
В эпоху Владимира викинги впервые побывали в Америке.
Эрик Торвальдсон по прозвищу Рауди (Рыжий) в 985–986 гг. достиг огромного острова (хотя скорее всего и не предполагая, что это остров), который назвал Гренландией (Зеленой землей). Остров со временем покрылся льдами, а название так и осталось. Его сын Лейф Эриксон по прозвищу Счастливый добрался в 1000 году до Лабрадора и Ньюфаундленда, первоначальное название которого (Винланд ― страна винограда) осталось только в сагах. В 1059 году папа римский Николай II направил за океан епископа. Добираться в Америку было тяжело, богатств там не было, и первые поселения скандинавов оказались оторванными от Европы. Отсутствие связей привело к тому, что о поселениях забыли. Однако предполагается, что Колумб, отправляясь в плавание на запад в поисках нового пути в Индию, возможно, знал о путешествиях викингов более чем за полтысячелетия до своего отплытия. Такое предположение высказывают многие историки, в том числе оно встречается и у Е.В. Пчелова.
И.В. Можейко писал, что немецкие китобои в 1530 году обнаружили в Гренландии полуразрушенное селение, в котором была даже развалившаяся церковь. В одной из хижин был труп рыжеволосого мужчины ― последнего из потомков первых поселенцев. Связь с европейским континентом восстановилась слишком поздно ― хотя бы на 30 лет раньше!
Скандинавские саги говорят об Эрике Рыжем, Лейфе Счастливом и Биорне. Интересно сопоставить имена. Под Херсонесом некий хитроумный варяг Ждбьерн помог Владимиру найти и разрушить водопровод, что принудило город к капитуляции. Не тот ли это Биорн, что потом побывал в Америке?
Предполагается, что викинги побывали и у ацтеков, где память о них сохранилась в виде сказаний о белокожем боге Кецалькоатле. Индейцы воспринимали потом беззастенчивых грабителей испанцев вначале именно как посланцев этого бога. Если были контакты индейцев со скандинавами (а ранее, как предполагается, с финикийцами, африканцами, египтянами и римлянами), то почему у индейцев так и не появилось колесо, известное всем этим народам?
Н.М. Карамзин уверенно писал: «Нет, кажется, сомнения, что они [викинги] за 500 лет до Коломба открыли полунощную [северную] Америку и торговали с ее жителями».
С концом правления Владимира совпало событие, предрешившее решение для Византии болгарской проблемы. Василий II, тот, что выдал свою сестру за Владимира, нанес в 1014 году поражение болгарам в одной из битв. «Победив царя Самуила, он ослепил 15 тысяч болгар, оставив на каждые 100 человек по одному человеку с одним глазом», ― писал хронист Константин Манассия. Количество несчастных, подвергшихся экзекуции, могло бы составить население целого города. Император получил прозвище Болгаробойца (Убийца Болгар или, по-гречески, Булгарооктон), а его опыт немногим более чем через 200 лет был использован князем Александром Невским, правда, в значительно меньших масштабах и не против чужих, а в назидание своим новгородцам. Новгородцы подняли бунт против монголов, приехавших переписывать население с целью определения размера дани. Вожакам этого бунта князь Александр и распорядился, по словам Л.Н. Гумилева, «вынуть очи».
В Киеве появилась масса беженцев из Болгарии, среди которых было много священников и богословов.
Требуют более внимательного рассмотрения первые шаги русского народа на пути новой веры.
Первая русская христианская епархия в Тмутаракани, говорится в учебной литературе, появилась в 867 году, за 100 лет до «официального» крещения Руси.
То, что христианство пришло на Русь из Византии, подтверждается многими фактами. Достаточно упомянуть, что длительное время, на протяжении столетий, высшие церковные иерархи направлялись на Русь из Византии и имели греческое происхождение.
Вместе с тем у русского православия есть такие особенности, которых не было у греков. Наиболее заметный пример ― колокола. Их в греческих храмах не было. В русских они появились. С.В. Перевезенцев предполагает, что они были переняты из ирландской церкви. Так же обстоит дело и с надгробными крестами.
Даже почти сто лет назад Е.В. Аничков считал, что «о христианстве времен Владимира сведения вообще отрывочны и сбивчивы».
Христианство далеко не сразу завоевало признание на Руси. Князь даже заявил, что тот, кто уклонится от крещения, будет враг ему. Несмотря на то что все понимали, каково стать врагом князю, языческие жрецы (волхвы) долго еще были популярны среди простого люда. Не случайно, говоря о крещении Новгорода, летописец пишет о посланцах Владимира, направленных им распространять религию мира и добра: «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем». Деревянных идолов сжигали, бросали в воду и сплавляли по течению, привязывали к лошадиным хвостам и пускали в степь. Люди не хотели расставаться со своими богами, под защитой которых жили они и их предки. Не все могли согласиться с бескомпромиссным призывом священника Кирилла Туровского, умершего в 1182 году: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!» Славяне понимали, что их боги, представители Матери-Природы и духов предков, не «есть дерево», деревянные идолы только символ богов, так же, как изображение Христа и Богородицы на иконах лишь символы.
Летопись приводит пример, что спустя много лет, даже в XI веке в Новгородчине «людью вси идоша за волхва; и бысть мятежь велик...» Только князь Глеб Святославич, внук Ярослава Мудрого, и его дружина при этом мятеже остались на защите христианства. Спрятав под плащом топор, князь спросил волхва, знает ли он, что будет с ним сегодня. «Чудеса великие сотворю», ― бесстрашно отвечал волхв (вспомним у Пушкина: «Волхвы не боятся могучих владык»). Глеб вынул топор (видимо, не хотел доставать свой меч?) и зарубил прорицателя. Для ведения религиозных диспутов использовались и такие методы.
Князья и священники яростно боролись с проявлениями язычества. Последнее упоминание в летописях о сожжении четырех волхвов относится к Новгороду 1227 года, писал Б.Д. Греков.
О том, что христианство не смогло полностью уничтожить языческие верования, следует из «Повести временных лет», в которой описывается, как некий новгородец (христианин!) пришел к кудеснику за волхвованием. Эпизод имел место уже после смерти Ярослава Мудрого. Как можно понять, новгородцу потребовалось заглянуть в будущее. Язычник-волхв выполнил просьбу христианина, а потом они немного побеседовали на темы религии: «Затем новгородец стал спрашивать кудесника: “Чего ради бесы боятся того, чей крест на себе мы носим?” Он же сказал: “Это знамение небесного Бога, которого наши боги боятся”. Новгородец же сказал: “А каковы боги ваши, где живут?” Кудесник же сказал: “В безднах. Обличьем они черны, крылаты, имеют хвосты; взбираются же и под небо послушать ваших богов. Ваши ведь боги на небесах. Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну”».
Исполненный христианского благочестия летописец спустя столетие после крещения Руси не сомневается, что новые и старые боги смогли вместе ужиться, только перераспределили районы влияния. Поскольку за новых богов были князья и воеводы, тем удалось захватить себе небеса, откуда изгнали языческих духовных владык. Возможно, хвосты и крылья у них появились в процессе депортации с небесных сфер, так как в языческом пантеоне Владимира, как можно судить, не было хвостатых и крылатых черных страшилищ.
Компромисс между старой и новой верами был найден стихийно.
Об этом обстоятельно говорится в труде Н.И. Толстого «Славянские верования».
Антропоморфные языческие боги были лишены возможности влиять на жизнь людей. Небо заняли христианский Бог, ангелы и христианские святые. Прежние сверхъестественные существа низших уровней (лешие, русалки, кикиморы, домовые и т.д.) стали представлять нечистую силу. Два религиозных мировоззрения слились в целостную единую систему.
Святой Власий стал новым покровителем скотоводов вместо «отмененного» Велеса. Пальмовые листья, которыми встречали Христа при его въезде на молодом осле в Иерусалим (православный праздник Вербное воскресенье), заменили распустившимися веточками вербы. Ими стали пользоваться и для того, чтобы обеспечить здоровье выгоняемой на первую молодую траву скотине после зимнего стойлового содержания. Для этого надо было слегка похлестать вербовыми прутиками по бокам коров и лошадей. Понятно, что этот народный обычай никак не связан с событиями в Иерусалиме (где не было ни зимы, ни стойлового содержания скота), а является сохранившимся в таком виде языческим обрядом.
Сохранилось поклонение тотемным животным. Медвежий праздник с гуляньем в вывернутых шубах проводился на весеннее равноденствие, когда медведь пробуждался от спячки. Затем Масленица сдвинулась со своего прежнего места, считал Б.А. Рыбаков, из-за христианского поста, во время которого гулянья запрещались.
Дары Перуну втихомолку приносились 2 августа (по старому стилю ― 20 июля), в Ильин день, поскольку пророк Илья, разъезжая по небу в огненной колеснице, «заведовал» громом и молнией подобно воинственному славянскому богу.
Чествование Коляды слилось с гуляньями ряженых в рождественскую ночь с 6 на 7 января (по старому стилю в ночь с 24 на 25 декабря). Н.В. Гоголь написал в примечании к своей чудесной повести: «Колядовать у нас называется петь под окнами накануне Рождества... отец Осип (сельский священник) запретил было колядовать по хуторам, говоря, будто этим народ угождает сатане...»
Рождество Иоанна Крестителя слилось с празднованием Ивана Купалы (в ночь с 23 на 24 июня, а по новому стилю ― с 6 на 7 июля). Сам праздник отмечался 24 июня.
Несмотря на противодействие церкви «бесовским игрищам», молодежь по-прежнему отмечала летнее солнцестояние ночными гуляньями, ритуальными кострами, гаданиями, хороводами. Ворожеи и знахари собирали травы, в том числе пытались найти цветок папоротника, якобы открывающий клады и цветущий только в эту ночь. Костры, зажигаемые в эту ночь в виде круга, обозначали солнце, а если они разводились на плотиках и спускались по реке, то это символизировало брачный обряд, во время которого соединялись солнце и вода.
Красочно показаны купальские обряды в фильме А.А. Тарковского «Андрей Рублев»: обнаженные юноши и девушки ночью на лугу, вбегают в реку... Однако насколько эти сцены исторически достоверны ― трудно сказать. Для киноискусства в первую очередь важнее все-таки зрелищность, чем скрупулезное следование деталям. Да и невозможно сейчас восстановить языческие славянские обряды в их первозданном виде.
По сюжетам песен можно судить, что купальские игрища носили отчасти эротический характер, сопровождались обязательным купанием, сбором целебных трав, парными прыжками через костер. Б.А. Рыбаков отмечал, что неизменным было утопление 23 июня Костромы (Купалы), наряженной в женскую одежду.
До сих пор, несмотря на противодействие церкви, во многих областях России сохранился обычай на Пасху посещать кладбища. Так почитание воскресшего Христа слилось с поклонением духам умерших предков.
Также безуспешно церковь боролась с обычаем оплакивать покойника, с «рыданиемь горкимь» по умершему. Священникам не удавалось объяснить несчастным родственникам, что умерший обрел вечную жизнь и приблизился к Господу, чему надо было только благочестиво радоваться. До настоящего времени в деревнях можно услышать в эти скорбные моменты очень сложные по своей структуре причитания, где каждое слово имеет свое значение и строго определенное место.
Смерть всегда считалась очень важным моментом жизни человека. Земное существование сменялось переходом «на тот свет», в другую жизнь. Сохранившиеся плачи и причитания позволяют в какой-то степени реконструировать понимание нашими предками загробной жизни, где жили духи и боги и куда переселялся человек после своей смерти.
Первые причитания звучали сразу после смерти: умершего просили проснуться, заговорить, простить все нанесенные ему обиды, спрашивали, почему он покинул своих родных. Особый плач ― при вносе и выносе гроба. Всем этапам погребения соответствовали свои смысловые формулы.
Языческие представления о мироздании сохранились в предметах быта, в вышивке одежды и полотенец, в деревянной резьбе, украшавшей дома славян. В них можно видеть символы солнца и земли, плодородия, образы древних богов и богинь.
Баба-яга из прародительницы и защитницы рода превратилась в одну из главных фигур темных языческих сил. Впрочем, в народных сказках она порой помогает героям справиться с кознями Кощея Бессмертного, не гнушаясь при случае и зажарить в печке зазевавшегося мальца.
Немного грустно оттого, что сейчас приходится восстанавливать (и неизбежно с искажением) «преданья старины глубокой», обычаи и верования наших предков. Печально, что, зная мифы Древней Греции, мы очень смутно можем себе представить систему воззрений на мир древних славян. Ведь наверняка они были не менее поэтичными и интересными. Таков итог усердного насаждения христианства на место яростно изгоняемого язычества.
Языческую религию нельзя считать примитивным мировоззрением по сравнению с христианством. Наоборот, христианство по своему содержанию представляет жесткую и закрытую, структурно единообразную систему догматов и символов. Язычество ― это открытая система взглядов на мироустройство, постоянно развивающаяся и дополняющаяся, считает специалист по русскому язычеству Н.И. Толстой.
Противодействие монотеистической религии прежним верованиям, сформировавшимся в период родового строя, имеет место у многих народов. Так было в Европе, так было и на Востоке.
Введение буддизма в Японии принято относить к 552 году. Однако новая монотеистическая религия не вытеснила старый культ природы и духов. Отчасти это объясняется тем, что буддизм во всех своих течениях более терпим к иным мировоззрениям, чем христианство и ислам. Сохранение прежней религии можно также объяснить тем, что великая священная богиня Аматэрасу-омиками традиционно считалась предком императоров и борьба с поклонением ей даже при появлении буддизма вряд ли была бы успешной. Как бы то ни было, одной из причин того, что буддизм, попавший в Японию из Кореи (где, в свою очередь, он оказался после нескольких столетий развития в Китае), было то, что, по словам исследовательницы буддизма Джоан Стэнли-Бейкер, «это учение способно воздавать и карать без меры и границ и приведет каждого к полному признанию высшей мудрости».
Именно это и требовалось земным владыкам, когда они способствовали распространению и других монотеистических религий: христианства и ислама.
Пожалуй, наша страна единственная, где земледельцы стали называться крестьянами по имени принятой религии, поскольку именно жители сел и деревень составляли основную массу христианского населения.
Крещение киевского князя знаменательно само по себе. Революционно и то, что князь, в отличие от своих предшественников на киевском престоле, обязал все население страны последовать его примеру.
Христианство в молодом Русском государстве было известно давно, задолго до крещения Владимира. Скептики могут с сомнением отнестись к проповедям Андрея Первозванного в русских землях, ближайшего ученика Иисуса Христа и одного из его двенадцати апостолов. А ведь церковь традиционно считает, что именно тогда, в первые десятилетия после зарождения христианства, свет новой веры озарил окрестности Киевских гор на Днепре.
Есть и другие, уже бесспорные, подтвержденные историческими документами факты. Еще константинопольский патриарх Фотий с удовлетворением отмечал, что прежние жестокие русские пираты после набега 860 года усилиями греческих миссионеров обратились в «чистую и неподдельную религию христиан... приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды». За прошедшие 130 лет новая вера не угасла. Приняла христианство бабка Владимира, княгиня Ольга. У отца Владимира, князя Святослава, в войске были дружинники-христиане. Участниками похода Игоря (деда Владимира) было настолько много христиан, что они приносили клятву в имевшейся уже тогда в Киеве соборной церкви.
В византийских источниках отказ киевского князя в 988 году от язычества и ниспровержение прежних богов осталось практически незамеченным. Но именно крещение Владимира стало фактическим началом истории Русской православной церкви. Началось широкое распространение и прочное укоренение христианства среди народа. Примечательно, что 1000-летие крещения широко праздновалось в нашей стране, несмотря на официальную коммунистическую идеологию и преобладание в ней тогда атеистического мировоззрения. А с 2010 года этот день стал официальным праздником, получив статус памятной даты России. Тем самым отмечено значение этого события для формирования единой русской нации с присущими ей духовными ценностями и единой культурой на всей территории страны.
Борис
До сих пор византийцы руководствовались правилом: «Если какой-либо народ из этих неверных и презренных северных жителей и попросит породниться с царем ромеев или взять в невесты его дочь... то такую нелепую их просьбу следует отклонить». Так завещал своим потомкам император Константин VII Багрянородный, дед принцессы Анны, невесты киевского князя.
Вот такая романтичная история крещения князя варваров из-за любви к греческой принцессе. Надо только иметь в виду, что к этому времени у Владимира уже было пять жен (среди них уже упомянутая Рогнеда, две дамы из Чехии, одна из Болгарии и гречанка, вдова убитого по его наущению брата Ярополка) и несколько сотен наложниц: 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 в Берестове. Историки, правда, считают, что летописец на самом деле не подсчитывал количество наложниц, а использовал библейские предания о царе Соломоне.
Может быть, на сотню-другую женщин, которых любил Владимир, летописец и обсчитался. Однако это вряд ли изменит характеристику, данную им киевскому князю: «И бъ несытъ блуда, приводя к собъ мужьски жены и дъвицъ растляя» («И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних жен и растлевая девушек»).
Слава о любвеобильном князе далеко перешагнула границы Руси. Европейский хронист Титмар Мерзебургский писал о нем, что тот «был великим и жестоким распутником», но после крещения «смыл пятно содеянного греха».
С принятием христианства многоженство у славян прекратилось.
После смерти принцессы Анны в 1011 году Владимир, как считает М.Б. Свердлов, женился на дочери немецкого графа Куно (Конрада) фон Онингем. Титмар Мерзебургский называет Владимира «королем ругов».
Впрочем, тот факт, что Анна, ради которой Владимир отвоевал у греков Херсонес и крестил Русь, была византийской принцессой, признается не всеми. Есть точка зрения, что она была дочерью болгарского царя Бориса, которого победитель Святослава, император Иоанн Цимисхий, пленил и перевел вместе с семьей в Константинополь. Это предположение вполне правдоподобно по двум причинам. Во-первых, болгарский царь действительно оказался в Константинополе. Во-вторых, на самом деле существовал обычай воспитывать при византийском дворе детей правителей сопредельных государств. Царь Симеон, причинивший столько хлопот грекам и побудивший их в конце концов обратиться к помощи Святослава для усмирения болгар, в юности тоже воспитывался вместе с греческими принцами, но впоследствии бежал из Константинополя. Предположение, что Анна была не гречанкой, а болгаркой, тесно связано и с гипотезой, что и саму христианскую веру Русь приняла не из Византии, а от болгарских священников. Противоречит этой версии то обстоятельство, что церковные связи русская церковь осуществляла с Константинополем. Оттуда и прибывали на Русь первые митрополиты.
Крещение Владимира в Херсонесе ― это не миссионерский акт обращения заблудшего язычника в истинную веру. Князь, одержавший военную победу над гарнизоном города могущественной империи, по своей воле принял наиболее удобную ему веру, породнившись с правителями самого цивилизованного на то время европейского государства. Он диктовал условия. Ушли в прошлое опасения, что принятие веры другой страны может привести к ее политической гегемонии.
Приняв решение, Владимир без колебаний проводил его в жизнь. Он «повеле рубите църкви и поставляти по местам, идеше стояша кумири» («повелел строить церкви на местах, где раньше стояли языческие боги»).
Очень долго князьям давалось два имени ― христианское и славянское, причем чаще в употреблении было все-таки славянское. Сын Владимира, известный нам как Ярослав Мудрый, был крещен Юрием (Георгием). Значит, его «официальное» имя ― Юрий Васильевич, а не то, к какому мы все привыкли. Владимир Мономах писал о себе: «Аз... нареченный въ крещении Василий, руським именем Володимеръ...» Поскольку его отец был наречен в крещении Андреем, то Мономаха «правильнее» было бы называть Василием Андреевичем, а не Владимиром Всеволодовичем.
Год крещения киевского Владимира-Василия ― 988 год ― был принят годом принятия христианства на Руси. Однако в летописи рассказ о крещении помещен между 986 и 989 годом, что, по мнению С.В. Перевезенцева, не дает полной уверенности в отнесении этого события именно к 988 году.
В апреле 988 года Владимир участвовал в боевых действиях при Авидосе против Варды Фоки в качестве союзника правительственных византийских войск. Исходя из этого, в качестве вероятного дня крещения можно встретить указание на 1 августа 990 года ― день Успения Богородицы, которой была посвящена Десятинная церковь, заложенная в память о крещении Руси. Пресвятая Богородица считалась покровительницей Руси, а ее иконы были самыми почитаемыми.
Местом крещения Владимира можно считать как Херсонес, так и Киев и даже Василев. Византийские источники, как установил С.В. Перевезенцев, практически ничего не сообщают об этом событии.
Если внимательно вчитаться в текст «Повести временных лет», то можно понять его так, что обряд крещения произошел все-таки в Херсонесе: «Се же не свhдуще право, глаголють, яко крестился есть в Кыевh, инии же рhша ― в Василевh, друзии же рhша инако сказающе» («Несведущие скажут, что крестился [Владимир] в Киеве, иные говорят ― в Василеве; другие иначе скажут»).
Датой крещения Русская православная церковь приняла 15 июля (28 июля) ― день смерти святого равноапостольного князя Владимира. Если согласиться с авторами генеалогического свода «Князь Рюрик и его потомки» относительно предполагаемого года рождения Владимира, то решение о принятии новой религии он принял в возрасте 32 лет.
В эпоху Владимира викинги впервые побывали в Америке.
Эрик Торвальдсон по прозвищу Рауди (Рыжий) в 985–986 гг. достиг огромного острова (хотя скорее всего и не предполагая, что это остров), который назвал Гренландией (Зеленой землей). Остров со временем покрылся льдами, а название так и осталось. Его сын Лейф Эриксон по прозвищу Счастливый добрался в 1000 году до Лабрадора и Ньюфаундленда, первоначальное название которого (Винланд ― страна винограда) осталось только в сагах. В 1059 году папа римский Николай II направил за океан епископа. Добираться в Америку было тяжело, богатств там не было, и первые поселения скандинавов оказались оторванными от Европы. Отсутствие связей привело к тому, что о поселениях забыли. Однако предполагается, что Колумб, отправляясь в плавание на запад в поисках нового пути в Индию, возможно, знал о путешествиях викингов более чем за полтысячелетия до своего отплытия. Такое предположение высказывают многие историки, в том числе оно встречается и у Е.В. Пчелова.
И.В. Можейко писал, что немецкие китобои в 1530 году обнаружили в Гренландии полуразрушенное селение, в котором была даже развалившаяся церковь. В одной из хижин был труп рыжеволосого мужчины ― последнего из потомков первых поселенцев. Связь с европейским континентом восстановилась слишком поздно ― хотя бы на 30 лет раньше!
Скандинавские саги говорят об Эрике Рыжем, Лейфе Счастливом и Биорне. Интересно сопоставить имена. Под Херсонесом некий хитроумный варяг Ждбьерн помог Владимиру найти и разрушить водопровод, что принудило город к капитуляции. Не тот ли это Биорн, что потом побывал в Америке?
Предполагается, что викинги побывали и у ацтеков, где память о них сохранилась в виде сказаний о белокожем боге Кецалькоатле. Индейцы воспринимали потом беззастенчивых грабителей испанцев вначале именно как посланцев этого бога. Если были контакты индейцев со скандинавами (а ранее, как предполагается, с финикийцами, африканцами, египтянами и римлянами), то почему у индейцев так и не появилось колесо, известное всем этим народам?
Н.М. Карамзин уверенно писал: «Нет, кажется, сомнения, что они [викинги] за 500 лет до Коломба открыли полунощную [северную] Америку и торговали с ее жителями».
С концом правления Владимира совпало событие, предрешившее решение для Византии болгарской проблемы. Василий II, тот, что выдал свою сестру за Владимира, нанес в 1014 году поражение болгарам в одной из битв. «Победив царя Самуила, он ослепил 15 тысяч болгар, оставив на каждые 100 человек по одному человеку с одним глазом», ― писал хронист Константин Манассия. Количество несчастных, подвергшихся экзекуции, могло бы составить население целого города. Император получил прозвище Болгаробойца (Убийца Болгар или, по-гречески, Булгарооктон), а его опыт немногим более чем через 200 лет был использован князем Александром Невским, правда, в значительно меньших масштабах и не против чужих, а в назидание своим новгородцам. Новгородцы подняли бунт против монголов, приехавших переписывать население с целью определения размера дани. Вожакам этого бунта князь Александр и распорядился, по словам Л.Н. Гумилева, «вынуть очи».
В Киеве появилась масса беженцев из Болгарии, среди которых было много священников и богословов.
Требуют более внимательного рассмотрения первые шаги русского народа на пути новой веры.
Первая русская христианская епархия в Тмутаракани, говорится в учебной литературе, появилась в 867 году, за 100 лет до «официального» крещения Руси.
То, что христианство пришло на Русь из Византии, подтверждается многими фактами. Достаточно упомянуть, что длительное время, на протяжении столетий, высшие церковные иерархи направлялись на Русь из Византии и имели греческое происхождение.
Вместе с тем у русского православия есть такие особенности, которых не было у греков. Наиболее заметный пример ― колокола. Их в греческих храмах не было. В русских они появились. С.В. Перевезенцев предполагает, что они были переняты из ирландской церкви. Так же обстоит дело и с надгробными крестами.
Даже почти сто лет назад Е.В. Аничков считал, что «о христианстве времен Владимира сведения вообще отрывочны и сбивчивы».
Христианство далеко не сразу завоевало признание на Руси. Князь даже заявил, что тот, кто уклонится от крещения, будет враг ему. Несмотря на то что все понимали, каково стать врагом князю, языческие жрецы (волхвы) долго еще были популярны среди простого люда. Не случайно, говоря о крещении Новгорода, летописец пишет о посланцах Владимира, направленных им распространять религию мира и добра: «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем». Деревянных идолов сжигали, бросали в воду и сплавляли по течению, привязывали к лошадиным хвостам и пускали в степь. Люди не хотели расставаться со своими богами, под защитой которых жили они и их предки. Не все могли согласиться с бескомпромиссным призывом священника Кирилла Туровского, умершего в 1182 году: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!» Славяне понимали, что их боги, представители Матери-Природы и духов предков, не «есть дерево», деревянные идолы только символ богов, так же, как изображение Христа и Богородицы на иконах лишь символы.
Летопись приводит пример, что спустя много лет, даже в XI веке в Новгородчине «людью вси идоша за волхва; и бысть мятежь велик...» Только князь Глеб Святославич, внук Ярослава Мудрого, и его дружина при этом мятеже остались на защите христианства. Спрятав под плащом топор, князь спросил волхва, знает ли он, что будет с ним сегодня. «Чудеса великие сотворю», ― бесстрашно отвечал волхв (вспомним у Пушкина: «Волхвы не боятся могучих владык»). Глеб вынул топор (видимо, не хотел доставать свой меч?) и зарубил прорицателя. Для ведения религиозных диспутов использовались и такие методы.
Князья и священники яростно боролись с проявлениями язычества. Последнее упоминание в летописях о сожжении четырех волхвов относится к Новгороду 1227 года, писал Б.Д. Греков.
О том, что христианство не смогло полностью уничтожить языческие верования, следует из «Повести временных лет», в которой описывается, как некий новгородец (христианин!) пришел к кудеснику за волхвованием. Эпизод имел место уже после смерти Ярослава Мудрого. Как можно понять, новгородцу потребовалось заглянуть в будущее. Язычник-волхв выполнил просьбу христианина, а потом они немного побеседовали на темы религии: «Затем новгородец стал спрашивать кудесника: “Чего ради бесы боятся того, чей крест на себе мы носим?” Он же сказал: “Это знамение небесного Бога, которого наши боги боятся”. Новгородец же сказал: “А каковы боги ваши, где живут?” Кудесник же сказал: “В безднах. Обличьем они черны, крылаты, имеют хвосты; взбираются же и под небо послушать ваших богов. Ваши ведь боги на небесах. Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну”».
Исполненный христианского благочестия летописец спустя столетие после крещения Руси не сомневается, что новые и старые боги смогли вместе ужиться, только перераспределили районы влияния. Поскольку за новых богов были князья и воеводы, тем удалось захватить себе небеса, откуда изгнали языческих духовных владык. Возможно, хвосты и крылья у них появились в процессе депортации с небесных сфер, так как в языческом пантеоне Владимира, как можно судить, не было хвостатых и крылатых черных страшилищ.
Компромисс между старой и новой верами был найден стихийно.
Об этом обстоятельно говорится в труде Н.И. Толстого «Славянские верования».
Антропоморфные языческие боги были лишены возможности влиять на жизнь людей. Небо заняли христианский Бог, ангелы и христианские святые. Прежние сверхъестественные существа низших уровней (лешие, русалки, кикиморы, домовые и т.д.) стали представлять нечистую силу. Два религиозных мировоззрения слились в целостную единую систему.
Святой Власий стал новым покровителем скотоводов вместо «отмененного» Велеса. Пальмовые листья, которыми встречали Христа при его въезде на молодом осле в Иерусалим (православный праздник Вербное воскресенье), заменили распустившимися веточками вербы. Ими стали пользоваться и для того, чтобы обеспечить здоровье выгоняемой на первую молодую траву скотине после зимнего стойлового содержания. Для этого надо было слегка похлестать вербовыми прутиками по бокам коров и лошадей. Понятно, что этот народный обычай никак не связан с событиями в Иерусалиме (где не было ни зимы, ни стойлового содержания скота), а является сохранившимся в таком виде языческим обрядом.
Сохранилось поклонение тотемным животным. Медвежий праздник с гуляньем в вывернутых шубах проводился на весеннее равноденствие, когда медведь пробуждался от спячки. Затем Масленица сдвинулась со своего прежнего места, считал Б.А. Рыбаков, из-за христианского поста, во время которого гулянья запрещались.
Дары Перуну втихомолку приносились 2 августа (по старому стилю ― 20 июля), в Ильин день, поскольку пророк Илья, разъезжая по небу в огненной колеснице, «заведовал» громом и молнией подобно воинственному славянскому богу.
Чествование Коляды слилось с гуляньями ряженых в рождественскую ночь с 6 на 7 января (по старому стилю в ночь с 24 на 25 декабря). Н.В. Гоголь написал в примечании к своей чудесной повести: «Колядовать у нас называется петь под окнами накануне Рождества... отец Осип (сельский священник) запретил было колядовать по хуторам, говоря, будто этим народ угождает сатане...»
Рождество Иоанна Крестителя слилось с празднованием Ивана Купалы (в ночь с 23 на 24 июня, а по новому стилю ― с 6 на 7 июля). Сам праздник отмечался 24 июня.
Несмотря на противодействие церкви «бесовским игрищам», молодежь по-прежнему отмечала летнее солнцестояние ночными гуляньями, ритуальными кострами, гаданиями, хороводами. Ворожеи и знахари собирали травы, в том числе пытались найти цветок папоротника, якобы открывающий клады и цветущий только в эту ночь. Костры, зажигаемые в эту ночь в виде круга, обозначали солнце, а если они разводились на плотиках и спускались по реке, то это символизировало брачный обряд, во время которого соединялись солнце и вода.
Красочно показаны купальские обряды в фильме А.А. Тарковского «Андрей Рублев»: обнаженные юноши и девушки ночью на лугу, вбегают в реку... Однако насколько эти сцены исторически достоверны ― трудно сказать. Для киноискусства в первую очередь важнее все-таки зрелищность, чем скрупулезное следование деталям. Да и невозможно сейчас восстановить языческие славянские обряды в их первозданном виде.
По сюжетам песен можно судить, что купальские игрища носили отчасти эротический характер, сопровождались обязательным купанием, сбором целебных трав, парными прыжками через костер. Б.А. Рыбаков отмечал, что неизменным было утопление 23 июня Костромы (Купалы), наряженной в женскую одежду.
До сих пор, несмотря на противодействие церкви, во многих областях России сохранился обычай на Пасху посещать кладбища. Так почитание воскресшего Христа слилось с поклонением духам умерших предков.
Также безуспешно церковь боролась с обычаем оплакивать покойника, с «рыданиемь горкимь» по умершему. Священникам не удавалось объяснить несчастным родственникам, что умерший обрел вечную жизнь и приблизился к Господу, чему надо было только благочестиво радоваться. До настоящего времени в деревнях можно услышать в эти скорбные моменты очень сложные по своей структуре причитания, где каждое слово имеет свое значение и строго определенное место.
Смерть всегда считалась очень важным моментом жизни человека. Земное существование сменялось переходом «на тот свет», в другую жизнь. Сохранившиеся плачи и причитания позволяют в какой-то степени реконструировать понимание нашими предками загробной жизни, где жили духи и боги и куда переселялся человек после своей смерти.
Первые причитания звучали сразу после смерти: умершего просили проснуться, заговорить, простить все нанесенные ему обиды, спрашивали, почему он покинул своих родных. Особый плач ― при вносе и выносе гроба. Всем этапам погребения соответствовали свои смысловые формулы.
Языческие представления о мироздании сохранились в предметах быта, в вышивке одежды и полотенец, в деревянной резьбе, украшавшей дома славян. В них можно видеть символы солнца и земли, плодородия, образы древних богов и богинь.
Баба-яга из прародительницы и защитницы рода превратилась в одну из главных фигур темных языческих сил. Впрочем, в народных сказках она порой помогает героям справиться с кознями Кощея Бессмертного, не гнушаясь при случае и зажарить в печке зазевавшегося мальца.
Немного грустно оттого, что сейчас приходится восстанавливать (и неизбежно с искажением) «преданья старины глубокой», обычаи и верования наших предков. Печально, что, зная мифы Древней Греции, мы очень смутно можем себе представить систему воззрений на мир древних славян. Ведь наверняка они были не менее поэтичными и интересными. Таков итог усердного насаждения христианства на место яростно изгоняемого язычества.
Языческую религию нельзя считать примитивным мировоззрением по сравнению с христианством. Наоборот, христианство по своему содержанию представляет жесткую и закрытую, структурно единообразную систему догматов и символов. Язычество ― это открытая система взглядов на мироустройство, постоянно развивающаяся и дополняющаяся, считает специалист по русскому язычеству Н.И. Толстой.
Противодействие монотеистической религии прежним верованиям, сформировавшимся в период родового строя, имеет место у многих народов. Так было в Европе, так было и на Востоке.
Введение буддизма в Японии принято относить к 552 году. Однако новая монотеистическая религия не вытеснила старый культ природы и духов. Отчасти это объясняется тем, что буддизм во всех своих течениях более терпим к иным мировоззрениям, чем христианство и ислам. Сохранение прежней религии можно также объяснить тем, что великая священная богиня Аматэрасу-омиками традиционно считалась предком императоров и борьба с поклонением ей даже при появлении буддизма вряд ли была бы успешной. Как бы то ни было, одной из причин того, что буддизм, попавший в Японию из Кореи (где, в свою очередь, он оказался после нескольких столетий развития в Китае), было то, что, по словам исследовательницы буддизма Джоан Стэнли-Бейкер, «это учение способно воздавать и карать без меры и границ и приведет каждого к полному признанию высшей мудрости».
Именно это и требовалось земным владыкам, когда они способствовали распространению и других монотеистических религий: христианства и ислама.
Пожалуй, наша страна единственная, где земледельцы стали называться крестьянами по имени принятой религии, поскольку именно жители сел и деревень составляли основную массу христианского населения.
Крещение киевского князя знаменательно само по себе. Революционно и то, что князь, в отличие от своих предшественников на киевском престоле, обязал все население страны последовать его примеру.
Христианство в молодом Русском государстве было известно давно, задолго до крещения Владимира. Скептики могут с сомнением отнестись к проповедям Андрея Первозванного в русских землях, ближайшего ученика Иисуса Христа и одного из его двенадцати апостолов. А ведь церковь традиционно считает, что именно тогда, в первые десятилетия после зарождения христианства, свет новой веры озарил окрестности Киевских гор на Днепре.
Есть и другие, уже бесспорные, подтвержденные историческими документами факты. Еще константинопольский патриарх Фотий с удовлетворением отмечал, что прежние жестокие русские пираты после набега 860 года усилиями греческих миссионеров обратились в «чистую и неподдельную религию христиан... приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды». За прошедшие 130 лет новая вера не угасла. Приняла христианство бабка Владимира, княгиня Ольга. У отца Владимира, князя Святослава, в войске были дружинники-христиане. Участниками похода Игоря (деда Владимира) было настолько много христиан, что они приносили клятву в имевшейся уже тогда в Киеве соборной церкви.
В византийских источниках отказ киевского князя в 988 году от язычества и ниспровержение прежних богов осталось практически незамеченным. Но именно крещение Владимира стало фактическим началом истории Русской православной церкви. Началось широкое распространение и прочное укоренение христианства среди народа. Примечательно, что 1000-летие крещения широко праздновалось в нашей стране, несмотря на официальную коммунистическую идеологию и преобладание в ней тогда атеистического мировоззрения. А с 2010 года этот день стал официальным праздником, получив статус памятной даты России. Тем самым отмечено значение этого события для формирования единой русской нации с присущими ей духовными ценностями и единой культурой на всей территории страны.
Борис
Христианская церковь насчитывает несколько тысяч святых. Почти все они либо мученики, либо аскеты-подвижники, либо святители. Мученики претерпели страдания или лишились жизни за веру, подвижники добровольно себя истязали во имя Бога, святители обращали язычников в лоно Христа.
Ничего этого нельзя сказать о самых известных православных святых ― князьях Борисе и Глебе. Ни тот, ни другой не страдали за веру и не лишали себя удовольствий мирской жизни. Поскольку они не были духовными лицами, то и не крестили никого ни в купели, ни в реках или озерах.
Вместе с тем трудно сказать, кто из святых более почитаем на Руси. Причем характерно, что их обоих всегда упоминают вместе. Не счесть храмов, названных их именем. Наверное, самый известный из них ― это Борисоглебский монастырь близ города Ростов Великий. В Ярославской области был некогда город Борисоглебск, переименованный позже в Тутаев. С таким же названием и сейчас есть город в Воронежской области. Когда-то латышский Даугавпилс тоже назывался Борисоглебовом.
Можно сказать, что канонизация Бориса и Глеба носит исключительно необычный характер. Исключительность эта многолика. Об одной ее стороне уже сказано ― оба этих князя не совершали христианских подвигов во имя церкви, но стали, пожалуй, самыми популярными святыми в русском народе. Более того ― они были первыми святыми, избранными церковью в нашей стране. Хотя позже были причислены к лику святых и те, кто жил ранее братьев и своими делами прославил имя Христа. Это княгиня Ольга, первая из дома Рюриковичей принявшая святое крещение, и князь Владимир Святославич, распространивший христианство как государственную религию. Можно отметить двух варягов-христиан, отца и сына, растерзанных киевлянами за отказ принести жертву языческим славянским богам.
Как сообщает летопись и рассказывают житийные повествования, оба брата не отличились воинскими успехами. Но их повсеместно считают идущими во главе небесных сил, обороняющих святую Русь от врагов. В ночь перед Невской битвой было видение, как оба брата спустились с небес и оказались в ладье среди гребцов. «Брате Глебе, ― сказал Борис, ― вели грести, да поможем сроднику нашему Александру». На иконах братья представляются в воинском снаряжении. Держа в правой руке православный восьмиконечный крест, левой рукой оба брата сжимают мечи. Это было бы более уместно по отношению, скажем, к князю Мстиславу Ростиславичу Храброму, также причисленному к лику святых. Но и этот прославленный на всю Русскую землю воин одерживал победы, обращаясь к дружине: «Братья! Ударим с Божьей помощью и святых мучеников Бориса и Глеба!» Вот еще одна сторона исключительности первых русских святых. Принявшие покорно смерть от посланных убийц, они поддерживают непокорный дух русского народа, защищающего свою правду.
Ничего этого нельзя сказать о самых известных православных святых ― князьях Борисе и Глебе. Ни тот, ни другой не страдали за веру и не лишали себя удовольствий мирской жизни. Поскольку они не были духовными лицами, то и не крестили никого ни в купели, ни в реках или озерах.
Вместе с тем трудно сказать, кто из святых более почитаем на Руси. Причем характерно, что их обоих всегда упоминают вместе. Не счесть храмов, названных их именем. Наверное, самый известный из них ― это Борисоглебский монастырь близ города Ростов Великий. В Ярославской области был некогда город Борисоглебск, переименованный позже в Тутаев. С таким же названием и сейчас есть город в Воронежской области. Когда-то латышский Даугавпилс тоже назывался Борисоглебовом.
Можно сказать, что канонизация Бориса и Глеба носит исключительно необычный характер. Исключительность эта многолика. Об одной ее стороне уже сказано ― оба этих князя не совершали христианских подвигов во имя церкви, но стали, пожалуй, самыми популярными святыми в русском народе. Более того ― они были первыми святыми, избранными церковью в нашей стране. Хотя позже были причислены к лику святых и те, кто жил ранее братьев и своими делами прославил имя Христа. Это княгиня Ольга, первая из дома Рюриковичей принявшая святое крещение, и князь Владимир Святославич, распространивший христианство как государственную религию. Можно отметить двух варягов-христиан, отца и сына, растерзанных киевлянами за отказ принести жертву языческим славянским богам.
Как сообщает летопись и рассказывают житийные повествования, оба брата не отличились воинскими успехами. Но их повсеместно считают идущими во главе небесных сил, обороняющих святую Русь от врагов. В ночь перед Невской битвой было видение, как оба брата спустились с небес и оказались в ладье среди гребцов. «Брате Глебе, ― сказал Борис, ― вели грести, да поможем сроднику нашему Александру». На иконах братья представляются в воинском снаряжении. Держа в правой руке православный восьмиконечный крест, левой рукой оба брата сжимают мечи. Это было бы более уместно по отношению, скажем, к князю Мстиславу Ростиславичу Храброму, также причисленному к лику святых. Но и этот прославленный на всю Русскую землю воин одерживал победы, обращаясь к дружине: «Братья! Ударим с Божьей помощью и святых мучеников Бориса и Глеба!» Вот еще одна сторона исключительности первых русских святых. Принявшие покорно смерть от посланных убийц, они поддерживают непокорный дух русского народа, защищающего свою правду.