Страница:
Седьмой вселенский собор 787 года
В 787 году по инициативе императрицы Ирины и патриарха Тарасия, возведенного ею перед этим на патриарший престол, началась подготовка к новому Вселенскому собору. Для этого нужно было получить согласие римского папы Адриана. Римский папа считал, что достаточно сослаться на существующее в церкви предание и, возможно, на необходимости созывать собор. Он воспользовался запросом Константинополя для того, чтобы в своем послании очень основательно напомнить византийцам о «первенстве» римского престола, «главы всех церквей». Кроме того, он сознавал, что поспешно избранный патриарх, вчерашний солдат, не очень-то подходит для такого высокого служения. Однако ему импонировала сама направленность собора, и он в конце концов решил послать двух легатов, которые должны были первыми подписать решение будущего собора.
Патриархи Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский находились под властью арабов и поэтому послали тайно двух своих представителей для участия в соборе.
Нужно сказать, что империя к тому времени потеряла большую часть своих территорий и заключила очень невыгодный мир с арабами, уступив им Сирию. Фактически от бывшей Восточной Римской империи осталась только очень незначительная территория. Собор, именуемый вселенским, конечно же, не представлял целого ряда христианских стран Европы. На соборе присутствовало около 350 человек, из них — 131 монах без права голоса, но устроители собора понимали, что им нужно набрать больше голосов, чем это было на предыдущем иконоборческом соборе 754 года. С этой целью тут же на соборе решили, что и монахи имеют право голоса. Это было новое в практике соборов, потому что на предыдущих соборах право голоса имели только епископы.
Население Константинополя и армия перед этим были возмущены возвращением иконопочитания, поэтому хитрая Ирина выслала из Константинополя накануне собора военные части, которые могли бы препятствовать намеченному мероприятию.
«Всего было восемь заседаний собора: первое — в Никее, в церкви святой Софии 24 сентября 787 года и последнее — в присутствии императоров Ирины и ее сына Константина VI в Константинополе 23 октября. Таким образом, собор был сравнительно кратким» [18]
Собор судил оставшихся в живых епископов, участвовавших в иконоборческом соборе 754 года. Немногие из них остались в живых к тому времени. Пожилой митрополит Григорий Неокесарийский был приведен под конвоем для ответа перед собором. Некоторые оставшиеся в живых епископы спешно «покаялись» После длительных дебатов «покаявшихся» епископов решено было оставить при их должностях. Для подтверждения своих взглядов собор указал на несколько библейских цитат из Ветхого завета о том, что в скинии были изображения херувимов. Затем были приведены высказывания отцов V и VI веков о значении религиозного искусства. Собор обратил особое внимание на то, что иконоборцы в своих крайних действиях уничтожили ряд картин и икон
Снова было повторено, что «…взирающие (на иконы) побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинных по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними.
Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней [19].
Собор произнес анафему на предыдущий собор 754 года. Подписав протокол, отцы восклицали: «Такова наша вера, таково учение апостолов! Анафема не примыкающих к нему, не чтущим икон, которые они называют идолами и обвиняют за них христиан в идолослужении. Многая лета императорам! Вечная память новому Константину и новой Елене! Да благословит Бог их правление! Анафеме всем еретикам!» [20].
После блистательного пира, устроенного императрицей в честь собора, снова стали вносить иконы в христианские храмы. Убежавшие от преследований монахи стали возвращаться в свои монастыри. Однако мир не наступил ни во дворце, ни в империи.
Вскоре после собора началась жестокая борьба за власть между императрицей Ириной и ее подросшим сыном Константином VI. По наущению матери заговорщики напали на молодого императора, но ему удалось вырваться из их рук и убежать на корабль, который переправил его на азиатскую сторону. Население Константинополя начало волноваться, и императрица почувствовала большую опасность. Она подослала своих агентов, и им удалось насильственно вернуть сына в Константинополь. Здесь, в праздник Успения, в той самой комнате, где он был рожден, вельможи императрицы с ее позволения чрезвычайно жестоко ослепили императора, и он вскоре умер
Императрица Ирина царствовала единовластно с 797 по 802 год. Председателем ее правительства был евнух Ставрикий. Леторисцв сообщают, что после ослепления Константина VI императрица дала особые привилегии монастырям, так что преподобный Феодор Студит восхваляет императрицу, говоря: «Ты угождаешь Богу и ты радуешь избранных ангелов Божиих и людей, живущих преподобно и праведно, богоименитая Ирина» [21].
Однако вскоре, в 802 году, императрица была свергнута с престола министром финансов Никифором, была лишена всего имущества и сослана на остров Лесбос, где вскоре и скончалась. После смерти Ирина была канонизирована, причислена к лику святых.
Дорофей Монемвасийский с горечью восклицает: «О чудо! Одна женщина с ребенком восстановила благочестие, но она же стала и детоубийцей» [22].
Примечание:
Иконопочитатели удачно использовали ошибочную позицию иконоборцев по отношению к религиозной живописи, справедливо указав на то, что сам Бог в Ветхом завете повелел сделать «искусною работой херувимов» в храме. Затем они сослались на труды отцов церкви IV века, а именно Василия Великого и Григория Богослова, в которых есть советы использовать священные изображения для украшения храмов. Однако из этого они сделали неправомерные и далеко идущие выводы о том, что иконопочитание имеет как бы библейскую основу и также подтверждено авторитетными высказываниями вышеупомянутых отцов. Однако, если упрек иконоборцам в отрицании религиозной живописи и был правомерен, то нельзя было использовать этот аргумент в том плане, чтобы оправдать тот культ икон, который они создали впоследствии, наделив икону сакральным богослужебным значением и потребовав поклонения перед иконой, как это изложено в решениях VII Вселенского собора (787 г.)
Любой священный предмет, находящийся в храме, может быть использован не так, как Господь этого ожидает от верующих. Ярким примером является то, что произошло с медным змием, который был сделан Моисеем по повелению Божию в пустыне. В свое время там, в пустыне всякий верующий, взирая на него, мог исцеляться от укусов змей. Таким образом, можно считать, что медный змей, вознесенный на древо, имел чудотворные свойства и, кроме того, впоследствии был помещен в храме Соломона. А храм и все, что в нем было, было освящено Богом, как свидетельствует об этом Писание. (3Цар. 8). Однако когда народ стал поклоняться и кадить перед медным змием, придавая ему сакральное магическое значение, благочестивый царь Езекия истребил его, как свидетельствует об этом 4Цар. 18:4. Вне всякого сомнения, народ Израильский помнил историю создания медного змия в пустыне Моисеем и мог сослаться на то, что он сделан по повелению Божию, что через него Господь совершал чудеса исцеления. Но это не давало права народу совершать такого рода поклонение, которое приличествует одному Богу. Это яркий пример того, как почитательное поклонение, за которое ратуют иконопочитатели, незаметно перерастает в идолослужение. Именно такого рода ситуации наиболее рискованы, когда под видом религиозного служения проникает запрещенная Богом религиозная практика. И здесь не позволяется так далеко идущее религиозное творчество, как некоторые полагают. Если же в Ветхом завете служение и поклонение перед Живым Богом могло происходить без использования изображения Самого Бога, то тем более в Новом завете, когда умножилась благодать Божия и христианство освещено яркими лучами откровения Бога Слова, служение и поклонение Богу успешно совершалось во дни апостолов без изображения уже воплотившегося Иисуса Христа.
Апостол Павел во Втором послании к Коринфянам основательно развивает учение о поклонении Иисусу Христу и Богу Невидимому. Он пишет: «Ибо мы ходим верою, а не видением» (5,7). Он говорит о внутренней способности христианина видеть невидимое верою: «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4,18). Такого рода духовное взирание содействует тому, что сам человек преображается в тот же образ «от славы в славу как от Господня Духа» (2Кор.3,18). То богопоклонение, которое очерчено совокупностью всех свидетельств Ветхого и Нового завета основывается не на созерцании изображений Бога, а на боговедении, которое доступно каждому человеку, когда он ходит «верою, а не видением».
Патриархи Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский находились под властью арабов и поэтому послали тайно двух своих представителей для участия в соборе.
Нужно сказать, что империя к тому времени потеряла большую часть своих территорий и заключила очень невыгодный мир с арабами, уступив им Сирию. Фактически от бывшей Восточной Римской империи осталась только очень незначительная территория. Собор, именуемый вселенским, конечно же, не представлял целого ряда христианских стран Европы. На соборе присутствовало около 350 человек, из них — 131 монах без права голоса, но устроители собора понимали, что им нужно набрать больше голосов, чем это было на предыдущем иконоборческом соборе 754 года. С этой целью тут же на соборе решили, что и монахи имеют право голоса. Это было новое в практике соборов, потому что на предыдущих соборах право голоса имели только епископы.
Население Константинополя и армия перед этим были возмущены возвращением иконопочитания, поэтому хитрая Ирина выслала из Константинополя накануне собора военные части, которые могли бы препятствовать намеченному мероприятию.
«Всего было восемь заседаний собора: первое — в Никее, в церкви святой Софии 24 сентября 787 года и последнее — в присутствии императоров Ирины и ее сына Константина VI в Константинополе 23 октября. Таким образом, собор был сравнительно кратким» [18]
Собор судил оставшихся в живых епископов, участвовавших в иконоборческом соборе 754 года. Немногие из них остались в живых к тому времени. Пожилой митрополит Григорий Неокесарийский был приведен под конвоем для ответа перед собором. Некоторые оставшиеся в живых епископы спешно «покаялись» После длительных дебатов «покаявшихся» епископов решено было оставить при их должностях. Для подтверждения своих взглядов собор указал на несколько библейских цитат из Ветхого завета о том, что в скинии были изображения херувимов. Затем были приведены высказывания отцов V и VI веков о значении религиозного искусства. Собор обратил особое внимание на то, что иконоборцы в своих крайних действиях уничтожили ряд картин и икон
Снова было повторено, что «…взирающие (на иконы) побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинных по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними.
Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней [19].
Собор произнес анафему на предыдущий собор 754 года. Подписав протокол, отцы восклицали: «Такова наша вера, таково учение апостолов! Анафема не примыкающих к нему, не чтущим икон, которые они называют идолами и обвиняют за них христиан в идолослужении. Многая лета императорам! Вечная память новому Константину и новой Елене! Да благословит Бог их правление! Анафеме всем еретикам!» [20].
После блистательного пира, устроенного императрицей в честь собора, снова стали вносить иконы в христианские храмы. Убежавшие от преследований монахи стали возвращаться в свои монастыри. Однако мир не наступил ни во дворце, ни в империи.
Вскоре после собора началась жестокая борьба за власть между императрицей Ириной и ее подросшим сыном Константином VI. По наущению матери заговорщики напали на молодого императора, но ему удалось вырваться из их рук и убежать на корабль, который переправил его на азиатскую сторону. Население Константинополя начало волноваться, и императрица почувствовала большую опасность. Она подослала своих агентов, и им удалось насильственно вернуть сына в Константинополь. Здесь, в праздник Успения, в той самой комнате, где он был рожден, вельможи императрицы с ее позволения чрезвычайно жестоко ослепили императора, и он вскоре умер
Императрица Ирина царствовала единовластно с 797 по 802 год. Председателем ее правительства был евнух Ставрикий. Леторисцв сообщают, что после ослепления Константина VI императрица дала особые привилегии монастырям, так что преподобный Феодор Студит восхваляет императрицу, говоря: «Ты угождаешь Богу и ты радуешь избранных ангелов Божиих и людей, живущих преподобно и праведно, богоименитая Ирина» [21].
Однако вскоре, в 802 году, императрица была свергнута с престола министром финансов Никифором, была лишена всего имущества и сослана на остров Лесбос, где вскоре и скончалась. После смерти Ирина была канонизирована, причислена к лику святых.
Дорофей Монемвасийский с горечью восклицает: «О чудо! Одна женщина с ребенком восстановила благочестие, но она же стала и детоубийцей» [22].
Примечание:
| № | Крайности иконоборцев | Крайности иконопочитателей |
| 1 | Иконоборцы явно впадали в крайности по отношению к религиозному изобразительному искусству. Они запрещали делать изображения человеческих лиц и фигур в церквах. Их росписи обычно ограничивались изображением расти тельного и животного мира. | Иконопочитатели завысили статус религиозного искусства, придав иконам сакральный (священный) смысл и сделав их объектом поклонения. |
| 2 | В борьбе с иконами они допускали варварские методы: уничтожали изображения, зачастую требовали от иконопочитателей топтать иконы и т.п. | В борьбе с иконоборцами они так же использовали насмешки, изображая их действия в безобразных иллюстрациях. |
| 3 | Иконоборцы использовали государственную власть для утверждения своих решений и преследовали инакомыслящих, несогласных с постановлениями их соборов. | Они так же использовали государственную власть для насильственного внедрения решений своих соборов в религиозную жизнь населения. После утверждения иконопочитания на соборах в 787 г. и 843 г. последовали жестокие гонения на инакомыслящих. |
Иконопочитатели удачно использовали ошибочную позицию иконоборцев по отношению к религиозной живописи, справедливо указав на то, что сам Бог в Ветхом завете повелел сделать «искусною работой херувимов» в храме. Затем они сослались на труды отцов церкви IV века, а именно Василия Великого и Григория Богослова, в которых есть советы использовать священные изображения для украшения храмов. Однако из этого они сделали неправомерные и далеко идущие выводы о том, что иконопочитание имеет как бы библейскую основу и также подтверждено авторитетными высказываниями вышеупомянутых отцов. Однако, если упрек иконоборцам в отрицании религиозной живописи и был правомерен, то нельзя было использовать этот аргумент в том плане, чтобы оправдать тот культ икон, который они создали впоследствии, наделив икону сакральным богослужебным значением и потребовав поклонения перед иконой, как это изложено в решениях VII Вселенского собора (787 г.)
Любой священный предмет, находящийся в храме, может быть использован не так, как Господь этого ожидает от верующих. Ярким примером является то, что произошло с медным змием, который был сделан Моисеем по повелению Божию в пустыне. В свое время там, в пустыне всякий верующий, взирая на него, мог исцеляться от укусов змей. Таким образом, можно считать, что медный змей, вознесенный на древо, имел чудотворные свойства и, кроме того, впоследствии был помещен в храме Соломона. А храм и все, что в нем было, было освящено Богом, как свидетельствует об этом Писание. (3Цар. 8). Однако когда народ стал поклоняться и кадить перед медным змием, придавая ему сакральное магическое значение, благочестивый царь Езекия истребил его, как свидетельствует об этом 4Цар. 18:4. Вне всякого сомнения, народ Израильский помнил историю создания медного змия в пустыне Моисеем и мог сослаться на то, что он сделан по повелению Божию, что через него Господь совершал чудеса исцеления. Но это не давало права народу совершать такого рода поклонение, которое приличествует одному Богу. Это яркий пример того, как почитательное поклонение, за которое ратуют иконопочитатели, незаметно перерастает в идолослужение. Именно такого рода ситуации наиболее рискованы, когда под видом религиозного служения проникает запрещенная Богом религиозная практика. И здесь не позволяется так далеко идущее религиозное творчество, как некоторые полагают. Если же в Ветхом завете служение и поклонение перед Живым Богом могло происходить без использования изображения Самого Бога, то тем более в Новом завете, когда умножилась благодать Божия и христианство освещено яркими лучами откровения Бога Слова, служение и поклонение Богу успешно совершалось во дни апостолов без изображения уже воплотившегося Иисуса Христа.
Апостол Павел во Втором послании к Коринфянам основательно развивает учение о поклонении Иисусу Христу и Богу Невидимому. Он пишет: «Ибо мы ходим верою, а не видением» (5,7). Он говорит о внутренней способности христианина видеть невидимое верою: «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4,18). Такого рода духовное взирание содействует тому, что сам человек преображается в тот же образ «от славы в славу как от Господня Духа» (2Кор.3,18). То богопоклонение, которое очерчено совокупностью всех свидетельств Ветхого и Нового завета основывается не на созерцании изображений Бога, а на боговедении, которое доступно каждому человеку, когда он ходит «верою, а не видением».
Главный модус иконопочитания
«Центральным и самым важным пунктом всего постановления (ороса) о иконопочитании, является определение «модуса» чествования св. икон. Этот модус чествования определяется отцами собора, как «почтительное поклонение», в противоположность» служению»
[23].
Постараемся объяснить это следующим:
Слова «почтительное поклонение» применимы к иконам, но это не значит, что они равны тому поклонению и служению, которые приличествуют одному только Божественному естеству. Есть разные виды «почтительного поклонения». Вот что пытаются сказать отцы Вселенского собора. Согласно их понятию, перед иконой нельзя поклоняться как перед Богом, но нужно поклоняться «почтительным поклонением». При этом перед иконами нужно возжигать свечи, курить фимиам, склонять колени и целовать их «Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется существу (ипостаси) изображенного на ней [24].
Тут происходит наложение двух взаимноисключающих видов поклонения в одно и то же время.
Первое. Если вы поклоняетесь иконе как подобает поклоняться Самому Богу, то вы нарушили заповедь Божию и повеление Седьмого вселенского собора, который запрещает совершать перед иконой Божественное поконение и служение.
Иконопочитатели, однако, утверждают, что «почитательное поклонение» и служение Богу — это разные вещи. Они говорят, что «почитательное поклонение можно воздавать всем, а «служить», как Богу, можно только перед одним Богом. Вот что говорит по этому поводу святой Анастасий, епископ Феопольский: «Мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: Господу Богу твоему поклоняйся и Тому Единому послужи. Смотри, при слове «послужи» прибавлено «Единому», а к слову «поклонись» не прибавлено. Значит, можно поклоняться и не Богу, потому что поклонение есть выражение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога [25].
Но посмотрим, как Священное Писание использует эти понятия и термины. «Почитательное поклонение» и «служение» идут в Писании вместе. И поклонение, и служение — это явления одного и того же порядка, в зависимости от того, к кому относятся. Они взаимосвязаны, хотя и обозначают две разные стороны одного дела. Есть «почитательное поклонение» и соответствующее ему «служение» по отношению к высокопоставленным людям. Библия дает ряд примеров [26].
Все эти случаи, о которых говорит Библия, описывают примеры, когда люди кланяются перед другими и одновременно служат им.
Есть другой вид поклонения и служения, который подобает одному Истинному Богу, и никому более. Его можно назвать «богослужебное поклонение», да и само служение называется «богослужением» [27].
Нельзя смешивать «почитательное поклонение» и служение, которое люди практиковали в библейские времена между собой и «богослужебное поклонение», которое воздавалось только одному Богу.
Но в «модусе» об иконопочитании соединены два разных поклонения и служения. «Почитательное поклонение» перед иконой и служение перед Богом. Первое — это меньшее, а второе — большее. Ибо «почитательное поклонение» перед иконой, по понятиям иконопочитателей, не есть служение, которого достоин Бог.
Заповедь Божия говорит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Здесь и поклонение, и служение одного порядка, т.е. одного уровня, а именно — богослужебного. Нельзя в этой заповеди соединить меньшее поклонение с большим служением, и недопустимо оторвать поклонение Богу от служения Ему. А «модус» иконопочитания именно это и совершает. Во-первых, разделяет поклонение перед иконой, как меньшее, «почитательное», от служения Самому Богу, как большее, а потом возносит это меньшее к Богу. Таким образом, через икону человек воздает Богу неполное поклонение.
Особенно это становится ясным, когда на иконе изображен Иисус Христос — истинный Бог. Икона остается иконой, и перед нею допустимо только «почитательное поклонение». Но иконопочитатели утверждают, что, что поклонение восходит от образа к первообразу, и поклоняющийся перед иконой поклоняется перед лицом изображенного на ней. Значит, к Иисусу Христу восходит только «почитательное поклонение». А Он как истинный Бог достоин богослужебного поклонения.
Второе. Если же вы поклоняетесь перед иконой только почтительным поклонением, то вы поклоняетесь неполноценным поклонением. ибо сказано, что »поклоняющийся перед иконой поклоняется Естеству, изображенному на ней». И это поклонение восходит к Первообразу
Итак, нельзя совместить дозволенное «почтительное поклонение» с недозволенным «Божественным» поклонением в одном и том же акте поклонения перед иконой. Нельзя соединить и «да» и «нет» в одном и том же слове или деле, ибо если вы говорите «да — нет», то это от лукавого. Нельзя совместить в одном поклонении частичное и полное. Нельзя их соединить, ибо это не арифметика, где меньшее число приплюсовывается к большему. Это два разных поклонения качественно и духовно различные между собой. Это подобно тому, как нельзя масло соединить с водой, слив их в один сосуд.
Разве не Сам Господь сказал: «Отдавайте кесарево — кесарю, а Божие — Богу»? В том же смысле можно сказать: воздайте художественному произведению то, что ему надлежит: ваше восхищение, а Богу — поклонение. Ибо у них две совершенно разные природы. Воздайте святым людям то почтение, которое соответствует их природе; Ангелам — то почтение. которое подобает им. А Божественное поклонение и служение приличествует только Одному Богу.
«Итак отдавайте каждому свое. Кому страх — страх, кому честь — честь, кому подать — подать. Бога бойтесь, царя чтите. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви».
Священное Писание очень определенно разграничивает природу поклонения Богу и людям. Когда богатый юноша подбежал и поклонился Иисусу Христу, назвав Его Учителем благим, то Христос не принял его поклонения, ибо юноша увидел во Христе не Бога, а только Учителя. Но, назвав Учителя благим, он превысил меру поклонения перед человеком, в котором он не видел Бога. Христос обличил его, говоря: «что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Ты считаешь Меня человеком, а воздаешь славу, как Богу.
Но там, где люди видели во Христе Богочеловека, каким Он и был в действительности, и поклонялись Ему, Он принимал это поклонение, ибо оно совершалось «в духе и истине». Есть единственный путь соединения Божественной и человеческой природы — во Христе Иисусе, и нет другого соединения Божественной природы с веществом, с деревом или камнем, золотом или серебром, с красками и мозаикой. Есть Богочеловеческая природа Христа, но нет богокаменной или богодеревянной, нет богозолотой или богосеребряной. Это хорошо понимают и православные богословы. (С.Булгаков, Православие, «Терра», М., 1991, стр. 297). Если же нет соединения Бога с веществом, то отдайте Богу — Божие, а веществу — не более, чем оно есть. Тогда при чем здесь «почтительное поклонение» перед иконами, при чем здесь воскурение фимиама и возжигание свечей? Но и здесь находят выход6 «По верованию Православия, икона есть место благодатного присутствия, как бы явления Христа (а далее и Богоматери, святых, вообще тех, кто изображается на иконах), для молитвы Ему. Это явление Христа в Своем изображении для слышания молитвы Ему не делает самою доску и краски, коиторые необходимы для изображения, составляют его материю, принадлежащими телу Христову» (там же, стр.299). Но где же в Священном Писании вы найдете хотя бы одно место, что какое-нибудь изображение или изделие является «местом присутствия» Божия? Вот что говорит по этому поводу Священное Писание: «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, а также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57,15) Местом «особого присутствия» было Святое Святых, где Господь открывался над крышкой ковчега. Когда же народ Божий отступил от Господа, Иисус Христос заявил: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ().
Итак, нет неотторгаемой святыни, навсегда привязанной ни к храму, ни к человеку, ни к тому месту, где являлась слава Божия. А освященная икона, по понятиям православных богословов, является носительницей благодатного присутствия, т.е. освященная икона является чудотворной, т.е. обладающей неотъемлемой святыней [28].
Далее рассмотрим внешние признаки поклонения: возжигание свечей, воскурение фимиама, лобызание икон и поклонение ниц перед ними. Это легко было понимаемо и практикуемо в эпоху, когда утверждалось иконопочитание. В культуре Византии считалось общеобязательным поклонение перед изображениями императора и императрицы, выставление их портретов и скульптур в присутственных местах и даже в христианских храмах [29].
Кроме того, в храмах были выставляемы и портреты епископов и патриархов. При появлении императора или патриарха народ кланялся им до земли. Это считалось нормальным явлением для той эпохи. По этому поводу историк Болотов В.В.пишет: «Ни с психологической, ни с исторической (в данную эпоху) точки зрения не могло быть возражения против чествования известных лиц, оказываемого их портретам. Изображения живых патриархов и епископов, в знак уважения к ним и признания их власти, ставились в церквах. Не может быть возражений и против того, чтобы это чествование продолжилось и после того, как чествуемые лица почили со славою святости. От святителей — переход к мученикам (= портрет, не имеющий высокой исторической точности), от изображений подвигов мучеников — к изображению событий евангельских — и к иконе Христа [30].
На основании вышесказанного отцы Седьмого Вселенского собора в подтверждение своей правоты говорили: «Ведь мы же поклоняемся перед скульптурами императоров и перед их портретами, так почему же нельзя поклоняться перед иконой Христа?» Этот аргумент, конечно, производил впечатление в ту эпоху, когда император и императрица наряду со святыми, а иной раз рядом со Христом изображались в церквах.
Но уже Французский собор 825 года отверг этот аргумент, назвав его смешным примером «где недозволенное хотят доказать недозволенным». Этот аргумнет, конечно, нравился властолюбивым императорам, и они со своими женами и детьми изображались на стенах храмов. Вокруг голов у них зачастую были нимбы, как у святых, так что даже такие императоры, как Юстиниан I и его супруга Феодора изображались, как святые, хотя церковь никогда не причисляла их к лику святых. Простой же народ кланялся им, как святым, но это не особо волновало иерархов.
Еще один аргумент в пользу иконопочитания. Часто говорили: «Иконы нужны для неграмотных людей, чтобы они хотя бы по иконам знали о Боге и Его делах». Очевидно, что на сегодняшний день нет необходимости опровергать этот аргумент. Хотя в свое время он был довольно веским.
Одним из очевидных парадоксов истории является то, что эпоха, когда создавались самые изощренные и возвышенные теории иконопочитания стала одновременно эпохой, когда в наибольшей степени совершалось глумление над человеческим образом. Трудно найти в истории другую цивилизацию, в которой бы так систематически изувечивали человеческие лица. Распространенным явлением в ту эпоху были выкалывание глаз у человека, отрезание ушей или носа. И этому подвергались не только простые преступники или политические противники, но и императоры, свергнутые с престола. Сколько их сошло в могилу с обезображенными лицами, изувеченными телами. Из 86 императоров, восседавших на византийском престоле, едва ли два десятка умерли своей смертью.
Эпоха торжества иконопочитания была одновременно эпохой наибольшего унижения человеческого достоинства именно православного народа.
Вот несколько примеров. Юстиниан 1 руками своих полководцев Велизария и Нарзеса истребляет в Константинополе в 532 году на ипподроме около тридцати тысяч православных христиан «когда народ падал под мечами, как трава», по выражению современника-летописца. Кто производил эту массовую резню? Арианские наемники, солдаты личной охраны императора. А произошло это по причине восстания в Константинополе простого народа, доведенного до отчаянного состояния поборами и вымогательствами императорского министра финансов Иоанна каппадокийца. Еще не успели, как говорят в народе, остыть тела убиенных, как в 536 году тот же император Юстиниан торжественно отпраздновал посвящение центрального собора святой Софии, где были собраны невиданные до тех пор украшения из золота и серебра, драгоценных камней и мрамора. Иконы и иконостасы были украшены золотыми окладами, и император подъехал к храму на великолепной колеснице в сопровождении блестящей свиты, вошел в храм и провозгласил: «О Соломон! Я превзошел тебя!»
Войска Юстиниана истребили целые народы, в том числе вандалов в Африке, остготов в Италии, самарян в Палестине. После «торжества православия» в 843 году в Малую Азию были посланы три сановника с огромным войском и с обширными полномочиями для расправы над еретиками павликианами. В результате этого крестового похода было казнено сто тысяч человек. Людей топили, распинали на крестах, обезглавливали. Все это во имя «чистоты веры» [31].
А император Василий Второй Болгаробойца в 1014 году взял в плен пятнадцать тысяч православных болгар и сделал то, чего не делали до него ни языческие, ни мусульманские, ни католические цари. Царь велел выколоть глаза пятнадцати тысячам пленных, оставляя на каждых сто человек по одному поводырю, лишенному одного глаза. В таком виде они пошли на родину к своему царю Самуилу, падая на камни, спотыкаясь, голодные, искалеченные. Когда царь Самуил увидел их, он не смог выдержать этой картины и умер
Постараемся объяснить это следующим:
Слова «почтительное поклонение» применимы к иконам, но это не значит, что они равны тому поклонению и служению, которые приличествуют одному только Божественному естеству. Есть разные виды «почтительного поклонения». Вот что пытаются сказать отцы Вселенского собора. Согласно их понятию, перед иконой нельзя поклоняться как перед Богом, но нужно поклоняться «почтительным поклонением». При этом перед иконами нужно возжигать свечи, курить фимиам, склонять колени и целовать их «Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется существу (ипостаси) изображенного на ней [24].
Тут происходит наложение двух взаимноисключающих видов поклонения в одно и то же время.
Первое. Если вы поклоняетесь иконе как подобает поклоняться Самому Богу, то вы нарушили заповедь Божию и повеление Седьмого вселенского собора, который запрещает совершать перед иконой Божественное поконение и служение.
Иконопочитатели, однако, утверждают, что «почитательное поклонение» и служение Богу — это разные вещи. Они говорят, что «почитательное поклонение можно воздавать всем, а «служить», как Богу, можно только перед одним Богом. Вот что говорит по этому поводу святой Анастасий, епископ Феопольский: «Мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: Господу Богу твоему поклоняйся и Тому Единому послужи. Смотри, при слове «послужи» прибавлено «Единому», а к слову «поклонись» не прибавлено. Значит, можно поклоняться и не Богу, потому что поклонение есть выражение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога [25].
Но посмотрим, как Священное Писание использует эти понятия и термины. «Почитательное поклонение» и «служение» идут в Писании вместе. И поклонение, и служение — это явления одного и того же порядка, в зависимости от того, к кому относятся. Они взаимосвязаны, хотя и обозначают две разные стороны одного дела. Есть «почитательное поклонение» и соответствующее ему «служение» по отношению к высокопоставленным людям. Библия дает ряд примеров [26].
Все эти случаи, о которых говорит Библия, описывают примеры, когда люди кланяются перед другими и одновременно служат им.
Есть другой вид поклонения и служения, который подобает одному Истинному Богу, и никому более. Его можно назвать «богослужебное поклонение», да и само служение называется «богослужением» [27].
Нельзя смешивать «почитательное поклонение» и служение, которое люди практиковали в библейские времена между собой и «богослужебное поклонение», которое воздавалось только одному Богу.
Но в «модусе» об иконопочитании соединены два разных поклонения и служения. «Почитательное поклонение» перед иконой и служение перед Богом. Первое — это меньшее, а второе — большее. Ибо «почитательное поклонение» перед иконой, по понятиям иконопочитателей, не есть служение, которого достоин Бог.
Заповедь Божия говорит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Здесь и поклонение, и служение одного порядка, т.е. одного уровня, а именно — богослужебного. Нельзя в этой заповеди соединить меньшее поклонение с большим служением, и недопустимо оторвать поклонение Богу от служения Ему. А «модус» иконопочитания именно это и совершает. Во-первых, разделяет поклонение перед иконой, как меньшее, «почитательное», от служения Самому Богу, как большее, а потом возносит это меньшее к Богу. Таким образом, через икону человек воздает Богу неполное поклонение.
Особенно это становится ясным, когда на иконе изображен Иисус Христос — истинный Бог. Икона остается иконой, и перед нею допустимо только «почитательное поклонение». Но иконопочитатели утверждают, что, что поклонение восходит от образа к первообразу, и поклоняющийся перед иконой поклоняется перед лицом изображенного на ней. Значит, к Иисусу Христу восходит только «почитательное поклонение». А Он как истинный Бог достоин богослужебного поклонения.
Второе. Если же вы поклоняетесь перед иконой только почтительным поклонением, то вы поклоняетесь неполноценным поклонением. ибо сказано, что »поклоняющийся перед иконой поклоняется Естеству, изображенному на ней». И это поклонение восходит к Первообразу
Итак, нельзя совместить дозволенное «почтительное поклонение» с недозволенным «Божественным» поклонением в одном и том же акте поклонения перед иконой. Нельзя соединить и «да» и «нет» в одном и том же слове или деле, ибо если вы говорите «да — нет», то это от лукавого. Нельзя совместить в одном поклонении частичное и полное. Нельзя их соединить, ибо это не арифметика, где меньшее число приплюсовывается к большему. Это два разных поклонения качественно и духовно различные между собой. Это подобно тому, как нельзя масло соединить с водой, слив их в один сосуд.
Разве не Сам Господь сказал: «Отдавайте кесарево — кесарю, а Божие — Богу»? В том же смысле можно сказать: воздайте художественному произведению то, что ему надлежит: ваше восхищение, а Богу — поклонение. Ибо у них две совершенно разные природы. Воздайте святым людям то почтение, которое соответствует их природе; Ангелам — то почтение. которое подобает им. А Божественное поклонение и служение приличествует только Одному Богу.
«Итак отдавайте каждому свое. Кому страх — страх, кому честь — честь, кому подать — подать. Бога бойтесь, царя чтите. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви».
Священное Писание очень определенно разграничивает природу поклонения Богу и людям. Когда богатый юноша подбежал и поклонился Иисусу Христу, назвав Его Учителем благим, то Христос не принял его поклонения, ибо юноша увидел во Христе не Бога, а только Учителя. Но, назвав Учителя благим, он превысил меру поклонения перед человеком, в котором он не видел Бога. Христос обличил его, говоря: «что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Ты считаешь Меня человеком, а воздаешь славу, как Богу.
Но там, где люди видели во Христе Богочеловека, каким Он и был в действительности, и поклонялись Ему, Он принимал это поклонение, ибо оно совершалось «в духе и истине». Есть единственный путь соединения Божественной и человеческой природы — во Христе Иисусе, и нет другого соединения Божественной природы с веществом, с деревом или камнем, золотом или серебром, с красками и мозаикой. Есть Богочеловеческая природа Христа, но нет богокаменной или богодеревянной, нет богозолотой или богосеребряной. Это хорошо понимают и православные богословы. (С.Булгаков, Православие, «Терра», М., 1991, стр. 297). Если же нет соединения Бога с веществом, то отдайте Богу — Божие, а веществу — не более, чем оно есть. Тогда при чем здесь «почтительное поклонение» перед иконами, при чем здесь воскурение фимиама и возжигание свечей? Но и здесь находят выход6 «По верованию Православия, икона есть место благодатного присутствия, как бы явления Христа (а далее и Богоматери, святых, вообще тех, кто изображается на иконах), для молитвы Ему. Это явление Христа в Своем изображении для слышания молитвы Ему не делает самою доску и краски, коиторые необходимы для изображения, составляют его материю, принадлежащими телу Христову» (там же, стр.299). Но где же в Священном Писании вы найдете хотя бы одно место, что какое-нибудь изображение или изделие является «местом присутствия» Божия? Вот что говорит по этому поводу Священное Писание: «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, а также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57,15) Местом «особого присутствия» было Святое Святых, где Господь открывался над крышкой ковчега. Когда же народ Божий отступил от Господа, Иисус Христос заявил: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ().
Итак, нет неотторгаемой святыни, навсегда привязанной ни к храму, ни к человеку, ни к тому месту, где являлась слава Божия. А освященная икона, по понятиям православных богословов, является носительницей благодатного присутствия, т.е. освященная икона является чудотворной, т.е. обладающей неотъемлемой святыней [28].
Далее рассмотрим внешние признаки поклонения: возжигание свечей, воскурение фимиама, лобызание икон и поклонение ниц перед ними. Это легко было понимаемо и практикуемо в эпоху, когда утверждалось иконопочитание. В культуре Византии считалось общеобязательным поклонение перед изображениями императора и императрицы, выставление их портретов и скульптур в присутственных местах и даже в христианских храмах [29].
Кроме того, в храмах были выставляемы и портреты епископов и патриархов. При появлении императора или патриарха народ кланялся им до земли. Это считалось нормальным явлением для той эпохи. По этому поводу историк Болотов В.В.пишет: «Ни с психологической, ни с исторической (в данную эпоху) точки зрения не могло быть возражения против чествования известных лиц, оказываемого их портретам. Изображения живых патриархов и епископов, в знак уважения к ним и признания их власти, ставились в церквах. Не может быть возражений и против того, чтобы это чествование продолжилось и после того, как чествуемые лица почили со славою святости. От святителей — переход к мученикам (= портрет, не имеющий высокой исторической точности), от изображений подвигов мучеников — к изображению событий евангельских — и к иконе Христа [30].
На основании вышесказанного отцы Седьмого Вселенского собора в подтверждение своей правоты говорили: «Ведь мы же поклоняемся перед скульптурами императоров и перед их портретами, так почему же нельзя поклоняться перед иконой Христа?» Этот аргумент, конечно, производил впечатление в ту эпоху, когда император и императрица наряду со святыми, а иной раз рядом со Христом изображались в церквах.
Но уже Французский собор 825 года отверг этот аргумент, назвав его смешным примером «где недозволенное хотят доказать недозволенным». Этот аргумнет, конечно, нравился властолюбивым императорам, и они со своими женами и детьми изображались на стенах храмов. Вокруг голов у них зачастую были нимбы, как у святых, так что даже такие императоры, как Юстиниан I и его супруга Феодора изображались, как святые, хотя церковь никогда не причисляла их к лику святых. Простой же народ кланялся им, как святым, но это не особо волновало иерархов.
Еще один аргумент в пользу иконопочитания. Часто говорили: «Иконы нужны для неграмотных людей, чтобы они хотя бы по иконам знали о Боге и Его делах». Очевидно, что на сегодняшний день нет необходимости опровергать этот аргумент. Хотя в свое время он был довольно веским.
Одним из очевидных парадоксов истории является то, что эпоха, когда создавались самые изощренные и возвышенные теории иконопочитания стала одновременно эпохой, когда в наибольшей степени совершалось глумление над человеческим образом. Трудно найти в истории другую цивилизацию, в которой бы так систематически изувечивали человеческие лица. Распространенным явлением в ту эпоху были выкалывание глаз у человека, отрезание ушей или носа. И этому подвергались не только простые преступники или политические противники, но и императоры, свергнутые с престола. Сколько их сошло в могилу с обезображенными лицами, изувеченными телами. Из 86 императоров, восседавших на византийском престоле, едва ли два десятка умерли своей смертью.
Эпоха торжества иконопочитания была одновременно эпохой наибольшего унижения человеческого достоинства именно православного народа.
Вот несколько примеров. Юстиниан 1 руками своих полководцев Велизария и Нарзеса истребляет в Константинополе в 532 году на ипподроме около тридцати тысяч православных христиан «когда народ падал под мечами, как трава», по выражению современника-летописца. Кто производил эту массовую резню? Арианские наемники, солдаты личной охраны императора. А произошло это по причине восстания в Константинополе простого народа, доведенного до отчаянного состояния поборами и вымогательствами императорского министра финансов Иоанна каппадокийца. Еще не успели, как говорят в народе, остыть тела убиенных, как в 536 году тот же император Юстиниан торжественно отпраздновал посвящение центрального собора святой Софии, где были собраны невиданные до тех пор украшения из золота и серебра, драгоценных камней и мрамора. Иконы и иконостасы были украшены золотыми окладами, и император подъехал к храму на великолепной колеснице в сопровождении блестящей свиты, вошел в храм и провозгласил: «О Соломон! Я превзошел тебя!»
Войска Юстиниана истребили целые народы, в том числе вандалов в Африке, остготов в Италии, самарян в Палестине. После «торжества православия» в 843 году в Малую Азию были посланы три сановника с огромным войском и с обширными полномочиями для расправы над еретиками павликианами. В результате этого крестового похода было казнено сто тысяч человек. Людей топили, распинали на крестах, обезглавливали. Все это во имя «чистоты веры» [31].
А император Василий Второй Болгаробойца в 1014 году взял в плен пятнадцать тысяч православных болгар и сделал то, чего не делали до него ни языческие, ни мусульманские, ни католические цари. Царь велел выколоть глаза пятнадцати тысячам пленных, оставляя на каждых сто человек по одному поводырю, лишенному одного глаза. В таком виде они пошли на родину к своему царю Самуилу, падая на камни, спотыкаясь, голодные, искалеченные. Когда царь Самуил увидел их, он не смог выдержать этой картины и умер