Страница:
Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».
Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.
Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.
В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?
В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».
Чжан Чжунцзин16, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»17, гл. о «Делах военных»).
Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.
С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ18, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.
Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.
Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы)19. «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.
Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.
Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.
Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу20 в «Полном своде древней и современной медицины»21 говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.
Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И22, живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».
Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.
Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси23 династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».
Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.
Глава 1. Каким должен быть врач
Глава 2. Китайская медицина – это не магия, а строгая наука
Глава 3. Победить болезнь в самом начале
Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.
Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.
В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?
В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».
Чжан Чжунцзин16, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»17, гл. о «Делах военных»).
Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.
С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ18, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.
Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.
Любой избыток или дисгармония вызывают бедствия: длительная пасмурная погода является причиной болезни холода, излишнее пребывание на солнце вызывает болезни жара, ветреная погода – ломоту в суставах рук и ног, дождливая погода – боли в животе, беспокойная ночь может вызвать головокружение, а утомительный день может привести к заболеваниям сердца. Диагностика заболевания и его лечение осуществляются после комплексного изучения клинических симптомов, что и составляет знаменитую методологию традиционной китайской медицины. Это очень простой системный подход.Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.
Теория системного подхода, которую мы обнаруживаем в Древнем Китае в зачаточном состоянии, стала основой для развития медицины и теории военного искусства, точно так же она явилась основой для китайской философской мысли, направив ее развитие в совершенно ином направлении, нежели развитие философии западной. Один шведский ученый утверждает по этому поводу, что «традиционная философская мысль Китая основывается, в частности, на системности и естественности, гармонии и согласии».Кроме того, китайская военная наука и медицина имеют общие принципы подхода к решению главных проблем.
Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы)19. «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.
Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.
Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.
Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу20 в «Полном своде древней и современной медицины»21 говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.
Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И22, живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».
Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.
Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси23 династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».
Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.
Глава 1. Каким должен быть врач
«Нет ничего в мире ценнее человека»– эта мысль, высказанная в «Военных методах» Сунь Виня24, выявляет отличительную черту китайской цивилизации. В Древнем Китае многие врачи, даосы, конфуцианцы и легисты25 придерживались близкой точки зрения. Они считали, что «человек столь же велик, как Небо и Земля», он является хозяином и душой природы. Китайские мудрецы придавали огромное значение положению человека во Вселенной, равно как и его жизненной активности.
До нас дошла легенда, согласно которой некто Шэнь-нун26 на заре цивилизации придумал выращивать лекарственные растения. Говорят, что он, видя ужасающее положение людей, страдающих от природных катаклизмов и всякого рода инфекционных заболеваний, стал, рискуя своей жизнью, пробовать на вкус все виды растений и воду из всех источников для того, чтобы определить их воздействие на человека. Впоследствии он приобщил к этому занятию и членов своего рода, чтобы изучать вместе с ними методы и средства защиты от болезней.
Император Хуан-ди изобрел письменность, лодку, повозку, законы музыки, арифметики и преодоления земного притяжения, а также внес важный вклад в медицинскую науку. На службе у него были два министра-врача, которых звали Ци Во и Лэй Гун. Первый был сведущ в традиционной медицине, а второй– в акупунктуре. Правитель и двое его министров изучали всю совокупность взаимоотношений человека и природы, наблюдали за сменой времен года, анализировали перемены Инь и Ян, старение и смерть человека, искали средства для излечения от болезней. Беседы этих людей составляют «Канон Хуан-ди о внутреннем», или «Хуан-ди нэйцзин», который подводит итог всей медицинской науке того времени.
Шэнь-нун. Статуэтка из слоновой кости. XIX в.
Эта легенда позволяет утверждать, что врачебное искусство зародилось в Китае в глубокой древности и что именно китайская медицина запечатлела появление идеи о превосходстве человека над всем сущим. Исцелять от болезни ради спасения человека – в этом состоит цель медицины. В предисловии к «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи»27, написаных знаменитым врачом династии Тан Сунь Сы-мяо28 (581–682 гг.), сказано: «Спасая больного с помощью эффективных лекарств, врач проявляет достойные свойства, которые выше, чем свойства золота». Сунь Сымяо формулирует три правила поведения для врачей, которые хотят этого добиться.
Желтый император Хуан-ди. Миниатюра XVIII в.
Во-первых, врач, несомненно, должен обладать добротой и любовью, пренебрегать славой и выгодой. Все врачи по примеру своих предшественников обязаны непрестанно совершенствоваться, гнать от себя всякое тщеславие и всякое вожделение, быть милосердными при лечении ран и спасении умирающих. Врач должен быть склонен к самопожертвованию, чтобы оказывать помощь больному в самом отчаянном положении. Он никоим образом не должен заниматься своим ремеслом ради приобретения состояния.
Во-вторых, он должен одинаковым образом лечить всех больных, без исключения, будь они простыми или высокородными, богатыми или бедными, красивыми или безобразными, умными или глупцами. В лечении необходимо доходить до самопожертвования.
В-третьих, он должен заниматься больными без поспешности, не думая о трудностях. Он не должен испытывать сомнений или прислушиваться к личным соображениям. Он должен относиться к страданиям больных, как к своим собственным, и лечить их без какого-либо промедления или небрежности.
По представлениям Сунь Сымяо врач обязан соответствовать этим критериям, чтобы стать великим мастером и служить людям. В противном случае он принесет только вред.
Правила, сформулированные Сунь Сымяо, обобщили идеи его предшественников и опыт, накопленный знаменитыми врачами прошлого. История «абрикосового дерева» очень показательна для иллюстрации того, каким должен быть хороший врач.
До нас дошла легенда, согласно которой некто Шэнь-нун26 на заре цивилизации придумал выращивать лекарственные растения. Говорят, что он, видя ужасающее положение людей, страдающих от природных катаклизмов и всякого рода инфекционных заболеваний, стал, рискуя своей жизнью, пробовать на вкус все виды растений и воду из всех источников для того, чтобы определить их воздействие на человека. Впоследствии он приобщил к этому занятию и членов своего рода, чтобы изучать вместе с ними методы и средства защиты от болезней.
Император Хуан-ди изобрел письменность, лодку, повозку, законы музыки, арифметики и преодоления земного притяжения, а также внес важный вклад в медицинскую науку. На службе у него были два министра-врача, которых звали Ци Во и Лэй Гун. Первый был сведущ в традиционной медицине, а второй– в акупунктуре. Правитель и двое его министров изучали всю совокупность взаимоотношений человека и природы, наблюдали за сменой времен года, анализировали перемены Инь и Ян, старение и смерть человека, искали средства для излечения от болезней. Беседы этих людей составляют «Канон Хуан-ди о внутреннем», или «Хуан-ди нэйцзин», который подводит итог всей медицинской науке того времени.
Эта легенда позволяет утверждать, что врачебное искусство зародилось в Китае в глубокой древности и что именно китайская медицина запечатлела появление идеи о превосходстве человека над всем сущим. Исцелять от болезни ради спасения человека – в этом состоит цель медицины. В предисловии к «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи»27, написаных знаменитым врачом династии Тан Сунь Сы-мяо28 (581–682 гг.), сказано: «Спасая больного с помощью эффективных лекарств, врач проявляет достойные свойства, которые выше, чем свойства золота». Сунь Сымяо формулирует три правила поведения для врачей, которые хотят этого добиться.
Во-первых, врач, несомненно, должен обладать добротой и любовью, пренебрегать славой и выгодой. Все врачи по примеру своих предшественников обязаны непрестанно совершенствоваться, гнать от себя всякое тщеславие и всякое вожделение, быть милосердными при лечении ран и спасении умирающих. Врач должен быть склонен к самопожертвованию, чтобы оказывать помощь больному в самом отчаянном положении. Он никоим образом не должен заниматься своим ремеслом ради приобретения состояния.
Во-вторых, он должен одинаковым образом лечить всех больных, без исключения, будь они простыми или высокородными, богатыми или бедными, красивыми или безобразными, умными или глупцами. В лечении необходимо доходить до самопожертвования.
В-третьих, он должен заниматься больными без поспешности, не думая о трудностях. Он не должен испытывать сомнений или прислушиваться к личным соображениям. Он должен относиться к страданиям больных, как к своим собственным, и лечить их без какого-либо промедления или небрежности.
По представлениям Сунь Сымяо врач обязан соответствовать этим критериям, чтобы стать великим мастером и служить людям. В противном случае он принесет только вред.
Правила, сформулированные Сунь Сымяо, обобщили идеи его предшественников и опыт, накопленный знаменитыми врачами прошлого. История «абрикосового дерева» очень показательна для иллюстрации того, каким должен быть хороший врач.
«Нет ничего в мире ценнее человека» – эта идея была и остается впредь самой главной для китайской медицины, ее высшим этическим принципом, который соблюдают все уважаемые врачи Китая.В период Троецарствия (220–280 гг.) на горе Лушань возле берега Цзянсу жил в уединении врач по имени Дун Фэн, который никогда не отказывался принять больного независимо от того, чем тот страдал. Единственным вознаграждением, которое он просил у своих пациентов, было то, чтобы после своего выздоровления они сажали возле его дома определенное количество абрикосовых деревьев в зависимости от сложности своего случая. Прошло много лет, и уединенное жилище Дун Фэна окружила роща из абрикосовых деревьев. Когда созревали плоды, он собирал их и, ничего не объясняя, оставлял за оградой, чтобы каждый крестьянин мог обменять немного своего зерна на такое же количество фруктов. Получив таким образом зерно, доктор Фэн помогал бедным старикам, лишенным поддержки, и путешественникам, оказавшимся в трудном положении. Его достоинства заслужили всеобщую похвалу, а абрикосовое дерево стало символом, который часто использовали больные для того, чтобы выразить свою признательность и уважение врачу. Теперь лекарствам, больницам и медицинским ассоциациям дают название «Абрикосовое дерево».
Глава 2. Китайская медицина – это не магия, а строгая наука
В древности вера в магию доминировала над сознанием и поведением людей, чувствующих свое бессилие перед силами природы, которое приводило их в состояние панического ужаса. По мере того как человек начинал познавать законы природы и человеческого общества, талисманы и заклинания все больше теряли над ним свою власть.
Сунь-цзы говорил, что война – это проба ума и силы и что исход ее зависит от мудрости и мужества людей, а не от покровительства сверхъественных сил. Он определенно высказывался за запрет гаданий и других магических практик в военном деле, заявляя, что знание позиции неприятеля «не зависит ни от молитв богам, ни от предсказаний или гороскопа, но целиком зависит от людей, которые понимают положение врага». Его научный подход к войне, по-видимому, был связан с той огромной ролью, которую имело военное дело для безопасности государства, жизни армии и народа.
Амулет. Династия Цин
Медицина, в свою очередь, тоже должна иметь научную теорию профилактики и лечения заболеваний. Для этого прежде всего надо освободиться от суеверий. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем», написанном более 2000 лет назад, сказано: «Невозможно обсуждать медицинские теории с теми, кто размышляет о божествах и духах; невозможно обсуждать такие методы лечения, как акупунктура, с теми, кто ее презирает».
Бянь Цюэ29 славился как великий врач государства Цинь эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), расположенного на территории современной провинции Шаньдун. Он заслужил такую репутацию тем, что лечил болезни с редкой самоотверженностью, и Сыма Цянь, историк династии Хань (206–220 гг. н. э.), написал его биографию в своих «Исторических записках» («Шицзи»). Бянь Цюэ был первым врачом, который удостоился такой чести. Он говорил, что только в шести случаях у него не было желания лечить пациентов, и один из них – когда пациент верил не в медицину, а в колдовство. Это был вызов деизму.
В «Биографии Бянь Цюэ», включенной в «Исторические записки», можно найти интересную историю.
Проходя через территорию государства Го, Бянь Цюэ узнал, что наследный принц смертельно болен, и министры молятся за его выздоровление. Он явился ко двору и, прежде чем расспросить о симптомах заболевания, сказал, что может вернуть принца к жизни. «Я знаю, – ответил ему министр Чжун Шучжи, – что в древние века врач Мяо фу30 обратился лицом к северу и вознес песнопения, чтобы воскресить мертвого. У вас есть такие же способности, как и у него?» Бянь Цюэ ответил «нет». «Я также знаю, – продолжал министр, – что в Средние века врач по имени Юй Фу мог достать серое вещество, чтобы воскресить мертвого. Вы это можете?» Бянь Цюэ ответил «нет», однако заметил, что принц не умер, а только потерял сознание. Хотя ему не удалось убедить министра, правитель, сохранивший искру надежды, позволил врачу посетить принца. Бянь Цюэ почувствовал легкое тепло его кожи и почти неуловимое дыхание. Тогда он принялся за работу, сразу попросив одного из учеников сделать укол в точку акупунктуры саньян увэй. Через некоторое время принц стал медленно приходить в сознание. Тогда Бянь Цюэ велел другому ученику наложить пластыри на больные места. Принц повернулся на спину. Врач стал массировать больного и назначил ему пить лечебные отвары. Через 20 дней принц выздоровел. Правитель обратился к врачу со словами благодарности: «Мой сын умер бы без твоего вмешательства». Согласно общему свидетельству, Бянь Цюэ ответил, что «у него нет способности воскрешать мертвых», он всего лишь ухаживал за больным, который и в самом деле чуть не умер. Эти глубокие знания и скромность так отличались от господствовавших в сознании людей представлений о силе магии, что нанесли ей последний сильный удар.
Чжан Чжунцзин, знаменитый врач конца эпохи Хань, развивая идеи Бянь Цюэ, писал в «Рассуждениях о лихорадочных болезнях» («Шанханьлунь»): «Множество людей пренебрегает медицинскими и фармакологическими знаниями. Такие люди не только не могут помочь себе, если заболеют, но даже не в состоянии сохранить себя в нормальной форме. Они гораздо охотнее гоняются за властью, почестями или богатством в своем стремлении стать могущественными. Но они не способны оказывать сопротивление простому недомоганию или серьезной болезни. Когда они заболевают, то, растерявшись, бегут к колдунам. Жребий их достоин сожаления: то, что их ожидает, – это не почести, не богатство, но смерть». Это глубоко материалистическое утверждение остро критикует тех, кто гонится за могуществом и одновременно допускает веру в колдунов в ущерб своему здоровью. Предостережения Чжан Чжунцзина и сегодня сохраняют свою актуальность.
Для того чтобы оставаться здоровым, надо изучать азы медицины и осознавать важность ведения упорядоченного образа жизни.
Сунь-цзы говорил, что война – это проба ума и силы и что исход ее зависит от мудрости и мужества людей, а не от покровительства сверхъественных сил. Он определенно высказывался за запрет гаданий и других магических практик в военном деле, заявляя, что знание позиции неприятеля «не зависит ни от молитв богам, ни от предсказаний или гороскопа, но целиком зависит от людей, которые понимают положение врага». Его научный подход к войне, по-видимому, был связан с той огромной ролью, которую имело военное дело для безопасности государства, жизни армии и народа.
Медицина, в свою очередь, тоже должна иметь научную теорию профилактики и лечения заболеваний. Для этого прежде всего надо освободиться от суеверий. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем», написанном более 2000 лет назад, сказано: «Невозможно обсуждать медицинские теории с теми, кто размышляет о божествах и духах; невозможно обсуждать такие методы лечения, как акупунктура, с теми, кто ее презирает».
Бянь Цюэ29 славился как великий врач государства Цинь эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), расположенного на территории современной провинции Шаньдун. Он заслужил такую репутацию тем, что лечил болезни с редкой самоотверженностью, и Сыма Цянь, историк династии Хань (206–220 гг. н. э.), написал его биографию в своих «Исторических записках» («Шицзи»). Бянь Цюэ был первым врачом, который удостоился такой чести. Он говорил, что только в шести случаях у него не было желания лечить пациентов, и один из них – когда пациент верил не в медицину, а в колдовство. Это был вызов деизму.
В «Биографии Бянь Цюэ», включенной в «Исторические записки», можно найти интересную историю.
Проходя через территорию государства Го, Бянь Цюэ узнал, что наследный принц смертельно болен, и министры молятся за его выздоровление. Он явился ко двору и, прежде чем расспросить о симптомах заболевания, сказал, что может вернуть принца к жизни. «Я знаю, – ответил ему министр Чжун Шучжи, – что в древние века врач Мяо фу30 обратился лицом к северу и вознес песнопения, чтобы воскресить мертвого. У вас есть такие же способности, как и у него?» Бянь Цюэ ответил «нет». «Я также знаю, – продолжал министр, – что в Средние века врач по имени Юй Фу мог достать серое вещество, чтобы воскресить мертвого. Вы это можете?» Бянь Цюэ ответил «нет», однако заметил, что принц не умер, а только потерял сознание. Хотя ему не удалось убедить министра, правитель, сохранивший искру надежды, позволил врачу посетить принца. Бянь Цюэ почувствовал легкое тепло его кожи и почти неуловимое дыхание. Тогда он принялся за работу, сразу попросив одного из учеников сделать укол в точку акупунктуры саньян увэй. Через некоторое время принц стал медленно приходить в сознание. Тогда Бянь Цюэ велел другому ученику наложить пластыри на больные места. Принц повернулся на спину. Врач стал массировать больного и назначил ему пить лечебные отвары. Через 20 дней принц выздоровел. Правитель обратился к врачу со словами благодарности: «Мой сын умер бы без твоего вмешательства». Согласно общему свидетельству, Бянь Цюэ ответил, что «у него нет способности воскрешать мертвых», он всего лишь ухаживал за больным, который и в самом деле чуть не умер. Эти глубокие знания и скромность так отличались от господствовавших в сознании людей представлений о силе магии, что нанесли ей последний сильный удар.
Чжан Чжунцзин, знаменитый врач конца эпохи Хань, развивая идеи Бянь Цюэ, писал в «Рассуждениях о лихорадочных болезнях» («Шанханьлунь»): «Множество людей пренебрегает медицинскими и фармакологическими знаниями. Такие люди не только не могут помочь себе, если заболеют, но даже не в состоянии сохранить себя в нормальной форме. Они гораздо охотнее гоняются за властью, почестями или богатством в своем стремлении стать могущественными. Но они не способны оказывать сопротивление простому недомоганию или серьезной болезни. Когда они заболевают, то, растерявшись, бегут к колдунам. Жребий их достоин сожаления: то, что их ожидает, – это не почести, не богатство, но смерть». Это глубоко материалистическое утверждение остро критикует тех, кто гонится за могуществом и одновременно допускает веру в колдунов в ущерб своему здоровью. Предостережения Чжан Чжунцзина и сегодня сохраняют свою актуальность.
Для того чтобы оставаться здоровым, надо изучать азы медицины и осознавать важность ведения упорядоченного образа жизни.
Глава 3. Победить болезнь в самом начале
Вот уже 2000 лет китайские врачи советуют заниматься профилактикой заболеваний, что соотносится с рекомендацией постоянно думать об опасности в мирный период времени, чтобы предотвратить войну. «Канон Хуан-ди о внутреннем», появившийся при династии Западная Хань (206 до н. э. – 23 г. н. э.), содержит такое высказывание: «Мудрецы лечат болезнь, когда она еще не проявилась, устраняют расстройства, когда они еще находятся в зародыше. Поздно устранять расстройства, когда они уже случились, и исправлять установившийся беспорядок. Это все равно что пытаться рыть колодец для того, чтобы утолить жажду, или ковать оружие, когда война уже объявлена». Эта точка зрения свидетельствует о том, какое значение придавалось профилактике как в военном деле, так и в медицине.
Китай – древняя страна с долгой военной историей. В «Книге перемен» («И цзин»)31, написанной 3000 лет назад, можно прочесть: «Когда царит мир, не следует забывать, что может прийти опасность; когда есть могущество, не следует забывать, что оно может рухнуть; когда правит порядок, не следует забывать, что может прийти беда». Это итог долгого опыта.
Очень показательна история князя И государства Вэй. Этот правитель так страстно любил журавлей, что давал им официальные титулы, предоставлял им помпезные колесницы и великолепный корм и не обращал никакого внимания на национальную оборону. Когда на его государство напала армия государства Ди, офицеры и солдаты отказались сражаться – развращенный правитель утратил свою власть. В китайской истории имеется множество подобных примеров. Вот почему Сунь-цзы дает следующую рекомендацию: «Один из главных принципов искусства ведения войны состоит в том, чтобы полагаться не на отсутствие неприятеля или защиту от него, а на достаточную подготовку войск и их готовность отразить любую атаку».
Лишиться жизни из-за небрежного отношения к безобидной на первых порах болезни – это, конечно, проблема иного масштаба, однако и она дает поучительный пример. Любая болезнь способна превратиться в серьезную проблему, поэтому и профилактика, и своевременное лечение имеют здесь особое значение.
Разумеется, только могущественная страна способна обороняться от врагов, и, только пребывая в добром здравии, человек может защититься от болезней. В мирное время страна не должна забывать, что опасность может прийти в любой момент, так и человек должен постоянно заботиться об укреплении своего физического здоровья. Эта рекомендация содержится в древней книге под названием «Книга Тайу с горы Суншань о дыхании» («Суншань тайу сяньшэн ци цзин»)32: «Заботьтесь о жизни, пока она еще активна, предотвращайте беду, когда она еще не пришла; лечите болезнь, пока она еще не объявилась». Автор также рекомендует «сохранять жизненную энергию и хорошее настроение», укреплять свою физическую конституцию и защищаться от болезней. Познать себя и своих противников – таково предварительное условие ведения войны. Точно так же знание патологических факторов помогает предотвратить болезни.
В традиционной китайской медицине есть три категории патогенных факторов.
Первая – природные факторы. Ветер, холодный воздух, тепло, влажность, сухость, огонь – шесть ци, необходимых для существования всего живого, однако резкие изменения способны превратить их в патогенные факторы, и тогда человек теряет бодрость духа и способность сопротивляться болезням.
Вторая категория – эмоциональные факторы. Здесь речь идет о семи эмоциональных состояниях, способных вызвать нарушения в работе внутренних органов. Китайская медицина классифицирует причины нарушений в работе внутренних органов, исходя из семи эмоциональных состояний человека: радость, гнев, грусть, забота, огорчение, страх, испуг. Всплеск любой из этих семи эмоций, продолжительное или чрезмерное ее проявление, превышающее защитные способности человеческого организма, способны вызвать душевное потрясение, нарушение работы внутренних органов, и в конце концов привести к заболеванию.
Третья категория – это сочетание внешних и внутренних факторов. Пищевое расстройство, сексуальная неумеренность, усталость или праздность, неправильное лечение ран – все это может воздействовать на физиологические функции человека, нанести вред его жизненной энергии и работе органов, вызвать болезнь.
В целом же необходимо защищаться от болезней, пришедших как извне, так и изнутри, иными словами – своевременно избегать природных патогенных факторов, равно как и стараться сдерживать свои эмоции.
Чтобы защититься от природных патогенных факторов, следует обращать внимание на сезонные изменения климата. Для того чтобы сохранить жизненную энергию и направить ее на защиту организма от «злобных сил», необходимо следовать законам изменения природы. Эффективные способы избежать воздействия последних содержатся в следующих советах: «Легко одевайся весной и теплее осенью», «Зимой нужна теплая комната, чтобы спать в теплой постели, а летом – комната чистая и прохладная», «Весной и летом надо ложиться лицом к востоку, а осенью и зимой – лицом к западу».
Однако для врачей крайне важно назначать такое лечение, которое помешало бы появлению или развитию болезней. Методов предотвращения болезни посредством лекарств очень много. Методы профилактики оспы, открытые нашими предками, представляют собой значительный вклад китайцев в профилактику и медицину. Вероятно, эта инфекционная болезнь появилась на юге Китая во II веке, а затем, распространившись на север, вышла за пределы Великой стены и захватила огромные регионы. Маньчжурские императоры всерьез опасались прекращения своей династии. Императорский двор поощрял исследования в области лечения оспы.
Китай – древняя страна с долгой военной историей. В «Книге перемен» («И цзин»)31, написанной 3000 лет назад, можно прочесть: «Когда царит мир, не следует забывать, что может прийти опасность; когда есть могущество, не следует забывать, что оно может рухнуть; когда правит порядок, не следует забывать, что может прийти беда». Это итог долгого опыта.
Очень показательна история князя И государства Вэй. Этот правитель так страстно любил журавлей, что давал им официальные титулы, предоставлял им помпезные колесницы и великолепный корм и не обращал никакого внимания на национальную оборону. Когда на его государство напала армия государства Ди, офицеры и солдаты отказались сражаться – развращенный правитель утратил свою власть. В китайской истории имеется множество подобных примеров. Вот почему Сунь-цзы дает следующую рекомендацию: «Один из главных принципов искусства ведения войны состоит в том, чтобы полагаться не на отсутствие неприятеля или защиту от него, а на достаточную подготовку войск и их готовность отразить любую атаку».
Лишиться жизни из-за небрежного отношения к безобидной на первых порах болезни – это, конечно, проблема иного масштаба, однако и она дает поучительный пример. Любая болезнь способна превратиться в серьезную проблему, поэтому и профилактика, и своевременное лечение имеют здесь особое значение.
Разумеется, только могущественная страна способна обороняться от врагов, и, только пребывая в добром здравии, человек может защититься от болезней. В мирное время страна не должна забывать, что опасность может прийти в любой момент, так и человек должен постоянно заботиться об укреплении своего физического здоровья. Эта рекомендация содержится в древней книге под названием «Книга Тайу с горы Суншань о дыхании» («Суншань тайу сяньшэн ци цзин»)32: «Заботьтесь о жизни, пока она еще активна, предотвращайте беду, когда она еще не пришла; лечите болезнь, пока она еще не объявилась». Автор также рекомендует «сохранять жизненную энергию и хорошее настроение», укреплять свою физическую конституцию и защищаться от болезней. Познать себя и своих противников – таково предварительное условие ведения войны. Точно так же знание патологических факторов помогает предотвратить болезни.
В традиционной китайской медицине есть три категории патогенных факторов.
Первая – природные факторы. Ветер, холодный воздух, тепло, влажность, сухость, огонь – шесть ци, необходимых для существования всего живого, однако резкие изменения способны превратить их в патогенные факторы, и тогда человек теряет бодрость духа и способность сопротивляться болезням.
Вторая категория – эмоциональные факторы. Здесь речь идет о семи эмоциональных состояниях, способных вызвать нарушения в работе внутренних органов. Китайская медицина классифицирует причины нарушений в работе внутренних органов, исходя из семи эмоциональных состояний человека: радость, гнев, грусть, забота, огорчение, страх, испуг. Всплеск любой из этих семи эмоций, продолжительное или чрезмерное ее проявление, превышающее защитные способности человеческого организма, способны вызвать душевное потрясение, нарушение работы внутренних органов, и в конце концов привести к заболеванию.
Третья категория – это сочетание внешних и внутренних факторов. Пищевое расстройство, сексуальная неумеренность, усталость или праздность, неправильное лечение ран – все это может воздействовать на физиологические функции человека, нанести вред его жизненной энергии и работе органов, вызвать болезнь.
В целом же необходимо защищаться от болезней, пришедших как извне, так и изнутри, иными словами – своевременно избегать природных патогенных факторов, равно как и стараться сдерживать свои эмоции.
Чтобы защититься от природных патогенных факторов, следует обращать внимание на сезонные изменения климата. Для того чтобы сохранить жизненную энергию и направить ее на защиту организма от «злобных сил», необходимо следовать законам изменения природы. Эффективные способы избежать воздействия последних содержатся в следующих советах: «Легко одевайся весной и теплее осенью», «Зимой нужна теплая комната, чтобы спать в теплой постели, а летом – комната чистая и прохладная», «Весной и летом надо ложиться лицом к востоку, а осенью и зимой – лицом к западу».
«Как же болезнь может проникнуть в человека, если он поддерживает в своем организме жизненную энергию?» Это высказывание подтверждает необходимость следить за циркуляцией ци в организме, основанной на правильном дыхании, сохранять жизненную энергию не в рассеянном, а в концентрированном виде, чтобы поддерживать естественный защитный механизм. Дополнительно следует сохранять душевное равновесие, культивировать в себе отсутствие желания употреблять чрезмерное количество пищи, избегать непосильной работы и излишеств при половой близости, дисгармонии семи эмоциональных состояний и неправильного лечения ран.Средства, применявшиеся нашими предками для укрепления жизненных сил, будь то психотренинг в помещении, либо спортивные упражнения и практика цигун на свежем воздухе, – все представляли собой эффективные профилактические меры.
Однако для врачей крайне важно назначать такое лечение, которое помешало бы появлению или развитию болезней. Методов предотвращения болезни посредством лекарств очень много. Методы профилактики оспы, открытые нашими предками, представляют собой значительный вклад китайцев в профилактику и медицину. Вероятно, эта инфекционная болезнь появилась на юге Китая во II веке, а затем, распространившись на север, вышла за пределы Великой стены и захватила огромные регионы. Маньчжурские императоры всерьез опасались прекращения своей династии. Императорский двор поощрял исследования в области лечения оспы.