внутреннего Я,которому предопределена многократная активная радостная жизнь и существование в будущем в лучших условиях как на этой земле, так и на высших планетах.
   Большинство людей способно понять, что каким бы неудовлетворительным ни был состав их нынешних личностей, но это, в конце концов, они сами- «несчастный малый, сэр, но мое порождение» – и что внутренние духовные монады, которые они очень смутно осознают, ко времени соединения с совершенно другим набором составных частей в новых воплощениях, будут совсем иными людьми, судьбы которых их не интересуют. В действительности же, когда это время наступит, судьбы этих людей будут волновать их так же, как их нынешние. Но оставив без внимания эту часть теории, слабые собратья смогут все же найти некоторое утешение в том, что в конце своих теперешних жизней они распрощаются со своими нынешними личностями, слишком унылыми, чтобы держаться за них. Элифас Леви излагает учение очень кратко – что касается приведенного отрывка – и с большими пропусками, которые, с точки зрения рассматриваемой проблемы, имеют очень большое значение. Говоря о бессмертии, великий оккультист мыслит огромными временными масштабами, доступными личности адепта и мага. Когда он говорит об уничтожении после этой жизни, он не принимает в расчет определенный отрезок времени, не заслуживающий, возможно, рассмотрения в сравнении со всей совокупностью существований, но тем не менее очень даже привлекающий внимание людей, которые цепляются за крохотный фрагмент своего жизненного стажа, в котором воплощается личность – предмет нашего разговора.
   В ряде статей, напечатанных в нашем журнале за последние несколько месяцев, уже объяснялось, что вовлечение духовной монады в новое рождение наступает не сразу после ее выхода из физического тела, в котором она в последний раз обитала на земле. В камалоке,или земной атмосфере, происходит отделение двух групп эфирных принципов, и в огромном большинстве случаев, когда почившая личность – пятый принцип – передает что-то достойное увековечивания и объединения с шестым принципом, духовная монада, сохранив тем самым сознание своей покойной личности на некоторое время, переходит в состояние, названное дэвакханом,где она ведет существование неомраченного удовлетворения и сознательного наслаждения в течение действительно очень долгого периода времени, по сравнению с длительностью жизни на нашей земле. Разумеется, это не состояние активности и острых контрастов между болью и удовольствием, исканиями и достижениями, как в физической жизни, но это состояние, в котором личность, в оккультном смысле, увековечивается, насколько это выражение уместно применительно к недолговечности всего, что причиняло боль при жизни. Именно из этого состояния духовная монада воплощается в следующую активную жизнь, и с момента этого нового рождения со старой личностью покончено. Но для людей, чье воображение находит концепцию о перевоплощениях и новой личности неутешительной, доктрина о дэвакхане,- следует запомнить, что эти «доктрины» являются констатациями научного факта, который, по утверждению адептов, так же реален, как и звезды, хотя они находятся слишком далеко, чтобы большинство из нас могло достичь их, – так вот, доктрина о дэвакханепредоставит людям, которые не могут сразу распрощаться с воспоминаниями о земной жизни, мягкую площадку для падения.
 

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ САМОУБИЙСТВО ПРЕСТУПЛЕНИЕМ?

 
   Автор одной из статей в ноябрьском номере лондонского журнала « The Spiritualist »,назвавший «Фрагменты оккультной истины»абстрактным теоретизированием, думаю, вряд ли применил этот эпитет к Фрагменту № 3,где так тщательно рассмотрена выдвинутая гипотеза о самоубийстве
[106]. Взятая в целом, эта гипотеза вполне соответствует нашему врожденному стремлению следовать Нравственному Вселенскому Закону и не идет вразрез ни с нашими обычными представлениями, ни с научными теориями. На основании двух приведенных случаев, а именно:эгоистичного самоубийства, с одной стороны, и неэгоистичного, с другой, делается вывод, что результат однозначно плох, даже если посмертные состояния, зависящие от степени наказания, будут различны. Мне кажется, что делая такое заключение, автор не учел всех возможных случаев самоубийства. Я считаю, что в некоторых случаях самопожертвование не только оправдано, но даже желательно с моральной точки зрения и что, вероятно, последствия такого самопожертвования не могут быть отрицательными. Я приведу один случай, возможно, наиредчайший, но необязательно чисто теоретический по этой причине, ибо я знаю,по крайней мере, одного человека, представляющего для меня интерес, одолеваемого чувствами, аналогичными тем, о которых я собираюсь рассказать, и который будет весьма признателен за дополнительный свет, пролитый на эту весьма темную проблему (1).
   Итак, представьте, что некий человек, назовем его М., пристрастился к длительным и глубоким размышлениям о волнующих его тайнах земного существования, о его целях и высшем предназначении человека. Чтобы разобраться в своих мыслях, он обращается к философским трудам – главным образом, тем, в которых рассматривается великое учение Будды. В конечном итоге, он приходит к выводу, что первой и единственной целью существования должно быть служение людям; отсутствие такового свидетельствует о его бесполезности как мыслящего существа и что продолжая вести паразитический образ жизни, он попросту растрачивает доверенную ему энергию, которую он не имеет права так распылять. Он пытается приносить пользу, но, к сожалению, терпит неудачу. Что тогда ему делать? Напомню, что в данном случае мы не имеем дело с «необъятным морем бед» и страхом перед заслуженным земным наказанием за нарушение человеческих законов; фактически в таком самопожертвовании движущим мотивом не является моральная трусость. М. просто прекращает бесполезное существование, лишенное, следовательно, основной цели. Не является ли такой поступок правомерным? Или он тоже должен превратиться в привидениеили пишачу,о которых во Фрагменте 3дается грозное предупреждение? (2)
   Возможно, в следующем рождении М. будет обеспечен более благоприятными условиями и, таким образом, сможет лучше реализовать цель существования? Вряд ли он станет хуже, ибо помимо приобретения благородных побуждений уступить место более полезному человеку, он избегнет, в этом случае, морального разложения (3).
   Но это еще не все. В своих рассуждениях я прихожу к тому, что М. не только бесполезный человек, но решительно вредный. Он обнаруживает, что к его неспособности делать добро добавляется неуемное стремление постоянно пытатьсясовершать добро. М. предпринимает попытку – он не был достоин называться человеком, если бы не поступил так – и обнаруживает, что его никчемность очень часто приводит к ошибкам, которые превращают возможное добро в весьма реальное зло; что по причине его характера, происхождения и образования огромное количество людей было вовлечено в последствия его безрассудного рвения и что весь мир в целом страдает больше от его присутствия, чем от отсутствия. Если, придя к таким результатам, М. попытается осуществить их логическое завершение, то естьбудучи морально обязанным уменьшать зло, властвующее над мыслящими обитателями земли, он уничтожит себя и тем самым совершит единственный добрый поступок, на который он способен; я спрашиваю, расценивается ли такой акт преждевременной смерти как нравственное преступление? Я, например, определенно дал бы отрицательный ответ. Более того, я придерживаюсь мнения, поддающегося, разумеется, корректировке со стороны носителей высшего знания, что М. не только может быть оправдан за подобный поступок, но он был бы негодяем, если бы решительно и незамедлительно не положил конец своей жизни, не только бесполезной, но однозначно пагубной (4).
   Возможно, М. ошибается, но если предположить, что он умирает, плененный успокоительной иллюзией, что смерть содержит все добро, а жизнь – все зло, на которое он способен, – то не найдется ли в таком случае смягчающих обстоятельств, способных сильно повлиять на его участь и помочь предотвратить его падение в жуткую бездну, которой вы запугали своих читателей? (5).
    Вопрошающий.
   1) «Вопрошающий» не является оккультистом, ибо он утверждает, что в некоторых случаях самоубийство «не только оправдано, но даже желательно с моральной точки зрения». Оно оправдано не более, чем убийство, каким бы желательным оно иногда ни казалось. Оккультист видит начало и конец вещей и учит, что индивид, который утверждает, что любой человек, при каких бы то ни было обстоятельствах, имеет право свести счеты со своей жизнью, повинен в преступлении и порождении пагубного софизма
[107], как и нация, присваивающая себе право убивать на войне тысячи невинных людей под предлогом возмездия за зло, причиненное одному человеку. Все подобные рассуждения являются плодами авидьи
[108] ,
ошибочно принятой за философию и мудрость. Наш друг, безусловно, ошибается, думая, что автор «Фрагментов»пришел к таким выводам только потому, что не учел всех возможных случаев самоубийств. Результат до некоторой степени, конечно же, остается неизменным, и существует всего лишь один закон, или правило, для всех самоубийств. Но на основании того, что «посмертные состояния» варьируют ad infinitum ,ошибочно делать заключение, что это различие состоит только в сте пени наказания.Если в каждом случаерезультатом будет необходимость дожить назначенный период сознательного существования, то мы не понимаем, откуда «Вопрошатель» взял идею, что «результат будет неизменно плохим». Последствия полны опасностей; но при некоторых самоубийствах существует надежда и во многих случаях даже вознаграждение,если жизнь была пожертвована для спасения других жизней, когда не было другого выхода.Пусть он прочитает параграф 7 на с. 313 в сентябрьском номере журнала « The Theosophist »и поразмыслит. Конечно же, автор изложил проблему в общем виде. Для детального рассмотрения всех случаев самоубийств и их последствий понадобится целая полка томов из библиотеки Британского Музея, а не наши «Фраг менты».
    2)Мы повторяем, что ни один человек не имеет права обрывать свою жизнь только потому, что она бесполезна. Так же, как и рассуждать о необходимости поощрения самоубийств для неизлечимых больных и калек, являющихся постоянным источником несчастий для их семей; или доказывать, что распространенный среди некоторых диких племен на островах Южного моря обычай убивать своих престарелых соплеменников с воинскими почестями, содержит нравственную красоту. Пример, выбранный «Вопрошателем», не совсем удачен. Существует огромная разница между человеком, который расстается с жизнью из-за полного отвращения к бесконечным неудачам при попытке совершить добро, из-за отчаяния от постоянной бесполезности или даже из боязни причинить вред своим товарищам, оставшись живым, и человеком, который добровольно отказывается от нее, чтобы спасти жизни тех, за кого он несет ответственность или кто ему дорог. Первый – полусумасшедший мизантроп, второй – герой и святой. Один устраняетсвою жизнь, другой приноситее в жертву человеколюбию и своему долгу. Капитан, который остается один на борту тонущего корабля; человек, уступающий более молодым и слабым свое место в лодке, которая не выдер житвсех; врач, сестра милосердия и сиделка, которые неотлучно дежурят у постели больного, умирающего от заразной лихорадки; ученый, который сжигает себя в напряженной умственной работе и переутомлении, зная,что таким образом укорачивает свою жизнь, и все же день за днем и ночь за ночью продолжает сжигать свечу с двух концов, чтобы постичь некий великий космический закон, открытие которого будет огромным благом для человечества; мать, которая бросается на дикого зверя, угрожающего ее детям, чтобы закрыть их собой и дать им время убежать – это все не самоубийства.Импульс, который заставил их нарушить главный закон живой природы – закон сохранения – был прекрасен и благороден. И хотя все они будутвынуждены жить в камалокев течение времени, отведенного для их земной жизни, тем не менее, они получили всеобщее признание, а добрая память о них сохранится среди живущих намного дольше. Мы все хотели бы при подобных обстоятельствах иметь мужество умереть таким же образом. Разумеется, не так, как в случае, приведенном в качестве примера «Вопрошателем». Несмотря на его утверждение, что «нет никакой моральной трусости» в подобном са мопожертвовании- мы называем это «моральной трусостью» и отказываемся считать это пожертвованием.
   3) и 4) В большинстве случаев требуется больше мужества, чтобы продолжать жизнь, чем чтобы оборвать ее. Если «М» чувствует, что он «абсолютно вреден», пусть удалится в джунгли, на необитаемый остров или что еще лучше – в пещеру или хижину недалеко от какого-нибудь большого города и затем, ведя жизнь отшельника, жизнь, исключающую любую возможность приносить страдания кому бы то ни было, работает каким-либо образом для бедных, голодающих, больных. Если он так поступит, никто не сможет «быть вовлечен в последствия его безрассудного рвения», в то время как если у него есть хоть малейший талант, он может приносить пользу многим людям нехитрым ремеслом, в полной изоляции и тишине, доступных в этих условиях. Все, что угодно, – даже насмешливая кличка «чокнутыйфилантроп», – только не самоубийство,самый жалкий и трусливый из всех поступков, если только felo de se ни прибег к нему в припадке безумия.
   5) «Вопрошатель» интересуется, превратится ли его «М» тоже в привидениеили пишачу.Судя по описанию его характера, сделанного его другом, мы склонны думать, что из всех самоубийцон самый верный кандидат в спиритическое привидение.Он, возможно, лишен «нравственных пороков». Но поскольку его терзает «неуемное стремление постоянно пытатьсясовершать добро», – здесь, на земле, – то почему бы этому злосчастному стремлению (злосчастному по причине неизменных неудач) не продолжиться в камшюке!«Безрассудное рвение», наверняка, приведет его к различным медиумам. Привлеченный сильным магнетизмом желаний сенсетивов и спиритуалистов, «М» будет, вероятно, «морально обязанным уменьшать зло, которому эти чувствительные существа (медиумы и легковеры) подвержены на земле», и еще раз погубитне только себя, но и своих «духовных родственников» – медиумов.
 

ЗАМЕЧАНИЕ К СТАТЬЕ «ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ САМОУБИЙСТВО ПРЕСТУПЛЕНИЕМ?»

 
   «Вопрошатель» обращается к редактору журнала «The Theosophist» с вышеприведенным вопросом, предпосылая к нему следующее утверждение: «Я твердо уверен, что неизлечимый инвалид, который не в силах творить добро в этом мире, не имеет права на существование…», на что Е.П.Блаватская дает ответ.
   И это утверждение – за очень редким исключением – будет энергично отвергнуто каждым оккультистом, спиритуалистом и философомна совершенно противоположном выдвигаемому христианами основании. В «безбожном» буддизме самоубийство считается омерзительным и бессмысленным, ибо никто не может избежать повторного рождения, лишив себя жизни.
 
ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТРУДОВ ЭЛИФАСА ЛЕВИ»
 
   Большая часть литературного наследия блестящего писателя, мастера афоризмов и серьезного оккультиста Аббе Константа (больше известного под псевдонимомЭлифас Леви), по нашему мнению, вряд ли заинтересует и не просветит наших читателей. Все же в его работах есть места, содержащие такой глубокий смысл, что нам представляется полезным периодически печатать переводы некоторых из них в нашем журнале. По крайней мере, индийским читателям они открывают совершенно новые горизонты.
   Прочитайте Платона
[109] «Критий
[110] об истории Атлан
тиды»,поведанной жрецами Саиса
[111]его великому предку Солону
[112], афинскому законодателю.
   Атлантида – затонувший континент и земля «Познания Добра и Зла» (особенно последнего) par exellence была заселена людьми четвертой расы (мы относимся к пятой),о которых написано в книгах Пополь-Вух(священных писаниях гватемальцев), что они обладали неограниченным зрением и «мгновенно постигали суть всех вещей». Элифас Леви ссылается на тайное оккультное предание о великой битве, произошедшей в те далекие доисторические времена на Атлантиде между «Сыновьями Бога» – посвященными адептами Шамбалы (некогда прекрасного острова во внутреннем море Тибетского нагорья, а ныне такого же прекрасного участка земли, оазиса, окруженного бесплодными пустынями и солеными озерами) – и жителями Атлантиды, черными магами царя Теветата
[113] (см.«Isis Unveiled», v. I, p. 589-594). Среди восточных оккультистов, особенно монгольских и тибетских, широко распространено поверье, что перед концом каждой расы, когда человечество достигает максимальных знаний в данном цикле, оно разделяется на два четко выраженных класса, – «Сыновей Света» и «Сыновей Тьмы», иначе говоря – посвященных адептов и прирожденных магов, то есть – медиумов.К завершению каждой расы, когда их смешанные потомки порождают первых представителей новой, более совершенной расы, происходит последнее и главное сражение, во время которого «Сыновья Тьмы» обычно уничтожаются каким-либо природным катаклизмом – огненной или водной стихией. Атлантида затонула, следовательно, часть пятой расы, состоящая из «прирожденных магов», в грядущей великой катастрофе погибнет от огня.
   Чем в действительности являлся нещадно оклеветанный и все же внушавший сильный страх козел (двуполый козел Мендеса
[114]), этот Бафомет
[115], именуемый даже поныне римской католической церковью не иначе как Сатана,Гроссмейстер
[116]] «Шабаша ведьм», центральная фигура их ночных оргий? Да просто Паном
[117] ,
или природой.
   Под «учением об основных силах» Элифас Леви подразумевает «дух» и «материю», о которых Зороастр поведал необразованной толпе в аллегорических образах Ормазда и Аримана, являющихся прототипами христианских «Бога» и «Дьявола», и упрощенными оккультной философией до «человеческой Триады» (Тела, Души, Духа – двух полюсов и «промежуточной природы» человека), микрокосма,точной миниатюры ЕДИНОГО Вселенского Макрокосма, или Вселенной. В Кхордах-Авесте
[118]
опровергается зороастрийский дуализм:«Кто ты, о прекрасное создание?» – вопрошает развоплощенная душа того, кто стоит у врат Рая. «Я, о Душа, твои добрые и чистые поступки… твой закон, твой ангел и твой Бог».
   [«Азот святых»] Седьмоесостояние материи – Жизнь. Огоньи Свет«Астральной Девы» могут быть соотнесены с Огнем и Светом Акаши у индусов.
   «…чтобы не видеть, чем является Бог», – то естьвидеть, что Бог – всего лишь человек, и наоборот,- когда он не является «изнанкой» Бога – Дьяволом. Мы знаем многих, кто предпочитает добровольную и пожизненную слепоту истине, фактам и здравому смыслу.
   Купидон
[119], бог,является седьмым принципом, или Брахмой
[120]ведантистов, а Душа
[121]– его проводник, шестой принцип, или духовная душа. Покуда она чувствует себя отдельной от своего «супруга» – и видит его – она теряет его. Изучите «Ересь индивидуальности» – и вы поймете.
   В христианском эзотеризме «Искупитель» – это «Посвятитель», который приносит свою жизнь в жертву за право открыть своим ученикам великие истины. Разгадавший загадку христианского сфинкса «становится Владыкой Абсолюта», по той простой причине, что величайшая тайна всехдревних посвящений – прошлое, настоящее и будущее – становится для него ясной и понятной. Те, кто воспринимает аллегорию буквально,будут пребывать в слепоте всю свою жизнь, а те, кто открывает ее невежественным массам, заслуживают наказания за отсутствие благоразумия и стремление «метать бисер перед свиньями». Журналу «The Theosophist», который читают только интеллектуалы, проявившие понимание в этом вопросе и доказывающие, что заслуживают приобщения к тайным знаниям, – позволено сделать небольшой намек. Пусть желающий постичь смысл аллегорий сфинкса и креста изучит ритуалы посвящения у египтян, халдеев, древних евреев, индусов и т.д. Тогда он узнает, что слово «искупление» – более древнее, чем само христианство, – так же означает «мученичество». В последний момент Высшего Посвящения, когда «Посвятитель» произнес последнее тайное слово, либо Иерофант, либо Неофит, достойнейший из них двоих,должен умереть, ибо два Адепта одинаковойсилы не должны жить одновременно и тому, кто совершенен,нет места на земле. Элифас Леви в своих трудах намекает на эту тайну, не объясняя ее. Все же он рассказывает о Моисее, который при загадочных обстоятельствах исчез с вершины горы Фасги после «возложения рук» на посвященного Аарона; об Иисусе, который умер за своего ученика Иоанна, «которого любил», – автора «Апокалипсиса»;и об Иоанне Крестителе – последнем из истинных Назореев
[122]Ветхого Завета (см. «Isis [Unveiled]», v. II, p. 132), который, согласно неполному, противоречивому и искаженному Евангелию, умер позднее из-за прихоти Иродиады
[123]. А в тайныхкаббалистических рукописях набатеев
[124]сказано, что он принес себя в жертву искупления после «крещения» (то естьпосвящения) своего избранного последователя в мистическом Иордане.
   В этих рукописях повествуется, что после посвящения Аба, Отец становится Сыном, и Сын заменяет Отца и становится Отцом и Сыномодновременно, вдохновленный Софией Ахамот
[125](тайной мудростью), преобразованной потом в Святой Дух. Но этим преемником Ионна Крестителя был не Иисус, а некто неизвестный, утверждают назареи
[126]. До настоящего времени посвящение за пределамиГималаев сопровождается временнойсмертью (от 3 до 6 месяцев) ученика, часто смертью Инициатора; но буддисты не проливают кровь, так как они знают, что кровь привлекает «злые силы». В тантрических шастрах
[127]
говорится, что во время церемонии посвящения Чхиннамаста (от чхинна- «отрубленный» и маета- «голова» – богиня Чхиннамаста изображается с отрезанной головой), как только адепт достигает высшей степени совершенства, он должен инициировать своего последователя и умереть, принеся свою кровь в жертву во искупление грехов своих братьев. Он должен «отрубить собственную голову правой рукой, держа ее левой». Три потока крови хлещут из обезглавленного тела. Один направлен в рототрезанной головы («…кровь моя воистину питие» – завет в Евангелии от Иоанна, столь потрясший учеников); другой течет к земле как жертвоприношение чистой, безгрешной крови Матери-Земле, и третий поток устремляется к небу, свидетельствуя о «самопожертвовании». Все это имеет глубокий оккультный смысл, известный только посвященным; христианская догма не содержит ничего похожего на правду. И как бы несовершенно ни интерпретировали ееквазивдохновленные авторы «Совершенного Пути», они все же намного ближе к истине, чем любые христианские толкователи Библии.
 
* * *
 
   Е.П.Блаватская сделала следующие сноски к главе XIX из книги Элифаса Леви «Учение и ритуалы высшей магии»в переводе с французского оригинала.
   «…анализируемый философский камень… является порошком, так называемым порошком проекции алхимиков. До анализа и после синтеза это камень».
   «До анализа» и «после синтеза» – каменьвовсе не является камнем, а «скалой» – основанием абсолютного знания – нашим седьмым принципом.
   [Проекция]. По поводу «проекции» мы посоветовали бы нашим читателям вернуться к статье «Эликсир жизни», напечатанной в мартовских и апрельских номерах журнала «The Theosophist» за 1882 год. «Внутренний Магнес»
[128]Парацельса имеет двоякое значение.
   «Как мы уже говорили, в природе существуют два первичных закона, два основных закона, которые, уравновешивая друг друга, обеспечивают универсальную устойчивость вещей, то есть покой и движение…»