Еще немного об афро-американских религиозных традициях
От переводчика
Вуду (воду)
Считается, что слово вуду происходит от воду, что на языке африканского народа фон (Дагомея, нынешние Бенин и Нигерия) означает "дух, божество". В креольских языках Нового Света это слово имеет много различных написаний (voudou, voudoun, vodoun, vaudau, vaudoun и т.п.) и читается как воду или водун. В английском языке оно трансформировалось в вуду (voodoo) или худу (hoodoo). Итак, что же такое вуду-воду-худу?
"American Heritage Dictionary" трактует это понятие следующим образом:
Вуду
1. Религия, практикуемая главным образом в карибских странах, особенно в Гаити. В ней элементы римско-католической обрядности сочетаются с анимизмом и магией дагомейских рабов. Верховный Бог в этой религии управляет большим пантеоном духов, обожествляемых предков и святых. Все они общаются с верующими при посредстве сновидении, трансовых состояний и ритуальной "одержимости". Также воду.
2. Заклинание, фетиш, проклятие, содержащее магическую силу для последователей религии вуду.
3. Человек, практикующий религию вуду; жрец или жрица. Также худу.
Вуду (а особенно худу) в современном американском сленге обозначают вообще магию (особенно "черную"), или "колдовство". Поэтому некоторые последователи афро-карибских традиции считают эти наименования оскорбительными. С. Джейсон Блэк и Кристофер Хайатт, напротив, не стыдятся слова вуду, но в своей книге делают различие между вуду в широком понимании этого слова и "гаитянским вуду", или воду.
Вудуистские традиции негаитянского (преимущественно кубинского) происхождения известны также под названиями сантерия и лукуми. Южноамериканским аналогом вуду является макумба. Об этих направлениях мы расскажем в следующих разделах, а пока что остановимся на гаитянском вуду, или воду.
Воду как афро-карибская религия - "продукт" работорговли. Белые хозяева запрещали черным рабам, завезенным на остров Гаити, практиковать их родные африканские религии. Рабов, у которых находили "фетиши", ждали жестокие пытки и казнь, в лучшем случае - побои и суровое наказание. Негров насильственно крестили. В результате католицизм просто "наложился" на африканские верования и ритуалы, которые в течение нескольких столетий продолжали практиковаться в глубокой тайне. Дагомейские божества-лоя надели "маски" католических святых. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и другие культовые предметы.
Справедливость требует отметить, что многие приверженцы воду и сейчас не отказываются от католических элементов в своей религии, считая, что последние придают ей дополнительную силу.
Воду по сей день широко практикуется на Гаити. Вместе с гаитянскими эмигрантами эта религия распространилась во многие другие страны. Особенно большие общины водуистов за пределами Гаити существуют в Новом Орлеане, Майами и Нью-Йорке. Всего в мире, по разным оценкам, в настоящее время насчитывается от 50 до 60 миллионов последователей гаитянского воду (вуду).
"American Heritage Dictionary" трактует это понятие следующим образом:
Вуду
1. Религия, практикуемая главным образом в карибских странах, особенно в Гаити. В ней элементы римско-католической обрядности сочетаются с анимизмом и магией дагомейских рабов. Верховный Бог в этой религии управляет большим пантеоном духов, обожествляемых предков и святых. Все они общаются с верующими при посредстве сновидении, трансовых состояний и ритуальной "одержимости". Также воду.
2. Заклинание, фетиш, проклятие, содержащее магическую силу для последователей религии вуду.
3. Человек, практикующий религию вуду; жрец или жрица. Также худу.
Вуду (а особенно худу) в современном американском сленге обозначают вообще магию (особенно "черную"), или "колдовство". Поэтому некоторые последователи афро-карибских традиции считают эти наименования оскорбительными. С. Джейсон Блэк и Кристофер Хайатт, напротив, не стыдятся слова вуду, но в своей книге делают различие между вуду в широком понимании этого слова и "гаитянским вуду", или воду.
Вудуистские традиции негаитянского (преимущественно кубинского) происхождения известны также под названиями сантерия и лукуми. Южноамериканским аналогом вуду является макумба. Об этих направлениях мы расскажем в следующих разделах, а пока что остановимся на гаитянском вуду, или воду.
Воду как афро-карибская религия - "продукт" работорговли. Белые хозяева запрещали черным рабам, завезенным на остров Гаити, практиковать их родные африканские религии. Рабов, у которых находили "фетиши", ждали жестокие пытки и казнь, в лучшем случае - побои и суровое наказание. Негров насильственно крестили. В результате католицизм просто "наложился" на африканские верования и ритуалы, которые в течение нескольких столетий продолжали практиковаться в глубокой тайне. Дагомейские божества-лоя надели "маски" католических святых. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и другие культовые предметы.
Справедливость требует отметить, что многие приверженцы воду и сейчас не отказываются от католических элементов в своей религии, считая, что последние придают ей дополнительную силу.
Воду по сей день широко практикуется на Гаити. Вместе с гаитянскими эмигрантами эта религия распространилась во многие другие страны. Особенно большие общины водуистов за пределами Гаити существуют в Новом Орлеане, Майами и Нью-Йорке. Всего в мире, по разным оценкам, в настоящее время насчитывается от 50 до 60 миллионов последователей гаитянского воду (вуду).
Лоа
В воду, как и в христианстве, существует много различных сект. Каждая из них придерживается своего собственного духовного пути и почитает свой пантеон божеств-лоа. Лоа (в дословном переводе это слово означает "тайна" или "таинство") очень многочисленны и активны в этом мире. Часто во время ритуалов они "овладевают" верующими, то есть на время вселяются в них. Водуисты считают, что любая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему.
Божества дагомейского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс - Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными божествами.
Водуисты признают существование единого изначального Верховного Существа, которого называют Гран Me. Он создал мир, но слишком далек от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, это отнюдь не догма; многие верующие считают, что в лице младших божеств они поклоняются в то же время Верховному Богу).
Старшим среди лоа является Великий Змеи Данбала-Ведо (Данбал-ла, Дамбалла). Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона Дангбве как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.
Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык воду, на котором ведется литургия, происходит в то же время от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.
Согласно водуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.
Айда-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор водуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир.
Но Айда-Ведо - это лишь одна из манифестаций Эрзули, богини красоты, любви, богатства и процветания. В своей ипостаси "Госпожи Эрзули" она является луной и супругой солнца-Легбы. В лунном качестве Эрзули чиста и девственна. От прикосновения ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась, поэтому ее изображают в виде прекрасной темнокожей негритянки. Эта легенда чем-то напоминает библейское предание о Царе Соломоне и Царице Савской.
Есть и другие ипостаси Эрзули, в которых она представляет силы не только любви и благожелательности, но и ревности, раздоров и мести.
Хотя Данбала и является водуистским божеством-первопредком, есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между любым божеством и человеком. Это Легба, имеющий множество разных лиц и имен.
Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон ("Легба Доброго Дерева"), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в водуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него "дверь". Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и водуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.
В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. (Многие функции и иконографические атрибуты сближают Легбу с римским Янусом и индийским Ганешей, но это уже тема для отдельного исследования.) Многие водуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Амбивалентность божества до сих пор является запретной темой для христианского мышления, но в шаманизме, западном оккультизме, индо-тибетском тантризме и водуизме это аксиома: Бог и боги имеют как "светлую", так и "темную" стороны.
Темная сторона Легбы - это Мэтр Каррефур ("Владыка Перекрестков"), он же Легба Кафу, покровитель колдовства, жестокий и непредсказуемый трикстер ("шутник"), лунное божество.
В водуизме также почитаются:
Агве - бог моря,
Эринле - бог лесов,
Огу Баланжо - бог целительства,
Огун - бог войны и железа,
Папа Зака - покровитель сельского хозяйства
и многие другие лоа.
Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но, кроме того, Геде "отвечают" за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо (Нимбо), Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинном пальто и высокой шляпе. Непременные атрибуты - череп, гроб, крест и трость или костыль (фаллический символ). Люди, одержимые Бароном Самеди (обитателем кладбищ), отпускают сальные шуточки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромные количества алкоголя.
Божества дагомейского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс - Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными божествами.
Водуисты признают существование единого изначального Верховного Существа, которого называют Гран Me. Он создал мир, но слишком далек от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, это отнюдь не догма; многие верующие считают, что в лице младших божеств они поклоняются в то же время Верховному Богу).
Старшим среди лоа является Великий Змеи Данбала-Ведо (Данбал-ла, Дамбалла). Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона Дангбве как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.
Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык воду, на котором ведется литургия, происходит в то же время от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.
Согласно водуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.
Айда-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор водуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир.
Но Айда-Ведо - это лишь одна из манифестаций Эрзули, богини красоты, любви, богатства и процветания. В своей ипостаси "Госпожи Эрзули" она является луной и супругой солнца-Легбы. В лунном качестве Эрзули чиста и девственна. От прикосновения ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась, поэтому ее изображают в виде прекрасной темнокожей негритянки. Эта легенда чем-то напоминает библейское предание о Царе Соломоне и Царице Савской.
Есть и другие ипостаси Эрзули, в которых она представляет силы не только любви и благожелательности, но и ревности, раздоров и мести.
Хотя Данбала и является водуистским божеством-первопредком, есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между любым божеством и человеком. Это Легба, имеющий множество разных лиц и имен.
Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон ("Легба Доброго Дерева"), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в водуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него "дверь". Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и водуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.
В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. (Многие функции и иконографические атрибуты сближают Легбу с римским Янусом и индийским Ганешей, но это уже тема для отдельного исследования.) Многие водуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Амбивалентность божества до сих пор является запретной темой для христианского мышления, но в шаманизме, западном оккультизме, индо-тибетском тантризме и водуизме это аксиома: Бог и боги имеют как "светлую", так и "темную" стороны.
Темная сторона Легбы - это Мэтр Каррефур ("Владыка Перекрестков"), он же Легба Кафу, покровитель колдовства, жестокий и непредсказуемый трикстер ("шутник"), лунное божество.
В водуизме также почитаются:
Агве - бог моря,
Эринле - бог лесов,
Огу Баланжо - бог целительства,
Огун - бог войны и железа,
Папа Зака - покровитель сельского хозяйства
и многие другие лоа.
Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но, кроме того, Геде "отвечают" за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо (Нимбо), Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинном пальто и высокой шляпе. Непременные атрибуты - череп, гроб, крест и трость или костыль (фаллический символ). Люди, одержимые Бароном Самеди (обитателем кладбищ), отпускают сальные шуточки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромные количества алкоголя.
Ритуалы
Приверженцы воду обычно составляют религиозные общины, или "общества" (сосьете). Центром общины является храм (унфор или умфо), в котором совершаются ритуалы. Главного жреца называют унган, а жрицу - мамбо.
Водуистские ритуалы, как и божества, делятся на два класса: Рада и Петра. Для тех и других характерны барабанный бой, пляски, песнопения и вхождение в транс. Ритуалы Рада следуют более традиционным африканским образцам и делают акцент на мягких, положительных аспектах лоа. Верующие надевают специальные белые одежды. В жертву приносятся животные (петухи, козлы и быки) - Данбала научил своих последователей причащаться священной кровью.
Ритуалы Петро берут свое начало в магических церемониях индейцев (карибов и араваков) и акцентируют насильственные и смертоносные стороны божеств. Само слово Петро предположительно происходит от имени Дона Хуана Фелипе Педро, жреца воду и бывшего раба, который создал более жесткий стиль ритуального танца. Церемониальные одежды для Петро - красного цвета. В жертву приносятся свиньи.
Для всех водуистов дорого слово Гвинея, которым OHИ обозначают прародину афро-американцев. В Гвинее есть священный город Ифе, водуистская Мекка. Реальный город Ифе находится в южной части Нигерии, но водуистский Ифе - это скорее некое легендарное место, где когда-то первые откровения от лоа были переданы людям. Вся культура - религия, государство, общество, сельское хозяйство, искусство - происходит из Ифе. Но главное сокровище Ифе - это искусство прорицания. Ифе излучает духовную силу. Когда священные барабаны нуждаются в божественном обновлении, их "посылают в Ифе"; это очень торжественная церемония, символизирующая смерть, погребение и воскресение.
В водуистском храме имеется алтарь, а часто и особые помещения для уединенной медитации посвященных. Алтарный камень, называемый пе, всегда уставлен свечами, амулетами, ритуальными погремушками и прочими священными атрибутами. На него также кладут приношения - пищу и деньги. Раньше в специальных пустотах внутри пе жили змеи, символизирующие Данбалу.
Кроме того, на алтаре стоят небольшие сосуды-гови, в которых содержатся души лоа или почитаемых предков. Водуисты считают, что человек состоит из пяти компонентов: нам, зэтуаль, кор кадавр, гро бон анж и ти бон анж.
Кор кадавр - это смертная плоть. Нам - это "дух плоти", даваемый Данбалой и Айда-Ведо, который позволяет телу функционировать, пока оно живо, а после смерти уходит в землю как чистая энергия. Зэтуаль - это личная звезда судьбы данного человека, которая пребывает на небесах. В водуистской религии она не играет особо важной роли. Гро бон анж и ти бон анж - это две составляющие "души"; в буквальном переводе эти термины означают "большой добрый ангел" и "малый добрый ангел".
"Большой ангел" входит в человеческое существо при зачатии как часть жизненной силы, которая присуща всему живому. Он поддерживает жизнь в теле, а в момент смерти возвращается в космический резервуар энергии и впоследствии становится духом-лоя. Без гро бон анж у человека нет жизненной силы. Водуисты верят, что черные маги могут отделить "большого ангела" человека от тела и закрыть в специальный сосуд, а затем использовать для собственных нужд.
Ти бон анж, или "малый добрый ангел", - это душа человека, его аура, источник его личности. Именно "малый ангел" совершает путешествия в сновидений и покидает тело, когда оно одержимо духом-лоя. Ти бон анж представляет собой совокупность всего знания и опыта данного человека; эта часть души еще более уязвима для злой магии, чем гро бон анж.
После смерти "малый ангел" остается возле тела в течение девяти дней, и в это время колдун может поймать его и сделать "астральным зомби", или ".зомби души". Если душа благополучно переживает этот рискованный период, жрец совершает ритуал отделения души от плоти и высвобождает ее, чтобы она жила в темных водах в течение одного года и одного дня. Затем семья умершего ритуально "поднимает" его душу, которая теперь называется эспри ("дух"), и помещает ее в гови. Духов, содержащихся в гови, одевают, кормят и почитают, как божественных существ, а затем выпускают на свободу, чтобы они жили в деревьях и камнях до следующего рождения. После шестнадцати воплощении духи возвращаются к Данбала-Ведо, то есть становятся частью великой космической энергии.
Это самое упрощенное изложение водуистских представлений о смерти. В разных сектах существуют различные точки зрения на конечную судьбу "добрых ангелов" и соответственно различные сложные обряды для того, чтобы помочь им перейти в нужное состояние и избежать магического порабощения.
Водуистские ритуалы, как и божества, делятся на два класса: Рада и Петра. Для тех и других характерны барабанный бой, пляски, песнопения и вхождение в транс. Ритуалы Рада следуют более традиционным африканским образцам и делают акцент на мягких, положительных аспектах лоа. Верующие надевают специальные белые одежды. В жертву приносятся животные (петухи, козлы и быки) - Данбала научил своих последователей причащаться священной кровью.
Ритуалы Петро берут свое начало в магических церемониях индейцев (карибов и араваков) и акцентируют насильственные и смертоносные стороны божеств. Само слово Петро предположительно происходит от имени Дона Хуана Фелипе Педро, жреца воду и бывшего раба, который создал более жесткий стиль ритуального танца. Церемониальные одежды для Петро - красного цвета. В жертву приносятся свиньи.
Для всех водуистов дорого слово Гвинея, которым OHИ обозначают прародину афро-американцев. В Гвинее есть священный город Ифе, водуистская Мекка. Реальный город Ифе находится в южной части Нигерии, но водуистский Ифе - это скорее некое легендарное место, где когда-то первые откровения от лоа были переданы людям. Вся культура - религия, государство, общество, сельское хозяйство, искусство - происходит из Ифе. Но главное сокровище Ифе - это искусство прорицания. Ифе излучает духовную силу. Когда священные барабаны нуждаются в божественном обновлении, их "посылают в Ифе"; это очень торжественная церемония, символизирующая смерть, погребение и воскресение.
В водуистском храме имеется алтарь, а часто и особые помещения для уединенной медитации посвященных. Алтарный камень, называемый пе, всегда уставлен свечами, амулетами, ритуальными погремушками и прочими священными атрибутами. На него также кладут приношения - пищу и деньги. Раньше в специальных пустотах внутри пе жили змеи, символизирующие Данбалу.
Кроме того, на алтаре стоят небольшие сосуды-гови, в которых содержатся души лоа или почитаемых предков. Водуисты считают, что человек состоит из пяти компонентов: нам, зэтуаль, кор кадавр, гро бон анж и ти бон анж.
Кор кадавр - это смертная плоть. Нам - это "дух плоти", даваемый Данбалой и Айда-Ведо, который позволяет телу функционировать, пока оно живо, а после смерти уходит в землю как чистая энергия. Зэтуаль - это личная звезда судьбы данного человека, которая пребывает на небесах. В водуистской религии она не играет особо важной роли. Гро бон анж и ти бон анж - это две составляющие "души"; в буквальном переводе эти термины означают "большой добрый ангел" и "малый добрый ангел".
"Большой ангел" входит в человеческое существо при зачатии как часть жизненной силы, которая присуща всему живому. Он поддерживает жизнь в теле, а в момент смерти возвращается в космический резервуар энергии и впоследствии становится духом-лоя. Без гро бон анж у человека нет жизненной силы. Водуисты верят, что черные маги могут отделить "большого ангела" человека от тела и закрыть в специальный сосуд, а затем использовать для собственных нужд.
Ти бон анж, или "малый добрый ангел", - это душа человека, его аура, источник его личности. Именно "малый ангел" совершает путешествия в сновидений и покидает тело, когда оно одержимо духом-лоя. Ти бон анж представляет собой совокупность всего знания и опыта данного человека; эта часть души еще более уязвима для злой магии, чем гро бон анж.
После смерти "малый ангел" остается возле тела в течение девяти дней, и в это время колдун может поймать его и сделать "астральным зомби", или ".зомби души". Если душа благополучно переживает этот рискованный период, жрец совершает ритуал отделения души от плоти и высвобождает ее, чтобы она жила в темных водах в течение одного года и одного дня. Затем семья умершего ритуально "поднимает" его душу, которая теперь называется эспри ("дух"), и помещает ее в гови. Духов, содержащихся в гови, одевают, кормят и почитают, как божественных существ, а затем выпускают на свободу, чтобы они жили в деревьях и камнях до следующего рождения. После шестнадцати воплощении духи возвращаются к Данбала-Ведо, то есть становятся частью великой космической энергии.
Это самое упрощенное изложение водуистских представлений о смерти. В разных сектах существуют различные точки зрения на конечную судьбу "добрых ангелов" и соответственно различные сложные обряды для того, чтобы помочь им перейти в нужное состояние и избежать магического порабощения.
Зомби
"Зомби" - пожалуй, одно из самых известных явлений, связываемых с водуизмом. Образ зомби - мертвеца, воскрешенного черным магом и превращенного в послушного раба, - очень популярен в современной массовой культуре. Далеко за пределами Гаити различные оккультные (и даже политические) группировки выдвигают против друг друга обвинения в "зомбировании" людей. Вместе с тем представления о "зомбировании" у каждого свои.
Слово зомби, вероятно, происходит от конголезского нзамби ("дух мертвеца"). Но настоящий мертвец - мозг которого прекратил функционировать - не может быть возвращен к жизни. Знаменитый исследователь гаитянского воду и зомби Уэйд Дэвис высказал предположение, что зомби - это человек, похороненный заживо, который только выглядел мертвым из-за сильной наркотической интоксикации. Дэвис опросил множество унганов (жрецов воду) и двух человек, которые считали себя зомбированными. Расследование показало, что при создании зомби действительно используются сильнодействующие яды, которые вводятся в тело жертвы через открытую рану или подмешиваются в пищу. Этот яд, или "порошок зомби", содержит различные токсические вещества растительного и животного происхождения, а также человеческие останки.
Воздействие порошка зомби очень мучительно для человека и заканчивается комой. Не все потенциальные зомби выживают. Но тот, кто вытерпел все физические мучения и вошел в "смертеподобное" состояние, сохраняет сознание; его хоронят абсолютно неподвижного и окоченевшего, но все понимающего. Через день или два бокор (черный маг), отравивший человека, извлекает его из могилы и возвращает его к жизни при помощи галлюциногенной смеси сладкого картофеля, тростникового сахара и так называемого "огурца зомби" (Datura stramonium). Избитый психологически, а часто и физически, дезориентированный и запуганный до полуживотного состояния, зомби начинает отзываться на новое имя, и бокор вводит его в "новую жизнь". В африканских племенах бытует поверье, что тот, кто при жизни был лентяем, рискует после смерти стать зомби. Тогда ему будет суждено вечно работать на бокора. Зомби - идеальные рабы: послушные, бессловесные и лишенные обычных человеческих эмоции. Все их чувства притупляются; кроме того, зомби лишены памяти. Обычно их заставляют работать на полях или на стройках. Некоторых зомби делают бухгалтерами и даже продавцами в магазинах. Им требуется очень мало пищи. Но нельзя давать зомби соль, потому что она возвращает им способность речи и пробуждает "домашний инстинкт": зомби устремляется обратно в свою могилу, подальше от влияния бокора.
Как уже упоминалось, колдуны-бокоры могут создавать и так называемых астральных зомби, захватывая душу (ти бон анж) умершего. В отличие от обычного зомби (тела без души), астральный зомби - это порабощенная душа без тела. Она вынуждена постоянно скитаться, выполняя задания бокора,
Чтобы этого избежать, родственники иногда "убивают" любимого покойника вторично, протыкая ему сердце или отрезая голову. Считается, что бокора также отпугивают ооли - особые кунжутные зерна, помещенные в гроб. До самых похорон родственники следят, не отрезаны ли у покойника пучки волос или ногти - это явные признаки того, что колдун все-таки побывал у тела.
Слово зомби, вероятно, происходит от конголезского нзамби ("дух мертвеца"). Но настоящий мертвец - мозг которого прекратил функционировать - не может быть возвращен к жизни. Знаменитый исследователь гаитянского воду и зомби Уэйд Дэвис высказал предположение, что зомби - это человек, похороненный заживо, который только выглядел мертвым из-за сильной наркотической интоксикации. Дэвис опросил множество унганов (жрецов воду) и двух человек, которые считали себя зомбированными. Расследование показало, что при создании зомби действительно используются сильнодействующие яды, которые вводятся в тело жертвы через открытую рану или подмешиваются в пищу. Этот яд, или "порошок зомби", содержит различные токсические вещества растительного и животного происхождения, а также человеческие останки.
Воздействие порошка зомби очень мучительно для человека и заканчивается комой. Не все потенциальные зомби выживают. Но тот, кто вытерпел все физические мучения и вошел в "смертеподобное" состояние, сохраняет сознание; его хоронят абсолютно неподвижного и окоченевшего, но все понимающего. Через день или два бокор (черный маг), отравивший человека, извлекает его из могилы и возвращает его к жизни при помощи галлюциногенной смеси сладкого картофеля, тростникового сахара и так называемого "огурца зомби" (Datura stramonium). Избитый психологически, а часто и физически, дезориентированный и запуганный до полуживотного состояния, зомби начинает отзываться на новое имя, и бокор вводит его в "новую жизнь". В африканских племенах бытует поверье, что тот, кто при жизни был лентяем, рискует после смерти стать зомби. Тогда ему будет суждено вечно работать на бокора. Зомби - идеальные рабы: послушные, бессловесные и лишенные обычных человеческих эмоции. Все их чувства притупляются; кроме того, зомби лишены памяти. Обычно их заставляют работать на полях или на стройках. Некоторых зомби делают бухгалтерами и даже продавцами в магазинах. Им требуется очень мало пищи. Но нельзя давать зомби соль, потому что она возвращает им способность речи и пробуждает "домашний инстинкт": зомби устремляется обратно в свою могилу, подальше от влияния бокора.
Как уже упоминалось, колдуны-бокоры могут создавать и так называемых астральных зомби, захватывая душу (ти бон анж) умершего. В отличие от обычного зомби (тела без души), астральный зомби - это порабощенная душа без тела. Она вынуждена постоянно скитаться, выполняя задания бокора,
Чтобы этого избежать, родственники иногда "убивают" любимого покойника вторично, протыкая ему сердце или отрезая голову. Считается, что бокора также отпугивают ооли - особые кунжутные зерна, помещенные в гроб. До самых похорон родственники следят, не отрезаны ли у покойника пучки волос или ногти - это явные признаки того, что колдун все-таки побывал у тела.
Одержимость
Общение человека с богами происходит посредством "одержимости" (посесьон). Когда их призывают боги могут войти в гови или "оседлать лошадь" - то есть как бы "одолжить" на время сознание и тело человека. Одержимый теряет осознание себя как личности и полностью становится "оседлавшим" его лоа, со всеми его характерными признаками и желаниями. Молодые девушки, одержимые старыми духами, преображаются физически и становятся дряхлыми и слабыми. И наоборот, слабый человек, в которого вселяется молодой, крепкий лоа, начинает плясать и прыгать, начисто позабыв о своих болезнях. Даже расовые признаки человека могут изменяться в соответствии с персоной бога или богини. Жрец-унган или жрица-мамбо служит посредником, призывая лоа и помогая им уйти после того, как их работа окончена. Лоа могут исцелять, прорицать, давать житейские советы и духовные наставления и инициировать новых членов общины.
Сантерия - это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от воду, африканские корни сантерии - не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба - это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает "святой".
"Сантерия" долгое время была уничижительным названием, которое сами последователи этого культа не употребляли. Африканские рабы на Кубе называли себя лукуми - как и их предки в Африке. Название же йоруба дали этому африканскому народу его северные соседи, а затем официально утвердили британские колонизаторы. Так или иначе, кубинские йоруба и самих себя, и свою религию долгое время называли лукуми. И лишь сравнительно недавно, когда к культу ориша стало приобщаться все больше белых (преимущественно испанского происхождения), многие его последователи стали соглашаться с названием сантерия, которое сейчас широко известно.
С Кубы сантерия распространилась в другие латиноамериканские страны - Венесуэлу, Панаму, Пуэрто-Рико, Колумбию, Мексику, а также в США, где существует мощная кубинская диаспора. Самые крупные центры сантерии в США - Майами, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. В Европе много сантеро (так называют приверженцев сантерии, хотя часто под этим словом подразумеваются только жрецы) в Испании, Франции, Германии, Швеции и Великобритании. Всего в мире, по некоторым оценкам, может насчитываться от 75 до 100 миллионов человек, в той или иной степени связанных с религиозными и магическими практиками сантерии (лукуми).
Естественно, при таком количестве последователей и при таком их географическом разбросе у этой религии возникло очень много вариаций. В каждой общине существуют свои варианты имен богов и связанных с ними мифов, ритуалов, методик прорицания и т.д. Мексиканская сантерия придает большее значение своим католическим корням и особо почитает местные ипостаси Богоматери (особенно Гваделупскую Божью Матерь). Кубинская же сантерия больше гордится своим африканским происхождением.
Сантерия (лукуми)
Сантерия - это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от воду, африканские корни сантерии - не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба - это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает "святой".
"Сантерия" долгое время была уничижительным названием, которое сами последователи этого культа не употребляли. Африканские рабы на Кубе называли себя лукуми - как и их предки в Африке. Название же йоруба дали этому африканскому народу его северные соседи, а затем официально утвердили британские колонизаторы. Так или иначе, кубинские йоруба и самих себя, и свою религию долгое время называли лукуми. И лишь сравнительно недавно, когда к культу ориша стало приобщаться все больше белых (преимущественно испанского происхождения), многие его последователи стали соглашаться с названием сантерия, которое сейчас широко известно.
С Кубы сантерия распространилась в другие латиноамериканские страны - Венесуэлу, Панаму, Пуэрто-Рико, Колумбию, Мексику, а также в США, где существует мощная кубинская диаспора. Самые крупные центры сантерии в США - Майами, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. В Европе много сантеро (так называют приверженцев сантерии, хотя часто под этим словом подразумеваются только жрецы) в Испании, Франции, Германии, Швеции и Великобритании. Всего в мире, по некоторым оценкам, может насчитываться от 75 до 100 миллионов человек, в той или иной степени связанных с религиозными и магическими практиками сантерии (лукуми).
Естественно, при таком количестве последователей и при таком их географическом разбросе у этой религии возникло очень много вариаций. В каждой общине существуют свои варианты имен богов и связанных с ними мифов, ритуалов, методик прорицания и т.д. Мексиканская сантерия придает большее значение своим католическим корням и особо почитает местные ипостаси Богоматери (особенно Гваделупскую Божью Матерь). Кубинская же сантерия больше гордится своим африканским происхождением.
Ориша
Йорубанское слово ориша раскладывается на две части: ори ("голова", или "сознание") и ша ("выбранный"). Таким образом, ориша - это "выбранная голова".
Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы "клетками" тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении "выбирает голову", то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична водуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей. При этом "одержимые" люди проявляют личные качества своих ориша, проявляют совершенно сверхчеловеческую силу и ловкость, потребляют нечеловеческие количества пищи, алкоголя и табака, предсказывают будущее с потрясающей точностью и эффективно исцеляют больных.
Как уже упоминалось, имена ориша могут довольно сильно отличаться в разных местах. Дело в том, что они могли по-разному звучать еще в различных диалектах исходного языка йоруба. В креольских диалектах разных латиноамериканских стран эти имена подвергались различным искажениям, а в США, в англоязычном языковом окружении, - еще сильнее изменялись. Кроме того, у каждого ориша есть различные функциональные аспекты, что также может отражаться в форме их имен. Поэтому, перечисляя важнейших ориша сантерии, мы будем приводить в скобках наиболее распространенные варианты имен, но вариантов может быть гораздо больше.
Олоруи (Олофин, Олодумаре)
Сантеро, как и водуисты, верят во Всевышнего Бога-Творца, но он считается принципиально непостижимым и слишком удаленным от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, далеко не все с этим согласны). Во всяком случае, непосредственно Богу-Творцу Олоруну в сантерии не поклоняются, и он никогда не воплощается в людей.
Обатала (Ошала)
Первый из богов, владыка мира, отец всех ориша и творец человечества. Персонифицируется как белокожий всадник в белых одеждах. Это ориша мира, гармонии и чистоты. Ему принадлежит все белое и чистое на Земле - например, снег, небо, кости… Обаталу призывают, когда нужно обеспечить здоровье, мир и гармонию. В некоторых "путях" (направлениях) сантерии Обатала проявляется как божество женского пола или андрогинное.
Оддудуа
Божественная супруга Обаталы обычно изображается в виде черной женщины с младенцем у груди и символизирует материнство. Согласно мифу, у Обаталы и Оддудуа было двое детей: сын Аганью и дочь Иемайя, богиня луны и женственности, изображаемая в виде красивой желтокожей женщины. Аганью и Иемайя поженились и родили сына по имени Орунган.
Орунган был так красив, что Аганью умер от зависти. Повзрослев, Орунган изнасиловал свою мать. Иемайя прокляла его, и он умер. После этого Иемайя поднялась на вершину горы и умерла там от горя. Но перед смертью она родила еще четырнадцать ориша. При этом из ее чрева хлынули воды, вызвавшие большой потоп. Место, где Иемайя встретила смерть, стало в последстии священным городом Ифе (который почитается и в религии воду).
Иемайя (Йемалья)
Это одна из важнейших богинь сантерии. Ей поклоняются как щедрой подательнице жизни и богатства. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемайя может успокаивать, как океан в хорошую погоду. Но когда она гневается, как океан в шторм, то может быть ужасной. Итак, Йемайя - это мать, которая любит своих детей, но не поступается своей властью над ними. Кроме того, она владеет секретами древней мудрости, скрытыми в море. Ее часто призывают в ритуалах, связанных с плодородием, а также в любых ритуалах, связанных с женскими проблемами.
Ошун (Очуи)
Богиня любви, сексуальности, красоты и дипломатии, хозяйка "сладких вод". Благодаря своей красоте и кротости она может решать труднейшие задачи. В человеческом теле защищает область живота. Сфера Ошун - удовольствия и счастье. Как и Йемайя, Ошун очень щедра, но, когда разгневается, трудно ее успокоить. Ее часто призывают для решения проблем, связанных с любовью и деньгами.
Oгун (Оггун, Огум, Огу)
Ориша-кузнец, бог металлов (особенно железа), машин и инструментов, войны и оружия. Соединить все эти аспекты Огуна может понятие "жизненной силы". Как создатель инструментов, Огун является покровителем самых разных областей деятельности человека - от техники до хирургии. Согласно мифу, когда боги впервые пришли на землю, путь им преградил густой кустарник, но Огун своим знаменитым тесаком быстро прорубил дорогу.
Огун также является покровителем этики и правосудия. В нигерийских судах до сих пор можно присягать, положив руку не только на Библию или Коран, но и на кусок железа (металла Огуна).
Кроме того, Огун символизирует лес - его излюбленное место пребывания. Огун - это архетипический "зеленый человек", или "лесной человек", и вообще сам лес.
Шанго (Чанго)
Шанго, когда-то бывшего четвертым царем йоруба, а ставшего богом грома, почитают по обе стороны Атлантики. Он насылает бури и мечет молнии, вызывая очистительный ужас.
Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы "клетками" тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении "выбирает голову", то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична водуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей. При этом "одержимые" люди проявляют личные качества своих ориша, проявляют совершенно сверхчеловеческую силу и ловкость, потребляют нечеловеческие количества пищи, алкоголя и табака, предсказывают будущее с потрясающей точностью и эффективно исцеляют больных.
Как уже упоминалось, имена ориша могут довольно сильно отличаться в разных местах. Дело в том, что они могли по-разному звучать еще в различных диалектах исходного языка йоруба. В креольских диалектах разных латиноамериканских стран эти имена подвергались различным искажениям, а в США, в англоязычном языковом окружении, - еще сильнее изменялись. Кроме того, у каждого ориша есть различные функциональные аспекты, что также может отражаться в форме их имен. Поэтому, перечисляя важнейших ориша сантерии, мы будем приводить в скобках наиболее распространенные варианты имен, но вариантов может быть гораздо больше.
Олоруи (Олофин, Олодумаре)
Сантеро, как и водуисты, верят во Всевышнего Бога-Творца, но он считается принципиально непостижимым и слишком удаленным от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, далеко не все с этим согласны). Во всяком случае, непосредственно Богу-Творцу Олоруну в сантерии не поклоняются, и он никогда не воплощается в людей.
Обатала (Ошала)
Первый из богов, владыка мира, отец всех ориша и творец человечества. Персонифицируется как белокожий всадник в белых одеждах. Это ориша мира, гармонии и чистоты. Ему принадлежит все белое и чистое на Земле - например, снег, небо, кости… Обаталу призывают, когда нужно обеспечить здоровье, мир и гармонию. В некоторых "путях" (направлениях) сантерии Обатала проявляется как божество женского пола или андрогинное.
Оддудуа
Божественная супруга Обаталы обычно изображается в виде черной женщины с младенцем у груди и символизирует материнство. Согласно мифу, у Обаталы и Оддудуа было двое детей: сын Аганью и дочь Иемайя, богиня луны и женственности, изображаемая в виде красивой желтокожей женщины. Аганью и Иемайя поженились и родили сына по имени Орунган.
Орунган был так красив, что Аганью умер от зависти. Повзрослев, Орунган изнасиловал свою мать. Иемайя прокляла его, и он умер. После этого Иемайя поднялась на вершину горы и умерла там от горя. Но перед смертью она родила еще четырнадцать ориша. При этом из ее чрева хлынули воды, вызвавшие большой потоп. Место, где Иемайя встретила смерть, стало в последстии священным городом Ифе (который почитается и в религии воду).
Иемайя (Йемалья)
Это одна из важнейших богинь сантерии. Ей поклоняются как щедрой подательнице жизни и богатства. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемайя может успокаивать, как океан в хорошую погоду. Но когда она гневается, как океан в шторм, то может быть ужасной. Итак, Йемайя - это мать, которая любит своих детей, но не поступается своей властью над ними. Кроме того, она владеет секретами древней мудрости, скрытыми в море. Ее часто призывают в ритуалах, связанных с плодородием, а также в любых ритуалах, связанных с женскими проблемами.
Ошун (Очуи)
Богиня любви, сексуальности, красоты и дипломатии, хозяйка "сладких вод". Благодаря своей красоте и кротости она может решать труднейшие задачи. В человеческом теле защищает область живота. Сфера Ошун - удовольствия и счастье. Как и Йемайя, Ошун очень щедра, но, когда разгневается, трудно ее успокоить. Ее часто призывают для решения проблем, связанных с любовью и деньгами.
Oгун (Оггун, Огум, Огу)
Ориша-кузнец, бог металлов (особенно железа), машин и инструментов, войны и оружия. Соединить все эти аспекты Огуна может понятие "жизненной силы". Как создатель инструментов, Огун является покровителем самых разных областей деятельности человека - от техники до хирургии. Согласно мифу, когда боги впервые пришли на землю, путь им преградил густой кустарник, но Огун своим знаменитым тесаком быстро прорубил дорогу.
Огун также является покровителем этики и правосудия. В нигерийских судах до сих пор можно присягать, положив руку не только на Библию или Коран, но и на кусок железа (металла Огуна).
Кроме того, Огун символизирует лес - его излюбленное место пребывания. Огун - это архетипический "зеленый человек", или "лесной человек", и вообще сам лес.
Шанго (Чанго)
Шанго, когда-то бывшего четвертым царем йоруба, а ставшего богом грома, почитают по обе стороны Атлантики. Он насылает бури и мечет молнии, вызывая очистительный ужас.