Существенная подробность: чем более сознание удалено от центрального начала, тем восприятие становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от Солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины.
   Если вы хорошо усвоите общую идею времени и пространства, вы лучше поймете процесс эволюции, который будем рассматривать с психологической точки зрения. Эта точка зрения одновременно и более понятная, и более совершенная, потому что она рассматривает Единую Реальность как сознательную, Самопроявляющуюся.
   Но прежде всего необходимо проникнуться тою истиной, что Творчество действительно не имеет ни начала, ни конца. Все миры рождаются и умирают по очереди; наш мир не составляет исключения. Ему предшествовал другой мир; он — плод этого другого мира, и, расторгаясь, он представит зародыш для нового, будущего мира. Этот последний, в свою очередь, будет причиной нового мира, и так продолжается Творчество через двойную Вечность прошедшего и будущего. Это — факты, не подлежащие проверке; но Те, Которые дошли в своей эволюции до недоступных для нас высот, свидетельствуют о них как об Истине. Их свидетельство подкрепляется Мировым Законом Чередования, с которым мы познакомились выше. Все, что мы знаем, подвержено этому Закону периодической деятельности и покоя; почему же миры должны составлять исключение?
   Этот циклический процесс мироздания называется в индусской философии "Кальпа", что значит "Воображение". Определение вполне верное: Вселенная поистине Воображение Бога — Творца, и анализ объектов доказывает, что все, что есть, — не более как образы и идеи.
   (Кальпа заключает в себе полный цикл, то есть период деятельности и следующий за ним период покоя, или иначе — одну Манвантару и одну Пралайю.)
   Перейдем теперь к процессу Творчества. Предположим Вселенную уже проявленною. Когда настает период покоя, Божественное Воображение, созидание идей, прекращается. Силы, действующие в Космосе, постепенно нейтрализуются; под конец Вселенная распадается. "Брахма засыпает"... все спокойно, неподвижно, пассивно: ничто не существует. Всемирная ночь царствует до пробуждения Брахмы.
   Здесь я должен упомянуть, что Верховный принцип являет два вида: 1) Брахман (нейтральный) есть Абсолютное, без атрибута, без постижимого отношения к проявленной Вселенной; 2) Брахма (мужской) есть Первое, производящее Вселенную, поэтому состоящее в определенном отношении к ней. Брахман — поистине Неизреченное, То, что нельзя выразить; Брахма — Бог, Единое и Первое Начало Вселенной. Уже потому, что Брахма есть Первое, оно не может быть Абсолютным, ибо "Первый" есть атрибут, который обозначает первое выражение в целой серии и предполагает отношение к последующему.
   Абсолютное никогда не упоминается в индусской философии; когда о Нем задается вопрос, индусский философ отвечает: "Не то, не то!", отрицая всякий атрибут, отрицая всякий предикат. Абсолютное — неизреченно, оно выше всякой проявленной мысли. (Еврейская Каббала стремится выразить ту же идею, обозначая Абсолютное выражением "Ain Soph", — то, что существует отрицательно.) Это определение, или скорей отсутствие определения, Брахмана, заставляет западных мыслителей возражать, что раз отрицается всякий предикат, Брахман и не может существовать. Но индусский философ отрицает даже этот атрибут несуществования; одно молчание может выразить Абсолютное.
   Не касаясь совсем Абсолютного, начнем наше изложение с Первопричины, Брахмы, при пробуждении Которого Вселенная вступает в проявление. Можно так начертать порядок Божественного Проявления:
    Брахман
   1. Брахма: Господь, Закон или Сущность, "Сат", Реальное.
   2. Авидья: Небытие, Нереальное.
   3. Махат: Глагол, Божественное Мышление (Логос).
   Мы помещаем Брахмана поверх черты, потому что ничто не может быть сказано о Нем. Затем — Брахма, Реальное или Сат, Первопричина, из которой происходит все.
   Необходима помнить при этом, что Брахман и Брахма не более как два вида одного и того же: между ними нет никакой разницы по существу, не более, как между кругом, образуемым раскаленным углем, и самим углем. Нужно помнить Закон: причина, производя действие, остается неизменной.
   Итак, Брахма пробуждается на заре Кальпы; при пробуждении, первая мысль Господа: "Нет ничего"! Прежде всего взгляд вокруг и мысль: "Ничего"! Здесь — Психологический Закон.
   Если вы внезапно пробудились посреди пустыни, ваше внимание обратится непременно на пустоту, окружающую вас. Этот момент может занять одно мгновение, однако он — неизбежен. И тот же Закон, под другим видом, непостижимым для нас, действует на Дух Божий при Его пробуждении: Закон един для малого и великого, "низ отражает верх, то, что вверху, всегда подобно тому, что внизу". (Это основное положение оккультизма. — Е.П.)
   Первопричина становится в соотношение с виденьем: "ничего нет", — виденьем, равнозначащим с Небытием. Первопричина есть Бытие, Сат. Таким образом, на второй ступени эволюции является противоположение, контраст между Бытием и Небытием. Получается двойственность, плюс и минус — мужское и женское начала. Это соотношение Бытия к Небытию неизбежно при всяком проявлении, каково бы оно ни было. Во всем, даже и на физическом плане, вы найдете это соотношение: везде два элемента, два полюса, плюс и минус, положительное и отрицательное. Начало этой двойственности, проявляющейся везде и во всем, возникает именно здесь, на второй ступени Божественного Проявления.
   Итак, двойственность, Сат-Авидья (основное положение оккультизма; Авидья есть неопределенное наклонение глагола, который означает: "не существует", и в то же время — "неизвестен". Видьята — одновременно: "существует" и "неизвестно". Следовательно, термины "Ведать" и "Быть" превратимы одно в другое. Колебания существуют вне нас, но Бытие воспринятого объекта обусловливается для нас только тем Виденьем, которое мы имеем о нем) — вот второй момент Бытия.
   Перейдем к третьему моменту. Следованье общему Психологическому Закону поможет и здесь. Снова подчеркиваю, что индусский мыслитель не признает ничего сверхъестественного или чудесного, ничего, что было бы вне всякого Закона. Слов "чудесный" и "сверхъестественный" совсем нет в словаре индусского философа. Следуя общему Психологическому Закону, представим себе, что Верховное Существо Производило и Знало Вселенную в прошлом и что в настоящем Оно размышляет над идеей: "Нет ничего!" По тому же Закону, следующим его движением будет возвращение к воспоминанию прошедшего, воскрешение в Его Божественной Мысли исчезнувшей Вселенной.
   Представьте себе, что вы заснули среди большого города, богатого и блестящего, полного жизни и движения, который во время вашего сна исчез, и на его месте водворилась пустыня. Ваша первая мысль при пробуждении неминуемо обратится к окружающей вас пустыне: "Ничего нет!" Далее ваша мысль также неминуемо возвратится к тому, что существовало раньше. По индусской философии, то же происходит вверху: Бог размышляет о небытии Вселенной, и мысль Его рождает воспоминание о прошедшем. Эта Память Верховной Сущности называется "Махат", Великое, то, что не имеет конца. Каждый ученик индусской философии знает, что, с другой стороны, Махат означает Божественное Мышление. Махат, Первообраз настоящей Вселенной, есть не что иное, как воспоминание о прошедших мирах.
   В Пуранах эта идея называется "Септ", остатки прошедшего, или также "Ананта", — "бесконечные остатки прошлого". В этом можно уловить причину разнообразия, которое проявляется во Вселенной. Обычный вопрос о том, как из Единого производится все разнообразие, почему Единый создает всю бесконечную многочисленность видимых форм, предполагает, что настоящая Вселенная — первое Творение, и что было время, когда не существовало ничего сотворенного. Но если мы примем, что Творчество не имеет ни начала, ни конца, мы поймем, что разнообразие форм настоящей Вселенной произошло от разнообразия прошедших миров и что зародыш существующего разнообразия переносится от одной Калъпы к другой воспоминанием о прошедшем, называемом Махатом.
   Названные три начала: Брахма, Сат-Авидья и Махат — Тройное проявление Единого. В западных комментариях к индусской философии они получили название Первого, Второго и Третьего Логоса. Термин "Логос", или "Глагол", взят из греческих книг. Его же встречают в Евангелии от Иоанна: "Вначале было Слово"... Три Логоса или Три Лица Троицы христианской Теологии появляются в индусской Теологии в вышеупомянутом виде. За исключением имен и форм, нет разницы между тем и другим понятиями. Следовательно, Троица есть идея высокофилософская, если рассматривается с точки зрения метафизической и рациональной. В Ветхом Завете встречается почти то же самое: "И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами" (Бытие, гл. I, 2). Нетрудно сделать вывод, что "бездна" соответствует Авидье, или Небытию. В других символиках этот второй принцип носит также название "воды". В Пуранах мы его снова находим под именем Каранара: "Вода всех причин".
   Я не могу входить здесь в сравнение различных систем, но вы увидите, что одна и та же идея встречается везде, только под различными именами. Разница лишь в том, какова точка отправления в различных религиях (психологическая, математическая и т.д.). Раз определена точка отправления, остальное совпадает со всей точностью. Египетская Троица, как вы знаете, состоит из Озириса, Изиды и Горуса. Первоначальная христианская Троица состояла из Отца, Матери и Сына. В индусской философии Брахма соответствует Отцу, Авидья (женское начало) — Матери, а Махат — Сыну. И всюду женское начало представляет собою жизнеспособную основу всякого проявления. Природа Третьего Начала выражает в основном проявление: все, что есть, обязано своим бытием этому Третьему Началу. Ибо оно дает идею, а только Идея делает предмет действительно возможным.
    Примечание.Два Высшие Начала в человеке, которые мы назвали в первой беседе, соответствуют Брахме и Сат-Авидье. Их называют также Пуруша и Авьякта, или Пракрити. Атма соответствует Махату. Но внутри нас различение между Пурушей, Авьяктой и Атмой в настоящее время невозможно. Они поистине "три в одном и одно в трех", о чем говорит символ. Для нас Атма есть Триединство и может быть изображен знаком треугольника.

Глава V. Процесс всемирного проявления (продолжение)

   О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ
   Продолжим исследование о сути Космической Эволюции. Логика очень трудная и понятна лишь немногим. Поэтому остановимся лишь на главных чертах Процесса Творения. Не касаясь Абсолютного, мы видели, что Божество проявляется под тремя видами: Сат, Сущность, Бытие; Авидья — Небытие (или лучше — двойственность Бытия и Небытия); Махат — Божественное Мышление, воскрешение в памяти Логоса прошлого. Это Третье Начало проявляет Троицу, и его можно рассматривать как обобщающее в себе Бытие, Небытие и то, что происходит от их взаимодействия.
   Заметьте, что Сущность еще не думала о Себе. Ее сознание устремлено всецело на внешнее. Первая мысль: "Нет ничего" вызывает вторую: "Вот что было". Как только, благодаря воспоминанию о прошедшем, нить ассоциации возобновилась, внимание Сущности обращается на Себя, и возникает третья мысль: "Я — Был тогда и Есмь теперь". Следовательно, мысль: "Я Есмь" вызвана воспоминанием о прошедших существованиях; это "Я семь" называется в индусской философии "Аханкара", Самосознание Мировой Сущности, или буквально: "Принцип, Созидающий "Я".
   Как только это великое "Эго" пробуждается, оно отличает Себя от Своих воспоминаний. Идеи, вызвавшие это Самосознание, или Аханкару (другое название — Буддхи), представляются теперь Самосознанию как Его содержание, Его объекты. Так возникает Пятое Начало, или Пятый план Вселенной. На санскрите он называется "Танматра" или "Манас". Таким образом, последовательно, один из другого, происходят Пять Первых планов Космической Эволюции.
   Нужно отметить, что Манас является как бы перестановкой Махата по отношению к Аханкаре. Итак, мы имеем:
 
 
   Произведя Самосознание, Махат делается Его объектом и принимает имя Манас. Эту объективность можно, в известном смысле, рассматривать как соответствующую Деве-Матери в христианском символизме. Идея о Девственнице и непорочном зачатии в основе вполне философская; но и здесь, как везде, где потерян ключ к религиозным символам, толкование этой высокой идеи, вырождаясь постепенно, достигло под конец крайней материализации. Идея Непорочной Девы появляется в глубокой древности. В Упанишадах появление Принципа Матери объясняется раздвоением Божественного Самосознания (Аханкары) на Субъект и Объект. Объективная сторона обозначается как "Великая Супруга, наполняющая все пространство", подразумевая под этим Космическую Субстанцию, девственную Материю. На эту объективную материю воздействует субъективный элемент, иначе — Божественное Самосознание, активное начало природы, и происходящее от того круговращательное движение производит все мировые вихри. Такова первоначальная идея о непорочном зачатии: Св. Дух, или Великое Дуновение, производит движение в Космической Материи.
   С появлением упомянутых Пяти Принципов проявляются Пять планов Вселенной. Оба Высшие плана (соответствующие Сат и Сат-Авидье), ранее только упомянутые, могут быть обозначены по отношению к нашей Солнечной системе как планы Отца и Матери (с другой точки зрения: Отца и Сына). Третий (Махат) может быть назван планом Совершенного Христа. Четвертый (Буддхи) соответствует Христу-Младенцу, рождающемуся в сердце человека. Полное значение сказанного может быть понято только теми, кто изучал этот вопрос глубоко. "Рождение Христа" в сердце человеческом означает, действительно, рождение принципа Буддхи в человеке, который с этого времени становится "Посвященным".
   Мы имеем теперь Субъект и Объект лицом к лицу. Следующий шаг вполне естествен: это — искание объекта (мы пропускаем многие промежуточные моменты, чтобы упростить изложение), заключенного в природе, эволюция Принципа желания, Камы. Это — начало эмоциональное, начало чувства, соответствующее астральному плану, то есть Шестому плану Проявленной Вселенной.
   Наконец, как последствие желания, является обладание. Когда субъект овладевает объектом и отождествляется с ним, происходит определенное Творение, рождается Вид, является Седьмой план Вселенной, объективный физический мир. Последний продолжает свою эволюцию, дифференцируясь все больше и больше благодаря Закону Повторяющихся Проявлений. Рассмотрим теперь этот Закон. В его самом обширном смысле он может быть назван Законом Перепроявления (remanifestation); прилагаемый к человеку, он становится Законом Перевоплощения; его должен ясно понять каждый, кто хочет изучать мировую философию.
   На какой бы точке зрения мы не остановились, везде, во всей природе, мы найдем постоянное стремление к дифференциации, к разнородности. Все сущее, происшедшее из первичного Единого, дифференцируется до тех пор, пока не достигнет крайней границы разности в индивидуальном человеке.
   Этот процесс виден даже на физическом плане. Ученые, придерживающиеся теории туманных звезд, утверждают, что все, что мы знаем на физическом плане, существовало ранее под видом обширной однородной массы, тумана, носящегося в Космическом пространстве. Туманность эта, по мере своего сгущения, дифференцировалась, чтобы дать начало почти бесконечному разнообразию нашего материального мира. Все, что наши чувства воспринимают здесь, на Земле, произошло из единой субстанции первобытной туманности, сгущение которой произвело и Солнечную систему.
   Но, с нашей, философской точки зрения, дифференцируется не форма, а Идея, которая производит и животворит форму. Этой мыслью нелегко овладеть, особенно западному уму; но здесь нам может помочь ваш философ Шопенгауэр. Он рассматривает всевозможные виды и Проявления Жизни во Вселенной как выражения одушевляющих их Идей. Даже такая физическая сила, как тяготение, представляет для него выражение идеи. Его теория "степеней воли" поразительна в этом смысле. Он производит все существующее из Первоисточника, которому дает имя "Первичной Воли"; затем эта Воля подразделяется по степеням, каждая из этих степеней являет собой, в действительности, — Идею. Каждая из этих идей есть субстрат особого рода. Делится и подразделяется Идея, а не что-то иное. Она есть субстрат, так сказать, Общая Душа (я употребляю слово "душа", за неимением другого выражения, в смысле Оживотворяющего Начала собирательного, а не в смысле разумной сущности, какова человеческая Душа) вида, Душа, которую каждый отдельный представитель вида являет собой в более или менее полном проявлении.
   Возьмем, к примеру, стадо овец. Это стадо действительно одушевлено одною общей Душой. Каждая отдельная овца из стада не имеет — подобно человеку — индивидуальной устойчивой души, но вся совокупность стада одухотворена одной общей Субстанцией. Эта Субстанция, эта душа, или это начало, проявляется при этом в своей целостности, а не по частям, в каждом животном, составляющем стадо.
   Еще раз подчеркнем, что этот процесс нелегко понять; но можно составить себе о нем понятие, если уловить общие Законы Космического Проявления. Речь — о двух различных планах, двух пространствах, где число измерений различно. Возможно, что вещь, единая в четырехмерном пространстве проявляется в трехмерном пространстве под многими формами, хотя и содержится во всей своей целостности в каждой из этих форм. Знакомый с математикой поймет, в чем дело, но сомневаюсь, что можно это выразить словами. С точки зрения психологической, я могу попробовать, с помощью примеров, показать вам, что одна и та же идея может проявиться под различными формами во всей целостности. Но предварительно допустим, в виде предположения, что всякая идея есть осязаемая реальность; что каждая наша мысль имеет особую форму и реально существует на соответствующем плане, и притом по законам времени и пространства иным, чем законы, к которым привыкли мы. Если бы, при помощи ясновиденья, вы могли воспринять объекты этого плана, то узнали бы, что каждая мысль имеет видимую и осязаемую форму. Убедиться в этом можно только личным опытом, а пока необходимо это допустить.
   Допустив это, возьмем художника, хотя бы живописца: то, что он выражает на полотне, — не что иное, как его идея во , всей ее целостности. Предположим, что он воспроизведет эту же картину несколько раз: проявление одной и той же идеи умножится, но сама идея выразится в каждом из произведений во всей своей целостности. Другим примером может служить мать, у которой настоящее материнское сердце. У нее ребенок, которого она любит всей душой. Предположим, что у нее родится другой ребенок и что она любит его также всей душой. Думаете ли вы, что вследствие этого ее любовь к другому ребенку уменьшится? Нисколько. Ее любовь проявилась теперь в двух объектах, и в каждом во всей своей целостности. Умножьте число детей; если она истинно любящая мать, ее любовь проявится вся целиком к каждому из них, и нежность ее к первенцу не уменьшится нисколько.
   Это психологический принцип со сложным проявлением, открывающийся в каждом проявлении во всей своей целостности.
   Та же идея выражалась индусскими философами с помощью следующей аналогии. Поставьте один подле другого сосуды, наполненные чистой водой; одно и то же солнце будет отражаться все целиком в каждом из сосудов. Точно так же и одна общая душа отражается во всей своей целостности в каждом из представителей вида: в упомянутом стаде овец живет одна общая душа.
   Теперь более понятно, каким образом может твориться постепенная дифференциация общей Души, сущей во всей мировой эволюции. Вначале нет ничего, кроме Единого Все, и это Единое раздробляется все больше и больше, каждая "общая душа" постепенно раздробляется и снова подразделяется на души все более и более обособляющиеся. Дифференциация эта происходит путем воздействия внешних деятельных Начал на формы.
   Каждое существо одновременно и жизнь и форма. При помощи дифференциации развивается собственно жизнь; форма — только временное орудие этого раздробления, необходимое орудие, без которого жизнь не может войти в соприкосновение с внешними воздействиями. Как только форма сыграет свою роль, она разбивается, умирает, а жизнь, продолжая свое развитие, проявляется под новой формой. Таким образом, внешние воздействия на преходящие формы, производя раздробления, творят в то же время эволюцию непрерывающейся жизни, которая одушевляет эти формы.
   Возьмем какой-либо вид из растительного царства. Определите несколько образцов этого вида и окружите их условиями, сильно отличающимися от тех, которыми был окружен материнский вид в природе. Эти новые условия повлияют на душу вида, поскольку она проявляется в отделенных вами образцах, в такой степени, что эта отделенная группа не в состоянии будет поддерживать свое прежнее отношение к остальному виду. Вы создадите, тем самым, собирательную второстепенную душу, которая уже не может быть слита с общей душой вида. Другими словами, вы создали новый вид, развившийся из предыдущего.
   Эту же идею можно осветить иначе, если вспомнить, что все в мире — вибрация. Попробуйте взглянуть на жизнь вида как на особый род вибрации. Если вы выберете несколько отдельных экземпляров и насильственно подвергнете их новым, иного рода вибрациям, эта группа, отделится от материнского вида и сделается родоначальницей нового вида. Таким образом, разница условий, которым подвергаются виды, постоянно дифференцирует жизнь, представляющую собою субстрат этих видов; и эта дифференциация продолжится через все три низшие царства природы, пока не произойдет человек.
   Начиная с этого момента каждое существо организуется своей особой душой или человеческой индивидуальностью, которая продолжает свою эволюцию независимо, проявляясь повторным образом в целом ряде форм или личностей, все более и более совершенных, по мере усилий индивидуальности. (Индивидуальность, или человеческая душа, и есть "высший Ма-нас"; личность образуется из четырех низших начал человека.) Здесь мы доходим до последней грани подразделения: можно сказать, что каждый человек представляет собою отдельный вид.
   Человек появляется вначале в виде дикаря, не только не превышающего, а с виду даже ниже животного. Одна из причин такого как бы движения назад в эволюции в том, что сумма умственных способностей, достаточная для руководства животным организмом, совершенно недостаточна для организма человеческого. Отсюда возвратное движение, наблюдаемое на всех переходных ступенях развивающихся существ. Так, наиболее развитые растения проявляют все признаки большой чувствительности; они приобрели уже сравнительно большой опыт, и жизнь, их одушевляющая, должна перейти в состояние животной жизни. Все ученые признают, что трудно провести ясную границу между обоими царствами; но если бы это удалось, мы увидели бы, что первичная животная форма во многих отношениях ниже высокоразвитого растения. Причина та же самая: сумма энергий, достаточная для гармоничного управления наиболее развитым растением, будет едва ли в состоянии поддерживать в равновесии отправления организма животного. Чередующиеся прогресс и регресс — таков Циклический Закон.
   Он встречается во всей Вселенной; он господствует одинаковым образом над человечеством и над нациями и индивидуальностями. Прежде люди были более добродетельны, теперь — менее, чем когда-либо, потому что прибавились вновь приобретенные качества, которых у людей ранее не было. Повинуясь тому же Закону, жизнь высокоразвитых животных проявится позднее (в новом мировом проявлении, в новой — не нашей — эволюции) под формой первобытного и дикого человечества.
   Но при этом твердо настаиваю на одном основном факте: смутно познакомившиеся с индусским Учением о Перевоплощении, думают, что, по нашим понятиям, индивидуальный человек, каковым он является в настоящее время, существовал в прошлом в виде животного. Но это неверно: человек как существо индивидуальное никогда не был животным. Жизнь, та достигшая индивидуальности жизнь, которая одушевляет его теперь, составляла когда-то часть жизни целого вида. (По эзотерическим Учениям 1-я и 2-я человеческая расы представляли собой медленно развивающуюся форму будущего человеческого организма, лишенную самостоятельности и разума, и только в средине 3-й расы, когда с развивавшейся формой соединилась человеческая монада, явился человек со всеми задатками индивидуального духовного развития. Монада — искра Божественной жизни, которая заключает в себе все потенции Божественных свойств.) Но, самим фактом своей индивидуализации, жизнь эта выступила решительно и определенно из царства животного. Следовательно, индивидуальность и есть та основа, которая представляет разницу по существу между человеком и животным. Животные одного вида постулают все одинаково в одинаковых обстоятельствах, если только они еще не на Пути к индивидуализации. Наоборот, каждый человек действует по-своему, и десять индивидуумов могут проявиться при одних и тех же обстоятельствах десятью различными способами.