В-пятых, мы создаем все, что нам нужно для нашего сна. Это очень важно для моей гипотезы. Если во сне нам нужно покричать на человека, мы создаем этого человека, так же, как весь эпизод с криком. Все и всех, кто нам нужен для сна, мы создаем сами. Если не мы, то кто?
   В-шестых, наши реакции во сне проявляются в нашем физическом теле, но вещи, на которые мы реагируем, — сплошь иллюзии или мысли. Например, если вы создаете кого-то, угрожающего вам ножом, ваше сердце начинает биться быстрее, и это реальность. Но нож и чело-век, им размахивающий, — иллюзии.
   И последнее, единственный способ узнать, что мы видели сон, — это проснуться. Если бы мы спали двадцать четыре часа в сутки, это было бы нашей реальностью.
   Мы убеждены, что тело реально, однако все, что мы переживаем во сне, целиком находится в царстве мыс-пи. Там нет физической реальности, это иллюзия, понимаем мы, когда просыпаемся. Во сне мы проводим примерно треть своей жизни и значительную часть этого времени видим сны, которые являются чистой бесформенной мыслью, кажущейся очень реальной, пока мы не просыпаемся. Находясь в теле сновидений, мы способны на самые фантастические деяния. Мы можем летать, переступать через время, создавать все, что угодно; а мужчины могут даже создавать целый танец жизни в состоянии чистой мысли. Что такое ночные поллюции или влажные сны, как не эякуляция протоплазмы жизни? Чистая мысль, создающая возможность для танца жизни. Никакого физического контакта. Чистая мысль, создающая жизнь. Совершенно удивительный процесс в этом сказочно таинственном мире чистой бесформенности, мысли.
   Я здесь не обращаюсь к интерпретации содержания снов. Я пишу о процессе сновидения, чтобы подтолкнуть вас стать бодрствующим сновидцем. То есть помочь вам понять, что правила, которые кажутся применимыми только к телу сновидений, могут стать приемлемыми и для вашего бодрствующего тела. Торо изложил этот урок следующим образом: «Наша самая истинная жизнь — когда мы грезим наяву».
   Для сравнения представьте три уровня сознания. Нижний уровень назовем нашим дремлющим сознанием; следующий уровень назовем нашим бодрствующим сознанием, а третий уровень — высшим уровнем сознания. Теперь давайте посмотрим, что представляют собой эти уровни и что они значат для нас в нашей жизни. Я воспользуюсь личным примером.
   В детстве мне часто снилось, как я разгребаю снег лопатой, и порой я бормотал вслух что-то насчет своей лопаты и будил одного из братьев. Он обнаружил, что, подыгрывая моему сну, ласково разговаривая со мной, мог уговорить меня отдать ему лопату, что, конечно, находил весьма забавным и будил меня своим смехом. Но пока он маскировался под мой сон, я сотрудничал с ним, хотя я находился на уровне сна, а он — на уровне бодрствования. Я полагаю, это хорошо иллюстрирует нашу способность сообщения между разными уровнями сознания.
   Что, если кто-то из измерения более высокого, чем бодрствующее сознание, захочет пообщаться с нами? Ему тоже придется маскироваться и притворяться одним из нас, хотя ом знает, что над уровнем бодрствующего сознания есть гораздо более высокое сознание. Если это существо будет обладать харизмой и даром убеждения, многие могут прислушаться к нему и достичь понимания потенциала высшего сознания над бодрствующим сознанием. Такова, я думаю, «технология» деятельности высших духовных наставников, которые приходят сюда учить нас и говорить об измерениях, существующих для нас в мире за нашей формой. Какой была бы хорошая маскировка? Как насчет облика плотника, который намекает нам насчет того, что доступно нам, и который, творя чудо за чудом, говорит нам: «Верующий в меня сотворит и дела, которые творю я, и больше их сотворит»? Как насчет учителя, или писателя, или оператора автозаправочной станции? Да, там есть чудотворцы, которые могут повести нас за грань нашего бодрствующего сознания, чтобы показать нечто большее. Всякие духовные наставники, которые жили среди нас и которые продолжают жить среди нас, переступили правила формы, которые мы считаем единственно возможным.
   Пока мы находимся в теле сновидений, переживая млеть своей жизни в этом мире чистой мысли, мы можем обрести трансцендентальный опыт. В бесформенном состоянии нам не нужны наши органы чувств. Нам не нужно осязать, нюхать или чувствовать что-то, чтобы понять, что оно реально. Мысль реальна.
   Став бодрствующим сновидцем, вы войдете в этот высший уровень сознания, находящийся над уровнем бодрствования, уровень, на который духовные наставники дали нам мельком взглянуть через свои учения и свой пример в облике человеческих существ. Но чтобы сделать это, вы должны бросить вызов своей системе убеждений «реальность — мышление».
   Чтобы стать бодрствующим сновидцем, вы должны научиться «умирать, будучи живым». Давайте вкратце рассмотрим процесс умирания. Я убежден, что: 1) нельзя убить мысли и 2) всякая форма находится в переходном состоянии. Отсюда следует, что смерть должна быть очень похожа на описанное выше спящее сознание. Мы, наши мысли, покидаем свое тело, когда входим в свой сон, а потом мы (мысли, которыми мы являемся) возвращаемся в тело для бодрствующего сознания. Подобным же образом, когда мы умираем, наши мысли покидают тело и могут, оглядываясь назад, видеть сон, что мы живы, сон, который мы называем своим бодрствующим сознанием, под тем же углом зрения, под каким мы вспоминаем свои сны. Это могучая идея. Она может избавить нас от боязни смерти, если мы сумеем проникнуться ею. Причина, почему нам трудно принять, что бодрствующее сознание есть сон, в том, что все выглядит слишком реальным. Но вернитесь в свое дремлющее сознание. То же рассуждение приемлемо и здесь. Пока мы находимся в теле сновидений, мы убеждены, что оно реально, но оно реально только во сне и становится иллюзией, когда мы просыпаемся. Все, что мы переживаем в бодрствующем сознании, так же реально для нас.
   Способность умирать, будучи живыми, дает нам единственную возможность выбраться из той упаковки, что временно приютила нас. Древняя притча, повторяемая из поколения в поколение духовными наставниками Индии, иллюстрирует этот момент. Один индийский путешественник отправился в Африку, чтобы приобрести там местные товары и животных, и, оказавшись в джунглях, увидел тысячи прекрасных разноцветных говорящих попугаев. Он решил поймать говорящего попугая и привезти его домой.
   Дома он посадил попугая в клетку и кормил его чудесными семенами и медом, давал ему слушать музыку и в целом обращался с ним очень хорошо. Когда два года спустя ему пришло время опять отправляться в Африку, он спросил своего попугая, не хочет ли тот передать какое-нибудь послание своим друзьям в джунглях. Попугай попросил своего хозяина сказать им, что он очень счастлив в этой клетке и наслаждается каждым днем своей жизни, а также передать им свою любовь.
   Когда путешественник-торговец вернулся в Африку, он передал послание попугаям в джунглях. Как только он закончил, один из попугаев со слезами на глазах упал мертвым. Человек встревожился и решил, что этот попугай был очень близок его попугаю в клетке и что именно это было причиной его скорби и кончины.
   Вернувшись в Индию, он сообщил своему попугаю о том, что произошло. Когда он закончил свою историю, попугай, сидевший в клетке, залился слезами и упал замертво. Человек оторопел, но предположил, что попугай умер от отчаяния, услышав о смерти своего близкого друга в джунглях.
   Торговец открыл клетку и бросил мертвую птицу в мусорную кучу. Попугай тут же вспорхнул на ветку ближайшего дерева.
   Торговец сказал ему: «Так ты не умер! Почему же ты сделал это?» Попугай ответил: «Потому, что та птица в Африке передала мне очень важное сообщение».
   «Что за сообщение?» — нетерпеливо спросил торговец.
   «Она сказала мне, что, если я хочу выбраться из твоей клетки, я должен умереть живым».
   Вы действительно должны умереть живым, чтобы суметь оглянуться на свое бодрствующее сознание и увидеть себя попавшим в клетку, которой в данном случае является ваше тело. И тогда вы увидите, насколько необязательно сидеть взаперти.
   Давайте поближе взглянем на те 7 правил, что применимы к нашему телу сновидений, и увидим, насколько более возвышенным станет наше бодрствующее сознание, если мы научимся умирать живыми — научимся быть бодрствующим сновидцем.
 
   1.  Времени не существует. Труд всей жизни Эйнштейна был посвящен той простой идее, что мы существуем в завершенной Вселенной. Если время существует лишь как выдуманная человеком условность, то восемь часо; и восемьдесят лет — одно и то же. Восьмичасовой сон в восьмидесятилетний сон идентичны, и единственный способ узнать, что мы спим, — это проснуться. Во сне мы можем быть новорожденным или подростком. Мы можем вступить в брак, родить детей, сделать карьеру, разориться, иметь внуков, уйти на пенсию, состариться—и все это за минуты. Во сне это очень реально, и мы способны вместить всё это в крошечный промежуток того, что мы называем временем. Когда мы бодрствуем, находимся на уровне бодрствующего сознания, тоже возможно признать, что время — иллюзия, и переопределиться, чтобы включить в себя нашу бесформенную и безвременную натуру.
 
   2.  Нет ни причины, ни следствия. В теле сновидений мы свободно перемещаемся туда-сюда, не подчиняясь законам причинно-следственной связи. В мыслях — то же самое. Мы можем придумать мысль, абсолютно не связанную с предыдущей мыслью в более широком мыслительном процессе. Мы можем видеть сон во сне. В бодрствующем сознании мы тоже можем признать, что нам не обязательно ограничиваться правилами, которые определяют форму. Физический закон гравитации неприменим к мысли. Более того, в космическом корабле даже наша форма не связана гравитационными ограничениями. Бодрствующий фантазер может придумать любую мысль без всякой связи с предыдущей мыслью. Мы можем перескакивать с одной мысли на другую и пользоваться только теми мыслями, которые нам полезны. В бодрствующем сознании мы можем понять, что способны переключать передачу в любые моменты своей жизни. Если вы учились на врача и это больше не находит применения в вашей жизни, вы просто выбираете новые мысли и начинаете претворять свои визуализации в реальность своего бодрствующего сознания.
 
   3.  Нет ни начала, ни конца. В теле сновидений мы не исчезаем и не заканчиваемся, потому что начало и конец есть только в форме. Мы никогда не умираем в своем сне, в том смысле, что мы просто перестаем существовать. Этого не происходит и в бодрствующем сознании, и мы должны понимать это, если хотим избавиться от страха смерти. Мы не можем убить мысль, и мы доказываем это снова и снова каждую ночь. Ваша покойная бабушка может оказаться рядом с вами в вашем сне в возрасте и пятидесяти, и восьмидесяти лет, не подчиняясь правилам формы. Когда мы входим в тело сновидений, нам не нужно, чтобы каждый сон чем-то начинался, мы просто находимся там, чистые и простые; нет нужды в каком-то начале.
   Мы можем и в бодрствующем состоянии, будучи здесь и сейчас, воображать вечность без начала и конца. С точки зрения вечности понятия начала и конца абсурдны. Попробуйте вообразить, где начало и конец Вселенной, и вы поймете безумие этой попытки. Попробуйте вообразить мысль, имеющую начало и конец, и вы поймете, что мысль не соответствует таким правилам. Вселенная и все существующее в ней, включая человечество, это мысль, и бодрствующий сновидец стремится постичь ее, вместо того чтобы озаботиться тем, где она заканчивается и как начинается. Истинно просвещенные души знали, что не могут умереть. Они знали, что смерть — лишь переход формы и что в астральном измерении мысли нет такого феномена, как начало и конец.
 
   4.  Препятствия суть благоприятные возможности. Наше тело сновидений умеет превращать препятствия в возможности, и во сне мы все постоянно делаем это. Мы часто перешагиваем через трудности и перемещаемся в новые реалии, будучи в теле сновидений. Этому стоит научиться и в бодрствующем состоянии. Во всем, с чем мы сталкиваемся в жизни, содержится урок для нас. Каждая болезнь содержит внутри себя семена преодоления болезни. Есть чему поучиться во всех наших взаимоотношениях, какими бы пагубными они ни казались. Всякая привязанность содержит в себе силу для ее преодоления, и всякая прежняя привычка, которую я преодолел, всегда напоминает одно и то же: «Я благословляю свою привычку за то, что она показала мне самого себя и мою способность выйти из ловушки, в которую я сам себя загнал». Бодрствующий сновидец знает, что в каждой проблеме, с которой он сталкивается, скрыто благословение, и каждый раз всё лучше и лучше распознаёт это благословение.
   Мы можем развить в себе такое отношение к трудностям, отказываясь от потребности проклинать проблемы, а вместо того стараясь увидеть, какую пользу можно извлечь из них. Мы должны держать на самом верху нашего бодрствующего сознания, что всё, с чем боремся и что проклинаем, только ослабляет нас и мешает нашей способности видеть в препятствии благоприятную возможность. Мы все это знаем в нашем теле сновидений. Находясь в теле сновидений, вы можете рассердиться на кого-то и проснуться всё еще в гневе и напряжении. Здесь заключен важный урок. Гнев реален, и мы переживаем его как во сне, так и наяву, но люди (или вещи), на которых мы злимся, — иллюзии. Какой большой урок из этого можно извлечь! Весь наш гнев переживается нами, но источник этого гнева вообще не реален, это персонаж, который мы создали в пределах нашего сна.
 
   5.  Вы сами создаете всё, что вам нужно для сна. В теле сновидений мы сами творцы всего, что происходит. Мы создаем всех людей, все события, реакции, масштаб времени — всё. Точно так же мы создаем всё, что нам нужно, в бодрствующем сознании. Проникнитесь этим на мгновение! Это один из уроков, которому пытались учить нас духовные наставники с самого начала писаной истории. Возьмите на себя ответственность за все это! Вообразите себя умирающим и оглядывающимся на этот уровень сознания из того измерения бесформенности, так похожего на дремлющее сознание. Выходя из своей клетки, своего тела, вы увидите, что создали сами всё, что вам нужно было для сна, который мы измеряем годами, а не часами, но который представляет собой не то же самое, если принять, что времени не существует.
   Теперь попробуйте ухватить это понятие, находясь здесь, в этом теле. Напоминайте себе, что вы многомерное существо. С этой перспективы бытия в намерении чистой мысли, создающей весь ваш опыт, это не покажется таким уж абсурдным. Взгляните на всё в своей жизни с перспективы знания того, что невозможно сохранять форму, переступив через нее, точно так же, как, проснувшись, вы не можете сохранить людей и вещи, которые создали для своего сна.
   Несколько необычно? Да! Немного жутко? Да! Но вообразите, какой мощной и трансцендентной эта мысль могла бы быть в вашей жизни. Вы начинаете отстраняться от своей формы и видеть всё, что имеете и чего не имеете, все свои владения и отношения, все свои деловые предприятия — всё-всё, как нечто созданное вами для этого сна. Теперь вы можете заставить свои творения работать, чтобы реализовать этот лучший из когда-либо виденных снов, или стать подавленным, иммобилизованным, обеспокоенным, расстроенным вещами, которые вы создали для этого сна. Всё это иллюзии! Так почему бы не взять на себя ответственность за все это и не наслаждаться этим восьмидесятилетним сном?
 
   6.  Реакции реальны, персонажи иллюзорны. Во сне мы переживаем множество эмоциональных реакций. В результате некоторых мыслей мы испытываем экстаз, и наше тело реагирует повышением кровяного давления, учащением пульса, приливами крови, эрекцией, улыбкой и т. п. В результате других мыслей, чем и являются наши сны, мы испытываем обиду, и наше тело реагирует хмуростью, слезами и иными физическими проявлениями. Если мысли во сне вызывают гнев, наше тело реагирует сжатыми кулаками, учащенным дыханием, скрипом зубов, даже слезами. Но помните, мы создаем все персонажи и события и обыгрываем их только в мыслях, и при этом реакции наши всё равно физические. Персонажи — иллюзия, а реакция на них реальна. И так же происходит в бодрствующем сознании, хотя вам может быть трудно принять эту концепцию бодрствующего сновидца прямо сейчас.
   Я не собираюсь дебатировать насчет того, что существует или не существует в том, что является или не является реальностью. Для меня реакции, проявления наших чувств реальны. Если эти чувства влияют на наше наслаждение этой жизнью, то нам нужно исследовать, чему же мы позволяем влиять на наше счастье. Реальны или нет люди или события — вопрос перспективы. Важно изучать то, что происходит с нами, а не задаваться вопросом, реальна или иллюзорна причина того, что происходит. Рассматривайте свой гнев, ненависть или стресс в этом новом свете. Никто не может породить в вас гнев или стресс, только вы сами можете делать это в зависимости от того, как вы владеете своим миром или, другими словами, как вы мыслите.
   Поэтому вместо споров о том, кто и что реально, сосредоточьтесь на том, что вы делаете, обрабатывая свои мысли и чувства. И точно как во сне, когда вы реально пробудитесь, вы увидите, оглянувшись назад, что остаются только ваши реакции, осадок ваших чувств в вашем теле. Способны ли вы позволить этим чувствам и мыслям течь через вас свободно, без цензуры, как они свободны в дремлющем состоянии? Можете ли вы в пробужденной жизни мыслить то, что мыслите, не судя, не подавляя, не останавливаясь? В дремлющем сознании вы чувствуете и переживаете широкий диапазон человеческого опыта без суждений об этом. Попробуйте делать то же в бодрствующем сновидении.
   Рассмотрим царство любви. Ваши любовные реакции реальны, и вы переживаете их в бодрствующем теле, но порождать эти реакции вы можете только мыслью. Чем более вы склонны иметь любящие, позитивные, красивые мысли в отношении себя самого и других, тем пол ее здоровыми будут реакции вашего тела. Мы сами создаем это все, в том числе людей в нашей жизни. Важнее, однако, то, как мы допускаем или запрещаем наши внутренние реакции. Это истинная суть бытия бодрствующим сновидением — судить о том, как мы эмоционально реагируем на персонажи и события, составляющие часть нашей жизни. Сосредоточьтесь на том, что вы делаете с тем, что вы думаете и чувствуете. Если вы научитесь умирать, будучи живыми, вы сможете оглядываться на все внешнее и видеть, что оно иллюзорно, но что ваши внутренние реакции очень и очень реальны. В сущности эти реакции и есть вы сами, ваши мысли, чистые и простые.
 
   7.  Единственный способ узнать, что вы спите, проснуться. Если бы мы спали круглосуточно, сон был бы нашей полной реальностью. Мы узнаём, что спали, лишь когда просыпаемся. То же применимо и к уровню сознания, который мы называем пробуждением. Когда мы пробуждаемся, то есть исследуем принципы измерения бесформенности и мысли, мы способны рассматривать всю нашу деятельность точно так же, как смотрим на наше дремлющее сознание. С перспективы пробуждения кажется глупым быть привязанным к вещам, которые мы переживаем во сне. Без сомнения, именно поэтому моя соседка повесила в своей ванной комнате табличку «После Просветления — Стирка».
   Нет необходимости поззолять другим контролировать ваши мысли, когда мы обладаем способностью управлять нашей жизнью и людьми в ней по своему выбору. Просветленные люди знают в глубине души, что они нечто большее, чем тело, что они создают все, что им нужно для их сна. Пробуждаясь и оглядываясь на наши сны, мы видим, насколько бессмысленно расстраиваться из-за содержания сна, который мы создали; точно так же мы можем видеть, насколько глупо расстраиваться из-за того, что мы создаем в бодрствующем состоянии.
   Ключ к пониманию того, что мы есть мысль, а мысль есть мы, — пробуждение и использование своей новой перспективы с тем, чтобы сделать эту жизнь насколько возможно славной, гармоничной и полной любви. Это не исключает исследования содержания снов и обстоятельств бодрствующей жизни для большего самопознания и понимания, хотя это не является предметом данной книги.
   Теперь я предлагаю вам пересмотреть 7 принципов бытия бодрствующим сновидцем и подумать о том, как можно применять их в своей жизни. Используйте это новое знание с тем, чтобы сделать бодрствующее сознание всем, чем оно может быть, и избавиться от страха смерти. Используйте потенциал своей смерти как опыта пробуждения и начинайте жить величайшей жизнью, о какой кто-либо когда-либо осмеливался мечтать.
 

Возможные мотивы вашего сопротивления

 
   ? Мы привыкли думать о себе как о своем физическом теле, а не о внутренней энергии. Мы смотрим в зеркало и верим, что то, что мы видим, и есть мы.
   Мы живем в рамках культуры, которая подкрепляет эту веру. Нас ежедневно бомбардируют посланиями о том, что надо мыть, обрабатывать дезодорантами, чистить, кормить и украшать наши тела, чтобы быть счастливыми, здоровыми и иметь успех. Многие из нас приобщаются к этой философии с детства и потому обращаются с собой как с упаковкой, содержимое которой не имеет значения. Понятно, что мы будем сопротивляться той идее, что мы содержим более существенное «я», которое невидимо и глухо к требованиям внешнего мира.
   История человека, который ищет потерянный ключ от своего дома под уличным фонарем, иллюстрирует мои слова. Когда прохожая спросила его, не может ли она чем-нибудь помочь, он был очень признателен. После получаса бесплодных поисков незнакомка спросила: «А где вы уронили ключ?» «О, — ответил он, — я уронил его в доме». «Но почему же вы ищете его под фонарем, если уронили в доме?», — спросила она. «В доме нет света, поэтому я вышел туда, где светло».
   Именно так мы поступаем всякий раз, когда ищем ответы вне себя, потому что не можем осветить свою внутренность мыслями. Мы сопротивляемся принципу, что мысль — это все, что мы есть, потому что, как нам кажется, проще смотреть наружу.
   ? Кажется, проще определять себя по упаковке, а не по внутренним качествам, которые мы не можем пощупать, увидеть, понюхать или услышать. Мы выбираем самый легкий с виду путь, и это одна из основных причин сопротивления принципу мысли как базиса нашей человечности. Кроме того, когда кто-то другой определяет себя таким образом, кажется более простым подражать примеру, а не быть другим. Я замечаю это за молодыми людьми, живущими по соседству со мной. Когда я намекаю на возможность думать о себе как о ком-то, отделенном от толпы, они говорят мне: «Тогда меня будут считать чудаком». Они озабочены тем, как другие воспринимают их, не осознавая, что критическим компонентом того, что они есть, являются их мысли. Они не понимают, что могут управлять своим миром по своему выбору, и часто выбирают кажущийся наиболее легким вариант, просто подстраиваясь под других. Многие из нас предпочитают действовать, как другие, не изучая свою реальность вне формы. Мы можем быть не готовы к критике, которой сопровождается независимость мышления. Мы можем отказываться видеть себя как нечто за пределами формы, потому что полностью идентифицировали себя с таким подходом к жизни. Чтобы измениться, нам нужно переопределить свое «я» и свои приоритеты, дать себе разрешение наблюдать, где мы есть, не оправдывая и не осуждая свою точку зрения. Мы облегчаем себе следующий шаг на своем пути, когда некритично фиксируем свое нынешнее положение.
   ? Идентифицируя себя с формой, мы способны функционировать исключительно в царстве вещей, не содержащем того, что может казаться нам докучливыми мыслями. Приобретения становятся способом демонстрации нашей жизненной компетентности, а наша бесформенная природа запирается в шкаф. Мы ведем себя так, словно не отвечаем за чувства и мысли других, настаивая на том, что они находят счастье в материальных вещах, которые мы предоставляем. Мы оправдываем себя, говоря: «Я работаю изо всех сил, я оплачиваю счета, я даю им все, что они хотят, — что еще я могу сделать?» Что мы еще можем сделать — это быть восприимчивыми к тому, что они думают, разговаривать с ними об их надеждах, соприкасаться с ними в том богоподобном пространстве за их формой и поощрять их проживать свою жизнь по-своему.
   Мы работаем над приобретением, достижением, постановкой целей и накоплением богатства и власти. Мы измеряем успех вещами, никогда не зная счастья внутри. Мы постоянно стремимся, никогда не достигая. Я верю, что мы — это интеллект внутри нашей формы, подобно тому, как роза есть интеллект, придающий цветку запах и внешний вид. Мы не можем создать розу сами. Нам не обойтись без жизненной силы в форме, которую мы называем розой. Подобным же образом нам нужно соприкоснуться с интеллектом или божественной силой за формой, которой мы являемся, а также за формой тех, с кем мы контактируем. Мы можем сопротивляться просто потому, что нам чужд этот аспект человечности, а чуждое пугает нас. Спросите себя, является ли это достаточной причиной для вас оставаться исключительно в форме.
   ? В мире формы обвинение — удобное оправдание того, почему наша жизнь не вполне такая, какой бы мы хотели. Мы виним мир за болезни, рынок ценных бумаг — за свое финансовое состояние, пекарей — за наше ожирение и родителей — за наш характер.