Страница:
Однако, сделав это, позднейшие комментаторы допустили серьезную ошибку и в итоге попали в затруднительное положение. Во-первых, как мы сказали, на самой Библии имени Геннадия нет, а вместо него указан архидиакон Герасим Поповка.
Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из яростных противников так называемой ереси жидовствующих. Но как увязать с этим тот факт, что его переводчик Герасимов «был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих»? (А.В. Карташов). Мы видим, что предлагаемая сегодня «датировка» рукописи никак не согласуется с обстановкой конца XV века.
Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде на обращались. Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг) (а ведь составители якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни».
На какие же источники опирались переводчики Геннадиевской Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» (Р.Г. Скрынников).
Выводы:
1. Геннадиевская Библия является незавершенным, сырым переводом с латыни.
2. Она существует только в четырех экземплярах-оригиналах и в виде черновика. В церковном обиходе Библия, очевидно, не использовалась и не переписывалась. А пролежала в архиве.
3. Приписывание Библии архиепископу Геннадию по меньшей мере спорно и плохо соответствует духовно-религиозной атмосфере Московского государства конца XV века.
4. Определение времени создания рукописи основано лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом можно было бы указать любую другую дату. И объявить, что рукопись пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.
5. Иван Федоров, напечатавший первую русскую Библию (так называемую Острожскую) якобы в 1581 году, в предисловии подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но ни словом не упоминает о Геннадиевской Библии, созданной якобы лет за 80 до него.
Скорее всего, Геннадиевская рукопись была изготовлена в XVII или XVIII веке, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их «для авторитета» отодвигали в прошлое. Кстати, почему «Геннадиевская» Библия – «первая и последняя», «единственная полная» рукописная славянская Библия – до сих пор полностью не издана?
Надо сказать, что публикация Острожской Библии в 1988 году (по древним экземплярам из библиотеки Московского государственного университета) была первой после 1581 года. Мы должны быть глубоко благодарны Комиссии по сохранению и изданию памятников письменности при Советском фонде культуры, осуществившей это издание, а также библиотеке МГУ. Хотелось бы, наконец, увидеть изданной и Геннадиевскую Библию. Ее издание было начато в 1992 году, однако почему-то не с первого, а с седьмого тома, то есть не с Ветхого, а с Нового Завета. Хотя естественнее было бы наоборот. Затем, по каким-то причинам, это издание было остановлено. Ветхий Завет Геннадиевской Библии так и не был издан.
В чем дело? Может быть, в том, что современные новозаветные тексты мало отличаются от текстов XV–XVI веков? Ведь Новый Завет, как мы теперь понимаем, рассказывает о действительно древнейших событиях XII века н. э. Они были глубокой древностью даже для XV–XVII веков, когда писались ветхозаветные книги, рассказывавшие (как мы теперь понимаем) о современных той эпохе событиях. И потому старые редакции ветхозаветных книг (написанные, конечно, не ранее XV–XVI, но все же до второй половины XVII века) еще сильно отличались от современных нам. Не этим ли объясняется начало публикации Геннадиевской Библии именно с Нового Завета и приостановка публикации Ветхого?
Анализом «Геннадиевского» текста начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет. Что касается рукописей отдельных библейских книг, то можно подчеркнуть, что, как утверждают историки, на Руси до Геннадиевской Библии, то есть до конца XV (по их мнению) или до XVII века (по нашему мнению), не было, например, книг 1, 2 Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемии, Товит, Иудифь, 1, 2 Маккавеев.
Вывод. Вплоть до XVII века на Руси ни в церковном, ни в домашнем обиходе не существовало рукописей полной Библии в ее современном виде. Даже само понятие о Библии, составе ее книг на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня.
Важно подчеркнуть, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не имеют, как правило, ни года, ни места издания. А исключения, когда такие данные налицо, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем). Хронология Скалигера – Петавиуса находилась в стадии разработки вплоть до середины XVII века. Наши исследования и исследования других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали в первых томах настоящего издания, четко указывают, что созданная Скалигером и Петавиусом хронология неверна. Причем это было результатом не только ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому надо крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, датируемым сегодня временем ранее XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера – Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.
В результате сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее XVII века сквозь призму фальсификаций XVI–XVIII веков. Отметим, что цели фальсификации диктовались политической обстановкой XVI–XVII веков – эпохи ожесточенной борьбы и церковного раскола, охватившего во времена Реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили, началось систематическое переписывание истории с целью скрыть прежнюю зависимость Запада от Руси-Орды. А в отдельных странах – и еще совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании. На эту «стену XVII века», на «искажающую призму XVI–XVII веков» наталкивались многие ученые, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории.
Наиболее четко эту мысль сформулировал Н.А. Морозов. Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются в глубь веков корни этих предрассудков (то есть искаженных представлений о древней истории – Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI–XVII веков, далее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI–XVII веков и им (критикам Н.А. Морозова – Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности».
Такой результат был неожиданным даже для Н.А. Морозова. Он не мог его объяснить. Возможно, даже испугался его. По крайней мере, не сделал никаких выводов и предпочел заявить, будто скалигеровская история, начиная примерно с VI–VII веков н. э. более или менее верна. В этом – его главная ошибка. Именно она запутала Н.А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении. Мы хорошо помним наши собственные ощущения, когда под давлением все новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимостью произнести вслух слова: «История XVI и даже первой половины XVII века сильно искажена». И она нашла отражение в некоторых якобы очень древних документах, которые, следовательно, написаны или существенно отредактированы не ранее середины XVII века. Что, конечно, не могло быть результатом лишь случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать данный факт психологически было очень тяжело. Но только переступив этот барьер, можно разобраться в средневековой истории.
Обратимся теперь к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же наталкиваемся на удивительные вещи. Оказывается, традиционно основание библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447–1455). Но ведь это уже вторая половина XV века! До этого времени о судьбе Ватиканской библиотеки, как это следует из статьи ее директора о. Леонарда Бойля, вообще ничего не известно. Заметим, что эта статья вышла в фундаментальном издании, посвященном Ватиканской библиотеке, отражающем, таким образом, мнение самого Ватикана о своей библиотеке.
Но это еще только начало. Выясняется, что папа Николай V Ватиканскую библиотеку не основывал; возможно, лишь высказал идею о ее основании. А основал ее папа Сикст IV (1471–1484). Впрочем, и «второе основание» было как бы и не основанием. Потому что спустя время, понадобится основывать библиотеку в третий раз. И произойдет это в конце уже XVI века при папе Сиксте V (1585–1590).
Но в таком случае создание Ватиканской библиотеки в конце XVI века многое ставит на свои места. Мы уже писали о Тридентском соборе (1545–1563) и его важнейшей роли в создании концепции хронологии, известной сегодня под именем скалигеровской. Неудивительно, что для хранения документов, обосновывающих как эту концепцию, так и другие церковно-исторические идеи, выработанные собором, и понадобилось создать библиотеку «древних» документов.
По-видимому, папа Сикст V и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два предыдущих «основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданного книгохранилища. Тогда же соорудили и здание библиотеки, сохранившееся, возможно в перестроенном виде, до наших дней. Основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли лишь в XVII веке. Вот что пишет об этом о. Леонард Бойль: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий ее существования, заметного ее роста не было до семнадцатого века».
Первый основной фонд Ватиканской библиотеки был составлен из следующих рукописных и книжных собраний: 1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг, вывезенных из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году; он подарил их Ватикану; 2) 1500 латинских рукописей поступили в Ватикан в 1658 году из библиотеки герцогов Урбино; 3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у ее наследников в 1690 году. Таковы в основном поступления XVII века.
В XVIII столетии было два поступления: 1) 300 рукописей из собрания Каппониани в 1746 году и 2) 3000 латинских и 437 греческих рукописей из библиотеки Оттобони в 1748 году. После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. Бурный рост ее фондов начался в конце XIX века.
Ватиканская библиотека в современном общественном мнении окружена ореолом таинственности. Многие полагают, что в ней хранятся книги, собранные римскими папами за многие столетия существования Ватикана. Что эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного здания Ватиканской библиотеки. Но это не так. Как мы только что видели, история библиотеки, в общем-то, типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских книгохранилищ. Она составлена из самых разнородных книжных собраний, привезенных из разных стран Европы в XVII–XVIII веках. Первоначальную же судьбу этих собраний проследить, скорее всего, не удастся. Ничего не известно и о крупных собраниях рукописей и книг, якобы извлеченных из собственно ватиканских архивов.
Тот факт, что Ватиканская библиотека составлена из книг и рукописей, в своем подавляющем большинстве поступивших не ранее XVII века, очень важен для правильного понимания судеб латинской книжной традиции и всей западноевропейской церковной истории XV–XVII веков в целом. Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь лишь на то, что они будто бы хранились в Ватиканской библиотеке до XVI–XVII веков, поскольку, как мы только что видели, историю самой библиотеки не удается проследить ранее конца XVI столетия.
Могут заметить: но ведь все же хранились в подвалах Ватикана какие-то документы. Действительно, считается, что в Ватиканской библиотеке существовало или существует некое секретное хранилище, которое находилось в личном ведении папы. Однако до конца XV века о нем вообще нет никаких сведений. Не существовало, по-видимому, даже списка находившихся в нем книг.
Поэтому бессмысленно «доказывать» что-либо ссылками на секретную библиотеку. К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки о. Леонарда Бойля этот вопрос никак не проясняет.
Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона, а заодно и вокруг установления глобальной хронологии, продолжались около 17 лет. Уже одно это заставляет пристальнее вглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и, может быть, в XVII веке. Причем не очень ясно, какие именно библейские тексты обсуждал Тридентский собор. Верно ли, что именно их мы имеем сегодня в виде общепринятого канона Библии? Не редактировались ли они уже после XVI века? В томе 2 настоящего издания мы привели примеры тенденциозного редактирования в XVII–XVIII веках многих светских летописей, например русской «Повести временных лет». Можно ли быть уверенным в том, что с библейскими текстами в те же времена не происходило нечто подобного? В обоснованности таких вопросов нас убеждает, в частности, следующее обстоятельство.
Оказывается, по распоряжению Тридентского собора было уничтожено множество книг, признанных апокрифическими. Обширный список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных, приведен в монографии Я.А. Ленцмана «Происхождение христианства» (М., 1958).
В их числе, например, названы «Летописи о царях Иудейских и Израильских». Их мы уже никогда не прочтем. Но одно можно утверждать определенно: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как ее стали излагать представители побеждающей партии. Название «апокрифы» победители присвоили «опасным» книгам, противоречащим создаваемой ими версии прошлого. Ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за этими произведениями и их уничтожения. Важно отдавать себе отчет в том, что «апокрифов», оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» (Я.А. Ленцман). Не будет преувеличением утверждать, что ревностные исполнители не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI–XVII веков целенаправленно «редактировали» даже те рукописи, которые были признаны более или менее «правильными».
С 1559 года Ватикан начал регулярно издавать печально знаменитый «Индекс запрещенных книг», чтение которых грозило верующим католикам отлучением от церкви. Предавались проклятию и уничтожались не только произведения, но проклинались их авторы. Так, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского…» приведен список первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня уже неизвестны либо труднодоступны. Против имен многих авторов стоит пометка: «dannato autore» – «проклятый автор», то есть преданный анафеме римской церковью. Не только книги, но и имена авторов во множестве навсегда уходили в небытие.
В энциклопедии «Христианство» история Вульгаты излагается следующим образом: «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения… Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки. «Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI или VII века н. э. – Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году».
Просто поразительно, насколько везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Обнаружил самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… Вероятно, дело тут в том, что Тишендорф необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии так, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда, в случае с латинской Библией, как отмечается в том же энциклопедическом словаре, «издание [Тишендорфа] встречено в ученом мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста Вульгаты». Более того, католическая церковь официально признала Вульгату (латинскую Библию) только все на том же Тридентском соборе. А это означает, что в католицизме Библия появляется как каноническая книга не ранее второй половины XVI века.
Итак, Итала якобы не сохранилась, а Вульгата осталась и широко известна. Но в самом ли деле в Средние века Вульгатой называли именно тот текст латинской Библии, который существует сегодня под этим названием? Знаем ли мы сегодня, какой текст вышел из-под пера Иеронима?
Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Итала). Было, следовательно, два перевода: на итальянский (латинский) язык и на «вульгатный» язык. Другими словами, на Западе существовал некий язык, прозванный вульгатным, – на который и была переведена еврейская Библия. Вульгатный – народный или простонародный – язык был, следовательно, распространен среди значительной части населения Западной Европы, раз для него был сделан Вульгатный перевод (к этому вопросу мы еще вернемся в одной из следующих глав). Заменив название «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западноевропейские библеисты стремились затушевать информацию о вульгатном, народном, языке. А сама книга либо была уничтожена, либо дошла до наших дней под каким-то другим названием.
Кстати, как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Признания современных комментаторов показывают, сколь зыбки подобные «датировки». Откроем, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях», включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200–1270). Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания». Никаких дат нет и на представленных в каталоге рукописных французских Библиях якобы XIII века.
Такая ситуация типична. Одними согласными писались и «древнеегипетские» тексты. Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена [египетских] царей… даются [в современной литературе] в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения, ставшего традиционным». Древне-славянский текст – это тоже иногда цепочка согласных, порой даже без разделения на слова.
Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные. «Правда, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то мы найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» (И.Т. Сандерленд).
Представьте себе, насколько «точно» в наше время может передать смысл сообщаемого письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание ПЛН может означать: план, поляна, плен, полный, пелена и т. д.
И.Т. Сандерленд приводит высказывания ряда ученых на этот счет. Гезениус: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке».
Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии» был устранен не ранее VII или VIII веков н. э., когда массореты (средневековые иудейские редакторы и комментаторы Ветхого Завета) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» (И.Т. Сандерленд).
И далее: «Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х. … Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоретами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе… Возбужденные этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столетия. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана».
Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из яростных противников так называемой ереси жидовствующих. Но как увязать с этим тот факт, что его переводчик Герасимов «был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих»? (А.В. Карташов). Мы видим, что предлагаемая сегодня «датировка» рукописи никак не согласуется с обстановкой конца XV века.
Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде на обращались. Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг) (а ведь составители якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни».
На какие же источники опирались переводчики Геннадиевской Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» (Р.Г. Скрынников).
Выводы:
1. Геннадиевская Библия является незавершенным, сырым переводом с латыни.
2. Она существует только в четырех экземплярах-оригиналах и в виде черновика. В церковном обиходе Библия, очевидно, не использовалась и не переписывалась. А пролежала в архиве.
3. Приписывание Библии архиепископу Геннадию по меньшей мере спорно и плохо соответствует духовно-религиозной атмосфере Московского государства конца XV века.
4. Определение времени создания рукописи основано лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом можно было бы указать любую другую дату. И объявить, что рукопись пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.
5. Иван Федоров, напечатавший первую русскую Библию (так называемую Острожскую) якобы в 1581 году, в предисловии подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но ни словом не упоминает о Геннадиевской Библии, созданной якобы лет за 80 до него.
Скорее всего, Геннадиевская рукопись была изготовлена в XVII или XVIII веке, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их «для авторитета» отодвигали в прошлое. Кстати, почему «Геннадиевская» Библия – «первая и последняя», «единственная полная» рукописная славянская Библия – до сих пор полностью не издана?
Надо сказать, что публикация Острожской Библии в 1988 году (по древним экземплярам из библиотеки Московского государственного университета) была первой после 1581 года. Мы должны быть глубоко благодарны Комиссии по сохранению и изданию памятников письменности при Советском фонде культуры, осуществившей это издание, а также библиотеке МГУ. Хотелось бы, наконец, увидеть изданной и Геннадиевскую Библию. Ее издание было начато в 1992 году, однако почему-то не с первого, а с седьмого тома, то есть не с Ветхого, а с Нового Завета. Хотя естественнее было бы наоборот. Затем, по каким-то причинам, это издание было остановлено. Ветхий Завет Геннадиевской Библии так и не был издан.
В чем дело? Может быть, в том, что современные новозаветные тексты мало отличаются от текстов XV–XVI веков? Ведь Новый Завет, как мы теперь понимаем, рассказывает о действительно древнейших событиях XII века н. э. Они были глубокой древностью даже для XV–XVII веков, когда писались ветхозаветные книги, рассказывавшие (как мы теперь понимаем) о современных той эпохе событиях. И потому старые редакции ветхозаветных книг (написанные, конечно, не ранее XV–XVI, но все же до второй половины XVII века) еще сильно отличались от современных нам. Не этим ли объясняется начало публикации Геннадиевской Библии именно с Нового Завета и приостановка публикации Ветхого?
Анализом «Геннадиевского» текста начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет. Что касается рукописей отдельных библейских книг, то можно подчеркнуть, что, как утверждают историки, на Руси до Геннадиевской Библии, то есть до конца XV (по их мнению) или до XVII века (по нашему мнению), не было, например, книг 1, 2 Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемии, Товит, Иудифь, 1, 2 Маккавеев.
Вывод. Вплоть до XVII века на Руси ни в церковном, ни в домашнем обиходе не существовало рукописей полной Библии в ее современном виде. Даже само понятие о Библии, составе ее книг на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня.
НАЧАЛО XVII ВЕКА КАК НЕПРОНИЦАЕМАЯ СТЕНА И ИСКАЖАЮЩАЯ ПРИЗМА В ДОКУМЕНТАЛЬНОЙ ИСТОРИИ
Итак, мы еще раз натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII–XIX веков от ненадежных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы. Конечно, среди них могут обнаружиться древние подлинники, но их очень немного. Причем те из них, на которые сегодня больше всего ссылаются, как правило, очень хорошо «подтверждают» хронологию Скалигера – Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники, датируемые временем ранее начала XVII века, на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII–XVIII веков.Важно подчеркнуть, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не имеют, как правило, ни года, ни места издания. А исключения, когда такие данные налицо, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем). Хронология Скалигера – Петавиуса находилась в стадии разработки вплоть до середины XVII века. Наши исследования и исследования других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали в первых томах настоящего издания, четко указывают, что созданная Скалигером и Петавиусом хронология неверна. Причем это было результатом не только ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому надо крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, датируемым сегодня временем ранее XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера – Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.
В результате сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее XVII века сквозь призму фальсификаций XVI–XVIII веков. Отметим, что цели фальсификации диктовались политической обстановкой XVI–XVII веков – эпохи ожесточенной борьбы и церковного раскола, охватившего во времена Реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили, началось систематическое переписывание истории с целью скрыть прежнюю зависимость Запада от Руси-Орды. А в отдельных странах – и еще совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании. На эту «стену XVII века», на «искажающую призму XVI–XVII веков» наталкивались многие ученые, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории.
Наиболее четко эту мысль сформулировал Н.А. Морозов. Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются в глубь веков корни этих предрассудков (то есть искаженных представлений о древней истории – Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI–XVII веков, далее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI–XVII веков и им (критикам Н.А. Морозова – Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности».
Такой результат был неожиданным даже для Н.А. Морозова. Он не мог его объяснить. Возможно, даже испугался его. По крайней мере, не сделал никаких выводов и предпочел заявить, будто скалигеровская история, начиная примерно с VI–VII веков н. э. более или менее верна. В этом – его главная ошибка. Именно она запутала Н.А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении. Мы хорошо помним наши собственные ощущения, когда под давлением все новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимостью произнести вслух слова: «История XVI и даже первой половины XVII века сильно искажена». И она нашла отражение в некоторых якобы очень древних документах, которые, следовательно, написаны или существенно отредактированы не ранее середины XVII века. Что, конечно, не могло быть результатом лишь случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать данный факт психологически было очень тяжело. Но только переступив этот барьер, можно разобраться в средневековой истории.
ВАТИКАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА
Прежде чем перейти к латинским рукописям и изданиям Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке. Многие убеждены, что именно в ней, по крайней мере со времен раннего Средневековья, когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что эта библиотека не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж в ней должны были сохраниться самые старые экземпляры латинских Библий, которые появились якобы в IV–V веках н. э. Это – так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии (народный, общедоступный), впервые сделанный, как считается, блаженным Иеронимом якобы в конце IV – начале V века н. э. В дальнейшем этот перевод подвергался каким-то исправлениям и редактированию.Обратимся теперь к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же наталкиваемся на удивительные вещи. Оказывается, традиционно основание библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447–1455). Но ведь это уже вторая половина XV века! До этого времени о судьбе Ватиканской библиотеки, как это следует из статьи ее директора о. Леонарда Бойля, вообще ничего не известно. Заметим, что эта статья вышла в фундаментальном издании, посвященном Ватиканской библиотеке, отражающем, таким образом, мнение самого Ватикана о своей библиотеке.
Но это еще только начало. Выясняется, что папа Николай V Ватиканскую библиотеку не основывал; возможно, лишь высказал идею о ее основании. А основал ее папа Сикст IV (1471–1484). Впрочем, и «второе основание» было как бы и не основанием. Потому что спустя время, понадобится основывать библиотеку в третий раз. И произойдет это в конце уже XVI века при папе Сиксте V (1585–1590).
Но в таком случае создание Ватиканской библиотеки в конце XVI века многое ставит на свои места. Мы уже писали о Тридентском соборе (1545–1563) и его важнейшей роли в создании концепции хронологии, известной сегодня под именем скалигеровской. Неудивительно, что для хранения документов, обосновывающих как эту концепцию, так и другие церковно-исторические идеи, выработанные собором, и понадобилось создать библиотеку «древних» документов.
По-видимому, папа Сикст V и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два предыдущих «основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданного книгохранилища. Тогда же соорудили и здание библиотеки, сохранившееся, возможно в перестроенном виде, до наших дней. Основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли лишь в XVII веке. Вот что пишет об этом о. Леонард Бойль: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий ее существования, заметного ее роста не было до семнадцатого века».
Первый основной фонд Ватиканской библиотеки был составлен из следующих рукописных и книжных собраний: 1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг, вывезенных из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году; он подарил их Ватикану; 2) 1500 латинских рукописей поступили в Ватикан в 1658 году из библиотеки герцогов Урбино; 3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у ее наследников в 1690 году. Таковы в основном поступления XVII века.
В XVIII столетии было два поступления: 1) 300 рукописей из собрания Каппониани в 1746 году и 2) 3000 латинских и 437 греческих рукописей из библиотеки Оттобони в 1748 году. После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. Бурный рост ее фондов начался в конце XIX века.
Ватиканская библиотека в современном общественном мнении окружена ореолом таинственности. Многие полагают, что в ней хранятся книги, собранные римскими папами за многие столетия существования Ватикана. Что эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного здания Ватиканской библиотеки. Но это не так. Как мы только что видели, история библиотеки, в общем-то, типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских книгохранилищ. Она составлена из самых разнородных книжных собраний, привезенных из разных стран Европы в XVII–XVIII веках. Первоначальную же судьбу этих собраний проследить, скорее всего, не удастся. Ничего не известно и о крупных собраниях рукописей и книг, якобы извлеченных из собственно ватиканских архивов.
Тот факт, что Ватиканская библиотека составлена из книг и рукописей, в своем подавляющем большинстве поступивших не ранее XVII века, очень важен для правильного понимания судеб латинской книжной традиции и всей западноевропейской церковной истории XV–XVII веков в целом. Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь лишь на то, что они будто бы хранились в Ватиканской библиотеке до XVI–XVII веков, поскольку, как мы только что видели, историю самой библиотеки не удается проследить ранее конца XVI столетия.
Могут заметить: но ведь все же хранились в подвалах Ватикана какие-то документы. Действительно, считается, что в Ватиканской библиотеке существовало или существует некое секретное хранилище, которое находилось в личном ведении папы. Однако до конца XV века о нем вообще нет никаких сведений. Не существовало, по-видимому, даже списка находившихся в нем книг.
Поэтому бессмысленно «доказывать» что-либо ссылками на секретную библиотеку. К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки о. Леонарда Бойля этот вопрос никак не проясняет.
ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР XVI ВЕКА И БИБЛИЯ
Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором, состоявшимся якобы в 363 году н. э. Однако никаких актов этого и других первых церковных соборов не сохранилось. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть в эпоху Реформации.Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона, а заодно и вокруг установления глобальной хронологии, продолжались около 17 лет. Уже одно это заставляет пристальнее вглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и, может быть, в XVII веке. Причем не очень ясно, какие именно библейские тексты обсуждал Тридентский собор. Верно ли, что именно их мы имеем сегодня в виде общепринятого канона Библии? Не редактировались ли они уже после XVI века? В томе 2 настоящего издания мы привели примеры тенденциозного редактирования в XVII–XVIII веках многих светских летописей, например русской «Повести временных лет». Можно ли быть уверенным в том, что с библейскими текстами в те же времена не происходило нечто подобного? В обоснованности таких вопросов нас убеждает, в частности, следующее обстоятельство.
Оказывается, по распоряжению Тридентского собора было уничтожено множество книг, признанных апокрифическими. Обширный список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных, приведен в монографии Я.А. Ленцмана «Происхождение христианства» (М., 1958).
В их числе, например, названы «Летописи о царях Иудейских и Израильских». Их мы уже никогда не прочтем. Но одно можно утверждать определенно: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как ее стали излагать представители побеждающей партии. Название «апокрифы» победители присвоили «опасным» книгам, противоречащим создаваемой ими версии прошлого. Ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за этими произведениями и их уничтожения. Важно отдавать себе отчет в том, что «апокрифов», оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» (Я.А. Ленцман). Не будет преувеличением утверждать, что ревностные исполнители не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI–XVII веков целенаправленно «редактировали» даже те рукописи, которые были признаны более или менее «правильными».
С 1559 года Ватикан начал регулярно издавать печально знаменитый «Индекс запрещенных книг», чтение которых грозило верующим католикам отлучением от церкви. Предавались проклятию и уничтожались не только произведения, но проклинались их авторы. Так, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского…» приведен список первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня уже неизвестны либо труднодоступны. Против имен многих авторов стоит пометка: «dannato autore» – «проклятый автор», то есть преданный анафеме римской церковью. Не только книги, но и имена авторов во множестве навсегда уходили в небытие.
ЛАТИНСКИЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ
Существовало два перевода Библии на латинский язык – «Italia interpretatio», то есть «итальянский перевод» (Итала), и «Vulgata» (Вульгата) – «простонародный». От первого, как считается, не сохранилось ничего, кроме Псалмов и книги Иова, а Вульгата якобы дошла до нашего времени в более или менее первозданном виде. Признается также, что Итала была переведена с греческого «перевода 70 толковников», а Вульгата – с еврейского текста Библии. К обоим переводам имел отношение блаженный Иероним, живший якобы в IV–V веках н. э.В энциклопедии «Христианство» история Вульгаты излагается следующим образом: «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения… Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки. «Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI или VII века н. э. – Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году».
Просто поразительно, насколько везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Обнаружил самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… Вероятно, дело тут в том, что Тишендорф необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии так, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда, в случае с латинской Библией, как отмечается в том же энциклопедическом словаре, «издание [Тишендорфа] встречено в ученом мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста Вульгаты». Более того, католическая церковь официально признала Вульгату (латинскую Библию) только все на том же Тридентском соборе. А это означает, что в католицизме Библия появляется как каноническая книга не ранее второй половины XVI века.
Итак, Итала якобы не сохранилась, а Вульгата осталась и широко известна. Но в самом ли деле в Средние века Вульгатой называли именно тот текст латинской Библии, который существует сегодня под этим названием? Знаем ли мы сегодня, какой текст вышел из-под пера Иеронима?
Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Итала). Было, следовательно, два перевода: на итальянский (латинский) язык и на «вульгатный» язык. Другими словами, на Западе существовал некий язык, прозванный вульгатным, – на который и была переведена еврейская Библия. Вульгатный – народный или простонародный – язык был, следовательно, распространен среди значительной части населения Западной Европы, раз для него был сделан Вульгатный перевод (к этому вопросу мы еще вернемся в одной из следующих глав). Заменив название «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западноевропейские библеисты стремились затушевать информацию о вульгатном, народном, языке. А сама книга либо была уничтожена, либо дошла до наших дней под каким-то другим названием.
Кстати, как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Признания современных комментаторов показывают, сколь зыбки подобные «датировки». Откроем, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях», включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200–1270). Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания». Никаких дат нет и на представленных в каталоге рукописных французских Библиях якобы XIII века.
КАК ПРОЧЕСТЬ ДРЕВНИЙ БИБЛЕЙСКИЙ ТЕКСТ, ЗАПИСАННЫЙ ОДНИМИ СОГЛАСНЫМИ? ПРОБЛЕМА ОГЛАСОВКИ
Как мы уже говорили в томе 1, при попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей – библейских, древнеегипетских и т. д. – часто возникают трудности принципиального характера. В работе И.Т. Сандерленда (Сендерленда) «Священные книги в свете науки», изданной в 1925 году, в этой связи говорится: «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными».Такая ситуация типична. Одними согласными писались и «древнеегипетские» тексты. Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена [египетских] царей… даются [в современной литературе] в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения, ставшего традиционным». Древне-славянский текст – это тоже иногда цепочка согласных, порой даже без разделения на слова.
Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные. «Правда, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то мы найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» (И.Т. Сандерленд).
Представьте себе, насколько «точно» в наше время может передать смысл сообщаемого письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание ПЛН может означать: план, поляна, плен, полный, пелена и т. д.
И.Т. Сандерленд приводит высказывания ряда ученых на этот счет. Гезениус: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке».
Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии» был устранен не ранее VII или VIII веков н. э., когда массореты (средневековые иудейские редакторы и комментаторы Ветхого Завета) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» (И.Т. Сандерленд).
И далее: «Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х. … Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоретами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе… Возбужденные этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столетия. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана».