Страница:
Более ожидаемым был вопрос: «Как вы относитесь к националистическим версиям язычества?» Все заявили, что отрицательно относятся к национал-шовинизму, «когда любовь к своему, к родному, начинает измеряться степенью ненависти к чужеродному». Вместе с тем многие признают национализм в плане созидательном, «когда человек трудится и украшает свой мир потому, что уважает своих предков, и хочет, чтобы его народ жил счастливо». Ожидаемость ответа связана с позицией «Круга Языческой Традиции», ещё в 2002 г. принявшим «Битцевское обращение», в котором осуждается национал-шовинизм. Нет сомнения, что взгляды членов «Круга Языческой Традиции» чужды многим общинам. Но «Круг» – одно из двух самых крупных объединений родноверов в России, причём второе объединение – «Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры» – с «Кругом» взаимодействует и по большинству вопросов они стараются прийти к общей позиции. Так что открыто расистские общины сегодня на периферии, а не в центре движения.
Шнирельман о родноверах. Главный научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, доктор исторических наук В.А. Шнирельман считается экспертом по неоязыческому движению в России. О неоязычниках писали религиоведы, историки, философы (А.В. Гайдуков, Л.С. Клейн, В.В. Прибыловский, А.В. Прокофьев) и православные богословы (А.В. Кураев, И. Уткин, А.Л. Дворкин, Д.А. Адоньев). Но Шнирельман пишет на эту тему больше всех остальных, и, что немаловажно, его работы цитируют на Западе (часть исследований он проводит на американские гранты). Поэтому труды Шнирельмана считаются главным источником информации о родноверах. До распада СССР Виктор Шнирельман изучал историю скотоводства; в постсоветский период он занялся исследованием идеологии ксенофобии, антисемитизма и расизма в России и, в частности, среди русских неоязычников.
В статье, опубликованной в «Славяноведении» (2005), Шнирельман выводит из СССР русских неоязычников (правильнее, родноверов. – К.Р.) не только по месту рождения, но и идеологически. По его мнению, русское неоязычество «восприняло целый ряд советских представлений и стереотипов». Среди них – «этническое видение действительности, вера в примордиальный[35] образ народа (этноса), преклонение перед “народной (крестьянской) традицией”, приоритет коллектива… перед личностью, вера в живительную силу родной земли, а также глубоко укоренившееся ощущение постоянно нависавшей над страной угрозы, исходившей от якобы безусловно враждебного окружения. В том же ряду стояли полное неприятие христианства и ксенофобия». Если перевести фразу на общедоступный язык, то она означает, что советские люди различали национальности, верили, что каждая нация (этнос) имеет свои особенности, уважали крестьянские традиции, ставили интересы коллектива выше личности, любили родную землю и боялись нападения врагов. В том же ряду стоит полное неприятие христианства и нелюбовь к иностранцам.
В этом описании нет ничего специфически советского. Во всех странах различают своих и чужих и стереотипно судят о соседях, уважают крестьянский труд и традиции, ценят родную землю. Примат коллективного над индивидуальным, не свойственный Западу, распространён на Востоке. Автор допустил передержки. Он явно преувеличил боязнь внешних врагов. В 70-х и 80-х гг. население СССР было обоснованно уверено в мощи Советской армии. Не было неприятия христианства. Православная церковь была уважаема; атеистическая пропаганда велась формально, и хотя коммунисты сами не относили в церковь детей для крещёния, младенцев приносили бабушки. Нет ничего дальше от правды, чем утверждение о ксенофобии советских людей. К иностранцам относились доброжелательно. Никто не оскорблял, тем более не нападал на темнокожих студентов. Выпускники Университета дружбы народов до сих пор хранят тёплые воспоминания о годах учёбы в СССР. Не было антиамериканизма: к американцам относились много дружелюбнее, чем в наши дни.
Попытки Шнирельмана вывести идеологию неоязычников из советской идеологии несостоятельны. В 80-х гг., как и на протяжении всего существования Советского государства, провозглашались братство и дружба народов, а не вера в род и кровь, заявленные родноверами. Предпринимались усилия по формированию общности советских людей, причём не безуспешные (их смела волна национализма 90-х). В реальной жизни этничность, конечно, значила, но она давала преимущества титульным нациям союзных (и автономных) республик, а не русскому народу – общему донору. Недовольство бедностью русской провинции, особенно деревни, по сравнению с жизнью в союзных республиках[36], способствовало появлению национализма среди части интеллигенции, но большинству русских национализм был несвойствен.
Шнирельман заблуждается, рисуя родноверов примитивными ксенофобами: среди членов «Круга Языческой Традиции» есть люди не уступающие ему в знаниях. Он пишет об их невежестве: «Отдав 20 лет изучению первобытных и традиционных обществ, я с сожалением обнаруживаю, что нынешние адвокаты “родоплеменных религий” вовсе не знакомы с огромной научной литературой, посвященной этим сюжетам» – и приводит пример – незнание родноверами, что «Бхагават-гиту написал Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977)». В ответной статье С.В. Зобнина и др. возражают: «Да нет же, уважаемый г-н Шнирельман! Ваше заявление претендует на новейшее открытие в индологии. В издании Библиотеки всемирной литературы 1974 года Бхагават-гита приведена как органическая часть древнего эпоса… Что же написал Свами Прабхупада? Видимо, один из многочисленных комментариев к Гите, под известным названием “Бхагават-гита как она есть”». Авторы сожалеют, что Шнирельман не пожелал познакомиться с членами Совета «Круга». Тогда бы он не утверждал, что в совете всего одна женщина (их пять) и что все родноверы почитают «Велесову книгу»:
«… пообщавшись с представителями Круга, В.А. Шнирельману было бы неловко написать такое: “С точки зрения профессиональных учёных (историков, археологов, этнографов и лингвистов), речь идет о деятельности дилетантов, не только искажающих “научные факты”, но и прибегающих к откровенным фальшивкам (“Велесова книга”) в поиске псевдонаучных оснований для своих фантастических построений». Ему пришлось бы учесть признанные научные работы язычников, включая диссертации, монографии, исторические, этнографические, религиоведческие исследования, свободно обходящиеся без так называемой “Велесовой книги”. Доступны открытые интернет-дискуссии язычников, в том числе оспаривающие достоверность “Велесовой Книги”, критикующие многочисленные псевдоязыческие фантазии. Язычники достаточно жёстко и с приведением конкретных научных аргументов спорят между собой и этим опровергают новейший псевдонаучный миф о безусловном признании священности “Велесовой книги”, а тем более авторских книг А.И. Асова и др.».
В конце своей статьи Шнирельман выступает в роли судьи, призванного вынести приговор: неоязычникам он разрешает заниматься экологией и ни в коем случае не лезть в политику. Заключает он следующим образом: «Русское неоязычество находится на распутье, и перед ним открываются две дороги – либо продолжать культивировать ксенофобию, что ведет к неонацизму, либо сместить акцент на экологическую безопасность, феминистские идеи и раскрепощение человека от чрезмерного пресса современной массовой культуры, как это уже сделали многие западные неоязыческие группы. Какой путь изберет русское неоязычество, покажет будущее».
Идейные истоки родноверия. Статья Шнирельмана в «Славяноведении» (2005) и другие его работы свидетельствуют, что автор не сумел разобраться в русском неоязычестве. Он не определил категорию явлений, к которым относится неоязычество (родноверие); неверно вывел идеологию родноверия из советского прошлого, чем закрыл себе путь к её пониманию; недооценил интеллектуальный потенциал родноверов, благодаря чему оказался несостоятельным в прогнозировании развития движения. Между тем категория явлений, к которой относится родноверие, очевидна. Это – эскапизм, уход от нежеланной реальности. Эскапизм в наше кризисное время – кризиса не только русской цивилизации, но цивилизации Запада – широко распространён. Формы его чрезвычайно разнообразны: компьютерные и ролевые игры, субкультуры, секты, общества по интересам. Родноверы – лишь одно из движений, причём не религиозных, а мировоззренческих.
Идейные истоки родноверия следует искать не в советском прошлом, а в национальном романтизме XIX в. с его увлечением этническим фольклором и в философии Фридриха Ницше, писавшего: «Величайшее из новых событий – что “Бог умер” и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает уже бросать на Европу свои первые тени». Влияние Ницше на родноверов глубже отрицания христианства: в их взглядах и обрядах прослеживаются провиденная им борьба Аполлона и Диониса, а в воспитании ратоборцев – культ сверхчеловека. Славянские традиции родноверов были реконструированы по монографиям Б.А. Рыбакова. Они выступают в обрядах и магии, без которых движение не пошло бы дальше кружков любителей истории. В родноверии очень важно эмоционально-эстетическое начало. Напомню, что движение зародилось под влиянием творчества Владимира Чивилихина и Константина Васильева. В дальнейшем писатели и художники оказывали на родноверие различное, нередко противоречивое, воздействие.
Отношение к родноверам РПЦ и государства. Позиция Русской Православной Церкви (РПЦ) по отношению к сектантству распространяется на родноверов. Она сводится к антисектантской пропаганде и поддержке законов против сект, подавляющих человеческую личность. РПЦ поддержала разработанное православным богословом А.Л. Дворкиным понятие тоталитарная секта, введенное в российское законодательство в 2009 г. Главные признаки тоталитарных сект – непрозрачность и обман – не свойственны центральным объединениям родноверов, но встречаются в близких к ним неоязыческих общинах. Ещё в 2004 г. в Омске были запрещены как экстремистские три общины «Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов», а её руководитель – Александр Хиневич – в 2009 г. был приговорён к полутора годам лишения свободы условно. В 2006 г. две родноверческих общины были запрещёны за пропаганды свастики как символики. В то же время российские власти терпимо относятся к «умеренным» родноверам – крупные родноверческих общины зарегистрированы как самоуправляющиеся религиозные объединения.
Православные богословы – протодиакон Андрей Кураев, иеромонах Виталий (Уткин), А.Л. Дворкин, Д.А. Адоньев опубликовали несколько работ о родноверах. В отличие от светских авторов, они не только описывают и критикуют неоязычество, но защищают православие. Такой подход даёт заряд позитивизма и позволяет им рассмотреть тему глубже, чем гуманитариям, придерживающимся либеральных взглядов. Самый сильный аргумент православных авторов заключается в утверждении, что русский народ никогда не был языческим. Язычниками были отдалённые предки русских – славянские племена, которые, согласно ПВЛ, «имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, каждый – свой нрав». У славян не было единого пантеона богов и единства обрядов. Рассмотрим аргументацию об изначальном христианстве русского народа на примере статьи иеромонаха Виталия «Россия и новое язычество» (2001).
Восточные славяне, принявшие крещёние при святом Владимире, не были одним народом. Он сложился в православной Руси, где появились русичи, или руские, – предки великороссов (русских), украинцев и белорусов. Племенное деление быстро сгладилось на землях будущей России при славянской колонизации Северо-Востока. Отец Виталий замечает: «Осваивались огромные пространства. И эти просторы стали плавильным тиглем, в котором вятичи, кривичи, поляне и прочие славянские племена становились единым русским народом. Этот народ, придя на новые земли, уже был христианским. Ярким примером тому служит Рязань. Материалы археологических раскопок свидетельствуют, что люди, селившиеся на берегу Оки на месте бывшего маленького мордовского городка, пришли с самых разных сторон. Здесь и вятичи, и кривичи, и радимичи, и поляне. И стали все они рязанцами одновременно с Христовой проповедью в этих местах. Рязань – не город вятичей, хотя они и составляли большинство из заселивших его колонистов. А какой же это город? Русский».
Русские не только христиане, но произошли от христиан. Ведь великорусский этнос начал складываться в XIII в. из крещёных русичей и принявших крещёние веси, мери, муромы, мещёры. Как пишет отец Виталий: «Для православного христианина Россия – дом Пресвятой Богородицы. Так называл ее тысячу лет русский народ… Русские православные люди свои города и монастыри строили как земную икону Небесного Иерусалима, а села устраивали как модель мира, где на высоком бугре непременно высился храм – воплощение реальности присутствия Царства Божия на земле». И защищали христианскую землю: «Боевым кличем новгородцев на протяжении столетий был “За святую Софию!”. Псковичи шли в бой со словами “За Святую Троицу!”. И это потому, что главный храм Великого Новгорода – Софийский собор, а главный храм Пскова – собор во имя Живоначальной Троицы». Русские всегда воспринимали отчизну «как богоданный сосуд, который призван сохранить православную веру до Второго пришествия Христова… Для православного христианина измена России – это измена Православию, а измена Православию – измена России».
Отец Виталий пишет о духовной незрелости новых язычников. У родноверов много игры – они живут в выдуманном мире со своими обрядами и праздниками, занимаются реконструкцией костюмов и вооружения языческих времён. Они не хотят понять, что духовная жизнь – это не игра, не хотят ответственности за близких и за свою страну. Им чужда реальная Россия и бесконечно далека позиция православия, «призывающего к трезвению, т. е. очень внимательному отношению к своим мыслям, чувствам и поступкам».
Родноверы хотят жить сегодняшним днём и наслаждаться чувственной жизнью, не думая о воздаянии за гробом. В этом, по мнению отца Виталия, они похожи на либералов: «На словах называя себя традиционалистами, они на самом деле являются сверхлибералами. Вплотную смыкаясь с “ценностями” современной безбожной цивилизации, новые язычники идут вслед за ней в стремлении разрушить устои традиционных обществ и национальные государства, установить на земле “новый мировой порядок”». По этой причине не заслуживают доверия их заверения в патриотизме. Ведь они хотят разрушить историческую Россию, лишить людей памяти о своей истории, оболгать прошлое, оболгать Православную Церковь. Отец Виталий убеждён, «что всеми этими неоязыческими организациями, упорно называющими себя патриотическими, двигают те, кто хочет погибели России». Он приводит сомнительную цитату Збигнева Бжезинского: «После падения коммунизма главным врагом Америки является Русское Православие». Не исключено, что Бжезинский так думает, но публично он этой фразы не произносил[37].
Православные авторы пишут о постоянных усилиях врагов России ослабить РПЦ. В своё время Гитлер сказал: «Нашим интересам соответствовало бы такое положение, при котором каждая деревня имела бы собственную секту, где развивались бы свои особые представления о Боге… это увеличило бы количество факторов, дробящих русское пространство на мелкие единицы»[38]. Нет сомнения, что правительство США поддерживает сектантство в России. В сентябре 2010 г. ведущий российский сектовед, руководитель «Центра религиоведческих исследований», председатель совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ профессор Александр Дворкин, выступая в Вологде, сказал следующее: «Секты – это уже давно политический фактор, который активно используется прежде всего во внешней политике Соединённых Штатов Америки. Не нужно думать, что это специально “антирусский” или “антироссийский заговор”. Это, собственно, один из инструментов политического влияния на все страны мира». Дворкин сообщил, что «в России действует сейчас около 80 крупных сект, счёт мелких идёт на тысячи. По моей оценке, от 600 до 800 тысяч россиян находятся в сектах»[39].
Информация о числе сект и сектантов в России показывает, что родноверие не является первостепенной или даже второстепенной угрозой для православия. Сами родноверы оценивают свою численность в несколько тысяч, отмечая, впрочем, что на праздник Ивана Купалы к ним приходит гораздо больше народу[40]. Сегодня нет оснований для подозрений, что родноверы пользуются американским и любым другим зарубежным покровительством. Службам США, занимающимся сектами за рубежом, гораздо важнее и ближе по духу секты протестантского толка: баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня и др. То же касается финансовой помощи единоверцев из США, Австралии, Канады и т. д., то русским родноверам не на кого рассчитывать. Так что на сегодня родноверы не представляют никакой опасности для РПЦ. Если православие в России пошатнётся, то это будет делом рук не родноверов, а самих церковных иерархов.
3.9. Славянское наследие в русских поверьях и характере
Шнирельман о родноверах. Главный научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, доктор исторических наук В.А. Шнирельман считается экспертом по неоязыческому движению в России. О неоязычниках писали религиоведы, историки, философы (А.В. Гайдуков, Л.С. Клейн, В.В. Прибыловский, А.В. Прокофьев) и православные богословы (А.В. Кураев, И. Уткин, А.Л. Дворкин, Д.А. Адоньев). Но Шнирельман пишет на эту тему больше всех остальных, и, что немаловажно, его работы цитируют на Западе (часть исследований он проводит на американские гранты). Поэтому труды Шнирельмана считаются главным источником информации о родноверах. До распада СССР Виктор Шнирельман изучал историю скотоводства; в постсоветский период он занялся исследованием идеологии ксенофобии, антисемитизма и расизма в России и, в частности, среди русских неоязычников.
В статье, опубликованной в «Славяноведении» (2005), Шнирельман выводит из СССР русских неоязычников (правильнее, родноверов. – К.Р.) не только по месту рождения, но и идеологически. По его мнению, русское неоязычество «восприняло целый ряд советских представлений и стереотипов». Среди них – «этническое видение действительности, вера в примордиальный[35] образ народа (этноса), преклонение перед “народной (крестьянской) традицией”, приоритет коллектива… перед личностью, вера в живительную силу родной земли, а также глубоко укоренившееся ощущение постоянно нависавшей над страной угрозы, исходившей от якобы безусловно враждебного окружения. В том же ряду стояли полное неприятие христианства и ксенофобия». Если перевести фразу на общедоступный язык, то она означает, что советские люди различали национальности, верили, что каждая нация (этнос) имеет свои особенности, уважали крестьянские традиции, ставили интересы коллектива выше личности, любили родную землю и боялись нападения врагов. В том же ряду стоит полное неприятие христианства и нелюбовь к иностранцам.
В этом описании нет ничего специфически советского. Во всех странах различают своих и чужих и стереотипно судят о соседях, уважают крестьянский труд и традиции, ценят родную землю. Примат коллективного над индивидуальным, не свойственный Западу, распространён на Востоке. Автор допустил передержки. Он явно преувеличил боязнь внешних врагов. В 70-х и 80-х гг. население СССР было обоснованно уверено в мощи Советской армии. Не было неприятия христианства. Православная церковь была уважаема; атеистическая пропаганда велась формально, и хотя коммунисты сами не относили в церковь детей для крещёния, младенцев приносили бабушки. Нет ничего дальше от правды, чем утверждение о ксенофобии советских людей. К иностранцам относились доброжелательно. Никто не оскорблял, тем более не нападал на темнокожих студентов. Выпускники Университета дружбы народов до сих пор хранят тёплые воспоминания о годах учёбы в СССР. Не было антиамериканизма: к американцам относились много дружелюбнее, чем в наши дни.
Попытки Шнирельмана вывести идеологию неоязычников из советской идеологии несостоятельны. В 80-х гг., как и на протяжении всего существования Советского государства, провозглашались братство и дружба народов, а не вера в род и кровь, заявленные родноверами. Предпринимались усилия по формированию общности советских людей, причём не безуспешные (их смела волна национализма 90-х). В реальной жизни этничность, конечно, значила, но она давала преимущества титульным нациям союзных (и автономных) республик, а не русскому народу – общему донору. Недовольство бедностью русской провинции, особенно деревни, по сравнению с жизнью в союзных республиках[36], способствовало появлению национализма среди части интеллигенции, но большинству русских национализм был несвойствен.
Шнирельман заблуждается, рисуя родноверов примитивными ксенофобами: среди членов «Круга Языческой Традиции» есть люди не уступающие ему в знаниях. Он пишет об их невежестве: «Отдав 20 лет изучению первобытных и традиционных обществ, я с сожалением обнаруживаю, что нынешние адвокаты “родоплеменных религий” вовсе не знакомы с огромной научной литературой, посвященной этим сюжетам» – и приводит пример – незнание родноверами, что «Бхагават-гиту написал Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977)». В ответной статье С.В. Зобнина и др. возражают: «Да нет же, уважаемый г-н Шнирельман! Ваше заявление претендует на новейшее открытие в индологии. В издании Библиотеки всемирной литературы 1974 года Бхагават-гита приведена как органическая часть древнего эпоса… Что же написал Свами Прабхупада? Видимо, один из многочисленных комментариев к Гите, под известным названием “Бхагават-гита как она есть”». Авторы сожалеют, что Шнирельман не пожелал познакомиться с членами Совета «Круга». Тогда бы он не утверждал, что в совете всего одна женщина (их пять) и что все родноверы почитают «Велесову книгу»:
«… пообщавшись с представителями Круга, В.А. Шнирельману было бы неловко написать такое: “С точки зрения профессиональных учёных (историков, археологов, этнографов и лингвистов), речь идет о деятельности дилетантов, не только искажающих “научные факты”, но и прибегающих к откровенным фальшивкам (“Велесова книга”) в поиске псевдонаучных оснований для своих фантастических построений». Ему пришлось бы учесть признанные научные работы язычников, включая диссертации, монографии, исторические, этнографические, религиоведческие исследования, свободно обходящиеся без так называемой “Велесовой книги”. Доступны открытые интернет-дискуссии язычников, в том числе оспаривающие достоверность “Велесовой Книги”, критикующие многочисленные псевдоязыческие фантазии. Язычники достаточно жёстко и с приведением конкретных научных аргументов спорят между собой и этим опровергают новейший псевдонаучный миф о безусловном признании священности “Велесовой книги”, а тем более авторских книг А.И. Асова и др.».
В конце своей статьи Шнирельман выступает в роли судьи, призванного вынести приговор: неоязычникам он разрешает заниматься экологией и ни в коем случае не лезть в политику. Заключает он следующим образом: «Русское неоязычество находится на распутье, и перед ним открываются две дороги – либо продолжать культивировать ксенофобию, что ведет к неонацизму, либо сместить акцент на экологическую безопасность, феминистские идеи и раскрепощение человека от чрезмерного пресса современной массовой культуры, как это уже сделали многие западные неоязыческие группы. Какой путь изберет русское неоязычество, покажет будущее».
Идейные истоки родноверия. Статья Шнирельмана в «Славяноведении» (2005) и другие его работы свидетельствуют, что автор не сумел разобраться в русском неоязычестве. Он не определил категорию явлений, к которым относится неоязычество (родноверие); неверно вывел идеологию родноверия из советского прошлого, чем закрыл себе путь к её пониманию; недооценил интеллектуальный потенциал родноверов, благодаря чему оказался несостоятельным в прогнозировании развития движения. Между тем категория явлений, к которой относится родноверие, очевидна. Это – эскапизм, уход от нежеланной реальности. Эскапизм в наше кризисное время – кризиса не только русской цивилизации, но цивилизации Запада – широко распространён. Формы его чрезвычайно разнообразны: компьютерные и ролевые игры, субкультуры, секты, общества по интересам. Родноверы – лишь одно из движений, причём не религиозных, а мировоззренческих.
Идейные истоки родноверия следует искать не в советском прошлом, а в национальном романтизме XIX в. с его увлечением этническим фольклором и в философии Фридриха Ницше, писавшего: «Величайшее из новых событий – что “Бог умер” и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает уже бросать на Европу свои первые тени». Влияние Ницше на родноверов глубже отрицания христианства: в их взглядах и обрядах прослеживаются провиденная им борьба Аполлона и Диониса, а в воспитании ратоборцев – культ сверхчеловека. Славянские традиции родноверов были реконструированы по монографиям Б.А. Рыбакова. Они выступают в обрядах и магии, без которых движение не пошло бы дальше кружков любителей истории. В родноверии очень важно эмоционально-эстетическое начало. Напомню, что движение зародилось под влиянием творчества Владимира Чивилихина и Константина Васильева. В дальнейшем писатели и художники оказывали на родноверие различное, нередко противоречивое, воздействие.
Отношение к родноверам РПЦ и государства. Позиция Русской Православной Церкви (РПЦ) по отношению к сектантству распространяется на родноверов. Она сводится к антисектантской пропаганде и поддержке законов против сект, подавляющих человеческую личность. РПЦ поддержала разработанное православным богословом А.Л. Дворкиным понятие тоталитарная секта, введенное в российское законодательство в 2009 г. Главные признаки тоталитарных сект – непрозрачность и обман – не свойственны центральным объединениям родноверов, но встречаются в близких к ним неоязыческих общинах. Ещё в 2004 г. в Омске были запрещены как экстремистские три общины «Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов», а её руководитель – Александр Хиневич – в 2009 г. был приговорён к полутора годам лишения свободы условно. В 2006 г. две родноверческих общины были запрещёны за пропаганды свастики как символики. В то же время российские власти терпимо относятся к «умеренным» родноверам – крупные родноверческих общины зарегистрированы как самоуправляющиеся религиозные объединения.
Православные богословы – протодиакон Андрей Кураев, иеромонах Виталий (Уткин), А.Л. Дворкин, Д.А. Адоньев опубликовали несколько работ о родноверах. В отличие от светских авторов, они не только описывают и критикуют неоязычество, но защищают православие. Такой подход даёт заряд позитивизма и позволяет им рассмотреть тему глубже, чем гуманитариям, придерживающимся либеральных взглядов. Самый сильный аргумент православных авторов заключается в утверждении, что русский народ никогда не был языческим. Язычниками были отдалённые предки русских – славянские племена, которые, согласно ПВЛ, «имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, каждый – свой нрав». У славян не было единого пантеона богов и единства обрядов. Рассмотрим аргументацию об изначальном христианстве русского народа на примере статьи иеромонаха Виталия «Россия и новое язычество» (2001).
Восточные славяне, принявшие крещёние при святом Владимире, не были одним народом. Он сложился в православной Руси, где появились русичи, или руские, – предки великороссов (русских), украинцев и белорусов. Племенное деление быстро сгладилось на землях будущей России при славянской колонизации Северо-Востока. Отец Виталий замечает: «Осваивались огромные пространства. И эти просторы стали плавильным тиглем, в котором вятичи, кривичи, поляне и прочие славянские племена становились единым русским народом. Этот народ, придя на новые земли, уже был христианским. Ярким примером тому служит Рязань. Материалы археологических раскопок свидетельствуют, что люди, селившиеся на берегу Оки на месте бывшего маленького мордовского городка, пришли с самых разных сторон. Здесь и вятичи, и кривичи, и радимичи, и поляне. И стали все они рязанцами одновременно с Христовой проповедью в этих местах. Рязань – не город вятичей, хотя они и составляли большинство из заселивших его колонистов. А какой же это город? Русский».
Русские не только христиане, но произошли от христиан. Ведь великорусский этнос начал складываться в XIII в. из крещёных русичей и принявших крещёние веси, мери, муромы, мещёры. Как пишет отец Виталий: «Для православного христианина Россия – дом Пресвятой Богородицы. Так называл ее тысячу лет русский народ… Русские православные люди свои города и монастыри строили как земную икону Небесного Иерусалима, а села устраивали как модель мира, где на высоком бугре непременно высился храм – воплощение реальности присутствия Царства Божия на земле». И защищали христианскую землю: «Боевым кличем новгородцев на протяжении столетий был “За святую Софию!”. Псковичи шли в бой со словами “За Святую Троицу!”. И это потому, что главный храм Великого Новгорода – Софийский собор, а главный храм Пскова – собор во имя Живоначальной Троицы». Русские всегда воспринимали отчизну «как богоданный сосуд, который призван сохранить православную веру до Второго пришествия Христова… Для православного христианина измена России – это измена Православию, а измена Православию – измена России».
Отец Виталий пишет о духовной незрелости новых язычников. У родноверов много игры – они живут в выдуманном мире со своими обрядами и праздниками, занимаются реконструкцией костюмов и вооружения языческих времён. Они не хотят понять, что духовная жизнь – это не игра, не хотят ответственности за близких и за свою страну. Им чужда реальная Россия и бесконечно далека позиция православия, «призывающего к трезвению, т. е. очень внимательному отношению к своим мыслям, чувствам и поступкам».
Родноверы хотят жить сегодняшним днём и наслаждаться чувственной жизнью, не думая о воздаянии за гробом. В этом, по мнению отца Виталия, они похожи на либералов: «На словах называя себя традиционалистами, они на самом деле являются сверхлибералами. Вплотную смыкаясь с “ценностями” современной безбожной цивилизации, новые язычники идут вслед за ней в стремлении разрушить устои традиционных обществ и национальные государства, установить на земле “новый мировой порядок”». По этой причине не заслуживают доверия их заверения в патриотизме. Ведь они хотят разрушить историческую Россию, лишить людей памяти о своей истории, оболгать прошлое, оболгать Православную Церковь. Отец Виталий убеждён, «что всеми этими неоязыческими организациями, упорно называющими себя патриотическими, двигают те, кто хочет погибели России». Он приводит сомнительную цитату Збигнева Бжезинского: «После падения коммунизма главным врагом Америки является Русское Православие». Не исключено, что Бжезинский так думает, но публично он этой фразы не произносил[37].
Православные авторы пишут о постоянных усилиях врагов России ослабить РПЦ. В своё время Гитлер сказал: «Нашим интересам соответствовало бы такое положение, при котором каждая деревня имела бы собственную секту, где развивались бы свои особые представления о Боге… это увеличило бы количество факторов, дробящих русское пространство на мелкие единицы»[38]. Нет сомнения, что правительство США поддерживает сектантство в России. В сентябре 2010 г. ведущий российский сектовед, руководитель «Центра религиоведческих исследований», председатель совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ профессор Александр Дворкин, выступая в Вологде, сказал следующее: «Секты – это уже давно политический фактор, который активно используется прежде всего во внешней политике Соединённых Штатов Америки. Не нужно думать, что это специально “антирусский” или “антироссийский заговор”. Это, собственно, один из инструментов политического влияния на все страны мира». Дворкин сообщил, что «в России действует сейчас около 80 крупных сект, счёт мелких идёт на тысячи. По моей оценке, от 600 до 800 тысяч россиян находятся в сектах»[39].
Информация о числе сект и сектантов в России показывает, что родноверие не является первостепенной или даже второстепенной угрозой для православия. Сами родноверы оценивают свою численность в несколько тысяч, отмечая, впрочем, что на праздник Ивана Купалы к ним приходит гораздо больше народу[40]. Сегодня нет оснований для подозрений, что родноверы пользуются американским и любым другим зарубежным покровительством. Службам США, занимающимся сектами за рубежом, гораздо важнее и ближе по духу секты протестантского толка: баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня и др. То же касается финансовой помощи единоверцев из США, Австралии, Канады и т. д., то русским родноверам не на кого рассчитывать. Так что на сегодня родноверы не представляют никакой опасности для РПЦ. Если православие в России пошатнётся, то это будет делом рук не родноверов, а самих церковных иерархов.
3.9. Славянское наследие в русских поверьях и характере
Славянские поверья у русских. Согласно преобладающему в научной среде мнению русские как этнос оформились в XIV в. До этого были восточные славяне, объединенные на два с половиной столетия в Киевскую Русь (IX–XII вв.), затем последовал распад общего государства, рост Северо-Восточной Руси и сложение русского этноса. Из древнерусского наследия у русских сохранились основы этнического характера и часть мифологии. В народной памяти оно осталось в виде суеверий, сказок и некоторых стереотипов поведения. Законченной системы мифов о богах и героях, сравнимых с мифологией эллинов, германцев, финнов, ранние славяне не создали. Зато они заселили природу, свои поля и дома духами, оказавшимися гораздо более живучими, чем языческие боги и герои.
Больше всего было духов вод. Духи рек и озер заняли особое место в русском самосознании. Ведь русские – речной народ: они всегда селились по берегам больших и малых рек и, плывя по рекам, потихоньку освоили Русский Север, Поволжье, Сибирь и так, по рекам, дошли до Тихого океана. От рек русские кормились, по рекам сплавляли товары и лес, в реках с наслаждением купались. Трудно найти народ Европы, так обожающий купаться, как русские. Народная память сохранила имена духов вод: водяного с женой водяницей, мелкого пакостника – ичетика, богини воды Даны, прекрасных русалок, никогда не имевших хвостов, лобаст — русалок, живущих в камышах, злых мавок, добрых бродниц, болотняка с женой болотницей. Особое отношение к водным стихиям проявилось у русских в почитании рек и озер: Днепра, Волги, Ильменя, Волхова, Ладоги, Онеги, Неро, Переяславского озера; позже – тихого Дона, рек Сибири и, наконец, священного Байкала. Вокруг рек и озер сложились свои мифы и песни, они стали символами земли Русской.
Леса у славян такой любви не вызывали. Хотя они знали лесные тропки и пользовались дарами леса, но ощущали настороженность: боялись козней лешего, оборотня или встречи с Бабой-Ягой. Священные рощи у восточных славян были, и деревья они почитали (дуб, березу), но не в такой мере, как финны и балты. Зато с особой любовью предки русских относились к духам полей. Все эти межевеки, луговые, полевые, спорыши, перепуты, ржаницы, полудницы помогали рачительным хозяевам и наказывали нерадивых хлебопашцев. С полями связано чувство, столетиями позже выраженное в народной песне «Родина» на слова Феодосия Савинова:
«Племена эти, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народовластии, и оттого у них выгодные и невыгодные дела всегда ведутся сообща. А также одинаково и остальное, можно сказать, все у тех и у других, и установлено исстари у этих варваров. Ибо они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных. Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут ее, сейчас же совершить богу жертву за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой-то жертвой купили себе спасение. Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания. А живут они в жалких хижинах, располагаясь далеко друг от друга и каждый меняя насколько можно часто место поселения. Вступая же в битву, большинство идет на врага пешими, имея небольшие щиты и копья в руках, панциря же никогда на себя не надевают; некоторые же не имеют [на себе] ни хитона, ни [грубого] плаща, но, приспособив только штаны, прикрывающие срамые части, так и вступают в схватку с врагами. Есть у тех и других и единый язык, совершенно варварский. Да и внешностью они друг от друга ничем не отличаются, ибо все и высоки, и очень сильны, телом же и волосами не слишком светлые и не рыжие, отнюдь не склоняются и к чёрноте, но все они чуть красноватые. Образ жизни [их] грубый и неприхотливый, как и у массагетов, и, как и те, они постоянно покрыты грязью, – впрочем, они менее всего коварны и злокозненны, но и в простоте [своей] они сохраняют гуннский нрав… Считаю достаточным сказанное об этом народе».
В этом удивительно ёмком описании для нас интересно несколько положений. Во-первых, склонность славян к принятию решений совместно, всей общиной. Подобную черту С.В. Перевезенцев связывает с преобладанием у славян территориальной, а не родовой общины. Решения принимаются не старшими в роду, а всем миром. Отсюда берет начало коллективизм русской общины, сохранившийся до ХХ в. С территориальной общиной, как отмечает Перевезенцев, связана этническая открытость славян. В общину с кровнородственными связями (как у эллинов или германцев) чужеземец мог попасть лишь в качестве раба или зависимого члена, чего он мог избежать в территориальной общине.
С территориальной общиной Перевезенцев справедливо связывает ещё одну особенность славян, а затем русских. В их этническом самосознании главным составляющим становится образ земли, а не племени. Земля является «кормилицей», матерью всего живого – «мать сыра земля», за «землю русскую» бьются богатыри и от земли они набираются силы, когда поверженные лежат, придавленные более сильным врагом. Предпочтение земли перед племенем означает и отмеченную уже этническую открытость, позволившую славянам без большой крови заселить значительную часть Центральной, Восточной и Южной Европы. Унаследованная от предков этническая терпимость русских, их готовность считать за своих народы, живущие на одной земле, обеспечила невиданный в истории территориальный рост России.
Другим важным положением в описании Прокопия является нежелание славян подчиняться судьбе, фатуму и готовность искать собственное решение и выход из сложного положения. Не напрасно в русских сказках и былинах перед героем возникает развилка из трех дорог, и он решает, по какой из них пойти. Русский склад ума допускает возможность избавиться от лиха, преодолеть злой рок. В былине «Повесть о Горе-Злосчастии» к молодцу привязалось Горе-Злосчастие, разорило его и стремилось довести до убийства и казни. Молодец боролся, убегал, но Горе каждый раз догоняло его. И все же молодец спасается от рока:
Больше всего было духов вод. Духи рек и озер заняли особое место в русском самосознании. Ведь русские – речной народ: они всегда селились по берегам больших и малых рек и, плывя по рекам, потихоньку освоили Русский Север, Поволжье, Сибирь и так, по рекам, дошли до Тихого океана. От рек русские кормились, по рекам сплавляли товары и лес, в реках с наслаждением купались. Трудно найти народ Европы, так обожающий купаться, как русские. Народная память сохранила имена духов вод: водяного с женой водяницей, мелкого пакостника – ичетика, богини воды Даны, прекрасных русалок, никогда не имевших хвостов, лобаст — русалок, живущих в камышах, злых мавок, добрых бродниц, болотняка с женой болотницей. Особое отношение к водным стихиям проявилось у русских в почитании рек и озер: Днепра, Волги, Ильменя, Волхова, Ладоги, Онеги, Неро, Переяславского озера; позже – тихого Дона, рек Сибири и, наконец, священного Байкала. Вокруг рек и озер сложились свои мифы и песни, они стали символами земли Русской.
Леса у славян такой любви не вызывали. Хотя они знали лесные тропки и пользовались дарами леса, но ощущали настороженность: боялись козней лешего, оборотня или встречи с Бабой-Ягой. Священные рощи у восточных славян были, и деревья они почитали (дуб, березу), но не в такой мере, как финны и балты. Зато с особой любовью предки русских относились к духам полей. Все эти межевеки, луговые, полевые, спорыши, перепуты, ржаницы, полудницы помогали рачительным хозяевам и наказывали нерадивых хлебопашцев. С полями связано чувство, столетиями позже выраженное в народной песне «Родина» на слова Феодосия Савинова:
Славянское в русском характере. Славянские корни психического склада русских присутствуют не только в выборе символов любви к родной земле, но и в поведении. Об этом можно судить по блестящей зарисовке Прокопия Кесарийского, византийского историка VI в., описавшего под именами склавин и антов славян, вторгшихся в Восточно-Римскую империю:
«Вижу чудное приволье,
Вижу нивы и поля.
Это русское раздолье,
Это русская земля!»…
«Племена эти, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народовластии, и оттого у них выгодные и невыгодные дела всегда ведутся сообща. А также одинаково и остальное, можно сказать, все у тех и у других, и установлено исстари у этих варваров. Ибо они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных. Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут ее, сейчас же совершить богу жертву за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой-то жертвой купили себе спасение. Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания. А живут они в жалких хижинах, располагаясь далеко друг от друга и каждый меняя насколько можно часто место поселения. Вступая же в битву, большинство идет на врага пешими, имея небольшие щиты и копья в руках, панциря же никогда на себя не надевают; некоторые же не имеют [на себе] ни хитона, ни [грубого] плаща, но, приспособив только штаны, прикрывающие срамые части, так и вступают в схватку с врагами. Есть у тех и других и единый язык, совершенно варварский. Да и внешностью они друг от друга ничем не отличаются, ибо все и высоки, и очень сильны, телом же и волосами не слишком светлые и не рыжие, отнюдь не склоняются и к чёрноте, но все они чуть красноватые. Образ жизни [их] грубый и неприхотливый, как и у массагетов, и, как и те, они постоянно покрыты грязью, – впрочем, они менее всего коварны и злокозненны, но и в простоте [своей] они сохраняют гуннский нрав… Считаю достаточным сказанное об этом народе».
В этом удивительно ёмком описании для нас интересно несколько положений. Во-первых, склонность славян к принятию решений совместно, всей общиной. Подобную черту С.В. Перевезенцев связывает с преобладанием у славян территориальной, а не родовой общины. Решения принимаются не старшими в роду, а всем миром. Отсюда берет начало коллективизм русской общины, сохранившийся до ХХ в. С территориальной общиной, как отмечает Перевезенцев, связана этническая открытость славян. В общину с кровнородственными связями (как у эллинов или германцев) чужеземец мог попасть лишь в качестве раба или зависимого члена, чего он мог избежать в территориальной общине.
С территориальной общиной Перевезенцев справедливо связывает ещё одну особенность славян, а затем русских. В их этническом самосознании главным составляющим становится образ земли, а не племени. Земля является «кормилицей», матерью всего живого – «мать сыра земля», за «землю русскую» бьются богатыри и от земли они набираются силы, когда поверженные лежат, придавленные более сильным врагом. Предпочтение земли перед племенем означает и отмеченную уже этническую открытость, позволившую славянам без большой крови заселить значительную часть Центральной, Восточной и Южной Европы. Унаследованная от предков этническая терпимость русских, их готовность считать за своих народы, живущие на одной земле, обеспечила невиданный в истории территориальный рост России.
Другим важным положением в описании Прокопия является нежелание славян подчиняться судьбе, фатуму и готовность искать собственное решение и выход из сложного положения. Не напрасно в русских сказках и былинах перед героем возникает развилка из трех дорог, и он решает, по какой из них пойти. Русский склад ума допускает возможность избавиться от лиха, преодолеть злой рок. В былине «Повесть о Горе-Злосчастии» к молодцу привязалось Горе-Злосчастие, разорило его и стремилось довести до убийства и казни. Молодец боролся, убегал, но Горе каждый раз догоняло его. И все же молодец спасается от рока: