Страница:
ВЛАХЕРНСКИЙ ДВОРЕЦ (Влахерны) был построен в 1150 г., во время правления императора Мануила Комнина, являвшегося его заказчиком. Дворец располагался на самом высоком месте Константинополя, у городских стен, спускавшихся к заливу Золотой рог, рядом с храмом Богоматери Влахернской. Колонны делили этажи этого массивного здания на сводчатые помещения с окнами в полукруглых нишах. Залитые светом многочисленные комнаты дворца были пышно украшены фресковыми композициями, драгоценными камнями и шелковыми завесами.
Капеллан французского короля Людовика VII (1137 – 7180), побывавший во Влахернском дворце, с восхищением писал: «...его внешняя красота почти невравненна, но красота внутренняя превосходит все, что я только мог бы сказать о ней. Со всех сторон он расписан золотом и разноцветными красками, двор выстлан мрамором с изысканным мастерством, и я не знаю, что придает двору большую ценность и красоту – совершенство ли искусства или богатство материала». Согласно описанию Вениамина из Туделы, посетившего Константинополь в 1171 г., стены и колонны Влахернского дворца были покрыты золотом и серебром и расписаны сценами военных сражений прошлых эпох и тех, в которых участвовал сам Мануил. Путешественник упоминал престол из золота, золотую корону, висевшую на золотой цепи над сиденьем и украшенную огромными жемчужинами, свет от которых «так силен, что делает излишним ночное освещение». Великолепные сады, открытые площадки и галереи придавали зданию нарядный, праздничный вид. Во дворце находилась однонефная церковь св. Феклы, средняя часть которой была некогда увенчана куполом на барабане. Крестоносцы, вступившие в Константинополь в 1204 г., сделали Влахерны своей резиденцией вплоть до 1261.
В XIV в. к дворцу был пристроен Текфур-Серай (Сераль) – типичное средневековое трехэтажное здание, выложенное из кирпича и камня с широкими входными проемами, окнами на разных этажах-ярусах (4 окна на втором этаже и 7 – на третьем), арками, пилястрами, колоннами. В кирпичную кладку фасада инкрустирован хорошо отесанный камень теплого желтого тона, образующий узоры в виде шахмат, плетенок, зигзагов. Разделенные нитками глазурованных вставок, они похожи на четырехлистник. На третьем этаже, открытом прохладным северным ветрам, располагались летний зал, опоясанный деревянным балконом-галереей, и столовая. На нижнем этаже находилась аркада из четырех проемов с крестообразным в плане столбом посередине. В это же время во дворце была сооружена небольшая центрическая церковь Панагии Мухлиотиссы.
«ГЕОПОНИКИ» – своеобразная сельскохозяйственная энциклопедия, составленная анонимным автором по поручению Константина VII Багрянородного (годы правления 945 – 959). Она открывается предисловием, прославляющим императора за его заботу об образовании и за возрождение занятий философией и риторикой. В 20 книгах «Геопоник» содержатся сведения практического характера по земледелию, виноградарству, садоводству, огородничеству, оливководству, пчеловодству, коневодству, животноводству, рыболовству и другим отраслям сельскохозяйственного производства, приводятся выдержки из естественнонаучных трактатов и трудов греческих и римских писателей с ссылками на них («Явления» Арата из Сол, трактат «О сельском хозяйстве» Варрона, труд Катона «О сельском хозяйстве», сочинение в 12 книгах «О сельском хозяйстве» Колумелла, 18-томное «Учение натурфилософов» Феофраста, приписываемый Аристотелю трактат «О растениях» и др.), а также собственные наблюдения и советы автора о способах посадки винограда и фруктовых деревьев в зависимости от их типа, о средствах защиты голубей от пресмыкающихся и об усовершенствовании современных ему приемов агротехники. Каждая книга, освещающая лишь одну тему, начинается с краткого введения и перечня глав, содержащихся в ней. «Геопоники» пользовались большой популярностью у византийцев, о чем свидетельствуют многочисленные рукописи этого произведения.
ГЕОРГИЙ АКРОПОЛИТ (1217 – 1282), уроженец Константинополя, переехавший в Никею в 1233 г., горячий приверженец своего дальнего родственника Михаила VIII Палеолога. Он учился у никейского ритора Феодора Эксаптерига, а после его смерти продолжил образование в придворной школе у Никифора Влеммида, вместе с которым он преподавал философию и логику Феодору II Ласкарису. Георгий Акрополит прославился как теолог, поэт, историк, государственный деятель (логофет геникона в Никейской империи, великий логофет во время правления Михаила VIII Палеолога), принявший участие в болгарском походе Иоанна III Ватаца (1246 г.), и дипломат, посланный к деспоту Михаилу II в Эпирское царство для заключения брачного контракта и дружественного союза (1249). Он находился также в составе византийского посольства на Лионском соборе (1274 г.), где была подписана уния о воссоединении восточной и западной церквей. С именем Акрополита было связано возрождение в Константинополе высшей школы – «Академии», – которую он возглавлял в течение 10 лет. Среди его учеников были Феодор II Ласкарис, Георгий Пахимер, Григорий Кипрский и др.
В богословских трудах Георгий Акрополит доказывал, что все христианские народы являются членами одного тела с единой главой – Иисусом Христосом; а греки и латиняне связаны еще и общим историческим прошлым, поэтому нет никаких преград для воссоединения церквей. Его стихотворные произведения были написаны по поводу рождения или смерти василевса и членов его семьи, строительства новой церкви или монастыря. В пронизанной лиризмом эпитафии на смерть жены Иоанна III Дуки Ватаца Ирины поэт воспевает земную и духовную любовь и счастье брака. В надгробном слове императору Иоанну III Дуке Ватацу он излагает свою программу укрепления государственной власти, основанной на законе и справедливости, во главе с неподкупным монархом. Не менее важным для ромеев является установление мира и возрождение Византийской империи. До наших дней дошла автобиография Георгия Акрополита, в которой большое место уделялось системе обучения в Никейской империи: в элементарной школе (с 7 – 7 лет, 3 года) учили орфографии (чтению и письму), в школе грамматиков – фонетике, морфологии, синтаксису и стилистике греческого языка. Заканчивалось обучение в школе риторов, где изучались логика, предметы квадривиума, философия (труды Аристотеля, Никомаха, Евклида, Григория Кипрского и др.) и физика.
Истории Никейской империи посвящен главный труд Георгия Акрополита – «Хроника», рассказывающая о событиях 1203 – 1261 гг. Первая глава открывается портретом идеального историка, излагающего «дела людские» «не по пристрастию или ненависти, не по зависти или злому расположению», а для того, чтобы не забыть «дела минувших дней». Однако сам Акрополит не всегда объективен, особенно в описании царствования Феодора II Ласкариса, пороки которого он преувеличивает и, напротив, замалчивает неблаговидные поступки Михаила VIII Палеолога в борьбе за императорскую корону. Основное содержание «Хроники» составляет хронологически последовательное повествование о возвышении Никейской империи, о брачных союзах и договорах, о борьбе ее правителей с внутренней оппозицией и внешними врагами: латинянами, турками-сельджуками, эпирскими греками, болгарским царем Калояном-Ромеобойцем (по аналогии с Василием II Болгаробойцем). Герои «Хроники» лично участвуют в сражениях: Феодор I Ласкарис одолел в единоборстве султана Кей-Хюсрева I в 1211 г., Иоанн III Ватац возглавил отряд в решающем сражении с латинянами, Михаил VIII Палеолог и его 50 воинов одержали победу над целым войском эпирских греков. Постепенно вырисовывается образ идеального правителя – мужественного, умного и образованного человека, наделенного полководческим и дипломатическим талантом. Именно таким императором, по мнению историка, был Иоанн III Ватац, «тихо и мирно» присоединивший к Никейской империи обширные территории. «Хроника» пользовалась большой популярностью у историков второй половины XIII – начала XIV вв.: Георгия Пахимера, Никифора Григоры и др. Георгию Акрополиту был посвящен энкомий, написанный Феодором II Ласкарисом.
ГЕОРГИЙ АМАРТОЛ (греч. «Грешник», IX в.) – монах, приверженец иконопочитания, автор «Хроники», завершенной ок. 866 – 667 гг. или после 871 г. Он хорошо знал «Всемирную хронику» Иоанна Малалы, «Трехчастную историю» Феодора Анагноста и другие историко-церковные и богословские произведения. «Хроника» Георгия Амартола – компилятивное сочинение, рассказывающее о событиях всемирной истории от Адама до 843 г. События римской и византийской истории изложены последовательно, по годам правления императоров, но без подробного описания их деяний. В качестве хронологических вех автор использует правление Александра Македонского и царствование Константина I.
В «Хронику» включены рассказы об апостолах, отцах церкви, вселенских соборах, ересях (павликиане). Автор восхищается Феодосием I, уподобленным им Константину I, «благочестивыми» императорами Михаилом и Феодором, которым он противопоставляет Льва III. Этот правитель вызывает особую неприязнь Амартола, так как, согласно легенде, он сжег в Константинополе школу «вселенского учителя» вместе с ее преподавателями. Повествование отличается занимательностью, простотой и доступностью, отсутствием развернутых описаний, драматических сцен, лирических отступлений. Популярная в монашеской среде «Хроника» была переведена на славянские языки, включая древнерусский. Она послужила одним из источников средневекового «Романа об Александре».
ГЕОРГИЙ АМИРУЦИ (ок. 1400 – после 1470) – уроженец Трапезунда, высокообразованный и красноречивый оратор, богослов, дипломат, оригинальный мыслитель и поэт. Он учился в родном городе, где изучал поэтику, риторику, логику, математику, физику, географию, труды Аристотеля и стоиков. Выполняя различные дипломатические поручения (советник трапезундской делегации на Ферраро-Флорентийском соборе 1438 – 8439 гг., где он встречался с византийским императором Иоанном VIII и патриархом; трапезундский посол в Генуе, посланный для переговоров о заключении брака между сыном трапезундского правителя и дочерью дожа), Амируци неоднократно менял свои убеждения в зависимости от политической ситуации: он поддерживал заключение унии, но после 1449 г. стал ее решительным противником. Он сыграл неприглядную роль в сдаче Трапезунда туркам в 1461 г., вступив в переговоры со своим двоюродным братом по материнской линии Махмудом-пашой и посоветовав трапезундскому правителю открыть городские ворота турецким войскам. Амируци примкнул к туркофильской группировке и провел последние годы жизни при дворе турецкого султана Мехмеда II (1451 – 1481), по поручению которого он перевел труды Птолемея и составил карту мира.
К числу ранних богословских произведений Амируци относится «Гимн Богу» – демиургу и творцу. Первый философский трактат ученого, написанный в форме ответа на вопрос византийского императора Иоанна VIII, почему Бог карает вечным наказанием слабого и немощного человека, был создан, как полагают исследователи, не раньше 1437 г. Опираясь на свойственную человеческой природе свободу воли, Амируци видит причину греховности человека не в его физической слабости, а в праздности, забвении божественных заповедей, следовании страстям, а не разуму. Поэтому главным средством спасения он считает рациональное начало и познание. Трактаты Амируци, созданные после участия в Ферраро-Флорентийском соборе («Опровержение веры», «Письмо о Флорентийском соборе»), отличаются официальным характером.
Сохранился один из его последних трактатов, написанный при дворе турецкого султана и адресованный латинянам, – «Диалог о вере в Христа с турецким султаном» (ок. 1470 г.), который рассматривают как попытку автора оправдаться и заявить о своей приверженности христианству. Философ скорбит о бедственном положении порабощенных греков, лишившихся не только свободы, но и возможности приобщаться к знаниям. Признавая недоступность божественного Предопределения для человеческого разума, Амируци тем не менее продолжает отстаивать идею о свободе воли человека, об обусловленности ряда явлений естественными причинами.
В первые годы пребывания при турецком дворе Амируци написал шесть стихотворений, четыре из которых были адресованы Мехмеду II – «владыке и скиптродержцу всей вселенной». Поэт восхвалял султана как идеального правителя в традиционной для византийской риторики форме. Став влиятельным при султанском дворе человеком, Амируци пытался влиять на политику константинопольского патриарха после крушения Византии, что подтверждает его принадлежность к туркофильской партии. В последние годы он переписывался с итальянскими гуманистами Леонардо Бруни, переславшим ему свой трактат о Флорентийской республике, и Франческо Филельфо.
ГЕОРГИЙ ГЕМИСТ ПЛИФОН (1355 или 1360 – 1452; оба прозвища – «Гемист» и «Плифон» [«Плетон» созвучен Платону]– означают «полный») – уроженец Мистры, философ, ученый, богослов, стремившийся создать новую всемирную религию – неоязычество. В юности он провел несколько лет в турецком плену в Адрианополе, затем переехал в Мистру, где был судьей при дворе деспотов Мореи. В 1438 – 8439 гг. Плифон принимал участие в работе Ферраро-Флорентийского собора в составе византийской делегации, возглавленной императором Иоанном VIII Палеологом. Он общался с итальянскими гуманистами и читал публичные лекции по античной философии. Его смелые идеи заинтересовали Козимо Медичи, которого Плифон убедил основать Флорентийскую академию. По просьбе Медичи он написал трактат о различии между философией Платона и Аристотеля. Возвратившись в Мистру, Плифон создал кружок интеллектуалов – «избранных», распавшийся после его смерти. Его прах был торжественно перевезен в Италию и погребен в церкви Сан Франческо в Римини.
Георгий Гемист Плифон был плодовитым писателем, автором многочисленных трактатов на религиозные темы, исторических («История Греции после битвы при Мантинее»), географических и астрономических сочинений, а также речей, докладных записок и писем императору Мануилу II Палеологу (1391 – 1425) и его сыну деспоту Феодору Палеологу Младшему с критикой их политики и анализом положения в Пелопоннесе. Религиозно-философские и политические взгляды Плифона, его мысли о «лучшем государственном устройстве» были изложены в трактате «Законы», который был сожжен по распоряжению патриарха Геннадия Схолария (ок. 1460 г.). Сохранившиеся фрагменты этого сочинения позволяют судить о плифоновской модели мира и о предложенной им реформе государственного устройства как важнейшем условии для процветания страны. Его строго регламентированное государство основано на культе олимпийских богов, которые являются персонификациями философских категорий и знаками для выражения наиболее существенных свойств и отношений мироздания (Зевс – Единое, Посейдон – Ум [Нус], Аполлон – идея тождества, Гера – идея множественности в единстве и т.д.). Важное место в этой модели отведено человеку – «бессмертному живому существу, рожденному для участия в смертной природе», то есть промежуточному звену между двумя началами мироздания – бессмертным и смертным. Плифон отмечает также противоречивую природу человека – звериную (смертную) и божественную (бессмертную) с преобладанием второй над первой.
Реорганизации социальной, экономической и политической жизни в Византии были посвящены «Законы» Плифона, в которых он обосновывал ликвидацию частной собственности на землю, необходимость государственного контроля за общественным производством, правильную организацию налоговой системы (государственные повинности, денежные налоги, подати натурой), настаивал на распределении благ в соответствии с пользой, приносимой каждым гражданином. Плифон требовал, чтобы государство сократило до минимума расходы на монастыри и монахов, ведущих, по его словам, образ жизни бездельников и трутней. Рассмотрев три формы государственного устройства: монархию, олигархию и демократию, он отдал предпочтение монархии, при которой существует государственный совет из наиболее образованных людей среднего достатка: слишком богатые и слишком бедные думают лишь о собственной выгоде. Утопические проекты Плифона не осуществились. Тех, кто читал его «Законы», отлучали от церкви. Идеи Плифона были восприняты итальянскими гуманистами. Марсилио Фичино (1433 – 3499) перевел его труды на итальянский язык.
ГЕОРГИЙ КАЛЛИЕРГИС (XIV в.) – художник, как предполагают, уроженец Фессалоники. В 1315 г. он расписал фресками церковь Воскресения Христа в Веррии. На триумфальной арке художник расположил композицию Благовещения, на стенах – сцены из жизни Христа, фигуры стоящих святых, медальоны с апостолами и образы Успения Богородицы. Георгию Каллиергесу приписывают создание фресок в афонском монастыре Хиландар. Это портрет заказчика со св. Стефаном Неманей, св. Саввой и св. Стефаном Недреманное око, расположенный за иконостасом. В нартексе находились изображения св. Никодима и св. Пантелеймона, в северной цевнице – композиция Рождества Богородицы. Современники называли Георгия Каллиергиса «лучшим живописцем Фессалии».
ГЕОРГИЙ ПАХИМЕР (1242 – ок. 1310) – уроженец Никеи, автор богословских, философских и исторических сочинений, речей (13), схолий к Гомеру, к псалмам, создатель автобиографии. После 1261 г. он приехал в Константинополь, где обучался философии, риторике, физике и математике в школе Георгия Акрополита. Пахимер написал одно из первых сочинений по математике – «Квадривиум», в котором целый раздел посвящен идее сферичности Земли и небес. Его интересовали также проблемы музыки как одной из математических дисциплин. Во второй части «Квадривиума», озаглавленной «О гармонике, или вернее музыке», описаны принципы математического выражения музыкальных интервалов, типы модуляций, последовательность тональностей на основе трактата Клавдия Птолемея «Три книги Гармоник» и опытов Пифагора по определению звуков различной высоты путем деления струны «геликона» (однострунного инструмента) на соответствующие отрезки.
Важное место в творчестве Георгия Пахимера занимает сочинение «История», в котором отражены события с 1260 по 1308 гг. – сложной и напряженной эпохи правления первых двух императоров из династии Палеологов. Он первым из византийских историков включил в рассказ о событиях цитаты из трудов античных авторов, образы языческой мифологии, архаические слова и выражения, аттические названия месяцев и классические – городов. Ход истории, представляющей «периодическую смену циклов», определяется, по мысли автора, божественным Промыслом, судьбой – аналогом античной Тихэ, а «душой истории» является истина. Пахимера считают первым в византийской культуре «историографом-гуманистом».
ГЕОРГИЙ ПИСИДА (конец VI – VII) – уроженец малоазийской области Писидии, диакон и хартофилак (придворный архивариус) храма св. Софии в Константинополе, поэт, отказавшийся от мифологической темы и заменивший гекзаметр 12-сложным размером, приближенным к ямбическому триметру. Он жил в эпоху Ираклия I (610 – 641) и воспел военные походы и полководческий талант этого императора в эпических поэмах «На поход царя Ираклия против персов», «На аварское нашествие с описанием брани под стенами Константинополя между аварами и гражданами», «Ираклиада, или На конечную погибель Хосроя, царя персидского» (в трех книгах). Война в изображении Писиды – это не только «искусство бранное», «услада изготовки битвенной», «устрашающий гром лат», стук мечей о щиты, но и клинки, покрытые «кровью алою», «страх и ужас и смятение, смертоубийство и кровопролитие». Поэт не скрывает своей радости и гордости по поводу побед ромеев.
В религиозно-дидактических поэмах «На суету житейскую», «На жизнь человеческую» поэт обличает людскую глупость, игру в «троны, в расписные почести, в придуманные власти». Античный мотив жизни-театра сочетается в них с мотивом смерти, уводящей человека со сценических подмостков. Свидетельством знакомства Писиды с сочинениями античных авторов – Аристотеля, Оппиана, Ктесия, Элиана и др. – является стихотворная поэма «Шестоднев, или О сотворении мира» («Гексамерон» в 1894 двенадцатисложниках) – своеобразный комментарий к Книге Бытия. Византийский поэт развивает античную концепцию о происхождении мироздания: сферичность земли и небес, геоцентрическое строение мира, представление о широтной зональности, идея о противоборстве в природе влаги и огня (влага – Месяц, огонь – Солнце, что не дает возможности Месяцу затопить Вселенную, а Солнцу – спалить ее). Многочисленные ссылки на «Писание» перемежаются славословиями в честь императора. Писида обращается к Всевышнему с просьбой сделать Ираклия I «всемирным властителем», дать ему «властвовать над всей землей под солнцем». Сведения о животном мире, содержащиеся в «Шестодневе», были заимствованы из «Физиолога». Ясность и чувство меры, свойственные поэзии Писиды, его мастерское владение двенадцатисложником стали образцом для всех последующих поэтов. Неслучайно в трактате «Спросившему, кто писал лучше стихи, Еврипид или Писида» Михаил Пселл отдал предпочтение византийскому поэту. «Шестоднев» Писиды был переведен на армянский и старославянские языки.
ГЕОРГИЙ СФРАНДЗИ (1401 – после 1477) – представитель знатного рода, приближенный трех императоров из дома Палеологов: спальничий и личный секретарь Мануила II (с 1418 до дня смерти Мануила 21 июля 1425); близкий друг и доверенное лицо пелопоннесского деспота Константина, будущего императора Константина XI Драгаша, отправившего его в 1429 г. послом в Адрионополь и Лариссу, а в декабре 1443 г. – к турецкому султану Мураду II с просьбой о признании Константина императором. В апреле-мае 1453 г. Сфрандзи участвовал в обороне Константинополя и составил тайные списки защитников города. После крушения византийской столицы он попал с семьей в плен к туркам (его сын и дочь погибли, а он и его жена были выкуплены), затем возвратился в Пелопоннес и служил у деспота Фомы, по поручению которого ездил в 1455 г. к венецианскому дожу Франциску Фоскари, чтобы договориться о совместном выступлении против Мехмета II. В 1460 г., спасаясь от турок, Сфрандзи с женой бежали на остров Корфу, где поселились в монастыре Тарханиота. До самой смерти он работал над историческим сочинением, известным в двух редакциях: пространной («Большая хроника», как предполагают, – фальсификация XVI в., выполненная митрополитом Монемвасии Макарием Мелиссином) и краткой («Малая хроника», в основу которой были положены личные наблюдения Сфрандзи, его дневник и свидетельства очевидцев).
«Большая хроника» состоит из четырех книг, начинающихся с 1258 г. – правления Михаила VIII Палеолога – и заканчивающихся событиями 1477 г. – неудачным военным походом Мехмета II на этолийский Навпакт и остров св. Мавры. Центральное место в книге занимают главы, посвященные осаде и падению Константинополя (с 26 марта 1452 г. до 30 мая 1453 г.). Сфрандзи подробно рассказывает, кому и какой участок было поручено защищать, отмечает малочисленность обороняющихся, среди которых рядом с ромеями были венецианцы, каталонский консул Петр Гулиан, лигуриец Мануил, Феофил Палеолог, германец Иоанн, русский кардинал, «великий дука» Лука Нотара, военачальники во главе с димархом Иоанном Джустиниани, «человеком весьма опытным, храбрым и полезным». Он включает в свой рассказ речь императора Константина XI Драгаша, обращенную к «благороднейшим архонтам», «сиятельнейшим димархам», «верному и досточтимому народу» накануне решающего сражения с призывом стоять «мужественно». В панегирических тонах описан не только император, «как Самсон», напавший на чужеземцев, но и Франциск Толедский, который «превзошел Ахилла», Феофил Палеолог, бросившийся в гущу врагов с криком: «Хочу лучше умереть, чем жить!» и перебивший «всех, кого только нашел». Изображая диспозиции янычар, хронист не забывает указать количество кораблей (320) и войск (258 тысяч человек), осаждавших город, вооружение неприятеля, метательные орудия, бомбарды, рвы, валы и деревянные палисадники. Он вводит в повествование имена турецких военачальников (Харатег-паша, Али-паша и его «соперник» Заган-паша), начинает одну из глав с мусульманской молитвы и воинского клича: «Алла, Алла, Мухаммад ресул Алла». Негодование и скорбь автора прорываются сквозь рассказ о самом трагическом дне обороны Константинополя – 29 мая, когда турки, названные в хронике «предтечей антихриста», захватили город, топтали ногами «святые иконы», покрывали коней «шелковыми и златоткаными одеждами священников», хватали, насильничали и уводили в рабство «женщин, девиц и мальчиков». Сфрандзи считает виновными в гибели Византии латинян и турок.
ГЕОРГИЙ СХОЛАРИЙ (Куртесис, XV в.) – один из образованнейших людей своего времени, владевший латынью, изучивший сочинения Фомы Аквинского и отдававший предпочтение схоластическому методу этого богослова. Он был учеником Марка Эфесского и после смерти своего учителя стал главой православной группировки. Георгий Схоларий занимался педагогической деятельностью: он открыл школу в собственном доме, а затем возглавил императорскую высшую школу. Он также занимал должность дидаскала, готовившего хор для представлений, и «вселенского судьи».