Страница:
Восточные варианты христианства
Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию вместе с распространением римского влияния по всему континенту в XI--XII веках н.э. В эту эпоху она стало везде, а не только в Европе, государственной религией, римской верой. Однако с началом полосы религиозных войн XII--XVII веков, Индия оказалась отрезанной от Европы заслоном мусульманских стран, и христианство приобрело там формы кришнаизма и буддизма.
Имеются яркие звуковые соответствия:
КРИШНА -- ХРИСТОС,
КРИШНА ХАРЕ РАМА (молитва кришнаитов) -- ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,
ДЕЛИ (ДЕЛХИ) -- ДЕЛЬФЫ (замечание Т.Н.Фоменко).
Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались в европейской науке многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века.
Время жизни первого Будды -- индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с прошлого века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии (см. Месяцеслов на 19 ноября ст.ст.). Вопрос о причинах этого поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узкоспециальной литературы [15]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых широко распространенных произведений церковной литературы XV--XVI веков --Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени "более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские ..., греческая, ..., два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы; ... девять итальянских, восемь старо-французских, пять испанских, провансальская, ретророманская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии" ([15], c.3).
Специалисты считают, что житие св. Иоасафа было впервые написано по-гречески в XI (!) веке н.э. Более того, "В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции (были вывезены из Константинополя в 1204 году? -- Авт.), но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану" ([15], c.11).
В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе (всего их известно около 150) сказано, что эта повесть "принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом" ([15], с.7). В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме в 1122 г.
"... Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном ... Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме" ([16], с. 249).
В этом отрывке легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим -- действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным и люди спорили о том, где же Рим находится. По нашему мнению, эти споры шли в эпоху, когда Ветхий Рим был "перенесен" в Италию -- то есть, в XIV--XV веках. Окончательное смещение понятий произошло, скорее всего, уже после падения Византии в 1453 году.
Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, было хорошо известно в христианской церковной традиции XIV--XVII веков (т.е. задолго до XIX века, когда европейская цивилизация впервые познакомилась с восточными религиями). Это учение считалось еретическим, возникшем в Греции и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении Краткое сказание обо всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского, которое даже входило в основной церковный канонический сборник -- Кормчую, -- учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот, что там написано: "Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина ... <неясное место> ... [Пифагор учил также] о перевоплощении после смерти душ и тел в тела подобных живых существ" ([17]).
Вот церковно-славянский текст из [17]: "пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота".
Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, по-видимому, византийского происхождения. Это хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что основа всех мировых религий -- это римская вера XI века н.э., распространившаяся по всему континенту вместе с римской государственностью в эпоху Константина Великого=Алексея I и его первых преемников (римских--ромейских--византийских императоров -- преемников египетских = римских фараонов).
В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя "четыре основные ереси", он называет их так: 1) варварство = отсутствие религиозного закона, 2) скифство = поклонение душам умерших предков и животных, 3) еллинство = многобожие, 4) иудейство = отрицание Нового завета. Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ и СКИФАМИ понимает СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в средневековье.
Трактовка событий XI века в библейских книгах Царств
Когда и как создавался библейский канон
Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа -- Ветхий Завет и книги, написанные после Христа -- Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно (мы коснемся этого ниже).
Один из основных результатов статистической хронологии (см. А.Т.Фоменко [1]) утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии хронологически описывают одну и ту же эпоху. Два Завета отражают две традиции существовавшие и развивавшиеся одновременно и, более того, некоторое время бывшие одной традицией, лишь потом разделившейся на две.
В работах А.Т.Фоменко (см. [1]) было показано, что исторические книги Ветхого Завета (Судьи, 1--4 Царств, 1--2 Паралипоменон) на самом деле описывают историю Средиземноморья X-XIV веков н.э. Отсюда следует, что в этих книгах должны были остаться какие-то следы евангельских событий конца XI века -- поскольку они хронологически накрывают евангельскую эпоху. И эти следы действительно сохранились. Однако, прежде чем говорить о них, необходимо дать некоторые общие разъяснения.
Замечание об истории библейских канонов.
Как известно, Библия состоит из двух частей -- Ветхого и Нового Заветов. Сегодня считается, что Ветхий Завет был написан в рамках иудейской традиции задолго до начала н.э., а Новый Завет написан христианами уже после Христа. Таким образом, эти две части Библии хронологически разнесены в нашем представлении на несколько сотен лет.
Оказывается, что в этом привычном нам взгляде на историю создания Библии верно все, кроме хронологии. Действительно, ветхозаветная часть ИМЕЮЩИХСЯ СЕГОДНЯ канонов Библии создана в иудейской традиции, а новозаветная -- в христианской. Однако и та и другая были написаны уже после XI века, то есть -уже после Христа. Исключением, возможно являлись лишь первые, не дошедшие до нас редакции Пятикнижия.
Возникает вопрос: если Ветхий Завет был написан уже после Христа, в уже враждебной христианству иудейской традиции, то как он мог войти в современную христианскую Библию?
Ответ простой -- он и не входил в нее до конца XVI века.
Современный канон Библии возник (т.е. был собран из отдельных книг и канонизирован в таком виде) лишь во время Тридентского Собора Римско-католической церкви во второй половине XVI века. Это было время, когда на Западе уже возникла хронологическая версия Скалигера, согласно которой между иудейской библейской традицией и христианством был заложен многовековой разрыв во времени, и поэтому не возникало даже вопроса о враждебности этой традиции христианству и возможности включить иудейский канон в христианскую Библию.
В самом деле, не существует полных христианских Библий (в современном смысле этого слова), напечатанных до Тридентского собора. Причем это относится не только к латинским, но и к греческим, и к церковно-славянским Библиям.
Так, известный историк церкви А.В.Карташев пишет: "Острожская Библия 1580--81 годов -- это ПЕРВАЯ ПЕЧАТНАЯ Библия во всем православном восточном мире, как такой же ПЕРВОЙ ДЛЯ ВСЕГО ВОСТОКА РУКОПИСНОЙ ... явилась Библия 1490 г., созданная архиепископом Новгородским Геннадием" [7], том 1, с.600.
Более, того, оказывается, что "ПЕРВАЯ ПЕЧАТНАЯ БИБЛИЯ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА напечатана в Москве только в 1821 г., по инициативе Русского Св. Синода, на средства, ассигнованные двумя богатыми греками -- патриотами, братьями Зосимадами. ... А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 г. Элладской церкви решил "перепечатать" эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK ... в 1843--1850 г." [7], том 1, с.600.
Те несколько рукописей Библии, которые датированы временем до Триденского собора, найдены лишь в XIX--XX веках и снабжены неверной, рекламной датировкой (см. [1]).
Заметим, что книгопечатание было изобретено в XV веке н.э. Почему бы не напечатать Библию сразу, а не ждать 100 лет до Тридентского собора? Странно, что в то время как было напечатано множество других книг, главная книга христианской традиции -- Библия так и не печаталась целых сто лет. (Тем не менее, Новый Завет и Псалтырь отдельно -- печатались).
Более того, когда все-таки в конце XVI века Библию начали печатать, ее предварительно сильно отредактировали (см., напр. [7], с.601). Редактирование Библии с целью приближения ее к еврейскому оригиналу продолжалось и в XIX веке (см. по этому поводу комментарии в [24]). Сравнивая библейские тексты XVI--XVII веков с современной Библией, легко увидеть в каком направлении шла правка. Например, в Псалтыри слово Христос заменено всюду на Помазанник, епископство -- на достоинство, алтарь на давир и т.д. Правили с явной целью убрать христианскую церковную терминологию и вообще -- упоминания о христианстве из Ветхого Завета.
В качестве примера приведем отрывки из описания убранства храма Соломона в Иерусалиме по тексту Острожской Библии, напечатанной Иваном Федоровым в конце XVI века [8] и, для сравнения, -- по современному (синодальному) переводу. Обратите внимание, что описание Острожской Библии вполне можно отнести и к убранству православного христианского храма: описывается АЛТАРЬ, отгороженный от остального храма стеной (иконостасом), КИОТ, который и сегодня обычно устраивается для хранения особо чтимых икон в православных храмах, сам храм назван ЦЕРКОВЬЮ и т.д. В синодальном же переводе явно постарались сделать описание храма Соломона таким, чтобы оно не напоминало христианский храм--церковь. Да и вообще, тексты Острожской Библии и синодального перевода сильно отличаются. Судите сами:
Острожская Библия: "И созда 20 лакоть от конца стены страну едину от земля до верха и сотвори внутрь от ОЛТАРЯ до святая святых (то есть поставил одну стену, буквально -- "одну сторону стен", отгораживающую алтарь и Святая Святых от остального храма; то есть, по-видимому, -- иконостас). 40 лакоть бе ЦЕРКВИ пред лицем ОЛТАРЯ. Посреде храма внутрь ту же бяше лепо поставляти КИОТА господня, и бяше 20 лакоть в долготу, и 20 лакоть в широту, и 20 лакоть высота его и объят и златом и утверди (то есть -- обложил его золотом и поставил).
... И сотвори во ОЛТАРЮ два херувима древом кипарисным ..." ([8], лист 157 об.).
Синодальный перевод: "И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил ДАВИР для Святаго-Святых. Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. На кедрах внутри храма были вырезаны подбия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. ДАВИР же внутри храма он приготовил для того, чтобы поставить туда КОВЧЕГ ЗАВЕТА Господня (в Острожской -- КИОТ ). И ДАВИР был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей; он обложил его чистым золотом.
... И сделал в ДАВИРЕ двух херувимов из масличного дерева" (3 Царств 16:16-20, 16:23, см., напр., [24])
Отметим также, что, как известно, Православная церковь на Руси до конца XVI века вообще не пользовалась Библией в современном ее виде. Вместо ветхозаветных книг в греческой и церковно-славянской традиции использовали Палею, которая излагает ветхозаветные события совсем в другом ключе (Христос и христианство упоминаются там на каждой странице). Более того, в старой церковно-славянской Кормчей (см., напр., [17]) прямо сказано, что исторические книги Библии 1--2 Паралипоменон, например, существуют в двух редакциях -православной и иудейской. При этом название и тех и других книг -- одно и то же.
По-видимому, православная редакция этих книг уже безвозвратно утеряна. Но когда мы встречаем в древних текстах упоминание об этих книгах, то должен по крайней мере возникать вопрос: о какой именно редакции идет речь? Насколько нам известно, у историков таких вопросов не возникает --они всегда почему-то уверены, что древние авторы имели в виду именно те книги Библии, которые сегодня можно купить в магазине.
Выводы.
1) Редакция современных канонов Библии восходит ко второй половине XVI века. Люди, которые составляли эту редакцию, пользовались скалигеровской хронологией при исправлении "ошибок". В результате из ветхозаветных книг Библии были изъяты почти все упоминания о Христе и христианстве, которых там было очень много.
2) В современных канонах Библии Ветхий Завет присутствует в иудейской редакции. Однако существовала и другая редакция этих же библейских книг -христианская. Библейские ветхозаветные книги христианской редакции сегодня большей частью уже забыты. К их числу, видимо, относилась средневековая Палея, существующая сегодня в значительном числе списков. Христианские библейские книги освещали ветхозаветные события совсем по-другому; с точки зрения современных историков -- неправильно, а на самом деле они содержат много полезной информации о том, как выглядела реальная история.
3) Сам состав книг современной Библии был определен и канонизирован лишь в конце XVI века.
На этом мы закончим отступление об истории создания современного канона Библии. Более подробно об этом см. в [28], с. 354-357.
Христос и отражение евангельских событий в Ветхом Завете
Предыдущее отступление было необходимо для того, чтобы объяснить, почему упоминания о Христе в ветхозаветной части христианской Библии, о которых мы будем сейчас говорить, сделаны с очень неприязненной точки зрения (с иудейской позиции). Если иметь в виду это обстоятельство, то не представляет труда найти в Ветхом Завете сразу несколько мест, где говорится о Христе и о христианстве.
Перечислим некоторые из них.
а) Никейский Собор. В библейской хронике 1--4 Царств и 1--2 Паралипоменон содержится описание Никейского Собора при Константине Великом, который в Библии представлен как израильский царь Иеровоам. Как и следует ожидать, отношение иудейского автора к Константину Великому = Иеровоаму и к Никейскому Собору -- крайне отрицательное.
"царь [Иеровоам] сделал двух золотых тельцов и сказал: не нужно вам ходить в Иерусалим, вот боги твои Израиль, которые вывели тебя из Земли Египетской" [3 Царств, 12:28]
Библия здесь, по-видимому, касается известного средневекового спора об иконопочитании. Текст Библии отражает иконоборческую (иудейскую) точку зрения, согласно которой иконы, написанные, как правило, на золотом поле (золотые тельцы; телец = тело, фигура) -- почитать нельзя. Споры об иконо--почитании происходили в Византии в VIII--IX веках (по традиционной хронологии). Защита иконопочитания во всех случаях связывается с именами дубликатов Константина Великого -- Алексея I
"и поставил одного в Вефиле, а другого в Дане... И поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных" [3 Царств, 12:29-31]
Обсуждается постройка Константином Великим -- Алексеем I православных храмов (святилищ) в Вифинии (Вефиле) и на Балканах (в Дане -- данами в средние века называли славян). По постановлениям Никейского Собора, священником мог стать не только левит (и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных)
"и установил Иеровоам праздник в восьмой месяц в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, который был в Иудее,... в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил" [3 Царств 12:32]
Речь, по-видимому, идет о сроках празднования Пасхи, установленных Никейским Собором. Известно, что вопрос о сроках празднования Пасхи был одним из важных вопросов в средневековом споре православной и иудейской церквей
Иеровоам пришел из Египта и перенес столицу Израиля из Иерусалима в Сихем [3 Царств, 12:2, 12:25]
Сихем -- рядом с Вефилем [3 Царств, 12:29, 33]
Иеровоам объединил под своей властью большую часть Израиля (11 колен из 12-ти), но вынужден был основать новую столицу
Это -- смесь событий XI и XIII веков.
XI век. Перенесение столицы Империи при Константине Великом = Алексее I из Александрии -- Ветхого Рима в Иерусалим -- Константинополь. Император-фараон пришел из Египта (из Александрии);
XIII век. Разделение Византийской империи (Ромеи) в 1204 на Никейскую империю со столицей в Никее в Вифинии (Вефиле) и латинскую империю со столицей в Иерусалиме -- Константинополе. Первый никейский император Федор Ласкарис объединил под своей властью большую часть Империи, но вынужден был основать новую столицу (в Никее)
б) Библейская хроника еще раз возвращается к событиям XI века. Дубликатом Константина Великого -- Алексея I является также израильский царь Иеровоам II. На этот раз Библия дает ему более положительную характеристику:" ... воцарился Иеровоам, сын Иоасов, царь Израильский в Самарии и царствовал сорок один год, и делал он неугодное в очах Господних: не отступал от всех грехов Иеровоама сына Наватова, который ввел Израиля во грех. Он восстановил пределы Израиля от входа в Емаф до моря пустыни ... ибо Господь видел бедствия Израиля ... и спас их рукою Иеровоама, сына Иоасова" [4 Царств 14:23--27]. Больше никаких сведений об Иеровоаме II в Библии нет. По-видимому, это -- краткое описание итогов Первого крестового похода Константина Великого -- Алексея Комнина.
в) Христос изображен в Библии под именем пророка Елисея. Библейский пророк Илия -- это Иоанн Креститель, Елисей -- Христос. Иоанна Крестителя Христос в евангелиях прямо называет Илией (см. Мф. 17: 11--13).
Библия упоминает и о воскресении Христа, но в согласии с иудейской традицией -- с позиции недоверия: "И было, что, когда погребали одного человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои" [4 Царств, 13:21]. Это -- трансформация известной христианской формулы: "Христос восстал из гроба", которая превратилась здесь в замысловатый рассказ о том, как некий человек восстал из гроба Елисея (на самом деле, речь идет, по-видимому, о Христе). Как и следует ожидать, сразу после смерти Елисея начинается карательный поход -- Первый крестовый поход: "И умер Елисей и похоронили его. И полчища моавитян пришли в землю в следующем году... Азаил, царь Сирийский теснил Израильтян во все дни Иохаза" [4 Царств 13:20,22].
Возможное тождество Елисея и Христа отмечалось и Н.А.Морозовым [23]. См. также [1].
Римская история XI века
Гильдебранд, Христос и события XIV--XV веков
Перейдем к истории, которая сегодня считается собственно римской и помещается историками на территорию Италии. Сразу отметим, что начало римской истории в Италии на самом деле было в XIV--XV веках, в эпоху разделения греческой и латинской церквей. Только после этого раздела и совпавшего с ним по времени переезда пап из Франции в Италию термин римская история стал обозначать действительно итальянские события. Поэтому когда речь идет об XI веке, то следует помнить, что римско-итальянская история того времени фантомна -- либо из-за неправильных датировок, либо из-за неправильной географической локализации. Эта история является смесью египетско-византийской истории XI века и итальянских событий XIV--XVI веков.
В истории папского Рима как раз в конце XI века появляется знаменитый папа Григорий VII (Гильдебранд). Ему приписывается реформа Западной церкви (введение безбрачия духовенства, отмена симонии), а также догмат о подчинении светской власти церковной. А.Т.Фоменко исследуя глобальный параллелизм римской и библейской истории обнаружил в биографии Гильдебранда явные следы евангельских событий. Более того, незадолго до Гильдебранда в Риме появляется некий патриций по имени Иоанн Кресцентий --явное видоизменение евангельского имени Иоанн Креститель (см. детали в [1]).
Однако главный слой в биографии Григория VII -- это все же события конца XIV--XV веков:
раскол церквей (1415 г.),
борьба западной церкви с половой распущенностью в итальянских и французских монастырях и городских общинах в конце XV века,
запрет на ночные собрания-оргии, реформа женских монастырей того времени в которых, как известно, существовали даже особые ямы, куда монашенки выбрасывали новорожденных детей и т.п.
Для борьбы с этим использовался, в частности, институт инквизиции, период наибольшей активности которой -- как раз XV век. Далее: формулировка догмата о непогрешимости римского папы. За признание этого догмата католическая церковь боролась в течение всего XV века.
Вообще, XV век -- это смутное время в западной церкви. Это было время борьбы пап с противоборствующими римскому престолу религиозными течениями -соборным движением, галликанством, гуситами. Достаточно сказать, что все соборы римско-католической церкви середины XV века были признаны впоследствии Ватиканом недействительными. По-видимому, в эту эпоху (в конце ее) биография одного из римских пап-реформаторов того времени и была с политическими целями отнесена в прошлое, в самое начало христианской эпохи -- XI век н.э. Таким образом, начало истории Ватикана в XIV веке было отождествлено с началом истории христианской церкви в XI веке.
При этом, к отнесенной в XI век биографии папы-реформатора были примешаны евангельские события, действительно происходившие в XI веке. Так получилась биография папы Григория VII -- смесь событий XIV--XV веков и жизнеописания Христа из XI века.
Потом, продолжая историю Рима в прошлое и как следствие один раз сделанного сдвига -- смешивая события, разнесенные на 300 лет, упомянули и Иоанна Крестителя, снабдив его светской биографией римского патриция и народного героя Иоанна Кресцентия. Эта биография выполнена в типичном стиле итальянской школы исторической беллетристики XV--XVI веков. Не исключено впрочем, что у Иоанна Кресцентия действительно был реальный прототип в Италии XIV века и его биография, также как и биография Григория VII, является приукрашенной смесью событий XIV и XI веков.
В связи с этим отметим, что именно с середины XV века в ватиканской канцелярии стала использоваться новая хронологическая эра от Рождества Христова вместо старой византийской эры от Адама. Это говорит о том, что именно в этот период в Ватикане занимались хронологией. Возможно, что тогда и вычислили впервые дату рождения Христа -- с ошибкой на 1000 лет. Ясно, что эта ошибка возникла не совсем случайно -- Ватикану необходим был простор для разворачивания своей полуторатысячелетней истории. Хотя реальная его история собственно в Италии началась лишь с конца авиньонского пленения и к середине XV века насчитывала менее 100 лет.
Когда папы появились в Италии? Где они были до начала XIV века?
Забегая вперед, зададимся вопросом: а где находилась кафедра римского папы до ее переноса в Авиньон в 1305 году? У нас нет причин сомневаться в том, что папы переехали из Авиньона в Италию в конце XIV века, поскольку по отношению к этому времени скалигеровская хронология становится уже достаточно надежной. Однако 1305 год -- время переезда пап в Авиньон, якобы из итальянского Рима, находится еще в сомнительной полосе. Подозрение вызывает хотя бы то обстоятельство, что все знаменитые крестовые походы были почему-то созваны папами не из Италии, а из Южной Франции. При этом папа должен был проделать очень непростой путь через Альпы. Почему-то после переезда пап в Италию в конце XIV века такие переходы через Альпы папами прекратились и с тех пор ездили только папские легаты (и это вполне естественно, если учесть, что сами папы были, как правило, престарелыми людьми). Кроме того, в крестовых походах почему-то вообще не участвовали итальянские войска -- кроме венецианцев, и то они лишь предоставляли крестоносцам морские суда. Где же были римские, неаполитанские, флорентийские, миланские войска того времени? В рядах крестоносцев их, как известно, не было. Там были французы, бургундцы, немцы, англичане, а позднее -- также монголы. Это очень странно, если верить Скалигеру, что папа имел тогда резиденцию в итальянском Риме.
Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию вместе с распространением римского влияния по всему континенту в XI--XII веках н.э. В эту эпоху она стало везде, а не только в Европе, государственной религией, римской верой. Однако с началом полосы религиозных войн XII--XVII веков, Индия оказалась отрезанной от Европы заслоном мусульманских стран, и христианство приобрело там формы кришнаизма и буддизма.
Имеются яркие звуковые соответствия:
КРИШНА -- ХРИСТОС,
КРИШНА ХАРЕ РАМА (молитва кришнаитов) -- ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,
ДЕЛИ (ДЕЛХИ) -- ДЕЛЬФЫ (замечание Т.Н.Фоменко).
Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались в европейской науке многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века.
Время жизни первого Будды -- индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с прошлого века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии (см. Месяцеслов на 19 ноября ст.ст.). Вопрос о причинах этого поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узкоспециальной литературы [15]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых широко распространенных произведений церковной литературы XV--XVI веков --Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени "более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские ..., греческая, ..., два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы; ... девять итальянских, восемь старо-французских, пять испанских, провансальская, ретророманская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии" ([15], c.3).
Специалисты считают, что житие св. Иоасафа было впервые написано по-гречески в XI (!) веке н.э. Более того, "В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции (были вывезены из Константинополя в 1204 году? -- Авт.), но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану" ([15], c.11).
В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе (всего их известно около 150) сказано, что эта повесть "принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом" ([15], с.7). В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме в 1122 г.
"... Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном ... Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме" ([16], с. 249).
В этом отрывке легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим -- действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным и люди спорили о том, где же Рим находится. По нашему мнению, эти споры шли в эпоху, когда Ветхий Рим был "перенесен" в Италию -- то есть, в XIV--XV веках. Окончательное смещение понятий произошло, скорее всего, уже после падения Византии в 1453 году.
Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, было хорошо известно в христианской церковной традиции XIV--XVII веков (т.е. задолго до XIX века, когда европейская цивилизация впервые познакомилась с восточными религиями). Это учение считалось еретическим, возникшем в Греции и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении Краткое сказание обо всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского, которое даже входило в основной церковный канонический сборник -- Кормчую, -- учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот, что там написано: "Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина ... <неясное место> ... [Пифагор учил также] о перевоплощении после смерти душ и тел в тела подобных живых существ" ([17]).
Вот церковно-славянский текст из [17]: "пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота".
Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, по-видимому, византийского происхождения. Это хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что основа всех мировых религий -- это римская вера XI века н.э., распространившаяся по всему континенту вместе с римской государственностью в эпоху Константина Великого=Алексея I и его первых преемников (римских--ромейских--византийских императоров -- преемников египетских = римских фараонов).
В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя "четыре основные ереси", он называет их так: 1) варварство = отсутствие религиозного закона, 2) скифство = поклонение душам умерших предков и животных, 3) еллинство = многобожие, 4) иудейство = отрицание Нового завета. Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ и СКИФАМИ понимает СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в средневековье.
Трактовка событий XI века в библейских книгах Царств
Когда и как создавался библейский канон
Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа -- Ветхий Завет и книги, написанные после Христа -- Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно (мы коснемся этого ниже).
Один из основных результатов статистической хронологии (см. А.Т.Фоменко [1]) утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии хронологически описывают одну и ту же эпоху. Два Завета отражают две традиции существовавшие и развивавшиеся одновременно и, более того, некоторое время бывшие одной традицией, лишь потом разделившейся на две.
В работах А.Т.Фоменко (см. [1]) было показано, что исторические книги Ветхого Завета (Судьи, 1--4 Царств, 1--2 Паралипоменон) на самом деле описывают историю Средиземноморья X-XIV веков н.э. Отсюда следует, что в этих книгах должны были остаться какие-то следы евангельских событий конца XI века -- поскольку они хронологически накрывают евангельскую эпоху. И эти следы действительно сохранились. Однако, прежде чем говорить о них, необходимо дать некоторые общие разъяснения.
Замечание об истории библейских канонов.
Как известно, Библия состоит из двух частей -- Ветхого и Нового Заветов. Сегодня считается, что Ветхий Завет был написан в рамках иудейской традиции задолго до начала н.э., а Новый Завет написан христианами уже после Христа. Таким образом, эти две части Библии хронологически разнесены в нашем представлении на несколько сотен лет.
Оказывается, что в этом привычном нам взгляде на историю создания Библии верно все, кроме хронологии. Действительно, ветхозаветная часть ИМЕЮЩИХСЯ СЕГОДНЯ канонов Библии создана в иудейской традиции, а новозаветная -- в христианской. Однако и та и другая были написаны уже после XI века, то есть -уже после Христа. Исключением, возможно являлись лишь первые, не дошедшие до нас редакции Пятикнижия.
Возникает вопрос: если Ветхий Завет был написан уже после Христа, в уже враждебной христианству иудейской традиции, то как он мог войти в современную христианскую Библию?
Ответ простой -- он и не входил в нее до конца XVI века.
Современный канон Библии возник (т.е. был собран из отдельных книг и канонизирован в таком виде) лишь во время Тридентского Собора Римско-католической церкви во второй половине XVI века. Это было время, когда на Западе уже возникла хронологическая версия Скалигера, согласно которой между иудейской библейской традицией и христианством был заложен многовековой разрыв во времени, и поэтому не возникало даже вопроса о враждебности этой традиции христианству и возможности включить иудейский канон в христианскую Библию.
В самом деле, не существует полных христианских Библий (в современном смысле этого слова), напечатанных до Тридентского собора. Причем это относится не только к латинским, но и к греческим, и к церковно-славянским Библиям.
Так, известный историк церкви А.В.Карташев пишет: "Острожская Библия 1580--81 годов -- это ПЕРВАЯ ПЕЧАТНАЯ Библия во всем православном восточном мире, как такой же ПЕРВОЙ ДЛЯ ВСЕГО ВОСТОКА РУКОПИСНОЙ ... явилась Библия 1490 г., созданная архиепископом Новгородским Геннадием" [7], том 1, с.600.
Более, того, оказывается, что "ПЕРВАЯ ПЕЧАТНАЯ БИБЛИЯ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА напечатана в Москве только в 1821 г., по инициативе Русского Св. Синода, на средства, ассигнованные двумя богатыми греками -- патриотами, братьями Зосимадами. ... А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 г. Элладской церкви решил "перепечатать" эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK ... в 1843--1850 г." [7], том 1, с.600.
Те несколько рукописей Библии, которые датированы временем до Триденского собора, найдены лишь в XIX--XX веках и снабжены неверной, рекламной датировкой (см. [1]).
Заметим, что книгопечатание было изобретено в XV веке н.э. Почему бы не напечатать Библию сразу, а не ждать 100 лет до Тридентского собора? Странно, что в то время как было напечатано множество других книг, главная книга христианской традиции -- Библия так и не печаталась целых сто лет. (Тем не менее, Новый Завет и Псалтырь отдельно -- печатались).
Более того, когда все-таки в конце XVI века Библию начали печатать, ее предварительно сильно отредактировали (см., напр. [7], с.601). Редактирование Библии с целью приближения ее к еврейскому оригиналу продолжалось и в XIX веке (см. по этому поводу комментарии в [24]). Сравнивая библейские тексты XVI--XVII веков с современной Библией, легко увидеть в каком направлении шла правка. Например, в Псалтыри слово Христос заменено всюду на Помазанник, епископство -- на достоинство, алтарь на давир и т.д. Правили с явной целью убрать христианскую церковную терминологию и вообще -- упоминания о христианстве из Ветхого Завета.
В качестве примера приведем отрывки из описания убранства храма Соломона в Иерусалиме по тексту Острожской Библии, напечатанной Иваном Федоровым в конце XVI века [8] и, для сравнения, -- по современному (синодальному) переводу. Обратите внимание, что описание Острожской Библии вполне можно отнести и к убранству православного христианского храма: описывается АЛТАРЬ, отгороженный от остального храма стеной (иконостасом), КИОТ, который и сегодня обычно устраивается для хранения особо чтимых икон в православных храмах, сам храм назван ЦЕРКОВЬЮ и т.д. В синодальном же переводе явно постарались сделать описание храма Соломона таким, чтобы оно не напоминало христианский храм--церковь. Да и вообще, тексты Острожской Библии и синодального перевода сильно отличаются. Судите сами:
Острожская Библия: "И созда 20 лакоть от конца стены страну едину от земля до верха и сотвори внутрь от ОЛТАРЯ до святая святых (то есть поставил одну стену, буквально -- "одну сторону стен", отгораживающую алтарь и Святая Святых от остального храма; то есть, по-видимому, -- иконостас). 40 лакоть бе ЦЕРКВИ пред лицем ОЛТАРЯ. Посреде храма внутрь ту же бяше лепо поставляти КИОТА господня, и бяше 20 лакоть в долготу, и 20 лакоть в широту, и 20 лакоть высота его и объят и златом и утверди (то есть -- обложил его золотом и поставил).
... И сотвори во ОЛТАРЮ два херувима древом кипарисным ..." ([8], лист 157 об.).
Синодальный перевод: "И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил ДАВИР для Святаго-Святых. Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. На кедрах внутри храма были вырезаны подбия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. ДАВИР же внутри храма он приготовил для того, чтобы поставить туда КОВЧЕГ ЗАВЕТА Господня (в Острожской -- КИОТ ). И ДАВИР был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей; он обложил его чистым золотом.
... И сделал в ДАВИРЕ двух херувимов из масличного дерева" (3 Царств 16:16-20, 16:23, см., напр., [24])
Отметим также, что, как известно, Православная церковь на Руси до конца XVI века вообще не пользовалась Библией в современном ее виде. Вместо ветхозаветных книг в греческой и церковно-славянской традиции использовали Палею, которая излагает ветхозаветные события совсем в другом ключе (Христос и христианство упоминаются там на каждой странице). Более того, в старой церковно-славянской Кормчей (см., напр., [17]) прямо сказано, что исторические книги Библии 1--2 Паралипоменон, например, существуют в двух редакциях -православной и иудейской. При этом название и тех и других книг -- одно и то же.
По-видимому, православная редакция этих книг уже безвозвратно утеряна. Но когда мы встречаем в древних текстах упоминание об этих книгах, то должен по крайней мере возникать вопрос: о какой именно редакции идет речь? Насколько нам известно, у историков таких вопросов не возникает --они всегда почему-то уверены, что древние авторы имели в виду именно те книги Библии, которые сегодня можно купить в магазине.
Выводы.
1) Редакция современных канонов Библии восходит ко второй половине XVI века. Люди, которые составляли эту редакцию, пользовались скалигеровской хронологией при исправлении "ошибок". В результате из ветхозаветных книг Библии были изъяты почти все упоминания о Христе и христианстве, которых там было очень много.
2) В современных канонах Библии Ветхий Завет присутствует в иудейской редакции. Однако существовала и другая редакция этих же библейских книг -христианская. Библейские ветхозаветные книги христианской редакции сегодня большей частью уже забыты. К их числу, видимо, относилась средневековая Палея, существующая сегодня в значительном числе списков. Христианские библейские книги освещали ветхозаветные события совсем по-другому; с точки зрения современных историков -- неправильно, а на самом деле они содержат много полезной информации о том, как выглядела реальная история.
3) Сам состав книг современной Библии был определен и канонизирован лишь в конце XVI века.
На этом мы закончим отступление об истории создания современного канона Библии. Более подробно об этом см. в [28], с. 354-357.
Христос и отражение евангельских событий в Ветхом Завете
Предыдущее отступление было необходимо для того, чтобы объяснить, почему упоминания о Христе в ветхозаветной части христианской Библии, о которых мы будем сейчас говорить, сделаны с очень неприязненной точки зрения (с иудейской позиции). Если иметь в виду это обстоятельство, то не представляет труда найти в Ветхом Завете сразу несколько мест, где говорится о Христе и о христианстве.
Перечислим некоторые из них.
а) Никейский Собор. В библейской хронике 1--4 Царств и 1--2 Паралипоменон содержится описание Никейского Собора при Константине Великом, который в Библии представлен как израильский царь Иеровоам. Как и следует ожидать, отношение иудейского автора к Константину Великому = Иеровоаму и к Никейскому Собору -- крайне отрицательное.
"царь [Иеровоам] сделал двух золотых тельцов и сказал: не нужно вам ходить в Иерусалим, вот боги твои Израиль, которые вывели тебя из Земли Египетской" [3 Царств, 12:28]
Библия здесь, по-видимому, касается известного средневекового спора об иконопочитании. Текст Библии отражает иконоборческую (иудейскую) точку зрения, согласно которой иконы, написанные, как правило, на золотом поле (золотые тельцы; телец = тело, фигура) -- почитать нельзя. Споры об иконо--почитании происходили в Византии в VIII--IX веках (по традиционной хронологии). Защита иконопочитания во всех случаях связывается с именами дубликатов Константина Великого -- Алексея I
"и поставил одного в Вефиле, а другого в Дане... И поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных" [3 Царств, 12:29-31]
Обсуждается постройка Константином Великим -- Алексеем I православных храмов (святилищ) в Вифинии (Вефиле) и на Балканах (в Дане -- данами в средние века называли славян). По постановлениям Никейского Собора, священником мог стать не только левит (и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных)
"и установил Иеровоам праздник в восьмой месяц в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, который был в Иудее,... в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил" [3 Царств 12:32]
Речь, по-видимому, идет о сроках празднования Пасхи, установленных Никейским Собором. Известно, что вопрос о сроках празднования Пасхи был одним из важных вопросов в средневековом споре православной и иудейской церквей
Иеровоам пришел из Египта и перенес столицу Израиля из Иерусалима в Сихем [3 Царств, 12:2, 12:25]
Сихем -- рядом с Вефилем [3 Царств, 12:29, 33]
Иеровоам объединил под своей властью большую часть Израиля (11 колен из 12-ти), но вынужден был основать новую столицу
Это -- смесь событий XI и XIII веков.
XI век. Перенесение столицы Империи при Константине Великом = Алексее I из Александрии -- Ветхого Рима в Иерусалим -- Константинополь. Император-фараон пришел из Египта (из Александрии);
XIII век. Разделение Византийской империи (Ромеи) в 1204 на Никейскую империю со столицей в Никее в Вифинии (Вефиле) и латинскую империю со столицей в Иерусалиме -- Константинополе. Первый никейский император Федор Ласкарис объединил под своей властью большую часть Империи, но вынужден был основать новую столицу (в Никее)
б) Библейская хроника еще раз возвращается к событиям XI века. Дубликатом Константина Великого -- Алексея I является также израильский царь Иеровоам II. На этот раз Библия дает ему более положительную характеристику:" ... воцарился Иеровоам, сын Иоасов, царь Израильский в Самарии и царствовал сорок один год, и делал он неугодное в очах Господних: не отступал от всех грехов Иеровоама сына Наватова, который ввел Израиля во грех. Он восстановил пределы Израиля от входа в Емаф до моря пустыни ... ибо Господь видел бедствия Израиля ... и спас их рукою Иеровоама, сына Иоасова" [4 Царств 14:23--27]. Больше никаких сведений об Иеровоаме II в Библии нет. По-видимому, это -- краткое описание итогов Первого крестового похода Константина Великого -- Алексея Комнина.
в) Христос изображен в Библии под именем пророка Елисея. Библейский пророк Илия -- это Иоанн Креститель, Елисей -- Христос. Иоанна Крестителя Христос в евангелиях прямо называет Илией (см. Мф. 17: 11--13).
Библия упоминает и о воскресении Христа, но в согласии с иудейской традицией -- с позиции недоверия: "И было, что, когда погребали одного человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои" [4 Царств, 13:21]. Это -- трансформация известной христианской формулы: "Христос восстал из гроба", которая превратилась здесь в замысловатый рассказ о том, как некий человек восстал из гроба Елисея (на самом деле, речь идет, по-видимому, о Христе). Как и следует ожидать, сразу после смерти Елисея начинается карательный поход -- Первый крестовый поход: "И умер Елисей и похоронили его. И полчища моавитян пришли в землю в следующем году... Азаил, царь Сирийский теснил Израильтян во все дни Иохаза" [4 Царств 13:20,22].
Возможное тождество Елисея и Христа отмечалось и Н.А.Морозовым [23]. См. также [1].
Римская история XI века
Гильдебранд, Христос и события XIV--XV веков
Перейдем к истории, которая сегодня считается собственно римской и помещается историками на территорию Италии. Сразу отметим, что начало римской истории в Италии на самом деле было в XIV--XV веках, в эпоху разделения греческой и латинской церквей. Только после этого раздела и совпавшего с ним по времени переезда пап из Франции в Италию термин римская история стал обозначать действительно итальянские события. Поэтому когда речь идет об XI веке, то следует помнить, что римско-итальянская история того времени фантомна -- либо из-за неправильных датировок, либо из-за неправильной географической локализации. Эта история является смесью египетско-византийской истории XI века и итальянских событий XIV--XVI веков.
В истории папского Рима как раз в конце XI века появляется знаменитый папа Григорий VII (Гильдебранд). Ему приписывается реформа Западной церкви (введение безбрачия духовенства, отмена симонии), а также догмат о подчинении светской власти церковной. А.Т.Фоменко исследуя глобальный параллелизм римской и библейской истории обнаружил в биографии Гильдебранда явные следы евангельских событий. Более того, незадолго до Гильдебранда в Риме появляется некий патриций по имени Иоанн Кресцентий --явное видоизменение евангельского имени Иоанн Креститель (см. детали в [1]).
Однако главный слой в биографии Григория VII -- это все же события конца XIV--XV веков:
раскол церквей (1415 г.),
борьба западной церкви с половой распущенностью в итальянских и французских монастырях и городских общинах в конце XV века,
запрет на ночные собрания-оргии, реформа женских монастырей того времени в которых, как известно, существовали даже особые ямы, куда монашенки выбрасывали новорожденных детей и т.п.
Для борьбы с этим использовался, в частности, институт инквизиции, период наибольшей активности которой -- как раз XV век. Далее: формулировка догмата о непогрешимости римского папы. За признание этого догмата католическая церковь боролась в течение всего XV века.
Вообще, XV век -- это смутное время в западной церкви. Это было время борьбы пап с противоборствующими римскому престолу религиозными течениями -соборным движением, галликанством, гуситами. Достаточно сказать, что все соборы римско-католической церкви середины XV века были признаны впоследствии Ватиканом недействительными. По-видимому, в эту эпоху (в конце ее) биография одного из римских пап-реформаторов того времени и была с политическими целями отнесена в прошлое, в самое начало христианской эпохи -- XI век н.э. Таким образом, начало истории Ватикана в XIV веке было отождествлено с началом истории христианской церкви в XI веке.
При этом, к отнесенной в XI век биографии папы-реформатора были примешаны евангельские события, действительно происходившие в XI веке. Так получилась биография папы Григория VII -- смесь событий XIV--XV веков и жизнеописания Христа из XI века.
Потом, продолжая историю Рима в прошлое и как следствие один раз сделанного сдвига -- смешивая события, разнесенные на 300 лет, упомянули и Иоанна Крестителя, снабдив его светской биографией римского патриция и народного героя Иоанна Кресцентия. Эта биография выполнена в типичном стиле итальянской школы исторической беллетристики XV--XVI веков. Не исключено впрочем, что у Иоанна Кресцентия действительно был реальный прототип в Италии XIV века и его биография, также как и биография Григория VII, является приукрашенной смесью событий XIV и XI веков.
В связи с этим отметим, что именно с середины XV века в ватиканской канцелярии стала использоваться новая хронологическая эра от Рождества Христова вместо старой византийской эры от Адама. Это говорит о том, что именно в этот период в Ватикане занимались хронологией. Возможно, что тогда и вычислили впервые дату рождения Христа -- с ошибкой на 1000 лет. Ясно, что эта ошибка возникла не совсем случайно -- Ватикану необходим был простор для разворачивания своей полуторатысячелетней истории. Хотя реальная его история собственно в Италии началась лишь с конца авиньонского пленения и к середине XV века насчитывала менее 100 лет.
Когда папы появились в Италии? Где они были до начала XIV века?
Забегая вперед, зададимся вопросом: а где находилась кафедра римского папы до ее переноса в Авиньон в 1305 году? У нас нет причин сомневаться в том, что папы переехали из Авиньона в Италию в конце XIV века, поскольку по отношению к этому времени скалигеровская хронология становится уже достаточно надежной. Однако 1305 год -- время переезда пап в Авиньон, якобы из итальянского Рима, находится еще в сомнительной полосе. Подозрение вызывает хотя бы то обстоятельство, что все знаменитые крестовые походы были почему-то созваны папами не из Италии, а из Южной Франции. При этом папа должен был проделать очень непростой путь через Альпы. Почему-то после переезда пап в Италию в конце XIV века такие переходы через Альпы папами прекратились и с тех пор ездили только папские легаты (и это вполне естественно, если учесть, что сами папы были, как правило, престарелыми людьми). Кроме того, в крестовых походах почему-то вообще не участвовали итальянские войска -- кроме венецианцев, и то они лишь предоставляли крестоносцам морские суда. Где же были римские, неаполитанские, флорентийские, миланские войска того времени? В рядах крестоносцев их, как известно, не было. Там были французы, бургундцы, немцы, англичане, а позднее -- также монголы. Это очень странно, если верить Скалигеру, что папа имел тогда резиденцию в итальянском Риме.