Вскоре мир был завоеван. Богоборческие войска дошли до Атлантики. Но движение не было остановлено. Из портов Западной Европы вышли ордынские флотилии, направившиеся дальше, через океан, дабы покорить неизвестные земли по ту сторону. Об этом этапе завоевания земли обетованной мы будем говорить в дальнейших главах.
   А теперь вернемся в Западную Европу. Военно-религиозные предводители "монгольских" богоборческих войск прекрасно понимали всю значимость происшедших событий. Они создали Великую = "Монгольскую" Империю. Царь-хан желал увековечить деяния своего государства. С этой целью карта военных маршрутов атаманского=османского завоевания мира была объявлена священной, канонической. Чтобы люди не забывали событий этой уникальной эпохи, населению было предписано совершать паломничество вдоль военных путей, двигаясь при этом на запад. В качестве конечной точки была избрана западная Испания, а именно, город Сантьяго де Компостела, то есть "Лагерь Звезды" и, добавим мы, - Полумесяца. Здесь был захоронен Святой Иаков.
   Совсем рядом находится мыс, названный в ту эпоху "Конец Земли" C.de Finis terre, рис.6.24, рис.6.25. Здесь - самая западная точка европейского континента. А рядом - город с тем же названием "Конец Земли" (Finisterrae), рис.6.25. Название "Конец Земли" сохранилось тут до сегодняшнего дня. Кроме этого "Конца Земли" существует еще несколько мест с таким же названием, например, во Франции. Однако отличие "испанского Конца Земли" от других, вероятно, в том, что этот "конец" точно отвечает современному пониманию запад-восток, то есть пониманию того, где расположен северный полюс, из которого исходят меридианы. Люди, поставившие здесь на карте Испании самый западный "Конец Земли", уже хорошо понимали - где находится северный полюс и представляли, что такое меридианы.
   Многочисленные паломники, начавшие в XV-XVI веках свои странствия по военным маршрутам атаманского завоевания земли обетованной, как бы "повторяли его пути". В этом, по замыслу "монгольских" правителей того времени, должна была проявиться и застыть навсегда уважительная память к самому факту создания Империи. На первых порах так оно и было. Люди еще помнили недавние события и многие искренне желали как бы "повторить их", пройдя по недавним дорогам войны-колонизации. В качестве конечного пункта был указан самый западный военный атаманский=османский лагерь на континенте - Сантьяго де Компостела, в двух шагах от "Конца Земли". Для закрепления в умах крайней желательности паломничества было обещано отпущение грехов.
   Но время неумолимо сглаживает воспоминания. Вскоре события стали бледнеть и гаснуть. Их непосредственные участники уходили из жизни. Потомки были заняты уже своими проблемами и память стала тускнеть. Но обычай уже сформировался, канонизировался, поддерживался как Империей, так и церковью. Он превратился в большое событие в жизни Великой Империи. И все же, с течением времени истинный смысл паломничества забыли. Этому способствовали события Реформации, когда взбунтовавшаяся Западная Европа откололась от метрополии Великой = "Монгольской" Империи. Новые правители, пришедшие к власти на западе Европы, естественно пожелали побыстрее загасить воспоминания об Империи. С этой целью для начала слегка исказили и содержание паломничества к мощам Святого Иакова. Стали говорить, что карта маршрутов - это всего лишь карта "религиозных завоеваний Иакова", и что он "на самом деле" боролся с полумесяцем и звездой. Со старинных изображений стали старательно вытирать османские полумесяцы, как, например, на стременах Иакова, о чем мы говорили выше. Так искусственно погрузили в небытие саму суть османского=атаманского завоевания земли обетованной. Факт завоевания был прочно вытерт из памяти западноевропейцев. В Библии он остался под названием "завоевание земли обетованной". Но благодаря специально придуманной скалигеровской хронологии, его отбросили далеко назад, в "глубочайшую древность". Порвав, тем самым, все связи с событиями совсем недавнего прошлого.
   1.4. ВЕСЬМА ВЫРАЗИТЕЛЬНАЯ КАРТА ЗАВОЕВАНИЙ АПОСТОЛА ИАКОВА В СОБОРЕ
   САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.
   В свете всего сказанного особое звучание приобретает следующий яркий факт. Во время нашего посещения собора Сантьяго де Компостела в июне 2000 года мы сразу же обратили внимание на большую рельефную карту Западной Европы, изготовленную из металла, рис.6.26. Мы сфотографировали карту с разных точек, стараясь высветить по возможности все ее детали (пока что ее нет в путеводителях и альбомах, посвященных собору). Как нам сообщили служители собора, эта карта была изготовлена сравнительно недавно, несколько лет тому назад и помещена на почетное место в соборе, прямо под старейшим барельефом собора, изображающим завоевания Святого Иакова. Мы уже приводили этот известный барельеф на рис.6.11. Несколько лет тому назад под барельефом была видна пустая ниша, в которой по-видимому находилось какое-то изображение, либо статуя. Либо тут был оконный проем с витражами, на которых были старые изображения. Потом его могли заложить кирпичом. Эта ниша хорошо видна на фотографии, взятой нами из старого путеводителя по собору, рис.6.11. Здесь рельефной металлической карты Европы пока еще нет. Не исключено, что тут раньше, в XV-XVI веках была какая-то подобная карта, которую потом убрали. А в наше время на ее место поместили металлический дубликат, или же карту, сделанную по мотивам старых изображений, бывших в соборе.
   Рельефная карта Европы помещена сюда явно не случайно, что видно уже хотя бы из того, что рядом с картой, на стену собора прикреплена металлическая плита, на которой перечислены одиннадцать официальных организаций, принимавших участие в создании карты и в ее установке, рис.6.27. Надо отдавать себе также отчет в том, что собор Сантьяго де Компостела - это не рядовой, простой собор, а один из самых знаменитых соборов мира, центр поклонения многих тысяч верующих, прибывающих сюда отовсюду. Совершенно очевидно, что установка большой карты Европы в самом центре крупнейшего действующего кафедрала, близко от его алтаря и главной, над-алтарной статуи Святого Иакова, могло состояться только с одобрения высших церковных иерархов. Акции такого уровня безусловно нуждаются в официальном согласии церкви и происходят при ее непосредственном участии.
   Так что же изображено на металлической карте? Оказывается, на ней показана уже хорошо знакомая нам густая сеть "дорог Иакова", покрывающая Западную Европу и Англию. В деталях эта сеть отличается от карты 1648 года, однако в целом она более или менее точно воспроизводит старинный оригинал. Впрочем, возможно, что при создании рельефной карты использовались какие-то другие старинные изображения, на которых сеть "путей Иакова" несколько отличалась от карты 1648 года.
   САМОЕ ПОРАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТО ВО ВСЕ ОСНОВНЫЕ СТРАНЫ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ ВЕРТИКАЛЬНО ВОТКНУТЫ ОГРОМНЫЕ МЕЧИ, НА РУКОЯТИ КАЖДОГО ИЗ КОТОРЫХ СИЯЕТ БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА, рис.6.28. Всего мечей восемь. Мечи воткнуты в Англию, в западную Испанию, в Пиренейский перешеек, то есть в юг Франции, далее в северную Францию, в Италию, в Скандинавию, в Германию, по-видимому в Балканские страны, рис.6.29. Вдали на карте видна территория России, но здесь уже никаких вертикальных мечей нет. Что и естественно.
   Эта карта поражает своей удивительной откровенностью и непосредственностью. Четче и прямее выразиться нельзя! Как мы теперь понимаем, здесь абсолютно недвусмысленно изображен результат османского=атаманского завоевания земли обетованной. Изображен по-военному грубо и неприкрыто. В каждую из завоеванных стран попросту воткнули меч. А поскольку мечи пронзают все основные страны Европы, включая и Англию, и Скандинавию, то вся Западная Европа показана здесь покорившейся османам=атаманам.
   Трудно сказать, насколько четко представляют себе современные ответственные лица в Испании, - по указанию которых была изготовлена и вывешена эта карта, - подлинную суть событий, изображенных на металлическом барельефе. Скорее всего, эта карта толкуется сегодня как результат всего лишь "религиозного завоевания Святого Иакова". Что, как мы уже говорили, в общем-то правильно, но только с необходимым важным добавлением, что завоевание было не только религиозным, но и военным. Впрочем, не исключено, что когда-то в соборе была другая, еще более откровенная карта завоевания. Может быть, ее по каким-то соображениям сняли, а затем восстановили, но в уже куда более смягченном варианте. Было бы интересно с этой точки зрения заново проанализировать историю настенных изображений собора эпохи XVI-XVII веков.
   Металлическая карта настолько хорошо отвечает сути дела, что воспринимается в соборе Сантьяго де Компостела абсолютно естественно. Если куда-либо и помещать подобную карту, то Сантьяго де Компостело - самое подходящее место. Это - самая западная точка османского=атаманского завоевания на европейском континенте. Остальные покоренные и колонизированные территории оказались уже за океаном.
   Мы уже сталкивались с примером подобной ситуации в русской истории. Как отмечалось в книге [РАР], ХРОН4,гл.6:11.4, в наше время, в Москве, у подножия Таганского холма был воздвигнут большой крест в память о Дмитрии Донском. То есть, в точности на том самом месте, где, согласно нашей реконструкции, действительно произошла Куликовская битва. Нечто подобное мы видим и в Испании. Загадочным образом осколки памяти об истинном прошлом, о правильной истории время от времени всплывают из глубин и появляются на поверхности общественной жизни. Иногда в причудливой, искаженной, полузабытой, но все-таки в своей истинной форме.
   1.5. ЗНАМЯ АПОСТОЛА ИАКОВА С РУССКИМ КОСЫМ КРЕСТОМ АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО ИЗ СУЧКОВАТЫХ БРЕВЕН КАК ОДИН ИЗ СИМВОЛОВ АТАМАНСКОГО
   ЗАВОЕВАНИЯ ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ.
   Мы уже видели, что завоевание Святого Иакова проходило под имперским ордынским двуглавым орлом и косым крестом, образованным двумя сучковатыми бревнами, рис.6.15, рис.6.16, рис.6.30. Косой или АНДРЕЕВСКИЙ крест хорошо известен в истории последних столетий. Русский косой крест апостола Андрея Первозванного являлся ГЛАВНЫМ ЭЛЕМЕНТОМ СИМВОЛИКИ РУССКОГО ВОЕННО-МОРСКОГО ФЛОТА. "Андреевский флаг, кормовой флаг кораблей русского ВМФ, белый (с 1865) с ДИАГОНАЛЬНЫМ голубым крестом (т.н. крест Андрея Первозванного), учрежден в 1699 Петром I" [797], с.58. Как мы теперь начинаем понимать, история креста Андрея Первозванного = креста Иакова как символа ордынско-атаманского флота началась задолго до Романовых. Такой флаг развевался, среди прочих, над богоборческими = израильскими войсками и военными кораблями Ордынской Империи во время завоевания земли обетованной в XV-XVI веках. В том числе и на полях сражений в Испании.
   1.6. ОСТАНОВЛЕННОЕ СОЛНЦЕ И КОСОЙ КРЕСТ АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО =
   КРЕСТ ИАКОВА НА ЗНАМЕНАХ ОСМАНОВ=АТАМАНОВ КАК СИМВОЛ
   ИИСУСА НАВИНА.
   Косой русский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова из перекрещенных сучковатых древесных стволов мы видим и над рыцарскими средневековыми войсками в эпоху западноевропейских сражений XV-XVI веков. Например, он изображен на многочисленных гравюрах А.Дюрера, входящих в состав его знаменитой "Арки Славы Императора Максимилиана I" (Ehrenpforte). Мы приводим некоторые из этих очень редких гравюр на рис.6.31, рис.6.32, рис.6.33, рис.6.34, рис.6.35, рис.6.36, рис.6.37, рис.6.38. Сегодня считается, что тут изображены европейские войны предшественников Максимилиана I. Теперь мы начинаем понимать, что это - в общем-то правда, но далеко не вся правда. Скалигеровская история старалась скрыть от нас, что это было завоевание земли обетованной атаманскими=османскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. В частности, на полях сражений, под стягами Иакова мы видим большие ордынские пушки, ведущие огонь по неприятелю, рис.6.32.
   А теперь обратим внимание на очень интересное обстоятельство. На многих атаманских=османских знаменах мы видим, что косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова постоянно окружен символами двух видов, представленных на рис.6.37 и рис.6.39. На первом из них показано солнце, двигавшееся по небу, но налетевшее на поставленную поперек его пути царскую корону. В результате солнце как бы ударилось о корону и остановилось. Еще более откровенный символ остановленного солнца мы видим на рис.6.39, рис.6.40. Здесь солнце показано как бы зажатым между двумя царскими коронами, которые остановили его на небе. Лучи солнца бессильно вырываются в обе стороны между коронами, сдерживающими движение светила.
   Тот же сюжет с остановленным на небе солнцем мы видим и на другой гравюре из дюреровской Ehrenpforte, рис.6.41.
   А теперь вспомним знаменитый библейский эпизод, рассказывающий об остановке солнца Иисусом Навином во время завоевания богоборцами земли обетованной. "Тогда говорил Иисус Господу в тот день... и сказал он пред глазами Израиля: солнце, стань над Гаваоном, и луна над долиной Аилонскою. И ОСТАНОВИЛОСЬ СОЛНЦЕ, И ЛУНА СТОЯЛА, доколе народ МСТИЛ врагам своим... И стояло солнце среди неба, и не спешило закатиться почти целый день. И не было такого дня прежде и после того" (Навин 10:12-14).
   Таким образом, на знаменах атаманских=османских войск мы видим символ Иисуса Навина - остановленное солнце. Причем, - в сочетании с русским косым крестом Андрея Первозванного, то есть с косым крестом Святого Иакова. Такое совмещение и отождествление символики хорошо объясняется нашей реконструкцией. "Арка Славы", как и библейская книга Иисуса Навина, были созданы уже в эпоху Коперника и Тихо Браге, когда люди осознали, что все планеты, в том числе и Земля, обращаются вокруг Солнца. То есть когда астрономы "остановили Солнце", поместив его в центр солнечной системы. Открытие это произвело, надо полагать, большое впечатление на современников, а потому и отразилось как в Библии, так и на "Арке Славы" А.Дюрера.
   1.7. ДРУГИЕ СЛЕДЫ ОРДЫНСКОЙ И АТАМАНСКОЙ=ОСМАНСКОЙ СИМВОЛИКИ В
   СОБОРЕ САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.
   В музее Сантьяго де Компостела хранятся старинные манускрипты. Они содержат много интересного. Например, на рис.6.42 мы приводим старинную миниатюру, на которой совершенно четко написано ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ, рис.6.43.
   Как мы уже говорили, большая морская ракушка была, вероятно, избрана как один из символов Святого Иакова по той причине, что возглавляемые им атаманские=османские войска наконец вышли к океану, достигли самой западной точки Европейского материка. Но не исключено, что ракушку использовали в символике еще и потому, что ее можно было изображать похожей на османский полумесяц. Эта идея хорошо видна в некоторых драгоценных изделиях, хранящихся сегодня в музее собора. Мы приводим на рис.6.44 фотографию двух больших металлических раковин, возможно позолоченных. Они исполнены так, что вполне могут считаться изображениями полумесяца с исходящими от него лучами.
   Эта же идея в еще более откровенной форме реализована на каменных барельефах внутри собора Сантьяго де Компостела. На рис.6.45 приведен один из таких барельефов, где морская ракушка явно играет роль полумесяца со звездой-крестом.
   На рис.6.46 приведен один из других барельефов собора, где османский полумесяц на щите-гербе изображен абсолютно недвусмысленно. Вверху христианский крест и ракушки. Справа и слева герб поддерживают ангелы. То есть, османский полумесяц представлен здесь, - как, впрочем, и на всех других изображениях собора Сантьяго де Компостела, - как объект поклонения и глубочайшего уважения, а отнюдь не как вражеский символ, как в том стараются убедить нас сегодня. Мол, христианские храмы сверху донизу украшали полумесяцами со звездами в знак победы над врагами-османами.
   На стенах собора мы видим большие старинные каменные кресты, похожие на катарские. Таких крестов довольно много. Между четырьмя концами креста размещены - наверху полумесяц и звезда, а внизу - буквы Альфа и Омега, символы Христа, рис.6.47, рис.6.48. И опять-таки, на всех подобных крестах полумесяц со звездой поставлен даже ВЫШЕ чем буквы Альфа и Омега. Так что никак нельзя сказать, что полумесяц со звездой - "знак побежденного врага". Напротив, совершенно очевидно, что средневековые мастера, высекавшие на стенах собора Сантьяго де Компостела многочисленные османские полумесяцы со звездами поклонялись им как первичным христианским символам.
   В заключение отметим любопытную деталь. В соборе Святого Лоренца, в немецком городе Нюрнберге, находится старинное изображение Святого Иакова, рис.6.49. На его головном уборе мы видим уже хорошо знакомую нам морскую ракушку, рис.6.50. Но этот головной убор является теплой зимней шапкой ушанкой! Вероятно, здесь отразилось то обстоятельство, что атаманские=османские завоеватели пришли в сравнительно теплую Западную Европу из мест, где бывают морозы и снег. То есть по-настоящему холодная зима.
   2. ПОЧЕМУ И КАК ВИДОИЗМЕНИЛИ ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ
   В ЭПОХУ РЕФОРМАЦИИ, ЗАТУШЕВАВ ЕГО ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ СМЫСЛ.
   Мы уже говорили, что начиная с конца XVI века, вместе с разрастанием мятежа Реформации, в отделяющихся от Империи регионах появилась тенденция переписывать историю и менять государственную символику. В первую очередь, это касалось двуглавого имперско-ордынского орла и османского полумесяца со звездой. Как мы уже показали в книге [РАР], ХРОН4, полумесяц со звездой иногда превращали в якорь, в рога на рыцарском шлеме, рис.6.51, и т.п. Причем, символика деформировалась реформаторами достаточно мягко, постепенно и ненавязчиво. Это и понятно. По-видимому, в ту эпоху было трудно, да и не нужно, сразу и радикально менять государственные и религиозные символы. Хотя бы по той простой причине, что большинство населения еще помнило прежнюю символику и давно привыкло к ней. Слишком резкий переход вызвал бы недоуменные вопросы, может быть даже породил бы социальное напряжение, поскольку указывал бы фактически на смену государственного устройства, на переворот. Поэтому реформаторы поступали так. Например, вместо прежнего османского полумесяца со звездой рисовали как бы якорь, все еще очень похожий на полумесяц. И говорили, что "так красивее". Затем, через некоторое время, рисовали уже настоящий якорь. Полумесяц как бы исчезал. А поскольку в описаниях, например, гербов, уже говорилось о "якоре", то постепенно люди забывали о полумесяце. И тому подобное.
   2.1. ПЕТУХ НА ШПИЛЯХ ЕВРОПЕЙСКИХ СОБОРОВ КАК ОДИН ИЗ ВАРИАНТОВ
   ИЗОБРАЖЕНИЯ ОСМАНСКОГО ПОЛУМЕСЯЦА.
   На шпилях многих европейских соборов можно увидеть петуха, либо петуха, сидящего на кресте, рис.6.52, рис.6.53. Спрашивается, почему в качестве одного из важных христианских символов был выбран именно петух? Причем этот символ считался настолько важным, что его помещали на самое видное место, на башни многих соборов. Оказывается, ничего загадочного здесь нет. По-видимому, в средние века петух рассматривался как символ Луны, то есть МЕСЯЦА или ПОЛУМЕСЯЦА. Мы уже столкнулись с этим при анализе "древне"-египетских гороскопов, изображенных на барельефах "Древнего" Египта, см. [МЕТ3], ХРОН1,гл.3.
   Напомним, что обычный астрономический знак Луны - узкий серп, полумесяц. Например, на египетском Круглом Дендерском Зодиаке Луна изображена в виде диска, внутри которого нарисована ГОЛОВА ПЕТУХА, см. [МЕТ3], ХРОН1,гл.3. На другом "древне"-египетском барельефе, у входа в Большой Дендерский храм мы видим ДИСК С ГОЛОВОЙ ПЕТУХА внутри, причем ВПИСАННОЙ В ПОЛУМЕСЯЦ. То есть, здесь петух совершенно явно символизирует Луну, либо Солнце, рис.6.54. Наше отождествление "петушиного диска" с Луной в точности совпадает с тем, которое предлагают и скалигеровские египтологи. По их мнению, бог Озирис имел двойное имя Озирис-Луна, причем одним из его символов как раз и был "петушиный диск" [1062], с.22, 68, 69. См. рис.6.55. В то же время следует помнить, что петух мог символизировать также и Солнце. Эта двойственность проявляется также и в том, что египетского Озириса-Солнце отождествляли также с Луной, см. выше.
   Символическое отождествление Луны или Солнца с петухом психологически вполне понятно. Петух, как известно, кричит рано утром, будит людей при восходе Солнца. Люди просыпались, смотрели на рассветное небо и видели там гаснущую Луну и восходящее Солнце. Так в сознании людей петух мог стать символом Луны, полумесяца, а также - Солнца. Кстати, сама форма тела петуха отчасти напоминает полумесяц, обращенный рогами вверх.
   Таким образом, в XIV-XVI веках петух мог быть одним из символов Луны, полумесяца. В одних регионах на башни храмов возносили полумесяц как символ Османии = Атамании, а в других регионах тот же самый османский=атаманский полумесяц делали в виде петуха. Так что в XIV-XVI веках люди воспринимали петуха на шпилях соборов как символ османского полумесяца. Однако в Эпоху Реформации отношения с османами=атаманами стали напряженными. О прежней ордынско-османской символике на территории всей Европы и Азии стали говорить все меньше и меньше, и в результате прочно забыли. Полумесяц-петух подвергся разнообразным модификациям, но все-таки более или менее сохранил форму полумесяца. Даже сегодня многие петухи на башнях европейских храмах очень похожи на полумесяцы.
   Еще раз подчеркнем, что полумесяц со звездой - это просто одна из форм христианского креста. Так что неудивительно, что петух на башнях храмов иногда восседает на кресте, как это было в случае собора Святого Лоренца в Нюрнберге, рис.6.52.
   2.2. ПОЛУМЕСЯЦЫ КАК ПОЛОВИНКИ КОЛЕС НА НЕКОТОРЫХ ГЕРМАНСКИХ ГЕРБАХ.
   Повторим, что османский=атаманский полумесяц со звездой это - одна из старых форм христианского креста, см., например, номер 25 в таблице христианских крестов [МЕТ1], ХРОН1,гл.7:6.1. В эпоху Реформации его иногда превращали в половинку колеса со спицами, а звезду деформировали, например, в цветок лилии. На рис.6.56 показана фотография двух средневековых гербов из собора Святого Лоренца в Нюрнберге. Здесь полумесяц превратили в половинку колеса, а звезду - в лилию на нижнем гербе, и в некое подобие полумесяца на верхнем гербе.
   На рис.6.57 представлено еще несколько германских гербов, якобы XV века. Во втором ряду справа мы видим атаманский=османский полумесяц со звездой. В первом и третьем рядах мы видим гербы, где из полумесяца сделали половинку колеса, а звезду превратили в цветок.
   Обратим также внимание на старинный вило-образный крест во втором и третьем рядах.
   3. КАК ПИСАЛИ В ЕВРОПЕ ДО XVII ВЕКА. ТАК НАЗЫВАЕМАЯ "ЕВРОПЕЙСКАЯ
   ТАЙНОПИСЬ".
   В Европе тоже часто встречаются сохранившиеся до нашего времени следы старых алфавитов, которыми, вероятно, пользовались до XVII-XVIII веков. Сегодня такие надписи обычно объявляют нечитаемыми, либо тайнописью. То есть поступают так же, как и в случае со Звенигородским колоколом. Наиболее известный пример - этрусские надписи, о которых мы подробно рассказываем в [ИМП], ХРОН5. Но и кроме этрусских "нечитаемых" текстов есть много других "загадочных" надписей.
   Вот, например, надпись на левом косяке одного из входов в знаменитый собор Сантьяго де Компостела (Santiago de Compostela), в Испании, рис.6.58. Наша прорисовка этой надписи приведена на рис.6.59. Сегодня предложено считать, что тут записана дата основания собора. Мы цитируем: <<На левом косяке двери (речь идет о Platerias Doorway - Авт.)... имеется надпись, указывающая дату основания, предмет споров современных ученых: некоторые убеждены, что она прочитывается как 1112 (то есть 1072 по современному календарю), другие дают 1116 (1078), а другие 1141 (1103). В начале 12 столетия ее читали как "an~o 1078"...>> [1059], с.38.
   Трудно сказать - насколько правильно предлагаемое сегодня историками толкование этого текста. Не исключено,что он написан забытым или полузабытым сегодня алфавитом, использовавшимся в Западной Европе до XVII-XVIII веков. Здесь требуется дополнительное исследование.
   Другой пример. В соборе Святого Лоренца, в германском городе Нюрнберге, обнаружено довольно много непонятных знаков на камнях. Например, в северной башне собора такие знаки были обнаружены в 1908 году [1417], с.8. Некоторые из них мы приводим на рис.6.60 и рис.6.61. Историки пишут так: "Эти каменные знаки указывают на реставрационные работы XVI века" [1417], с.8. Далее сообщается, что ученые занимаются их изучением, однако смысла и перевода значков в книге [1417] не приведено. Некоторые из этих символов предложено считать условными цеховыми знаками семейств, занимавшихся в XIV-XVI веках каменотесным делом [1422], с.40. Такое толкование, конечно, не исключено. Но оно не снимает вопроса в целом. Ведь загадочные фамильные знаки каменотесов могут быть буквами какого-то уже забытого сегодня алфавита, бывшего в употреблении по крайней мере до XVI века. В этом случае значки могли обозначать, например, первую букву полного имени того или иного мастера.
   4. СТАРИННАЯ Т-ОБРАЗНАЯ ФОРМА ХРИСТИАНСКОГО КРЕСТА СОХРАНИЛАСЬ НА
   МНОГИХ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ.
   Мы уже отмечали, что старая Т-образная форма христианского креста встречается на барельефах в "Древнем" Египте, см. [ИМП], ХРОН5. Подобные же изображения дошли до нас и с территории Европы. В этом разделе мы приведем некоторые примеры.
   1) Мы видим Т-образный крест на старинной иллюстрации, рис.6.62, якобы 1500 года, к книге Франческо Петрарки: "Francois Pe'trarque. Les Troimphes" [1485], илл.244. Подпись к миниатюре: "Изображена встреча Александра Македонского (слева - Авт.) с философом Калисфеном..." [1485], с.200.
   2) Т-образный крест держит в руках Святая Елена, рис.6.63 и рис.6.64. При этом, на рис.6.64 изображено известное в истории церкви событие, когда Святая Елена находит крест, на котором был распят Иисус.
   3) Т-образный крест показан на старинном изображении распятия, хранящемся сегодня в соборе Святого Лоренца в Нюрнберге, рис.6.65.