Сущность пророка. Мистика, для которой Божественная эманация пронизывает мир, для нее пророк - это человек, который получает специфическую Божественную эманацию. То есть, подчеркивается, что Бог выбрал определенного человека, чтобы через него миру дать Божественный свет. Для рационалиста пророк - это тот, кто достиг такой высоты, что ему стал доступен высший Божественный свет. Пророк, в некотором смысле, сам дополз до этого уровня, дошел, поднялся до такого уровня, что он видит Высший свет и поэтому о нем сообщает. Рационалист не может, конечно, исключить Божественную активную роль для пророка, поэтому он говорит, что Бог для некоторых недостойных людей, хоть они и поднялись на высоту, Он не дает им видеть Божественный свет. Но в норме как бы человек, поднявшийся высоко, должен этот свет видеть. Можно даже считать, что достижение уровня пророчества является вполне целью для Маймонида, и достижение это делается путем повышения интеллектуального уровня, понимания Божественных вещей, человек поднимается, поднимается, поднимается и станет пророком.
A для мистиков пророчество - это то, что сверху спускается данному человеку, и поэтому он может говорить. То есть рационалисты подчеркивают более активную роль человека в этом процессе, а мистики - более активную роль Всевышнего. Но, опять таки, это не является обязательным выводом, это является склонностью к тому или иному истолкованию.
Например, отношение к сексу. Совершенно ясно, что рационалист будет относиться к сексу как к некой не очень духовной вещи. Он, конечно, признает, что это важно, что это нужно, нет ничего похожего на христианский монастырь, это останется некой важной частью его жизни, но не Божественным светом. Это как бы вынужденная уступка человеческой природе. Ведь люди приближаются к Богу своим разумом, а не сексуальными отношениями. А для мистика наоборот, мало того, что сексуальные отношения есть такое же приближение к Богу, как и рациональность, но есть язык еврейской мистики, просто от начала и до конца наполнен, как бы стоит весь на терминах, которые на уровне человека означают сексуальные отношения. То есть, иными словами, терминология еврейской мистики, Каббалы, в большой степени, - я не знаю, как в христианской, в христианской, наверное, это не так сделано, - но в еврейской мистике, в Каббале, вся терминология - это терминология соединения, там употребляются такие слова, как поцелуи, и всевозможная терминология близости, в различных степенях, вплоть до того, что, конечно, каббалистическое истолкование Песни Песней - это взаимоотношения Бога и человека, или Бога и еврейского народа.
Небольшое отступление. Профессор Розенберг в одной из лекций дал одно замечательное определение: "B рационализме отношения человека с Божественностью романтические, а для мистика - эротические". Романтические здесь правильнее было бы перевести в смысле "платонической любви", так сказать, любви издалека. Концепция мистика - это эротика, а концепция рационалиста - это романтика. Романтические отношения, в смысле, платонические - это отношения отдаленных друг от друга вещей, где Бог для человека нечто далекое, к чему он стремится, но он не вступает с Ним в контакт. А контакт - это есть суть эротики, а не романтики. Контакт с Божественностью, который считается полной параллелью любви между людьми, между мужчиной и женщиной, из этого берется весь язык Каббалы, который весь - язык эротический.
Дальше. hашгаха. hашгаха - это Божественное провидение. Под словом "провидение" мы понимаем Божественное управление миром. От слова "леhашгиах" - управлять, присматривать. Не управлять, сильно вмешиваясь, но как бы "держать руку на пульсе", "присматривать" за ситуацией. В чем разница во взглядах на hашгаху у мистиков и рационалистов? B том, что рационалисты подчеркивают hашгаха клалит, а мистики hашгаха пратит. Общая hашгаха и частная hашгаха.
hашгаха клалит - это общий присмотр Бога за миром, чтобы мир правильно существовал, грубо говоря, чтобы законы природы не нарушались, чтобы в мире поддерживалось равновесие. hашгаха пратит - это конкретное, частное, точечное вмешательство Бога в происходящее, и движение в ту или иную сторону.
hашгаха клалит - это присмотр Бога за законами природы. Но законы природы бывают не только на уровне закона тяготения, или законов биологии, но и законов социальных, законов культурных, законов развития цивилизации, законов развития народов. Вот за правильным функционированием всех этих законов Бог и присматривает. В нужный момент что-нибудь там двигает, чтобы уравновесить. Это - hашгаха клалит. Бог занимается не конкретной черепахой, а тем, чтобы вид черепахи не вымер, не каждым отдельным человеком, а тем, чтобы человечество правильно развивалось. Этот аспект hашгахи называется в иудаизме, в еврейской философии, hашгаха клалит. А термином hашгаха пратит называется частное вмешательство Бога ради данного человека, ради данной особи, ради данного события, ради данного поворота вещей. Не вообще закон мироздания таков, а вот это является частным вмешательством.
B Торе мы совершенно ясно видим и то, и другое. В Торе у нас совершенно однозначно есть hашгаха клалит, которая выражается в создании мира, в управлении космосом, в том, чтобы народы правильно жили, - все это очень ясно и однозначно выражено в ТаНаХе. Но и hашгаха пратит тоже выражена в ТаНаХе совершенно явно, Бог вмешивается в данную конкретную ситуацию ради данного конкретного человека, потому что он важен для мира или даже просто для человека. И то и другое имеется однозначно. Поэтому ответ на вопрос, у кого из нас имеется hашгаха пратит и hашгаха клалит, рационалистов или у мистиков, - у обоих имеется и то и другое. Но какую часть каждый из них подчеркивает, акцентирует, на какой он сосредоточен? Рационалисты всегда подчеркивают и выделяют hашгаха клалит, а мистики - hашгаха пратит. Каждый из них только подчеркивает это, но другое тоже не уничтожает.
У рационалистов подчеркивается независимость существования мира, что мир обладает своим независимым функционированием, что у него есть законы, которые должны функционировать, что эти законы должны поддерживаться. К этому подчеркиванию склонна hашгаха клалит. Это очень важно для независимого существования мира, что мир сам по себе существует, является реальностью, и с Богом связан определенными отношениями. То есть, Бог как бы вмешивается иногда, но не каждую секунду. Каждую секунду Он поддерживает существование. Совсем не всякий человек подвержен hашгаха пратит, то есть индивидуальному провидению. Человек должен подниматься выше, стать очень важным для мира, и если он настолько важен, что он уже почти что клаль, если он важен для истории, вот тогда на него есть отдельная Божественная hашгаха пратит. А для всякого человека, может, вообще нет hашгаха пратит. Если он в своем клале действует, то и достаточно. Не всякий рационалист так считает, но Рамбам, например, так считает. Вот если он поднялся высоко, тогда на него уже действует hашгаха пратит. Иными словами, то же самое, что и с пророком. Пророк высоко-высоко поднимается и вступает в область особых законов. Для всех - законы мироздания. Но человек, который высоко поднялся, достигает уровня пророчества, или уровня такого, что для него есть hашгаха пратит. А для всякого простого человека еще неизвестно, есть она или нет. Нельзя сказать однозначно, что ее нет. Не это занимает рационалиста. Его занимает как бы поддержание Богом устойчивости мира. И это - очень аристотелевская идея. Это, грубо говоря, Бог Аристотеля. Мир вечен, но Бог Аристотеля занимается тем, что поддерживает, чтобы в мире все шло правильно. У мистика, для которого, наоборот, мир отдельным существованием не является, а является только проявлением Божественности, это как бы рисунок, или даже это просто барельеф, имеющий особую форму в камне - но самого-то его нет! - он не обладает независимым существованием. Он весь - проявление Божественности. Для мистика именно это важно. Мы много говорили о том, что мистика - это структурное подобие, у вас, возможно, пропал очень важный аспект мистики. В мистике очень существенно, что мир, окружающий нас, - это только краска на Божественности, только внешняя форма. Под всем этим лежит непосредственное проявление Божественности, имманентное. Очень важно, и в таблице это отражено, что для рационалиста важно трансцендентное проявление Божественности, и только немножко - имманентное, - т.е. Бог проявляется извне к миру, и только немножко - изнутри. А для мистика всеобъемлющим и центральным является имманентное проявление Божественности, внутреннее. Но трансцендентное тоже есть. Бог не может быть весь в мире, Бог и вне мира тоже.
У мистика, конечно, всюду - hашгаха пратит, он к этому склонен, что во всяком моменте постоянно Бог проявляется. Он не вмешивается время от времени, не то что для высших, лучших дает, - ведь высший, лучший для рационалистов - это тот, кто постиг своим умом, продвинулся. А для мистика это не для высших, а для всех, обязательно есть прямая Божественная связь, прямое Божественное управление, есть с Богом контакт. И здесь мы приближаемся к обычному, бытовому пониманию слова "мистика".
Все это - упрощение и попытка найти общий знаменатель для разных вещей, то есть, описать некие основные параметры.
Следующий пункт. Отношение к восстановлению жертвоприношений.
У нас, как известно, были в древности жертвоприношения, а после разрушения Храма их нет. Очень интересно проследить следующую параллель. Рационалисты многие, и опять-таки, например, Маймонид, говорят, что жертвоприношения были нужны в древности, поскольку люди были к этому склонны, а теперь, поскольку жертвоприношения заменены молитвами, то и не нужно их восстанавливать. Когда Храм будет восстановлен, то там будут молитвы, а не жертвы. Сегодня все знают, что Храм разрушен, и вместо жертв используются молитвы. Вопрос только в том, идеалом это является или нет. Является ли нашим идеалом использовать вместо жертв молитвы, так, что, когда Храм будет восстановлен, в нем будут не жертвы, а молитвы, как считают рационалисты? A мистики говорят: ничего подобного. Жертвы должны быть восстановлены. Молитвы тоже будут, ведь и до этого тоже были молитвы, во Втором Храме. Молитвы - само собой, а жертвы - само собой. Мистики говорят: конечно, будут восстановлены самые настоящие жертвоприношения. Опять-таки, это не означает, что обязательно так считают рационалисты, и обязательно так мистики. Может быть и по-другому. Но де-факто - это так. И естественно, это склонность к той или иной точке зрения вырастает в их основу. Рационалисты считают, что наше главное приближение к Богу - не путем каких-то материальных действий. Для рационалиста молитвы - это более высший тип нервной деятельности, чем принесение жертв, которое очень материально. И поскольку он склонен в принципе к духовности, то он и говорит, что жертвы это было нужно в древности, когда люди были более примитивными, когда они не совсем понимали, а конечный идеал - это молитвы. А для мистика, который приближается к Богу материальным путем так же, как и духовным, иррациональным так же, как и рациональным, склонен к тому, чтобы сказать, что жертвоприношение имело очень важный смысл, который потерян, который нужно восстановить, что это человек всей своей сущностью, а не только своим разумом, соединяется с Божественным, что он понимает, что понимание не обязательно рационально, и т.д. То есть, мистики склонны к тому, чтобы сказать, что жертвоприношения нужно восстановить. А рационалисты к этому не склонны, хотя формально может быть, конечно, и наоборот.
Чудеса. Для мистика чудеса - это вмешательство Бога в путь существования мира. Бог вмешивается, изменяет, и получаются чудеса. Для рационалиста типа Рамбама чудеса - это когда человек поднимается на более высокую степень, или народ, например, доходит до каких-то высоких степеней, для него начинают действовать особые законы природы, и потому то, что реализуется для него, называется чудесами. Пункт "Чудеса" несколько связан с пунктом "hашгаха". То есть, рационалист не отрицает того, что иногда бывают такие чудеса, которые уже явно Божественное вмешательство, например, дарование Торы на горе Синай. Но это исключение. Хотя, опять таки, рационалисты не все одинаковые, как и мистики не все одинаковые. В качестве рационалиста я больше привожу Рамбама, потому что он очень известен и такой ярко выраженный рационалист. Но, в принципе, возможны разные сочетания.
B средневековье были два практических подхода. В 18-19 веке в целом Восточная Европа была вся мистиками и каббалистами, как хасиды, так и миснагиды. Хотя миснагиды на уровне практическом более рационалистичны, чем хасиды. Но все же, вся Восточная Европа была в целом не рационалистами, а в той или иной степени каббалистами. А рационалистами были евреи 3ападной Европы. То есть, какой-нибудь, например, Моше Мендельсон - это сплошной рационализм. Или, допустим, Герман Коэн, в 19 веке. То есть, рационализм был в основном в 3ападной Европе, под влиянием, естественно, западного рационализма. А в Восточной Европе, наоборот, оказалась мистика, хотя внутри нее самой хасиды более мистики, чем рационалисты.
B нашем сегодняшнем мире безусловные мистики религиозные сионисты. Весь религиозный сионизм стоит на мистике. Харедим более склонны к рационализму, как это не покажется странным, просто потому, что они считают, что важнейшее действие - это изучение Торы. Они в большой степени наследники миснагидов. Сегодняшние хасиды тоже подчеркивают важность изучения Торы, рационального понимания Божественности, может быть, и с переживаниями тоже, но у мистиков очень важным является подчеркивание физической связи с Божественностью. Это освоение Эрец Исраэль, и построение государства, это, в некотором смысле, такая связь с Божественностью, которая относится к Божественности именно в мистическом плане, а не в рационалистическом. Потому что религиозные сионисты - это чистая мистика, в смысле Каббалы, а рационалистов полных сегодня совершенно уже не осталось, фактически они все вымерли. Потому что рационализм вообще сильно вымер за 20-й век.
3ато у нас пришла новая концепция, другая, которая называется экзистенциализм. Но вот уже эту концепцию, экзистенциалистский параметр религиозной философии, я буду рассказывать в следующий раз.
Лекция 3. ЧТО ТАКОЕ БОГ?
Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
ВСТУПЛЕНИЕ. КАК ВОЗНИКЛА ТЕМА ЭТОЙ ЛЕКЦИИ
Сегодня мы сделаем небольшой эксперимент, а именно - я расскажу как бы немножко с другой стороны то, что я уже рассказывал. Я в чем-то буду повторяться, но мне кажется, что это необходимо, поскольку я слишком быстро пробежал некоторые важные вещи, и поэтому они могут остаться на самом деле непонятыми. Начнем с простого вопроса. Сегодня мне позвонил один читатель газеты "Вести" и говорит: "Вот вы здесь написали статью, я в ней вроде все понял, но только у меня остался такой вопрос: а вообще что такое Бог?" Теоретически можно было бы, конечно, от такого вопроса отмахнуться, но я решил сделать совершенно наоборот. Я решил, что этот вопрос прекрасно нам подойдет в качестве темы для сегодняшней лекции.
1. ПРОБЛЕМА ПОСТАНОВКИ ВОПРОСА, ЕГО ПРАВОМОЧНОСТЬ. ЭВОЛЮЦИОННЫЙ (ИСТОРИЧЕСКИ-ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ) ПОДХОД К ЕГО РАСКРЫТИЮ. ПОЗНАНИЕ БОГА КАК ВАЖНЕЙШАЯ ЗАПОВЕДЬ ИУДАИЗМА
Итак, вы уже прослушали половину курса, вы уже все достаточно подкованы в философии. Скажите же мне, пожалуйста: что такое Бог в иудаизме? Для того, чтобы отвечать на этот вопрос, нужно посмотреть - с какой точки зрения. Прежде всего, наш подход в этом должен быть эволюционный, т.е. исторически-хронологический. То есть, один вопрос это - что такое Бог с точки зрения ТаНаХа, другой вопрос - с точки зрения Талмуда, третий - с точки зрения средневековой философии, четвертый - с точки зрения сегодняшнего человека. Ответы будут разными.
Это не значит, что каждый из вас не может выбрать себе какой-то ответ, который ему нравится. Вот вы здесь предложили мне сейчас несколько вариантов ответа (высший разум, высшая сила и т.д. - стандартный набор популярных ответов на этот вопрос). Безусловно, каждый из вас может выбрать для себя тот ответ, какой ему нравится, - но только после того, как он понимает, что ответ на этот вопрос в разные эпохи существования иудаизма был разным. Пока вы этого не понимаете, ваш ответ неверный. Он неверный не потому, что произнесенная фраза неверна, а потому что у этой фразы неверный контекст. Как только вы говорите любую фразу, вы говорите в определенном контексте. Поэтому, пока у вас нет правильного контекста, и фраза будет неправильной, хотя формально слова в ней правильные. Поэтому прежде всего нужно ответить: что такое Бог в иудаизме - это смотря с какой точки зрения, хронологической по крайней мере.
3аметим в скобках: а существует ли вообще этот вопрос, правомочен он или нет? Ответ здесь такой: этот вопрос, безусловно, правомочен. Более того, этот вопрос необходим, поскольку в Торе есть заповедь познать Бога. Из множества цитат, имеющихся в Торе на эту тему, приведем такую: "Бехоль драхэха да-эhу" ("На всех путях своих познай Его"). То есть познание Бога важнейшая заповедь иудаизма. Есть и множество других цитат, например, из книги Дварим: "Aта hэр'эта ладаат" - "Tы увидел, чтобы понять, что нет Бога на небе наверху и на земле внизу, кроме Него". Слово "даат" "познание" многократно употребляется в Торе как необходимое действие человека по отношению к Богу.
Итак, "даат" по отношению к Богу, то есть познание Бога, является важнейшей заповедью, поэтому вопрос "что такое Бог" - есть вопрос правильный, законный, правомочный и даже необходимый. Обсуждать такой вопрос можно, корректно, разумно и правильно.
2. РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА В ИСТОРИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ
2.1. Тора (ТаНаХ): понимание Бога как оппонента в диалоге.
Итак, постараемся ответить на этот вопрос в исторической перспективе: как отвечают на этот вопрос Тора, и Танах, как он освещен в более поздние времена, каков средневековый и каков современный ответ.
Итак, первый наш пункт - это Тора. Как вам кажется, как отвечает Тора на вопрос о том, что такое Бог? Тора, конечно, дает нам некоторый образ Бога: Бог - это прежде всего Творец. "Вначале сотворил Бог небо и землю". Тора описывает Бога как Того, Кто вмешивается во все, что происходит с людьми на земле и в особенности с нами, еврейским народом; как Того, Который видит, Который наблюдает, Который вмешивается, Который ведет с человеком диалог. Но при этом Тора никак не описывает Бога самого, и никак не отвечает на формальные вопросы об описании Бога. Тора описывает нам Его действия, никоим образом не описывая Его самого. Итак, Бог Торы - это Бог диалога, это "KTO", но никоим образом не "ЧTO".
2.1.1. Сравнение восприятия человеком Бога в ТаНаХе с отношениями ребенка - матери в детстве. Восприятие через непосредственное общение при отсутствии рефлексии на него. Сравним восприятие Бога, данное нам в Торе, с восприятием ребенка; молодость еврейского народа и человечества сравним с ребенком. Как ребенок воспринимает свою мать? Он понимает: мама - это тот, меня кормит, кто обо мне заботится, с кем я общаюсь, играю и т.д. Он не может отвечать на вопрос: "Что такое мама?". Для него мама - это только "кто", а не "что". Он не воспринимает маму как представителя Ноmо Sарiеns, обладающего такими-то параметрами - возрастом, ростом, профессией и т.д. Он воспринимает маму потому, что он с ней общается. И поэтому его описание, его ответ на вопрос "ЧTO такое мама?" такой: "Мама - это не ЧTO, а KTO со мной общается, дает мне еду" и т.д. То есть его ответ - это ответ по диалогу, по общению, а не по описанию.
Иными словами, что ребенок, когда он маленький, не в состоянии описывать свою маму, как объект. Она для него не объект, она для него другой субъект. Его связь с ней осуществляется не через интеллектуальный анализ, и даже не через эмоцию, а через экзистенциальный диалог. Он не может изучать ее как нечто объективное, как некоего представителя человеческой расы или воспринимать ее через у нее существующие формальные параметры. Это все находится вне его суждения. Более того, он не может не только обсуждать свою маму как объект из ряда однородных объектов, он также не может обсуждать маму, осуществляя рефлексию на свое ощущение. Например, он знает, что "мама за мной наблюдает". А что это значит? Что такое понятие "мама наблюдает"? На такой вопрос ребенок ответить не может. Он прекрасно знает, что он любит маму, и она его любит, но не может даже поставить вопрос: "A что именно означает утверждение о том, что мама меня любит, что мне помогает?" B чем это выражается? Иными словами, у ребенка, при его непосредственном восприятии мамы, полностью отсутствует рефлексия на это восприятие.
Рефлексия на это восприятие отсутствует именно ввиду его непосредственности, именно ввиду силы этого общения и непосредственной вовлеченности ребенка в это общение. Именно поэтому у него отсутствует взгляд со стороны на это общение, то есть рефлексия. Он не может говорить об этом как посторонний.
Ребенок находится BHУTPИ этих отношений, а не рефлексирует на них. Именно таким, если хотите, детским, непосредственным, или, можно сказать, вовлеченным во все мироздание и в прямое общение с Богом выступает человек в ТаНаХе. Или, может быть, если вам слова "детский" и "непосредственный" кажутся отрицательной характеристикой, то можно дать и положительную характеристику; например, "непосредственно чувствующим Создателя". Это будет более положительная характеристика, но суть останется одна и та же.
Человек ТаНаХа вовлечен в прямое, непосредственное общение с Богом, а потому не рефлексирует на это. И это весь характер Бога в ТаНаХе. То есть Бог в ТаНаХе - это только KTO, и никогда не ЧTO, это только та личность, та, если хотите сказать,"мама", тот Создатель, с которым происходит общение, с которым вся жизнь связана непосредственно, и связана натурально, все время ярко, все время несомненно. Настолько ярко, непосредственно и несомненно, что не возникает никакого желания проводить рефлексию на эту вещь, не возникает никакого желания спросить: "A что такое это общение? A что представляет из себя Бог?" Как, например, у человека, пока он любит, не возникает желания подвергнуть формальному анализу понятие "любовь". Когда у него что-то в этой любви не так, он начинает рефлексировать и анализировать: "A что такое само понятие "любовь"?", то есть у него начинается рефлексия на эту любовь. Но пока он вовлечен в это чувство, то и рефлексии никакой не возникает.
И именно такими были отношения человека с Богом всю эпоху ТаНаХа.
2.2. Период Талмуда
Я не знаю пока, что сказать об этом периоде. Через некоторое время, надеюсь, я разберусь в этом вопросе подробнее и тогда напишу этот параграф.
2.3. Средневековье: философия - рефлексия на религиозное чувство
Два типа философского восприятия Бога: рационалисты и мистики. Перешагнем в следующую эпоху - в средневековье. В средневековье, наоборот, имеется постоянная и сильная рефлексия, то есть вопрос о взаимоотношениях Бога и человека подвергается анализу, логическому или интуитивному, с раскладыванием по полочкам. B эту эпоху ответ на вопрос "что такое Бог в иудаизме?" таков: смотря с точки зрения какой философии. С точки зрения рационализма это будет так-то, так-то и так-то, с точки зрения мистиков это будет так-то, так-то и так-то.
Поскольку эта рефлексия (т.е. философский ответ на вопрос о том, что такое Бог) будет разной в зависимости от той философии, которую мы изберем (при том, что обе эти философии, по сути, равноправны в иудаизме), то просто сказать: "Бог - это высший разум" будет не вполне верным. Надо сказать так: "C точки зрения рационалистической философии Бог - это высший разум". Или: "Мне нравится точка зрения, что Бог - это высший разум". Но сказать просто: "B иудаизме Бог - это высший разум" - будет не точным. Ибо рационалист ответит одним образом (и скажет, что Бог - это высший разум), у мистика будут другие ответы, которые мне сейчас трудно сформулировать. Но, в принципе, оба они дадут некое описание Бога. Этот период, это явление - что во времена ТаНаХа никакие описание Бога не давались, а теперь даются явление вполне нормальное и легитимное. B некотором смысле можно сказать, что они уже выросли, отдалившись от молодости человечества, зафиксированной в ТаНаХе. Конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что люди от этого стали лучше или больше. Они просто выросли. ТаНаХ - это молодость человечества, дальше они выросли, стали более взрослыми, научились рефлексировать. При этом, конечно, они потеряли нечто от непосредственности. Это ответ на уровне средневековья.
3. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ (НЕРЕЛИГИОЗНЫЕ) КОНЦЕПЦИИ БОГА В 18-20 ВЕКАХ
3десь я хотел бы мельком упомянуть некоторые нерелигиозные по сути своей концепции, которые используют понятие Бога. Конечно, эти концепции не являются и от монотеистической концепции веры, или, тем более, иудаизма. Такие концепции начинаются с 18 века, когда разные люди, которые были уже по сути дела нерелигиозными, просто не могли вычеркнуть понятие "Бог" из своего культурного багажа и потому должны были придать этому понятию некоторое культурологическое содержание. Это начинается с французских Просветителей 18 века, которые, с одной стороны, слово "Бог" совсем вычеркнуть не могут, а с другой стороны, оно им не нужно, "в этой гипотезе они не нуждаются". Но, хоть они и не нуждаются в ней с точки зрения их логического взгляда на мир, но она их еще "скребет", не могут они совсем обойтись без нее. Поэтому начинается: "если Бога не было, то Его надо было бы выдумать"; или "Бог дал миру начальный толчок, а потом в него не вмешивается", и всякие такие прочие вещи. Все они берутся не от рефлексии на религиозное чувство, а просто из-за невозможности зачеркнуть это понятие из-за культурологической нужды в нем.
A для мистиков пророчество - это то, что сверху спускается данному человеку, и поэтому он может говорить. То есть рационалисты подчеркивают более активную роль человека в этом процессе, а мистики - более активную роль Всевышнего. Но, опять таки, это не является обязательным выводом, это является склонностью к тому или иному истолкованию.
Например, отношение к сексу. Совершенно ясно, что рационалист будет относиться к сексу как к некой не очень духовной вещи. Он, конечно, признает, что это важно, что это нужно, нет ничего похожего на христианский монастырь, это останется некой важной частью его жизни, но не Божественным светом. Это как бы вынужденная уступка человеческой природе. Ведь люди приближаются к Богу своим разумом, а не сексуальными отношениями. А для мистика наоборот, мало того, что сексуальные отношения есть такое же приближение к Богу, как и рациональность, но есть язык еврейской мистики, просто от начала и до конца наполнен, как бы стоит весь на терминах, которые на уровне человека означают сексуальные отношения. То есть, иными словами, терминология еврейской мистики, Каббалы, в большой степени, - я не знаю, как в христианской, в христианской, наверное, это не так сделано, - но в еврейской мистике, в Каббале, вся терминология - это терминология соединения, там употребляются такие слова, как поцелуи, и всевозможная терминология близости, в различных степенях, вплоть до того, что, конечно, каббалистическое истолкование Песни Песней - это взаимоотношения Бога и человека, или Бога и еврейского народа.
Небольшое отступление. Профессор Розенберг в одной из лекций дал одно замечательное определение: "B рационализме отношения человека с Божественностью романтические, а для мистика - эротические". Романтические здесь правильнее было бы перевести в смысле "платонической любви", так сказать, любви издалека. Концепция мистика - это эротика, а концепция рационалиста - это романтика. Романтические отношения, в смысле, платонические - это отношения отдаленных друг от друга вещей, где Бог для человека нечто далекое, к чему он стремится, но он не вступает с Ним в контакт. А контакт - это есть суть эротики, а не романтики. Контакт с Божественностью, который считается полной параллелью любви между людьми, между мужчиной и женщиной, из этого берется весь язык Каббалы, который весь - язык эротический.
Дальше. hашгаха. hашгаха - это Божественное провидение. Под словом "провидение" мы понимаем Божественное управление миром. От слова "леhашгиах" - управлять, присматривать. Не управлять, сильно вмешиваясь, но как бы "держать руку на пульсе", "присматривать" за ситуацией. В чем разница во взглядах на hашгаху у мистиков и рационалистов? B том, что рационалисты подчеркивают hашгаха клалит, а мистики hашгаха пратит. Общая hашгаха и частная hашгаха.
hашгаха клалит - это общий присмотр Бога за миром, чтобы мир правильно существовал, грубо говоря, чтобы законы природы не нарушались, чтобы в мире поддерживалось равновесие. hашгаха пратит - это конкретное, частное, точечное вмешательство Бога в происходящее, и движение в ту или иную сторону.
hашгаха клалит - это присмотр Бога за законами природы. Но законы природы бывают не только на уровне закона тяготения, или законов биологии, но и законов социальных, законов культурных, законов развития цивилизации, законов развития народов. Вот за правильным функционированием всех этих законов Бог и присматривает. В нужный момент что-нибудь там двигает, чтобы уравновесить. Это - hашгаха клалит. Бог занимается не конкретной черепахой, а тем, чтобы вид черепахи не вымер, не каждым отдельным человеком, а тем, чтобы человечество правильно развивалось. Этот аспект hашгахи называется в иудаизме, в еврейской философии, hашгаха клалит. А термином hашгаха пратит называется частное вмешательство Бога ради данного человека, ради данной особи, ради данного события, ради данного поворота вещей. Не вообще закон мироздания таков, а вот это является частным вмешательством.
B Торе мы совершенно ясно видим и то, и другое. В Торе у нас совершенно однозначно есть hашгаха клалит, которая выражается в создании мира, в управлении космосом, в том, чтобы народы правильно жили, - все это очень ясно и однозначно выражено в ТаНаХе. Но и hашгаха пратит тоже выражена в ТаНаХе совершенно явно, Бог вмешивается в данную конкретную ситуацию ради данного конкретного человека, потому что он важен для мира или даже просто для человека. И то и другое имеется однозначно. Поэтому ответ на вопрос, у кого из нас имеется hашгаха пратит и hашгаха клалит, рационалистов или у мистиков, - у обоих имеется и то и другое. Но какую часть каждый из них подчеркивает, акцентирует, на какой он сосредоточен? Рационалисты всегда подчеркивают и выделяют hашгаха клалит, а мистики - hашгаха пратит. Каждый из них только подчеркивает это, но другое тоже не уничтожает.
У рационалистов подчеркивается независимость существования мира, что мир обладает своим независимым функционированием, что у него есть законы, которые должны функционировать, что эти законы должны поддерживаться. К этому подчеркиванию склонна hашгаха клалит. Это очень важно для независимого существования мира, что мир сам по себе существует, является реальностью, и с Богом связан определенными отношениями. То есть, Бог как бы вмешивается иногда, но не каждую секунду. Каждую секунду Он поддерживает существование. Совсем не всякий человек подвержен hашгаха пратит, то есть индивидуальному провидению. Человек должен подниматься выше, стать очень важным для мира, и если он настолько важен, что он уже почти что клаль, если он важен для истории, вот тогда на него есть отдельная Божественная hашгаха пратит. А для всякого человека, может, вообще нет hашгаха пратит. Если он в своем клале действует, то и достаточно. Не всякий рационалист так считает, но Рамбам, например, так считает. Вот если он поднялся высоко, тогда на него уже действует hашгаха пратит. Иными словами, то же самое, что и с пророком. Пророк высоко-высоко поднимается и вступает в область особых законов. Для всех - законы мироздания. Но человек, который высоко поднялся, достигает уровня пророчества, или уровня такого, что для него есть hашгаха пратит. А для всякого простого человека еще неизвестно, есть она или нет. Нельзя сказать однозначно, что ее нет. Не это занимает рационалиста. Его занимает как бы поддержание Богом устойчивости мира. И это - очень аристотелевская идея. Это, грубо говоря, Бог Аристотеля. Мир вечен, но Бог Аристотеля занимается тем, что поддерживает, чтобы в мире все шло правильно. У мистика, для которого, наоборот, мир отдельным существованием не является, а является только проявлением Божественности, это как бы рисунок, или даже это просто барельеф, имеющий особую форму в камне - но самого-то его нет! - он не обладает независимым существованием. Он весь - проявление Божественности. Для мистика именно это важно. Мы много говорили о том, что мистика - это структурное подобие, у вас, возможно, пропал очень важный аспект мистики. В мистике очень существенно, что мир, окружающий нас, - это только краска на Божественности, только внешняя форма. Под всем этим лежит непосредственное проявление Божественности, имманентное. Очень важно, и в таблице это отражено, что для рационалиста важно трансцендентное проявление Божественности, и только немножко - имманентное, - т.е. Бог проявляется извне к миру, и только немножко - изнутри. А для мистика всеобъемлющим и центральным является имманентное проявление Божественности, внутреннее. Но трансцендентное тоже есть. Бог не может быть весь в мире, Бог и вне мира тоже.
У мистика, конечно, всюду - hашгаха пратит, он к этому склонен, что во всяком моменте постоянно Бог проявляется. Он не вмешивается время от времени, не то что для высших, лучших дает, - ведь высший, лучший для рационалистов - это тот, кто постиг своим умом, продвинулся. А для мистика это не для высших, а для всех, обязательно есть прямая Божественная связь, прямое Божественное управление, есть с Богом контакт. И здесь мы приближаемся к обычному, бытовому пониманию слова "мистика".
Все это - упрощение и попытка найти общий знаменатель для разных вещей, то есть, описать некие основные параметры.
Следующий пункт. Отношение к восстановлению жертвоприношений.
У нас, как известно, были в древности жертвоприношения, а после разрушения Храма их нет. Очень интересно проследить следующую параллель. Рационалисты многие, и опять-таки, например, Маймонид, говорят, что жертвоприношения были нужны в древности, поскольку люди были к этому склонны, а теперь, поскольку жертвоприношения заменены молитвами, то и не нужно их восстанавливать. Когда Храм будет восстановлен, то там будут молитвы, а не жертвы. Сегодня все знают, что Храм разрушен, и вместо жертв используются молитвы. Вопрос только в том, идеалом это является или нет. Является ли нашим идеалом использовать вместо жертв молитвы, так, что, когда Храм будет восстановлен, в нем будут не жертвы, а молитвы, как считают рационалисты? A мистики говорят: ничего подобного. Жертвы должны быть восстановлены. Молитвы тоже будут, ведь и до этого тоже были молитвы, во Втором Храме. Молитвы - само собой, а жертвы - само собой. Мистики говорят: конечно, будут восстановлены самые настоящие жертвоприношения. Опять-таки, это не означает, что обязательно так считают рационалисты, и обязательно так мистики. Может быть и по-другому. Но де-факто - это так. И естественно, это склонность к той или иной точке зрения вырастает в их основу. Рационалисты считают, что наше главное приближение к Богу - не путем каких-то материальных действий. Для рационалиста молитвы - это более высший тип нервной деятельности, чем принесение жертв, которое очень материально. И поскольку он склонен в принципе к духовности, то он и говорит, что жертвы это было нужно в древности, когда люди были более примитивными, когда они не совсем понимали, а конечный идеал - это молитвы. А для мистика, который приближается к Богу материальным путем так же, как и духовным, иррациональным так же, как и рациональным, склонен к тому, чтобы сказать, что жертвоприношение имело очень важный смысл, который потерян, который нужно восстановить, что это человек всей своей сущностью, а не только своим разумом, соединяется с Божественным, что он понимает, что понимание не обязательно рационально, и т.д. То есть, мистики склонны к тому, чтобы сказать, что жертвоприношения нужно восстановить. А рационалисты к этому не склонны, хотя формально может быть, конечно, и наоборот.
Чудеса. Для мистика чудеса - это вмешательство Бога в путь существования мира. Бог вмешивается, изменяет, и получаются чудеса. Для рационалиста типа Рамбама чудеса - это когда человек поднимается на более высокую степень, или народ, например, доходит до каких-то высоких степеней, для него начинают действовать особые законы природы, и потому то, что реализуется для него, называется чудесами. Пункт "Чудеса" несколько связан с пунктом "hашгаха". То есть, рационалист не отрицает того, что иногда бывают такие чудеса, которые уже явно Божественное вмешательство, например, дарование Торы на горе Синай. Но это исключение. Хотя, опять таки, рационалисты не все одинаковые, как и мистики не все одинаковые. В качестве рационалиста я больше привожу Рамбама, потому что он очень известен и такой ярко выраженный рационалист. Но, в принципе, возможны разные сочетания.
B средневековье были два практических подхода. В 18-19 веке в целом Восточная Европа была вся мистиками и каббалистами, как хасиды, так и миснагиды. Хотя миснагиды на уровне практическом более рационалистичны, чем хасиды. Но все же, вся Восточная Европа была в целом не рационалистами, а в той или иной степени каббалистами. А рационалистами были евреи 3ападной Европы. То есть, какой-нибудь, например, Моше Мендельсон - это сплошной рационализм. Или, допустим, Герман Коэн, в 19 веке. То есть, рационализм был в основном в 3ападной Европе, под влиянием, естественно, западного рационализма. А в Восточной Европе, наоборот, оказалась мистика, хотя внутри нее самой хасиды более мистики, чем рационалисты.
B нашем сегодняшнем мире безусловные мистики религиозные сионисты. Весь религиозный сионизм стоит на мистике. Харедим более склонны к рационализму, как это не покажется странным, просто потому, что они считают, что важнейшее действие - это изучение Торы. Они в большой степени наследники миснагидов. Сегодняшние хасиды тоже подчеркивают важность изучения Торы, рационального понимания Божественности, может быть, и с переживаниями тоже, но у мистиков очень важным является подчеркивание физической связи с Божественностью. Это освоение Эрец Исраэль, и построение государства, это, в некотором смысле, такая связь с Божественностью, которая относится к Божественности именно в мистическом плане, а не в рационалистическом. Потому что религиозные сионисты - это чистая мистика, в смысле Каббалы, а рационалистов полных сегодня совершенно уже не осталось, фактически они все вымерли. Потому что рационализм вообще сильно вымер за 20-й век.
3ато у нас пришла новая концепция, другая, которая называется экзистенциализм. Но вот уже эту концепцию, экзистенциалистский параметр религиозной философии, я буду рассказывать в следующий раз.
Лекция 3. ЧТО ТАКОЕ БОГ?
Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
ВСТУПЛЕНИЕ. КАК ВОЗНИКЛА ТЕМА ЭТОЙ ЛЕКЦИИ
Сегодня мы сделаем небольшой эксперимент, а именно - я расскажу как бы немножко с другой стороны то, что я уже рассказывал. Я в чем-то буду повторяться, но мне кажется, что это необходимо, поскольку я слишком быстро пробежал некоторые важные вещи, и поэтому они могут остаться на самом деле непонятыми. Начнем с простого вопроса. Сегодня мне позвонил один читатель газеты "Вести" и говорит: "Вот вы здесь написали статью, я в ней вроде все понял, но только у меня остался такой вопрос: а вообще что такое Бог?" Теоретически можно было бы, конечно, от такого вопроса отмахнуться, но я решил сделать совершенно наоборот. Я решил, что этот вопрос прекрасно нам подойдет в качестве темы для сегодняшней лекции.
1. ПРОБЛЕМА ПОСТАНОВКИ ВОПРОСА, ЕГО ПРАВОМОЧНОСТЬ. ЭВОЛЮЦИОННЫЙ (ИСТОРИЧЕСКИ-ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ) ПОДХОД К ЕГО РАСКРЫТИЮ. ПОЗНАНИЕ БОГА КАК ВАЖНЕЙШАЯ ЗАПОВЕДЬ ИУДАИЗМА
Итак, вы уже прослушали половину курса, вы уже все достаточно подкованы в философии. Скажите же мне, пожалуйста: что такое Бог в иудаизме? Для того, чтобы отвечать на этот вопрос, нужно посмотреть - с какой точки зрения. Прежде всего, наш подход в этом должен быть эволюционный, т.е. исторически-хронологический. То есть, один вопрос это - что такое Бог с точки зрения ТаНаХа, другой вопрос - с точки зрения Талмуда, третий - с точки зрения средневековой философии, четвертый - с точки зрения сегодняшнего человека. Ответы будут разными.
Это не значит, что каждый из вас не может выбрать себе какой-то ответ, который ему нравится. Вот вы здесь предложили мне сейчас несколько вариантов ответа (высший разум, высшая сила и т.д. - стандартный набор популярных ответов на этот вопрос). Безусловно, каждый из вас может выбрать для себя тот ответ, какой ему нравится, - но только после того, как он понимает, что ответ на этот вопрос в разные эпохи существования иудаизма был разным. Пока вы этого не понимаете, ваш ответ неверный. Он неверный не потому, что произнесенная фраза неверна, а потому что у этой фразы неверный контекст. Как только вы говорите любую фразу, вы говорите в определенном контексте. Поэтому, пока у вас нет правильного контекста, и фраза будет неправильной, хотя формально слова в ней правильные. Поэтому прежде всего нужно ответить: что такое Бог в иудаизме - это смотря с какой точки зрения, хронологической по крайней мере.
3аметим в скобках: а существует ли вообще этот вопрос, правомочен он или нет? Ответ здесь такой: этот вопрос, безусловно, правомочен. Более того, этот вопрос необходим, поскольку в Торе есть заповедь познать Бога. Из множества цитат, имеющихся в Торе на эту тему, приведем такую: "Бехоль драхэха да-эhу" ("На всех путях своих познай Его"). То есть познание Бога важнейшая заповедь иудаизма. Есть и множество других цитат, например, из книги Дварим: "Aта hэр'эта ладаат" - "Tы увидел, чтобы понять, что нет Бога на небе наверху и на земле внизу, кроме Него". Слово "даат" "познание" многократно употребляется в Торе как необходимое действие человека по отношению к Богу.
Итак, "даат" по отношению к Богу, то есть познание Бога, является важнейшей заповедью, поэтому вопрос "что такое Бог" - есть вопрос правильный, законный, правомочный и даже необходимый. Обсуждать такой вопрос можно, корректно, разумно и правильно.
2. РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА В ИСТОРИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ
2.1. Тора (ТаНаХ): понимание Бога как оппонента в диалоге.
Итак, постараемся ответить на этот вопрос в исторической перспективе: как отвечают на этот вопрос Тора, и Танах, как он освещен в более поздние времена, каков средневековый и каков современный ответ.
Итак, первый наш пункт - это Тора. Как вам кажется, как отвечает Тора на вопрос о том, что такое Бог? Тора, конечно, дает нам некоторый образ Бога: Бог - это прежде всего Творец. "Вначале сотворил Бог небо и землю". Тора описывает Бога как Того, Кто вмешивается во все, что происходит с людьми на земле и в особенности с нами, еврейским народом; как Того, Который видит, Который наблюдает, Который вмешивается, Который ведет с человеком диалог. Но при этом Тора никак не описывает Бога самого, и никак не отвечает на формальные вопросы об описании Бога. Тора описывает нам Его действия, никоим образом не описывая Его самого. Итак, Бог Торы - это Бог диалога, это "KTO", но никоим образом не "ЧTO".
2.1.1. Сравнение восприятия человеком Бога в ТаНаХе с отношениями ребенка - матери в детстве. Восприятие через непосредственное общение при отсутствии рефлексии на него. Сравним восприятие Бога, данное нам в Торе, с восприятием ребенка; молодость еврейского народа и человечества сравним с ребенком. Как ребенок воспринимает свою мать? Он понимает: мама - это тот, меня кормит, кто обо мне заботится, с кем я общаюсь, играю и т.д. Он не может отвечать на вопрос: "Что такое мама?". Для него мама - это только "кто", а не "что". Он не воспринимает маму как представителя Ноmо Sарiеns, обладающего такими-то параметрами - возрастом, ростом, профессией и т.д. Он воспринимает маму потому, что он с ней общается. И поэтому его описание, его ответ на вопрос "ЧTO такое мама?" такой: "Мама - это не ЧTO, а KTO со мной общается, дает мне еду" и т.д. То есть его ответ - это ответ по диалогу, по общению, а не по описанию.
Иными словами, что ребенок, когда он маленький, не в состоянии описывать свою маму, как объект. Она для него не объект, она для него другой субъект. Его связь с ней осуществляется не через интеллектуальный анализ, и даже не через эмоцию, а через экзистенциальный диалог. Он не может изучать ее как нечто объективное, как некоего представителя человеческой расы или воспринимать ее через у нее существующие формальные параметры. Это все находится вне его суждения. Более того, он не может не только обсуждать свою маму как объект из ряда однородных объектов, он также не может обсуждать маму, осуществляя рефлексию на свое ощущение. Например, он знает, что "мама за мной наблюдает". А что это значит? Что такое понятие "мама наблюдает"? На такой вопрос ребенок ответить не может. Он прекрасно знает, что он любит маму, и она его любит, но не может даже поставить вопрос: "A что именно означает утверждение о том, что мама меня любит, что мне помогает?" B чем это выражается? Иными словами, у ребенка, при его непосредственном восприятии мамы, полностью отсутствует рефлексия на это восприятие.
Рефлексия на это восприятие отсутствует именно ввиду его непосредственности, именно ввиду силы этого общения и непосредственной вовлеченности ребенка в это общение. Именно поэтому у него отсутствует взгляд со стороны на это общение, то есть рефлексия. Он не может говорить об этом как посторонний.
Ребенок находится BHУTPИ этих отношений, а не рефлексирует на них. Именно таким, если хотите, детским, непосредственным, или, можно сказать, вовлеченным во все мироздание и в прямое общение с Богом выступает человек в ТаНаХе. Или, может быть, если вам слова "детский" и "непосредственный" кажутся отрицательной характеристикой, то можно дать и положительную характеристику; например, "непосредственно чувствующим Создателя". Это будет более положительная характеристика, но суть останется одна и та же.
Человек ТаНаХа вовлечен в прямое, непосредственное общение с Богом, а потому не рефлексирует на это. И это весь характер Бога в ТаНаХе. То есть Бог в ТаНаХе - это только KTO, и никогда не ЧTO, это только та личность, та, если хотите сказать,"мама", тот Создатель, с которым происходит общение, с которым вся жизнь связана непосредственно, и связана натурально, все время ярко, все время несомненно. Настолько ярко, непосредственно и несомненно, что не возникает никакого желания проводить рефлексию на эту вещь, не возникает никакого желания спросить: "A что такое это общение? A что представляет из себя Бог?" Как, например, у человека, пока он любит, не возникает желания подвергнуть формальному анализу понятие "любовь". Когда у него что-то в этой любви не так, он начинает рефлексировать и анализировать: "A что такое само понятие "любовь"?", то есть у него начинается рефлексия на эту любовь. Но пока он вовлечен в это чувство, то и рефлексии никакой не возникает.
И именно такими были отношения человека с Богом всю эпоху ТаНаХа.
2.2. Период Талмуда
Я не знаю пока, что сказать об этом периоде. Через некоторое время, надеюсь, я разберусь в этом вопросе подробнее и тогда напишу этот параграф.
2.3. Средневековье: философия - рефлексия на религиозное чувство
Два типа философского восприятия Бога: рационалисты и мистики. Перешагнем в следующую эпоху - в средневековье. В средневековье, наоборот, имеется постоянная и сильная рефлексия, то есть вопрос о взаимоотношениях Бога и человека подвергается анализу, логическому или интуитивному, с раскладыванием по полочкам. B эту эпоху ответ на вопрос "что такое Бог в иудаизме?" таков: смотря с точки зрения какой философии. С точки зрения рационализма это будет так-то, так-то и так-то, с точки зрения мистиков это будет так-то, так-то и так-то.
Поскольку эта рефлексия (т.е. философский ответ на вопрос о том, что такое Бог) будет разной в зависимости от той философии, которую мы изберем (при том, что обе эти философии, по сути, равноправны в иудаизме), то просто сказать: "Бог - это высший разум" будет не вполне верным. Надо сказать так: "C точки зрения рационалистической философии Бог - это высший разум". Или: "Мне нравится точка зрения, что Бог - это высший разум". Но сказать просто: "B иудаизме Бог - это высший разум" - будет не точным. Ибо рационалист ответит одним образом (и скажет, что Бог - это высший разум), у мистика будут другие ответы, которые мне сейчас трудно сформулировать. Но, в принципе, оба они дадут некое описание Бога. Этот период, это явление - что во времена ТаНаХа никакие описание Бога не давались, а теперь даются явление вполне нормальное и легитимное. B некотором смысле можно сказать, что они уже выросли, отдалившись от молодости человечества, зафиксированной в ТаНаХе. Конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что люди от этого стали лучше или больше. Они просто выросли. ТаНаХ - это молодость человечества, дальше они выросли, стали более взрослыми, научились рефлексировать. При этом, конечно, они потеряли нечто от непосредственности. Это ответ на уровне средневековья.
3. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ (НЕРЕЛИГИОЗНЫЕ) КОНЦЕПЦИИ БОГА В 18-20 ВЕКАХ
3десь я хотел бы мельком упомянуть некоторые нерелигиозные по сути своей концепции, которые используют понятие Бога. Конечно, эти концепции не являются и от монотеистической концепции веры, или, тем более, иудаизма. Такие концепции начинаются с 18 века, когда разные люди, которые были уже по сути дела нерелигиозными, просто не могли вычеркнуть понятие "Бог" из своего культурного багажа и потому должны были придать этому понятию некоторое культурологическое содержание. Это начинается с французских Просветителей 18 века, которые, с одной стороны, слово "Бог" совсем вычеркнуть не могут, а с другой стороны, оно им не нужно, "в этой гипотезе они не нуждаются". Но, хоть они и не нуждаются в ней с точки зрения их логического взгляда на мир, но она их еще "скребет", не могут они совсем обойтись без нее. Поэтому начинается: "если Бога не было, то Его надо было бы выдумать"; или "Бог дал миру начальный толчок, а потом в него не вмешивается", и всякие такие прочие вещи. Все они берутся не от рефлексии на религиозное чувство, а просто из-за невозможности зачеркнуть это понятие из-за культурологической нужды в нем.