Я сейчас излагаю теорию Аризаля в переработке Aшлага в XX в., который позволяет мне выразиться более понятно. Когда говорится, что человек создан по образу и подобию, то это говорится про Адама ришона, что он создан по образу и подобию Адам кодмон. Сделаем некий экскурс. Фраза "человек создан по образу и подобию Бога" - так считают мистики или рационалисты? Утверждение, что человек создан по образу и подобию, присуще равно и мистикам, и рационалистам, совершенно независимо от того, к какой философской школе они относятся, потому что так написано в Торе. И раз там написано, что человек создан по образу и подобию, то, будь он хоть сторонником мистики, хоть рационализма, хоть Каббалы Аризаля, хоть самого что ни на есть рационализма XIX в., кем бы он ни был - хасидом, миснагедом, реформистом, кем угодно, христианином, - он будет считать, что человек создан по образу и подобию Бога. Не иначе, потому что это основа, написанная в Торе. А вопрос в том, как он это будет интерпретировать. Вот здесь все точки зрения будут разными. И поэтому рационалисты интерпретируют создание по образу и подобию тем, что человек мыслить умеет. Это и есть по образу и подобию с точки зрения рационалиста. А с точки зрения мистика, по образу и подобию означает структурное подобие. Структурное подобие означает, что человек структурно подобен Богу. А если он структурно подобен, то Бог имеет структуру, отчего рационалист приходит в ужас. А мистик не приходит в ужас. И поэтому мистик говорит: "Да, есть у Бога структура, да, человек подобен этой структуре". Эта структура, с другой стороны (мистик - он же еврейский мистик, это не просто примитивное изображение Божественности) - это внешняя структура, это не внутренняя структура Божественности, которую мы не можем познать, это ее внешняя структура, в которую она одевается. Одевается в эту структуру - т.е. то, как она проявляется во внешности, то, что видно снаружи. Снаружи Божественность видна в ее действиях. Поэтому в некотором смысле это структура проявления Божественности. Итак, начальной структурой, которая нужна для Сотворения мира, т.е. начальной структурой, которая потом дает проявление Божественности, является структура, называемая Адам кодмон.
Этот Адам кодмон имеет протяженность весь кав. И вдоль него расположены миры разного уровня. Есть более высокие, есть менее высокие. И поэтому миры ниспускаются из разных точек Адама кодмона. Есть миры, которые ниспускаются из глаз, ушей, рта, или просто вдоль всего тела; есть разные структуры: как бы на каждом уровне свет из Адам кодмона раскрывается в разных мирах.
Самое главное, что есть в Каббале, самое существенное, самая сердцевина Каббалы, - это то, что все процессы, которые она описывает, постоянно происходят и вокруг нас. Т.е. самая сила Каббалы в том, что те структуры, которые она описывает, их можно элементарно вокруг себя наблюдать. А поскольку их можно вокруг себя наблюдать, то это и есть чувство единства мироздания. Когда структуры, которые описываются как бы при Сотворении мира, мы наблюдаем вокруг, то мы видим, насколько этот язык Каббалы является универсальным языком описания структур. А ведь это самое сложное. Ведь самое сложное, чтобы связать две вещи, нужно увидеть в них единство. А связать их можно тогда, когда мы можем описать их при всей их разности одной и той же структуры понятий.
1.2.3. "Акудим, некудим у-барудим", как три стадии процесса Создания Mира. B Торе рассказана история с Яаковом и овцами Лавана, где среди последних встречаются пятнистые, крапчатые и пестрые. В оригинале это звучит, как "акудим, некудим у-барудим". Иными словами, в этом рассказе про Яакова упоминаются три породы овец. И поскольку их названия нужно было как-то перевести на русский язык, что невозможно осуществить дословно, то их перевели как "пятнистые, крапчатые и пестрые". Но на иврите эта фраза имеет совершенно иное значение. Так вот, "акудим, некудим у-барудим" в Каббале интерпретируются как три стадии процесса Создания мира.
Первая стадия - это акудим. Слово "акудим" означает связанные, завязанные ("лаакод" - связать; например, животное, если его "лаакод реглаим" - стреножить, то оно не может идти, потому что оно связано). Поэтому стадия "акудим" - это стадия, когда все Сфирот друг с другом завязаны, они, безусловно, образуют единство, но не могут двигаться. Они акудим. Их единство является, безусловно, высоким уровнем ценности. Единство является ценностью безусловной, особенно в Божественном мире и особенно в идее. Но при этом они не могут продвигаться, потому что они акудим, они настолько завязаны в единое, что они ходить не могут: ноги завязаны. И поэтому, чтобы двигаться, эти Сфирот переходят из стадии акудим в стадию некудим. Перейдя в стадию некудим (слово "некудим" буквально означает "точечные"), находясь в стадии некудим, они могут прекрасно двигаться, каждая совершенно независимо от остальных. Они были акудим, их развязали, теперь они могут двигаться. Т.е. первый уровень мира, акудим, он есть, но никак не развивается. Чтобы мир мог развиваться, нужно Сфирот перевести из акудим в некудим. В мире некудим каждая Сфира идет последовательно, независимо от других: сначала высшая, потом более средняя, потом низшая. По старшинству они градуированы. Но каждая с другими не связана, а поэтому каждая ощущает себя абсолютно независимой. И не просто независимой, а центром мира. И не просто центром мира, а стремится вобрать в себя как можно больше Божественного света. Из-за того что каждая из Сфирот пытается вобрать в себя больше, чем позволяет ее емкость, естественно, происходит процесс слома. Она лопается, она пытается съесть слишком много, после чего она лопается, и происходит "швират-келим". Слишком много было впитано Божественного света. Сфирот хотят абсолютизировать себя, а ведь уже произошел цимцум, и из-за этого цимцума они бесконечно съесть не могут, а очень даже ограничены, поэтому они разламываются.
Сфирот являются келим по отношению к Божественному свету. Божественный свет - это то, что в Сфирот содержится. А сами они - келим, т.е. сосуды для того, что в них содержится, для Божественного света. Каждая из них обладает своим цветом, и окрашивает свой Божественный свет в один из частей спектра. Светофильтры - не просто светофильтры, а именно сосуд со светом. Он как бы поглощает Божественный свет, а выдает цвет определенного оттенка. Один милосердие, другой - суд, третий - равновесие, четвертый реализацию и т.д. Каждая Сфира выдает мудрость или волю, каждая Сфира из Божественного света выделяет собственный цвет этого света. Они активны, свет пассивен по отношению к ним. Они келим, но в то же время они активны. Они пытаются в себя впитать как можно больше Божественного света.
Поскольку происходит швират-келим, т.е. сосуд ломается, то мир становится "улам-том", буквально мир хаоса. Что является причиной возникновения мира хаоса? То, что мир был некудим, т.е. каждая Сфира чувствовала себя независимой, отдельной, пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных. То, что она пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных, приводит ее к собственному слому. Потому что, будучи ограниченной, она не может в себя вобрать много, а пытается.
Исправление улам-том - это мир, который называется "улам-тикун". Улам-тикун - это то, что соответствует категории барудим: первая была акудим, затем - некудим, дальше - барудим. Сфира акудим не может двигаться, некудим двигаться может, зато не может вобрать слишком много и ломается, потому что вся состоит из точек. А вот дальше переходим на уровень барудим, когда Сфирот составляют не точки, а структуру. Т.е. они теперь расположены не вертикально, по старшинству, а расположены они подобно схеме, которая называется "эц-хаим" ("дерево жизни"), и она - классическая схема, как рисуют Сфирот в любой книжке. В этой структуре важно то, что в ней есть правая линия, есть левая линия, есть средняя линия, есть равновесие структуры. 3десь каждая из Сфирот не существует независимо, а связана с другими Сфирот тем, что каждая из них (описание связи одних Сфирот с другими в Торе, в Каббале очень напоминает описание в химии ковалентной связи) забирает себе кусочек из другой Сфиры. Т. о. каждая из них имеет близкую окрестность, в которой есть представительство других Сфирот, через которую она с ними завязана. Т.е. каждая их Сфирот немножко проникает в другие. Некая диффузия происходит из внешней оболочки Сфиры в другие Сфиры, соседние. После этого в каждой из Сфирот есть не только она, а кусочки из другой, при доминантной, конечно, роли первой Сфиры. Доминантной, но не абсолютной. Поскольку теперь у нее доминантная роль, но не абсолютная, а есть также учет других параметров, то она с ними уравновешивается и связывается. И теперь уже Сфирот существуют не каждая сама по себе, а все в виде единой структуры. Это и есть состояние барудим. Они разломались, а дальше их чинят, склеивая нужным образом.
Прозвучал вопрос: а кто же их чинит? Ответ - чиним мы. Чиним мы, как нашим познанием, так и нашим действием: и физическим, и духовным, и всяким прочим. И вот это, конечно, уже типичный аспект не теософии, а теургии. Т.е. человек вмешивается в высшие миры, правильно их склеивая. Барудим буквальный перевод "крапчатый", т.е. когда не отдельные маленькие пятнышки, а как бы общая сеть, т.е. они не отдельными пятнышками идут по коже, а в некую сеть расположены. Что здесь самое существенное? Эта идея развертывается в истории. Ее можно совершенно разным образом спроецировать на историю. Например, можно спроецировать так. Швират-келим - это когда Адам сорвал плод с дерева познания. Это будет одна интерпретация, тоже вполне правильная, а можно интерпретировать так, что Божественные миры разломались еще до Сотворения мира, что начальная стадия предсуществовала до Творения. Так можно тоже интерпретировать, но в принципе, поскольку это начальная схема до Творения, то она интерпретируется в самые разные моменты истории. Кстати, можно, например, интерпретировать так: что первый человек Адам ришон сломал, сделав швират-келим, а потом мы чаще всего это чиним. Это будет другая интерпретация.
(Ответ на вопрос.) Сотворение мира - это уже когда сфирот были отдельно. Иначе мир не мог твориться, не мог двигаться. Конечно, и акудим, и некудим, и барудим даже были еще до Сотворения мира, потому что до Сотворения мира есть вся схема, по которой мир потом раскручивается. Ведь мир реализует тот начальный потенциал, который был создан до его начала. В этом плане вся структура, включая исправление, была создана изначально. Развернула себя изначально, а потом реализовалась на другом уровне. Но, проецируя на наш уровень, можно вполне считать, что Адам ришон - это слом. Эта структура динамически развертывается постоянно на своем уровне. На своем уровне она развертывается у каждого человека.
Рассмотрим типичный пример. Из этой схемы следует, что как только какая-нибудь Сфира, она же на простом языке правильная идея, начинает абсолютно доминировать, то она ломает весь мир вокруг себя. Явление, хорошо знакомое нам ежедневно. Как только какая-нибудь правильная идея - не неправильная, неправильным идеям не под силу такие вещи как только какая-нибудь правильная, и хорошая, и замечательная идея начинает доминировать, не обращая внимания на все вокруг, она ломает мир вокруг себя. Рассмотрим типичные примеры, начав с примеров отрицательных. Например, идея социального равенства. Очень правильная и хорошая идея. А там идея социальной защищенности. Между прочим, в раю, исходно, никаких, конечно, нет богатых-бедных, все общее. Как только эта идея, вполне правильная и хорошая, начинает доминировать, она, естественно, приводит к ком мунизму, со всеми его ужасами и катастрофами.
Какая хорошая и правильная идея - мир. Мир - это идеал иудаизма, более того, мир - это мессианский идеал. В этом смысле есть такая шутка, что "Шалом ахшав" ничем не отличается от "Машиах ахшав". Шалом - это и есть Машиах. Безусловно, одно из главных свойств Машиаха - это то, что он перекует мечи на орала и не будут больше воевать. Итак, эта замечательная идея мира, как только она движется, не обращая ни на что внимания, приводит к катастрофе. То же самое, господа, с идеей Эрец-Исраэль. Если идея Эрец-Исраэль будет доминировать до такой степени, что она не будет обращать внимания ни на что, она приводит мир к развалу. А если идея изучения Торы будет доминировать, не замечая ничего вокруг, она точно также приводит мир к развалу. Это хорошая идея, правильная, замечательная, но если мы скажем: "Изучение Торы во главу всего, все остальное мелочи, лишь бы лилмод Тора", это немедленно приводит к кризису, развалу и разлому. Потому что ни один сосуд, ни одно кли, ни одна Сфира, самая хорошая и самая правильная, не может в себя вобрать весь Божественный свет.
Искусство состоит в том, чтобы разные Сфирот уравновешивались в системе. Идею спокойно можно классифицировать. Идею правильную, хорошую, позитивную, естественно. Просто уже понятно, что процесс швират-келим происходит вокруг нас постоянно, и более того, не какая-нибудь там мелочовка ломается, а самая что ни на есть хорошая идея. Возьмем изучение Торы и соблюдение мицвот. Если соблюдение мицвот станет идеей, довлеющей над жизнью, оно немедленно точно так же родит свою противоположность. И разломается непременно. Какая бы ни была правильная и хорошая идея, она ограничена ввиду исходного цимцума. А будучи ограниченной, она не может вобрать в себя жизнь целиком.
И поэтому в этих вопросах нужна не золотая серединка, и не взаимные уступки, и не компромисс, а интеграция.
2. ТОРА И ГАЛАХА: ПРОБЛЕМЫ СООТНОШЕНИЯ
Еще раз напомню, что любая конкретная, ценная, правильная и позитивная идея, но ограниченная, когда она пытается вобрать в себя все, то она немедленно разламывается, и весь мир приходит в состояние хаоса из-за этого. Был задан вопрос: а как же с соблюдением заповедей? Если под соблюдением заповедей понимать все очень широко, тогда это не конкретность, это не ограниченность, а если это приобретет формы ограниченной идеи, то она, конечно, точно так же сломает мир. И поэтому, когда человек говорит, что соблюдение заповедей - это самое главное, то в нашем разговорном языке это имеет совсем другой оттенок, чем фраза: "Главное - это познание Бога на всех своих путях". Соблюдение заповедей предполагает конкретные повеления: делай так, делай так, делай так. Иными словами, под соблюдением заповедей в нашем обычном языке, разговорном, имеется в виду Шулхан Арух. Под заповедями понимается соблюдение Галахи, а уж Галаха, конечно же, ни в коем разе не покрывает иудаизма. Галаха - это исключительно узкая область иудаизма, и вовсе не весь иудаизм. И вот свести иудаизм к Галахе, конечно же, совершенно недопустимо. И это важный вопрос.
Это было предисловие. Сам вопрос заключается в следующем. У нас бывают случаи, когда люди говорят: "Иудаизм - это соблюдение заповедей". Они имеют в виду Галаху. Иудаизм - это значит: делай правильно, все остальное мелочи, все остальное несущественно. Главное соблюдать. Вот этот подход, конечно, совершенно неверен. Если б этот подход был правильным, то Бог вместо Торы дал бы нам Шулхан Арух на горе Синай. Но этого не произошло. На горе Синай евреи получили Тору, а не Шулхан Арух, в тексте которой заповеди занимают относительно небольшое место. А все остальное занимает нечто совсем иное: рассказы, различные поучения, моральные наставления, а вовсе не конкретный галахический, протогалахический текст. Т.е. если мы возьмем Шулхан Арух, по объему чисто галахические кусочки, то наверно, - я не считал никогда, - я думаю, они составляют примерно 20 процентов, не больше трети. Остальное все занимает нечто совсем иное. Об этом имеется известное толкование в Талмуде, где разбирается вопрос, почему история об Элиэзере, который послан выбрать жену для Ицхака, - эта история занимает в Торе целую большую главу. И в этой истории три или четыре раза повторяется одно и то же.
Приходит Элиэзер и говорит: "Я вот здесь стою у колодца, если я скажу девушке - дай мне воды напиться, скажет напою, значит ее избрал Господь для сына Господина моего Авраама". И дальше выходит девушка, он ей сказал то-то, она ему ответила то-то, потом он ушел к родителям ее, и он им говорит: "Я задумал то-то, то-то, то-то, а она мне ответила то-то, то-то, то-то". И потом все. Казалось бы, зачем это пересказывать? Cкажи: задумал - хорошо. И так случилось, и все. Казалось бы, зачем так многословно. И действительно, когда он возвращается уже к Ицхаку, там уже нет этого повторения, он говорит: "Я рассказал ему все эти события". Но в самой истории четыре раза повторяется одно и то же, что' он задумал, что' она сделала, что'он рассказал ее родителям, что он задумал, и что он рассказал ее родителям, что она сделала.
Почему этому уделено так много внимания, в то время как многие важнейшие законы указаны в Торе только намеком? Есть много важных законов, которые необходимо обдумывать и выводить относительно их галахические правила из устной традиции, как, например, законы кашрута, связанные с мясом и молоком. Что говорится про употребление мяса и молока? "Не вари козленка в молоке его матери". Отсюда выводятся правила варки и использования молока и мяса. Но все это написано кратко, легким намеком. И спрашивает Талмуд: почему же на такие важные законы Тора выделяет немножко места, а на разные, так сказать, бытовые истории уходит целая глава? И ответ там (в Талмуде) дается такой: "Разговоры рабов про отцов более милы для Всевышнего, чем даже закон для их детей". Т.е. бытовые разговоры Элиэзера раба Авраама, его переговоры относительно Ривки, казалось бы, более милы Всевышнему, чем законы для их детей. Что значат слова "более милы Всевышнему"? Несомненно, это равно в нашем понимании фразе, что они более важны экзистенциально, т.е. имеют большее на самом деле содержание, большее влияние, большую информационную ценность, но не формальную. Шулхан Арух нам не дан на Синае, а дана именно Тора. Почему? Потому что цель - это не просто закон. (Ответ на вопрос из зала). Что же даровано на горе Синай? Мы считаем, что в принципе вся Тора дана на горе Синай в том смысле, что, конечно, при даровании Торы даны 10 3аповедей, но потом мы считаем, что текст имеет боговдохновенную природу, т.е. Бог его диктовал Моисею. Диктовал Он ему естественно, не на горе Синай, а по пути, в пустыне. Но в данном случае вся эта пустыня - это как бы большая гора Синай.
Конечно, текст писался не на горе Синай, а позже. Но, поскольку он диктовался Богом Моисею, то это рассматривается как некая расширенная детализация, широкое раскрытие того, что в своей сути было дано на горе Синай. Поэтому про весь текст письменной Торы мы говорим: "Дан Моисею на горе Синай". Это не устная Тора, это письменная Тора. Насчет устной Торы мы тоже считаем, что она дана на горе Синай, но это уже совсем другая история. Когда мы говорим про текст Торы, и мы спрашиваем, почему уделено много внимания обсуждению истории про Элиэзера и мало внимания Галахе и законам про мясо с молоком, то мы имеем в виду именно письменную Тору, а не устную. В устной Торе как раз мясу с молоком уделено большое место. Но устная Тора по объему разные части не имеют твердого соотношения, она как бы живая, поэтому в ней нет четкой фиксации частей, а в письменной Торе только текст фиксирован, остальные части не фиксированы. Поэтому вопрос: "Почему уделено больше места?" - может относиться только к письменной Торе.
Итак, первое - мы установили, что Тора вовсе не сводится к Шулхан Аруху. И поэтому Тора, т.е. учение, не сводится к Галахе. Я специально выбираю слово Галаха вместо слова "мицвот", потому что мицвот - слово не очень определенное. В объем понятия мицвот можно, конечно, внести все, если мицвот взять очень такие обширные (типа "Познай Бога на всех путях своих"), в таком маленьком отрывке заключено все, но это все заключено в общей форме, а в конкретной форме мицвот - это Галаха. Так вот, Галаха, конечно же, не занимает всего учения. Рассмотрим вопрос: сколько процентов учения занимает Галаха?
Представим себе человека, который полностью все, что нужно, соблюдает. Конечно, не может быть человека, который не ошибается, но который стремится все соблюдать. У нас 100-процентный ортодокс. Этот 100-процентный ортодокс, он в жизни, конечно, каждый момент принимает решения, как и всякий человек. Каждый день существуют более важные решения и менее важные. Какой-то вопрос легкий, какой-то вопрос сложный. На сколько процентов его решения определяются Галахой?
Итак, прозвучали следующие мнения. Некоторые сказали, что 30 процентов, некоторые сказали, что 1 процент. Еще раз: я говорю обо всех решениях, принимаемых в жизни. Сколько из них процентов определяются Галахой? Галаха это еврейский закон, т.е. религиозный закон, то, что религиозный человек делать обязан.
Дело в том, что очень многие люди считают, что поведение религиозного человека продиктовано, как бы детерминировано, законами Галахи, которые он соблюдает. Но из этого ошибочного представления возникает отождествление Торы и законов. Но Тора - это не Галаха, поэтому тот, кто Тору отождествляет с Галахой, распространяет мицвот на все жизненные области.
Так вот, моя оценка уровня заповедей в жизни, уровня Галахи - это оценка на 10 процентов, не больше. Т.е. заповеди ограничивают меня только на 10 процентов в моих решениях. Все самые важнейшие решения я принимаю не с помощью заповедей. Рассмотрим конкретные примеры. Например, я соблюдаю законы кашрута. Спрашивается: на сколько процентов законы кашрута определяют, что я ем на завтрак? Отнюдь не на 100 процентов. Иными словами, чтобы узнать, что я ел на завтрак, вы на 10 процентов можете это предсказать, исходя из Галахи, но не больше. Все остальное - это не Галаха. Более того, я приведу такой простой пример. Я езжу по улицам, соблюдая правила уличного движения. На сколько можно предсказать, куда я приеду? Вы можете сказать: да, конечно, я не поеду вот туда, я не поеду вот сюда, я не сделаю такой поворот, и здесь не поеду так, а поеду по-другому. Но куда именно я поеду, вы сказать не можете. Точно то же самое с Галахой. Да, действительно, при этом надо соблюдать 1, 2, 3, 4, 5, 10, 20, 25, 613-ю заповедь. Но это только рамки. Галаха - это только рамки жизни. Содержание жизни Галаха определить не может. Например, Галаха может мне сказать: не обучайся такой-то профессии, такая-то и такая-то профессии запрещены. Но дальше остается еще 100 тысяч профессий. Что из них я выберу? Галаха не может мне это сказать. Ни в какой самой умной книжке по еврейскому закону я не могу узнать, как мне выбрать. Если человек собирается жениться, то Галаха ему может сказать: вот это, это, это нельзя. Но что нужно Галаха ему сказать не может. Галаха, иными словами, может только в самых общих чертах дать мне рамки жизни. А теперь рассмотрим все внутри этих рамок.
Все самые важные вопросы не входят в Галаху. Например, я с утра просыпаюсь. Да, конечно, нужно читать Шахарит. Да, конечно, нужно при еде читать благословение, мыть руки и т.д. Но потом-то я живу остальную часть дня. И чему же я посвящу это свое время, эти свои силы? Чем я жизнь наполню? Вот рамки Галаха мне задаст, а наполнение жизни Галаха задать не может, потому что это направление индивидуально для каждого, а Галаха безлична. Галаха для всех одинакова, Галаха однородна. Поэтому Галаха может упоминать только то, что одинаково для всех. А то, что мое, индивидуальное, Галаха, в принципе, регламентировать не может.
(Ответ на вопрос из зала.) K раву ты обращаешься в ситуации, когда твой вопрос галахический. И ты его спрашиваешь: так делать можно или так делать нельзя? Но всегда после ответа, если он отвечает "можно", всегда остается вопрос: нужно ли так делать? И вот на этот вопрос рав тебе не отвечает. Иными словами, рав нужен только для того, чтоб более четко сделать эту границу. Другой вопрос, если у тебя рав выступает в качестве советника. Он тогда тебе может что-то объяснить, внутри что-то объяснить, но тогда его слова не являются Галахой, а он у тебя является учителем, советчиком. Когда ты спрашиваешь псак Галаха, то это только про границу: можно выйти за эту границу или нельзя, где она в точности проходит. Там, где все очень сложно, ты вот не знаешь вот в этом случае, вот эта еда все-таки кошерная или все-таки нет, вот эта школа - как с ней быть и т.д. Но при том, что он тебе говорит, это можно или нельзя, нужно ли это делать, ты решаешь сам. Иными словами, всю внутренность, т.е. все наполнение жизни никакой рав, в принципе никакая Галаха делить не могут, потому что эта вещь безличная.
Но дальше возникает вопрос: вот эту жизнь, которая внутри, у которой нет границы, должны ли мы наполнить ее Торой? Не Галахой, Галахой мы ее наполнить не можем, но Торой мы ее должны наполнить или нет? Тора нам говорит про внутренний смысл, или Тора нам говорит только про границу? Ответ: Тора, нам, конечно, говорит обо всем. Но как же она нам говорит обо всем, когда мы только что сказали, что Галаха говорит о границе? A вот это та часть Торы, которая не Галаха. Можно назвать ее Aгада, в широком смысле слова. Поэтому агадическая часть Торы отвечает нам на те вопросы, на которые Галаха ответить не в состоянии. Она нам отвечает на вопросы о том, как жить, именно потому что это Aгада, которая не безлична, а индивидуальна, каждый понимает ее по-своему. Каждый учится на ней и оттачивает свою интуицию и принимает дальше индивидуальные решения. Должны ли внутренние решения быть согласованными с Божественным путем? Конечно, естественно, надо всегда думать, как Бог считал бы правильно здесь поступить. Но на это не Галаха отвечает, а сам человек с помощью интуиции и Aгады. Мицвот - это граница в данном случае, внутри мицвот могут быть только самого общего типа, не конкретные, - и это, конечно, является важной частью жизни.
Этот Адам кодмон имеет протяженность весь кав. И вдоль него расположены миры разного уровня. Есть более высокие, есть менее высокие. И поэтому миры ниспускаются из разных точек Адама кодмона. Есть миры, которые ниспускаются из глаз, ушей, рта, или просто вдоль всего тела; есть разные структуры: как бы на каждом уровне свет из Адам кодмона раскрывается в разных мирах.
Самое главное, что есть в Каббале, самое существенное, самая сердцевина Каббалы, - это то, что все процессы, которые она описывает, постоянно происходят и вокруг нас. Т.е. самая сила Каббалы в том, что те структуры, которые она описывает, их можно элементарно вокруг себя наблюдать. А поскольку их можно вокруг себя наблюдать, то это и есть чувство единства мироздания. Когда структуры, которые описываются как бы при Сотворении мира, мы наблюдаем вокруг, то мы видим, насколько этот язык Каббалы является универсальным языком описания структур. А ведь это самое сложное. Ведь самое сложное, чтобы связать две вещи, нужно увидеть в них единство. А связать их можно тогда, когда мы можем описать их при всей их разности одной и той же структуры понятий.
1.2.3. "Акудим, некудим у-барудим", как три стадии процесса Создания Mира. B Торе рассказана история с Яаковом и овцами Лавана, где среди последних встречаются пятнистые, крапчатые и пестрые. В оригинале это звучит, как "акудим, некудим у-барудим". Иными словами, в этом рассказе про Яакова упоминаются три породы овец. И поскольку их названия нужно было как-то перевести на русский язык, что невозможно осуществить дословно, то их перевели как "пятнистые, крапчатые и пестрые". Но на иврите эта фраза имеет совершенно иное значение. Так вот, "акудим, некудим у-барудим" в Каббале интерпретируются как три стадии процесса Создания мира.
Первая стадия - это акудим. Слово "акудим" означает связанные, завязанные ("лаакод" - связать; например, животное, если его "лаакод реглаим" - стреножить, то оно не может идти, потому что оно связано). Поэтому стадия "акудим" - это стадия, когда все Сфирот друг с другом завязаны, они, безусловно, образуют единство, но не могут двигаться. Они акудим. Их единство является, безусловно, высоким уровнем ценности. Единство является ценностью безусловной, особенно в Божественном мире и особенно в идее. Но при этом они не могут продвигаться, потому что они акудим, они настолько завязаны в единое, что они ходить не могут: ноги завязаны. И поэтому, чтобы двигаться, эти Сфирот переходят из стадии акудим в стадию некудим. Перейдя в стадию некудим (слово "некудим" буквально означает "точечные"), находясь в стадии некудим, они могут прекрасно двигаться, каждая совершенно независимо от остальных. Они были акудим, их развязали, теперь они могут двигаться. Т.е. первый уровень мира, акудим, он есть, но никак не развивается. Чтобы мир мог развиваться, нужно Сфирот перевести из акудим в некудим. В мире некудим каждая Сфира идет последовательно, независимо от других: сначала высшая, потом более средняя, потом низшая. По старшинству они градуированы. Но каждая с другими не связана, а поэтому каждая ощущает себя абсолютно независимой. И не просто независимой, а центром мира. И не просто центром мира, а стремится вобрать в себя как можно больше Божественного света. Из-за того что каждая из Сфирот пытается вобрать в себя больше, чем позволяет ее емкость, естественно, происходит процесс слома. Она лопается, она пытается съесть слишком много, после чего она лопается, и происходит "швират-келим". Слишком много было впитано Божественного света. Сфирот хотят абсолютизировать себя, а ведь уже произошел цимцум, и из-за этого цимцума они бесконечно съесть не могут, а очень даже ограничены, поэтому они разламываются.
Сфирот являются келим по отношению к Божественному свету. Божественный свет - это то, что в Сфирот содержится. А сами они - келим, т.е. сосуды для того, что в них содержится, для Божественного света. Каждая из них обладает своим цветом, и окрашивает свой Божественный свет в один из частей спектра. Светофильтры - не просто светофильтры, а именно сосуд со светом. Он как бы поглощает Божественный свет, а выдает цвет определенного оттенка. Один милосердие, другой - суд, третий - равновесие, четвертый реализацию и т.д. Каждая Сфира выдает мудрость или волю, каждая Сфира из Божественного света выделяет собственный цвет этого света. Они активны, свет пассивен по отношению к ним. Они келим, но в то же время они активны. Они пытаются в себя впитать как можно больше Божественного света.
Поскольку происходит швират-келим, т.е. сосуд ломается, то мир становится "улам-том", буквально мир хаоса. Что является причиной возникновения мира хаоса? То, что мир был некудим, т.е. каждая Сфира чувствовала себя независимой, отдельной, пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных. То, что она пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных, приводит ее к собственному слому. Потому что, будучи ограниченной, она не может в себя вобрать много, а пытается.
Исправление улам-том - это мир, который называется "улам-тикун". Улам-тикун - это то, что соответствует категории барудим: первая была акудим, затем - некудим, дальше - барудим. Сфира акудим не может двигаться, некудим двигаться может, зато не может вобрать слишком много и ломается, потому что вся состоит из точек. А вот дальше переходим на уровень барудим, когда Сфирот составляют не точки, а структуру. Т.е. они теперь расположены не вертикально, по старшинству, а расположены они подобно схеме, которая называется "эц-хаим" ("дерево жизни"), и она - классическая схема, как рисуют Сфирот в любой книжке. В этой структуре важно то, что в ней есть правая линия, есть левая линия, есть средняя линия, есть равновесие структуры. 3десь каждая из Сфирот не существует независимо, а связана с другими Сфирот тем, что каждая из них (описание связи одних Сфирот с другими в Торе, в Каббале очень напоминает описание в химии ковалентной связи) забирает себе кусочек из другой Сфиры. Т. о. каждая из них имеет близкую окрестность, в которой есть представительство других Сфирот, через которую она с ними завязана. Т.е. каждая их Сфирот немножко проникает в другие. Некая диффузия происходит из внешней оболочки Сфиры в другие Сфиры, соседние. После этого в каждой из Сфирот есть не только она, а кусочки из другой, при доминантной, конечно, роли первой Сфиры. Доминантной, но не абсолютной. Поскольку теперь у нее доминантная роль, но не абсолютная, а есть также учет других параметров, то она с ними уравновешивается и связывается. И теперь уже Сфирот существуют не каждая сама по себе, а все в виде единой структуры. Это и есть состояние барудим. Они разломались, а дальше их чинят, склеивая нужным образом.
Прозвучал вопрос: а кто же их чинит? Ответ - чиним мы. Чиним мы, как нашим познанием, так и нашим действием: и физическим, и духовным, и всяким прочим. И вот это, конечно, уже типичный аспект не теософии, а теургии. Т.е. человек вмешивается в высшие миры, правильно их склеивая. Барудим буквальный перевод "крапчатый", т.е. когда не отдельные маленькие пятнышки, а как бы общая сеть, т.е. они не отдельными пятнышками идут по коже, а в некую сеть расположены. Что здесь самое существенное? Эта идея развертывается в истории. Ее можно совершенно разным образом спроецировать на историю. Например, можно спроецировать так. Швират-келим - это когда Адам сорвал плод с дерева познания. Это будет одна интерпретация, тоже вполне правильная, а можно интерпретировать так, что Божественные миры разломались еще до Сотворения мира, что начальная стадия предсуществовала до Творения. Так можно тоже интерпретировать, но в принципе, поскольку это начальная схема до Творения, то она интерпретируется в самые разные моменты истории. Кстати, можно, например, интерпретировать так: что первый человек Адам ришон сломал, сделав швират-келим, а потом мы чаще всего это чиним. Это будет другая интерпретация.
(Ответ на вопрос.) Сотворение мира - это уже когда сфирот были отдельно. Иначе мир не мог твориться, не мог двигаться. Конечно, и акудим, и некудим, и барудим даже были еще до Сотворения мира, потому что до Сотворения мира есть вся схема, по которой мир потом раскручивается. Ведь мир реализует тот начальный потенциал, который был создан до его начала. В этом плане вся структура, включая исправление, была создана изначально. Развернула себя изначально, а потом реализовалась на другом уровне. Но, проецируя на наш уровень, можно вполне считать, что Адам ришон - это слом. Эта структура динамически развертывается постоянно на своем уровне. На своем уровне она развертывается у каждого человека.
Рассмотрим типичный пример. Из этой схемы следует, что как только какая-нибудь Сфира, она же на простом языке правильная идея, начинает абсолютно доминировать, то она ломает весь мир вокруг себя. Явление, хорошо знакомое нам ежедневно. Как только какая-нибудь правильная идея - не неправильная, неправильным идеям не под силу такие вещи как только какая-нибудь правильная, и хорошая, и замечательная идея начинает доминировать, не обращая внимания на все вокруг, она ломает мир вокруг себя. Рассмотрим типичные примеры, начав с примеров отрицательных. Например, идея социального равенства. Очень правильная и хорошая идея. А там идея социальной защищенности. Между прочим, в раю, исходно, никаких, конечно, нет богатых-бедных, все общее. Как только эта идея, вполне правильная и хорошая, начинает доминировать, она, естественно, приводит к ком мунизму, со всеми его ужасами и катастрофами.
Какая хорошая и правильная идея - мир. Мир - это идеал иудаизма, более того, мир - это мессианский идеал. В этом смысле есть такая шутка, что "Шалом ахшав" ничем не отличается от "Машиах ахшав". Шалом - это и есть Машиах. Безусловно, одно из главных свойств Машиаха - это то, что он перекует мечи на орала и не будут больше воевать. Итак, эта замечательная идея мира, как только она движется, не обращая ни на что внимания, приводит к катастрофе. То же самое, господа, с идеей Эрец-Исраэль. Если идея Эрец-Исраэль будет доминировать до такой степени, что она не будет обращать внимания ни на что, она приводит мир к развалу. А если идея изучения Торы будет доминировать, не замечая ничего вокруг, она точно также приводит мир к развалу. Это хорошая идея, правильная, замечательная, но если мы скажем: "Изучение Торы во главу всего, все остальное мелочи, лишь бы лилмод Тора", это немедленно приводит к кризису, развалу и разлому. Потому что ни один сосуд, ни одно кли, ни одна Сфира, самая хорошая и самая правильная, не может в себя вобрать весь Божественный свет.
Искусство состоит в том, чтобы разные Сфирот уравновешивались в системе. Идею спокойно можно классифицировать. Идею правильную, хорошую, позитивную, естественно. Просто уже понятно, что процесс швират-келим происходит вокруг нас постоянно, и более того, не какая-нибудь там мелочовка ломается, а самая что ни на есть хорошая идея. Возьмем изучение Торы и соблюдение мицвот. Если соблюдение мицвот станет идеей, довлеющей над жизнью, оно немедленно точно так же родит свою противоположность. И разломается непременно. Какая бы ни была правильная и хорошая идея, она ограничена ввиду исходного цимцума. А будучи ограниченной, она не может вобрать в себя жизнь целиком.
И поэтому в этих вопросах нужна не золотая серединка, и не взаимные уступки, и не компромисс, а интеграция.
2. ТОРА И ГАЛАХА: ПРОБЛЕМЫ СООТНОШЕНИЯ
Еще раз напомню, что любая конкретная, ценная, правильная и позитивная идея, но ограниченная, когда она пытается вобрать в себя все, то она немедленно разламывается, и весь мир приходит в состояние хаоса из-за этого. Был задан вопрос: а как же с соблюдением заповедей? Если под соблюдением заповедей понимать все очень широко, тогда это не конкретность, это не ограниченность, а если это приобретет формы ограниченной идеи, то она, конечно, точно так же сломает мир. И поэтому, когда человек говорит, что соблюдение заповедей - это самое главное, то в нашем разговорном языке это имеет совсем другой оттенок, чем фраза: "Главное - это познание Бога на всех своих путях". Соблюдение заповедей предполагает конкретные повеления: делай так, делай так, делай так. Иными словами, под соблюдением заповедей в нашем обычном языке, разговорном, имеется в виду Шулхан Арух. Под заповедями понимается соблюдение Галахи, а уж Галаха, конечно же, ни в коем разе не покрывает иудаизма. Галаха - это исключительно узкая область иудаизма, и вовсе не весь иудаизм. И вот свести иудаизм к Галахе, конечно же, совершенно недопустимо. И это важный вопрос.
Это было предисловие. Сам вопрос заключается в следующем. У нас бывают случаи, когда люди говорят: "Иудаизм - это соблюдение заповедей". Они имеют в виду Галаху. Иудаизм - это значит: делай правильно, все остальное мелочи, все остальное несущественно. Главное соблюдать. Вот этот подход, конечно, совершенно неверен. Если б этот подход был правильным, то Бог вместо Торы дал бы нам Шулхан Арух на горе Синай. Но этого не произошло. На горе Синай евреи получили Тору, а не Шулхан Арух, в тексте которой заповеди занимают относительно небольшое место. А все остальное занимает нечто совсем иное: рассказы, различные поучения, моральные наставления, а вовсе не конкретный галахический, протогалахический текст. Т.е. если мы возьмем Шулхан Арух, по объему чисто галахические кусочки, то наверно, - я не считал никогда, - я думаю, они составляют примерно 20 процентов, не больше трети. Остальное все занимает нечто совсем иное. Об этом имеется известное толкование в Талмуде, где разбирается вопрос, почему история об Элиэзере, который послан выбрать жену для Ицхака, - эта история занимает в Торе целую большую главу. И в этой истории три или четыре раза повторяется одно и то же.
Приходит Элиэзер и говорит: "Я вот здесь стою у колодца, если я скажу девушке - дай мне воды напиться, скажет напою, значит ее избрал Господь для сына Господина моего Авраама". И дальше выходит девушка, он ей сказал то-то, она ему ответила то-то, потом он ушел к родителям ее, и он им говорит: "Я задумал то-то, то-то, то-то, а она мне ответила то-то, то-то, то-то". И потом все. Казалось бы, зачем это пересказывать? Cкажи: задумал - хорошо. И так случилось, и все. Казалось бы, зачем так многословно. И действительно, когда он возвращается уже к Ицхаку, там уже нет этого повторения, он говорит: "Я рассказал ему все эти события". Но в самой истории четыре раза повторяется одно и то же, что' он задумал, что' она сделала, что'он рассказал ее родителям, что он задумал, и что он рассказал ее родителям, что она сделала.
Почему этому уделено так много внимания, в то время как многие важнейшие законы указаны в Торе только намеком? Есть много важных законов, которые необходимо обдумывать и выводить относительно их галахические правила из устной традиции, как, например, законы кашрута, связанные с мясом и молоком. Что говорится про употребление мяса и молока? "Не вари козленка в молоке его матери". Отсюда выводятся правила варки и использования молока и мяса. Но все это написано кратко, легким намеком. И спрашивает Талмуд: почему же на такие важные законы Тора выделяет немножко места, а на разные, так сказать, бытовые истории уходит целая глава? И ответ там (в Талмуде) дается такой: "Разговоры рабов про отцов более милы для Всевышнего, чем даже закон для их детей". Т.е. бытовые разговоры Элиэзера раба Авраама, его переговоры относительно Ривки, казалось бы, более милы Всевышнему, чем законы для их детей. Что значат слова "более милы Всевышнему"? Несомненно, это равно в нашем понимании фразе, что они более важны экзистенциально, т.е. имеют большее на самом деле содержание, большее влияние, большую информационную ценность, но не формальную. Шулхан Арух нам не дан на Синае, а дана именно Тора. Почему? Потому что цель - это не просто закон. (Ответ на вопрос из зала). Что же даровано на горе Синай? Мы считаем, что в принципе вся Тора дана на горе Синай в том смысле, что, конечно, при даровании Торы даны 10 3аповедей, но потом мы считаем, что текст имеет боговдохновенную природу, т.е. Бог его диктовал Моисею. Диктовал Он ему естественно, не на горе Синай, а по пути, в пустыне. Но в данном случае вся эта пустыня - это как бы большая гора Синай.
Конечно, текст писался не на горе Синай, а позже. Но, поскольку он диктовался Богом Моисею, то это рассматривается как некая расширенная детализация, широкое раскрытие того, что в своей сути было дано на горе Синай. Поэтому про весь текст письменной Торы мы говорим: "Дан Моисею на горе Синай". Это не устная Тора, это письменная Тора. Насчет устной Торы мы тоже считаем, что она дана на горе Синай, но это уже совсем другая история. Когда мы говорим про текст Торы, и мы спрашиваем, почему уделено много внимания обсуждению истории про Элиэзера и мало внимания Галахе и законам про мясо с молоком, то мы имеем в виду именно письменную Тору, а не устную. В устной Торе как раз мясу с молоком уделено большое место. Но устная Тора по объему разные части не имеют твердого соотношения, она как бы живая, поэтому в ней нет четкой фиксации частей, а в письменной Торе только текст фиксирован, остальные части не фиксированы. Поэтому вопрос: "Почему уделено больше места?" - может относиться только к письменной Торе.
Итак, первое - мы установили, что Тора вовсе не сводится к Шулхан Аруху. И поэтому Тора, т.е. учение, не сводится к Галахе. Я специально выбираю слово Галаха вместо слова "мицвот", потому что мицвот - слово не очень определенное. В объем понятия мицвот можно, конечно, внести все, если мицвот взять очень такие обширные (типа "Познай Бога на всех путях своих"), в таком маленьком отрывке заключено все, но это все заключено в общей форме, а в конкретной форме мицвот - это Галаха. Так вот, Галаха, конечно же, не занимает всего учения. Рассмотрим вопрос: сколько процентов учения занимает Галаха?
Представим себе человека, который полностью все, что нужно, соблюдает. Конечно, не может быть человека, который не ошибается, но который стремится все соблюдать. У нас 100-процентный ортодокс. Этот 100-процентный ортодокс, он в жизни, конечно, каждый момент принимает решения, как и всякий человек. Каждый день существуют более важные решения и менее важные. Какой-то вопрос легкий, какой-то вопрос сложный. На сколько процентов его решения определяются Галахой?
Итак, прозвучали следующие мнения. Некоторые сказали, что 30 процентов, некоторые сказали, что 1 процент. Еще раз: я говорю обо всех решениях, принимаемых в жизни. Сколько из них процентов определяются Галахой? Галаха это еврейский закон, т.е. религиозный закон, то, что религиозный человек делать обязан.
Дело в том, что очень многие люди считают, что поведение религиозного человека продиктовано, как бы детерминировано, законами Галахи, которые он соблюдает. Но из этого ошибочного представления возникает отождествление Торы и законов. Но Тора - это не Галаха, поэтому тот, кто Тору отождествляет с Галахой, распространяет мицвот на все жизненные области.
Так вот, моя оценка уровня заповедей в жизни, уровня Галахи - это оценка на 10 процентов, не больше. Т.е. заповеди ограничивают меня только на 10 процентов в моих решениях. Все самые важнейшие решения я принимаю не с помощью заповедей. Рассмотрим конкретные примеры. Например, я соблюдаю законы кашрута. Спрашивается: на сколько процентов законы кашрута определяют, что я ем на завтрак? Отнюдь не на 100 процентов. Иными словами, чтобы узнать, что я ел на завтрак, вы на 10 процентов можете это предсказать, исходя из Галахи, но не больше. Все остальное - это не Галаха. Более того, я приведу такой простой пример. Я езжу по улицам, соблюдая правила уличного движения. На сколько можно предсказать, куда я приеду? Вы можете сказать: да, конечно, я не поеду вот туда, я не поеду вот сюда, я не сделаю такой поворот, и здесь не поеду так, а поеду по-другому. Но куда именно я поеду, вы сказать не можете. Точно то же самое с Галахой. Да, действительно, при этом надо соблюдать 1, 2, 3, 4, 5, 10, 20, 25, 613-ю заповедь. Но это только рамки. Галаха - это только рамки жизни. Содержание жизни Галаха определить не может. Например, Галаха может мне сказать: не обучайся такой-то профессии, такая-то и такая-то профессии запрещены. Но дальше остается еще 100 тысяч профессий. Что из них я выберу? Галаха не может мне это сказать. Ни в какой самой умной книжке по еврейскому закону я не могу узнать, как мне выбрать. Если человек собирается жениться, то Галаха ему может сказать: вот это, это, это нельзя. Но что нужно Галаха ему сказать не может. Галаха, иными словами, может только в самых общих чертах дать мне рамки жизни. А теперь рассмотрим все внутри этих рамок.
Все самые важные вопросы не входят в Галаху. Например, я с утра просыпаюсь. Да, конечно, нужно читать Шахарит. Да, конечно, нужно при еде читать благословение, мыть руки и т.д. Но потом-то я живу остальную часть дня. И чему же я посвящу это свое время, эти свои силы? Чем я жизнь наполню? Вот рамки Галаха мне задаст, а наполнение жизни Галаха задать не может, потому что это направление индивидуально для каждого, а Галаха безлична. Галаха для всех одинакова, Галаха однородна. Поэтому Галаха может упоминать только то, что одинаково для всех. А то, что мое, индивидуальное, Галаха, в принципе, регламентировать не может.
(Ответ на вопрос из зала.) K раву ты обращаешься в ситуации, когда твой вопрос галахический. И ты его спрашиваешь: так делать можно или так делать нельзя? Но всегда после ответа, если он отвечает "можно", всегда остается вопрос: нужно ли так делать? И вот на этот вопрос рав тебе не отвечает. Иными словами, рав нужен только для того, чтоб более четко сделать эту границу. Другой вопрос, если у тебя рав выступает в качестве советника. Он тогда тебе может что-то объяснить, внутри что-то объяснить, но тогда его слова не являются Галахой, а он у тебя является учителем, советчиком. Когда ты спрашиваешь псак Галаха, то это только про границу: можно выйти за эту границу или нельзя, где она в точности проходит. Там, где все очень сложно, ты вот не знаешь вот в этом случае, вот эта еда все-таки кошерная или все-таки нет, вот эта школа - как с ней быть и т.д. Но при том, что он тебе говорит, это можно или нельзя, нужно ли это делать, ты решаешь сам. Иными словами, всю внутренность, т.е. все наполнение жизни никакой рав, в принципе никакая Галаха делить не могут, потому что эта вещь безличная.
Но дальше возникает вопрос: вот эту жизнь, которая внутри, у которой нет границы, должны ли мы наполнить ее Торой? Не Галахой, Галахой мы ее наполнить не можем, но Торой мы ее должны наполнить или нет? Тора нам говорит про внутренний смысл, или Тора нам говорит только про границу? Ответ: Тора, нам, конечно, говорит обо всем. Но как же она нам говорит обо всем, когда мы только что сказали, что Галаха говорит о границе? A вот это та часть Торы, которая не Галаха. Можно назвать ее Aгада, в широком смысле слова. Поэтому агадическая часть Торы отвечает нам на те вопросы, на которые Галаха ответить не в состоянии. Она нам отвечает на вопросы о том, как жить, именно потому что это Aгада, которая не безлична, а индивидуальна, каждый понимает ее по-своему. Каждый учится на ней и оттачивает свою интуицию и принимает дальше индивидуальные решения. Должны ли внутренние решения быть согласованными с Божественным путем? Конечно, естественно, надо всегда думать, как Бог считал бы правильно здесь поступить. Но на это не Галаха отвечает, а сам человек с помощью интуиции и Aгады. Мицвот - это граница в данном случае, внутри мицвот могут быть только самого общего типа, не конкретные, - и это, конечно, является важной частью жизни.