Страница:
Священник сказал: «Вы, пожалуйста, простите меня. Потому что ваша молитва правильная. Вы должны продолжать повторять ее: «Вас трое, нас трое, так будь же к нам милосердным!»
Любовь — это то, что происходит с вашим сердцем. Нет организованной системы, в которую можно вместить любовь. Нет метода, нет мантры, нет техники для этого. Любовь — это чувство в сердце. Молитву также чувствует ваше сердце, но ей нельзя научить. Люди становятся не религиозными, потому что все религии в мире пытаются научить этому, но никто не может стать религиозным посредством обучения. Вот почему эта сутра говорит:
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.
Глаза не могут видеть невидимое. Они сделаны, чтобы видеть видимое, но высшая реальность невидима. Ум не способен понять неизвестное. Он ограничен известным, и высшая реальность неизвестна. Слова не могут выразить то, что познается в тишине. Слова могут выразить то, что известно словами, и высшая реальность познается в тишине.
Вторая часть этой сутры действительно удивительна.
Лишь тот, кто говорит: «Это есть», может познать ее.
Тот, кто легко может сказать: «Это есть», причем не только сказать, но также испытать, тот, чье сердце говорит: «Это есть», без какой-либо причины, без логики, не ища доказательства чувств, не размышляя в уме, не учась посредством слов, кто еще, как не этот человек может познать это?
Но как вы можете достигнуть этого состояния? Это становится очень сложно, потому что если вы чувствуете: «Это есть», это становится простым, но если вы не чувствуете этого, что можно сделать?
Ничего положительного нельзя сделать, можно сделать лишь что-то отрицательное. Если вы чувствуете: «Это есть». Если такое доверие родилось в вас, если вы чувствуете его существование, и ваше сердце дрожит от этого, тогда все в порядке, путь легок.
Но если вы не чувствуете божественного так, только один человек среди ста тысяч будет чувствовать что это легко. Большая часть людей не чувствуют божественного существования, вот почему они пытаются найти аргументы и доказательства его существования. Они ищут наставления гуру и других проводников, которые могут им сказать, или доказать это. Кто может показать им путь.
Люди приходят ко мне и говорят: «Покажите нам божественное». Они хотят, чтобы я вложил это в их руки и сказал: «Вот оно, прими его». Как будто бы божественное — это вещь. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете этого нам, мы не поверим в это». И тогда все очень сложно. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете нам этого…» И все писания говорят, что вы не можете испытать этого, пока не будете доверять. Просто веры в уме не достаточно для того, чтобы испытать это. В этом мире есть великие ученые, которые верят в уке, но даже они не могут испытать этого. Лишь тот, у кого есть доверие в сердце…
Тогда что нужно делать? Те, кто могут доверять, забудем о них. Их не следует брать в расчет. Они — это исключение. Но большинство людей не могут доверять. Что же можно с ними сделать? Нужно ли дать им логические аргументы, подтверждающие существование божественного? Все доводы, которые существовали до сих пор, оказались просто бесполезными. Потому что никакие доводы не могут ничего доказать, если нет доверия в человеке, он может разбить все аргументы.
Если аргументы — это творение для одержания победы, тогда определенно человек, лишенный доверия, одержит победу, а тот, кто доверяет, проиграет. В жизни выигрывает доверие, но во время споров выигрывают сомнения, отсутствие доверия. Ни один верующий еще никогда не смог победить в споре сомневающегося. Вы будете удивлены узнать об этом. Люди, которые доверяют, не говорят этого, но я говорю вам, что ни один доверяющий человек никогда не выиграл спора у неверующего. Он не может победить, потому что доверие выше логики, как же он может победить? Сомневающийся может доказать, что высшая реальность не существует, потому что все ваши аргументы, которые основываются на любви, могут быть опровергнуты.
Все аргументы всех теистов в мире старые, общепринятые, в них нет ничего нового. Основной довод следующий: «Должен быть кто-то, кто создал этот мир». Но тогда атеисты могут спорить: «Если все должно быть отворено, кто создал Бога?» И тогда начинаются несчастья, потому то тогда должен быть другой Бог над этим Богом. Тогда это превращается в безграничный регресс, и нет ему конца.
Вы можете прийти к любому выводу, и атеисты всегда будут спрашивать одно и то же: «Кто создал его?» Если вы скажете, что вселенная нуждается в творце, но Бог не нуждается в творце, атеист будет спорить с вами: «Если Бог не нуждается в творце, почему не может быть так, что мир также не нуждается в творце?» Этот довод очень очевиден: если вы верите в то, что есть нечто несотворенное, в чем трудности того, чтобы принять, что этот мир также не сотворен. Теисты кажутся очень нечестными. Они говорят, что Бог не создан, но к миру они не относятся также. Они относятся по разному к тому и другому. Но атеисты говорят о том, то этот мир видимый, и если вы не можете оставаться без закона, лучше следовать этому закону: мир также не сотворен. Ваш Бог невидимый, поэтому в чем необходимость вмешивать его в материю? И так, как вы признаете, что Бог — это не сотворенное явление, а это доказывает то, что несотворенное возможно, тогда почему бы этому миру также не существовать без творца? У теистов нет ответа на эти вопросы.
Факт в том, что настоящий теист, искренний теист, не пытается спорить. Только ученые, которые притворяются теистами, спорят о существовании Бога. И они постоянна терпят поражения в спорах с атеистами и материалистами. Ни один так называемый теист не может победить атеиста в споре. Потому что логика полна смысла только для материалиста, а не для истинного теиста. По настоящему духовный человек не имеет никакого отношения к логике. Но если вы хотите драться на чужой территории, вы вынуждены потерпеть поражение.
Но в настоящей жизни побеждает человек доверия, а человек сомнений проигрывает. Ни один атеист не достиг того же осознания, как у Гаутамы Будды, ни один атеист не мог чувствовать величия Махавиры. Ни один атеист не мог испытать сострадания Иисуса, ни один атеист не мог танцевать так, как Кришна. И теперь возникает вопрос: «Что вы можете приобрести, даже если победите в споре?
Если жаждущий человек стоит на берегу реки, вы говорите ему выпить воды из реки, после чего его жажда будет удовлетворена. Но если вместо того чтобы пить воду, он стремится познать процесс логикой: «Как вода может утолить мою жажду? Есть ли доказательства? Вода состоит из водорода и кислорода, но ни водород, ни кислород не могут удовлетворить мою жажду. Но если ни то, ни другое не может насытить моей жажды, тогда как смесь этих двух веществ может удовлетворить ее? И откуда проистекает способность насыщения? Нет, вы ошибаетесь, вы в иллюзии». Этот человек умрет от жажды, стоя на берегу реки! Его логика права, но если бы людям пришлось пить воду лишь после того, как они удовлетворят свои аргументы, они все бы уже умерли.
Но людей не заботит логика, когда они хотят пить, они просто пьют воду и утоляют жажду. Они говорят: «Нас не волнует логика того, как утоляется жажда, нас волнует само утоление жажды. И не важно, какой конкретно элемент воды удовлетворяет жажду. Мы знаем лишь то, что жажда удовлетворяется благодаря тому, что мы пьем воду».
Вы должны беспокоиться о собственной жизни, которая полна страданий, несчастья, и боли. Человек, который живет жизнью, полной божественного, освобождается от страданий, несчастья и боли. Его жизнь наполняется музыкой, танцем и благоуханием. Если это благоухание и музыка начнут привлекать вас, лишь тогда сомнения и атеистический подход начнут покидать вашу жизнь, и появится чувство божественного существования: «Оно есть».
Для меня атеист — это самоубийца. Он самоубийца из-за того, что отвергает себя, отвергает все то, что позволит цветку его сердца расцвести. И вся история человечества — это доказательство этого. В жизни, наиболее незначительные теисты побеждают самых великих атеистов.
Великий мыслитель и атеист, такой как Бертран Рассел — это ничто в сравнении с Рамакришной. Да, логически Рамакришна определенно потерпит поражение от Бертрана Рассела. Никакие аргументы не убедят Рассела в том, и он может разбить любые аргументы, предложенные Рамакришной. Но это вообще не важно. Если бы можно было Рамакришну и Рассела поставить рядом, жизнь Рассела показалась бы бесцветной. В ней нет сока, в ней присутствует лишь глубокая печаль. В жизни Рамакришны, напротив, присутствуют радость, свет и особая энергия, которая кажется, исходит из какого-то великого источника. Если мы принимаем в расчет только интеллект, атеизм и сомнения бессмысленны. Но если мы смотрим на жизнь, очень скоро у нас появится чувство того, что божественное есть. И вы всегда должны сначала принимать в расчет жизнь.
Молодая женщина хотела получить санньясу всего лишь два дня назад, но она сомневалась. Она сомневалась принимать санньясу или нет. Все двойственны, расщеплены. Люди всегда сомневаются, перед тем, как предпринять очередной шаг.
Я сказал этой молодой женщине: «Ты прожила свои двадцать пять лет без санньясы. Если ты не примешь санньясу, ты останешься такой, как есть. У тебя есть опыт двадцати пяти лет без санньясы, но у тебя нет опыта санньясы. Санньяса — это новая дверь. Есть вероятность того, что там может что-то произойти. Самое худшее — это ничего не случиться, но теперь у вас также ничего не происходит. Но тебе нечего терять, потому что с тобой за эти двадцать пять лет в любом случае, ничего не случилось. Но есть вероятность того, что что-то может случиться, если ты предпримешь этот новый шаг. И совершенно глупо быть так привязанной к тому пути, на котором ничего не происходило все эти годы. Если бы там что-то происходило, тогда вопроса о новом пути бы не возникало. Вы должны были бы продолжать идти по своему старому пути. Но если с вами ничего не случилось, у вас должно быть достаточно мужества для того, чтобы обратиться к новому.
Но люди продолжают идти по старому пути, не задумываясь о том, что ничего так и не случилось на нем. Люди идут по старым, накатанным тропам не только двадцать пять лет, но могут делать это двадцать пять лет, даже жизней. Но так ничего и не происходит. Вы слушаете ваш ум многие жизни, а теперь вы тратите эту жизнь также ради ума и интеллекта. Вы должны покинуть этот путь и попытаться идти по тропке в густом лесу, которая не от ума.
Пути интеллекта хорошо накаты. Они прямые и ровные, на них есть указатели. Вы можете точно знать, где находитесь, куда едете и откуда. Но по бокам этого пути стоят густые леса жизни, в которых спрятаны источники воды, благоухающие цветы, и в которых птицы поют песни. Эти пути не прямые и не ровные, на них много опасностей и многое страшит. Там нет ничего безопасного, что несет в себе известность мощеной дороги. Там нет толпы, которая всегда была раньше с вами. Там вы одни. Но там есть возможность того, что вы откроетесь глубинам жизни. Там есть страх того, что вы потеряетесь, но там есть также вероятность того, что вы появитесь, потому что никто никогда не достигал, следуя по проложенной тропинке. Мощеная дорога чистая и ровная, и вы можете идти по ней с удобствами, толпа всегда с вами, поэтому в вас нет страха, и вы никогда не чувствуете одиночества. Но эта дорога не приведет вас никуда, потому что она идет по кругу. Она обходит по кругу несколько раз, и возвращается к той же точке, с которой началась. Вы не добавляете в свою жизнь ничего, если будете следовать по ней. Человек, который начал осознавать эту жизнь, вскоре придет в то состояние, в котором без каких-либо аргументов, без споров, без доказательств, он может сказать: «Это есть».
Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше.
Сначала должно быть сердечное чувство, что божественное есть, после чего благоухание этой божественной реальности начнет преображать вашу жизнь. Это должно притягивать вас, это должно стать вашей любовью. Лишь тогда что-то может случиться, может случиться преображение. И вы можете поставить всю жизнь на кон. Потом снова небольшой проблеск… После чего вы можете играть и принимать вызов. После этого вы готовы жить жизнью, согласно этому, вы готовы раствориться в этом. Но чувство того, что это есть и первый проблеск, возможно только для тех, кто живет жизнью в ее полноте, и кто не обращает внимания только на интеллект. Они наблюдают за своей собственной жизнью. Есть ли в ней блаженство или несчастье?
На самом деле, вы можете воспринимать несчастье и блаженство как указатели. Вы можете проверять на них. Если есть несчастье в вашей жизни, каким путем бы вы ни шли, он будет ошибочен. И не важно, если логически он будет правильным или ложным. Если ваша жизнь несчастна, что бы вы ни думали, весь ваш образ мышления ошибочен. Вы на неправильном пути. Если же в вашей жизни есть блаженство, тогда я говорю, что по какому бы пути вы ни шли, он правильный, даже не нужно спрашивать об этом. Потому что блаженство — это следствие правильного пути, а несчастье — это следствие неправильного.
Восточные мыслители, такие как Сартр, говорят, что жизнь — это несчастье. Будда также сказал о том, что жизнь — это несчастье. Но будда сказал это с другими намерениями. Он сказал, что жизнь, которой вы живете несчастна, образ ваше жизни несчастен, но вы можете пробудиться достигнуть той точки, в которой жизнь перестанет быть несчастьем. Слова Сартра соответствуют словам Будды, жизнь несчастна. Но цель Будды совершенно другая. Сартр говорит, что жизнь — это несчастье, что невозможно изменить ее, и нет ничего выше нее. И это все есть жизнь, это начало и конец всего, что есть, и нет ничего выше этого. Но почему Сартр так много делает упор на том, что несчастье важно? Только ваша собственная жизнь может быть критерием. Вы не можете войти в жизнь другого человека, но вы знаете вашу собственную жизнь. Если ваша собственная жизнь есть несчастье, это будет относиться ко всем, можно подвести итог и сказать, что жизнь каждого есть несчастье.
Несчастный человек видит несчастье повсюду. Даже луна в небе кажется ему печальной. Когда есть несчастье внутри вас, вам кажется, что вы окружены болью, несчастьем, страданием. Но Сартр никогда не думал, что он ошибается, когда говорил, то жизнь есть несчастье и страдание. Мы видели, что жизнь Кришны не была страданием, мы видели, что жизнь Будды не есть страдание. Мы видели, что жизнь Лао-Цзы не есть страдание. Мы видели, что в их жизни не было даже отдаленного эхо несчастья, она был чистым блаженством. Среди нас жило несколько человек, которые были в совершенном блаженстве, но Сартр скажет, что они в полной иллюзии. Интересно, что Сартр не был готов поверить в то, что его собственные страдания были иллюзией, но он думал, что блаженство Кришны было иллюзией.
Но я говорю вам, что если несчастья реальны, даже тогда стоит сменить их на иллюзорное блаженство. В чем смыл цепляться за истинное несчастье? Даже если блаженство всего лишь иллюзорно, оно стоит того, чтобы выбрать его. И после того, как кто-то выбрал блаженство, он будет знать, что именно несчастье иллюзорно, а не блаженство. Но это возможно только через опыт. Если нет опыта, ничего не получится.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше. Медитирующий, который принимает это доверие в реальность божественного, без усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
После первых событий, постепенно начнет происходить само собой второе явление.
Но если семени нет, как дерево может вырасти? Люди не сажают семян, ждут, когда оно прорастет, станет деревом, расцветет, даст плоды. Если плодов нет, они начинают рыдать и плакать, дескать, дерева нет. Но они никогда не сажали дерева, а без этого, они бесполезно ждут, пока вырастет дерево.
Атеист подобен человеку, который ждет, чтобы увидеть высшую реальность жизни, не посадив при этом семени. Теист намного более научен в этом смысле. Сначала он сажает семя, потом ждет. Он заботится о семени, и однажды его ожидания приносят плоды. Нужно время для того, чтобы семя раскрылось и проросло, но тот, кто посадил семя, может продолжать ждать, как долго бы на это ни ушло времени. Но если семя было посажено, тогда есть надежда и возможность того, что оно может стать деревом.
Семя — это чувство того, что божественное есть, вы сажаете это чувство и заботитесь о нем, потому что вокруг есть много беспокойств относительно него. Кто-то может поставить на него камень, и ему будет трудно прорасти, кто-то может не дать ему возможность получать воду, и тогда оно не будет расти. Даже если оно будет расти, животные вокруг могут съесть его, поэтому вокруг нужен забор.
Это чувство: «Я есть», о нем нужно заботиться точно так же, как вы заботитесь о семени. Вокруг есть опасности. Любой может сказать: «Что вы делаете? Божественного нет». И вы также сами не знаете, есть ли оно, поэтому это чувство очень тонкое. Любой может разрушить его. Если вы слышите, как кто-то говорит очень громко, вам кажется, что он должен быть прав.
Основатель университета, в котором я учился, был известным адвокатом, по имени Харисингх Гаур. Он частенько советовал своим студентам всегда носить с собой Уголовный Кодекс в суд, чтобы судья чувствовал добрые чувства к ним, и чтобы другие адвокаты немного боялись их. Он говорил обычно: «Вы также будете чувствовать немного больше мужества, если эти книги будут с вами. Если закон будет на стороне вашего клиента, пытайтесь доказать вашу точку зрения, цитируя Уголовный Кодекс настолько часто, насколько это возможно. Вместо того чтобы пытаться доказать, что ваш клиент прав, вы должны просто спорить, цитируя уголовный Кодекс».
Его студенты часто спрашивали: «Представьте себе, что клиент не прав, согласно букве закона, что мы должны делать тогда?»
Тот отвечал: «Тогда вы должны говорить так громко, как это только возможно, и наваливаться на стол всей своей силой, потому что ваше отношение и ваше наваливание над столом создадут впечатление того, что вы правы. Человек, который ошибается, обычно говорит неуверенно, он боится, его голос дрожит».
Осознавайте, что в жизни есть много людей вокруг, которые наваливаются на стол, когда говорят, они говорят так громко, что вас это шокирует. И вам кажется, что они, должно быть, правы, потому что они говорят громко. Ваше растение очень маленькое, или возможно, вы просто посадили семя в землю, и кто-то сказал: «Божественного нет». После чего вы копаете землю, и начинаете искать, нет ли там того семени, которое вы посадили, или, возможно, вы находитесь в какой-то иллюзии. Но если вы выроете землю снова, чтобы найти семя, оно не сможет прорасти. Есть люди вокруг вас, и вас не должно волновать то, что они говорят вам. Просто смотрите, какие они, и тогда они не смогут навредить вам. Не слушайте просто, о чем они говорят, посмотрите на их жизни, пусть вас не волнуют их слова. И тогда никто не сможет навредить вам, ваше семя будет в безопасности.
Люди, которые не посадили никакого семени, не боятся, они ходят без страха, потому что у них нет ничего, что было бы достойно того, чтобы защищать. Но тот, кто посадил семя, должен быть немного осторожнее. Он должен настойчиво сидеть около дерева и защищать его. Вот почему сначала он может даже почувствовать, что он не свободен и не может свободно двигаться. Ему приходится ждать и заботиться.
Осознавайте людей, которые скитаются вокруг и говорят всякую чепуху, не опасаясь. Потому что они не посадили ничего, и они могут себе позволить ходить туда сюда, потому что им нечего защищать, и также нечего терять.
Человек доверия должен постоянно осознавать нежный поток жизни, который истекает из сердца. Он должен заботиться о нем, чтобы не разрушить его. Обычная болтовня может уничтожить ее, как будто бы она была камнями. И многие люди вокруг вас очень заинтересованы в разрушении. Они чувствуют силу, когда уничтожают что-то. Люди, которые ничего не узнали, продолжают говорить всякую чепуху.
Если кто-то начинает медитировать, любой из его семьи, или любой из его друзей или близких, или даже просто посторонние, могут сказать, что в медитации нет никакой ценности. Как будто бы они когда-нибудь медитировали, как будто бы они испытали медитацию. Если кто-то говорит что-то о медитации, сначала попытайтесь обнаружить, сколько он медитировал сам. Вы обычно не принимаете то, что говорят другие относительно много в жизни. Но что касается медитации, вы верите в то, что говорят другие, не ставя это под сомнение.
Если человек говорит, что определенное лекарство не подходит для болезни, вы спрашиваете его: «Какой квалификацией вы обладаете? Вы врач? Доктор медицинских наук? Специалист по Аюрведе? Гомеопат?» И если он отвечает: «Нет, у меня нет никаких степеней, и мне не нужно изучать все эти степени, но я знаю, что это лекарство не поможет». И тогда вы знаете, что вам не нужно слушать этого человека. Но даже если какой-то глупец говорит что-то о медитации, вы немедленно начинаете колебаться и думаете: «Может быть, я делаю что-то глупое?» Вы не спрашиваете у него, медитировал ли он когда-нибудь или нет.
Будда говорил своим бхикшу, своим ученикам снова и снова, что если они хотят обнаружить что-то в медитации, они всегда должны спрашивать об этом у тех, кто медитирует, иначе это может увести их в сторону. В этом мире люди такие эгоистичные, что никто не готов признавать того, что он не знает чего-то, но каждый стремится дать совет.
Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании, искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное, высшая реальность рядом.
Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
Нужно понять две вещи. Первое, искатель становится бессмертным, когда все желания в его сердце разрушены у самых корней. Почему? Почему смертное существо становится бессмертным просто из-за того, что желания его исчезают? Есть причина для этого.
Человек по самой своей природе бессмертен. Лишь его желания смертные. Только желания умирают. Но когда желания умирают, вам кажется, что вы умираете, что с вами все кончено. Вы так полны желаний, что не знаете себя отличными от желаний.
В Бенгалил был один великий мыслитель. Его звали Ишварчандра Видьясагар. Он написал мемуары. Ишварчандра Видьясагар был великим ученым, поэтому королевский совет хотел отметить это. Но он обычно носил курту и дхоти, как обычный человек, как бедный бенгалец. Он был очень простым человеком. Его друзья сказали ему, что это было бы неуважительно по отношению к королевскому совету, если бы он пришел получать награду в гаком виде. Поэтому они купили ему новую одежду. Они сказали, что человек должен быть одет роскошно, когда предстанет перед советом.
Ишварчандра Видьясагар согласился и также почувствовал, что это было правильно, но в своем сердце, он немного беспокоился о том, что меняет одежду просто для того, чтобы пойти на прием. Он подумал, что будет выглядеть нелепым в таком виде, если он будет стоять в таком виде перед вице-королем. Но он не мог найти мужества для того, чтобы возразить против этого. Он отправился на вечернюю прогулку за день до того, как должен был отправиться на прием в королевский совет. Он очень беспокоился о следующем дне.
Рядом с ним был мусульманин, одетый в шервани, он держал трость в руке и шел медленно и величественно. К мусульманину подбежал слуга и сказал: «Мистер Сахиб, ваш дом горит! Быстрее идите туда!» Тот ответил: «Хорошо!» Но его походка совершенно не изменилась при этом.
Ишварчандра Видьясагар был удивлен, когда увидел это, он удивлялся, правильно ли он расслышал слова слуги.
Слуга также начал нервничать и сказал: «Мистер Сахиб, это не поможет, пожалуйста, идите быстрее! Дом горит!»
Мусульманин ответил: «Мне не нужно спешить, ведь сам я не горю. Дом горит, но я не горю. Почему я должен менять свою походку просто из-за того, что мой дом горит? И почему ты разочарован? Разве горит что-то твое?»
Даже Ишварчандра Видьясагар почувствовал беспокойства, несмотря на то, что у него самого ничего не горело. Тот слуга был, по крайней мере, слугой в доме мусульманина. Его сердце начало биться сильнее, несмотря на то, что он не имел никакого отношения к этому дому. Он был удивлен по поводу этого человека. После чего к нему пришла мысль: «Этот человек не хочет сменить свою походку даже, несмотря на то, что его дом в огне, я же согласился сменить одежду без необходимости».
На следующий день он отправился к вице-королю в своих обычных бедных одеждах. Его друзья были удивлены, когда увидели его в таком виде. Позже они спросили у него, почему он не сменил одежду и он сказал: «Этот человек переменил мою жизнь. Его дом горел, но он не сменил походку. Он сказал: «Пока я сам гореть не буду, ничто не имеет значения. Не нужно торопиться!»
Любовь — это то, что происходит с вашим сердцем. Нет организованной системы, в которую можно вместить любовь. Нет метода, нет мантры, нет техники для этого. Любовь — это чувство в сердце. Молитву также чувствует ваше сердце, но ей нельзя научить. Люди становятся не религиозными, потому что все религии в мире пытаются научить этому, но никто не может стать религиозным посредством обучения. Вот почему эта сутра говорит:
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.
Глаза не могут видеть невидимое. Они сделаны, чтобы видеть видимое, но высшая реальность невидима. Ум не способен понять неизвестное. Он ограничен известным, и высшая реальность неизвестна. Слова не могут выразить то, что познается в тишине. Слова могут выразить то, что известно словами, и высшая реальность познается в тишине.
Вторая часть этой сутры действительно удивительна.
Лишь тот, кто говорит: «Это есть», может познать ее.
Тот, кто легко может сказать: «Это есть», причем не только сказать, но также испытать, тот, чье сердце говорит: «Это есть», без какой-либо причины, без логики, не ища доказательства чувств, не размышляя в уме, не учась посредством слов, кто еще, как не этот человек может познать это?
Но как вы можете достигнуть этого состояния? Это становится очень сложно, потому что если вы чувствуете: «Это есть», это становится простым, но если вы не чувствуете этого, что можно сделать?
Ничего положительного нельзя сделать, можно сделать лишь что-то отрицательное. Если вы чувствуете: «Это есть». Если такое доверие родилось в вас, если вы чувствуете его существование, и ваше сердце дрожит от этого, тогда все в порядке, путь легок.
Но если вы не чувствуете божественного так, только один человек среди ста тысяч будет чувствовать что это легко. Большая часть людей не чувствуют божественного существования, вот почему они пытаются найти аргументы и доказательства его существования. Они ищут наставления гуру и других проводников, которые могут им сказать, или доказать это. Кто может показать им путь.
Люди приходят ко мне и говорят: «Покажите нам божественное». Они хотят, чтобы я вложил это в их руки и сказал: «Вот оно, прими его». Как будто бы божественное — это вещь. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете этого нам, мы не поверим в это». И тогда все очень сложно. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете нам этого…» И все писания говорят, что вы не можете испытать этого, пока не будете доверять. Просто веры в уме не достаточно для того, чтобы испытать это. В этом мире есть великие ученые, которые верят в уке, но даже они не могут испытать этого. Лишь тот, у кого есть доверие в сердце…
Тогда что нужно делать? Те, кто могут доверять, забудем о них. Их не следует брать в расчет. Они — это исключение. Но большинство людей не могут доверять. Что же можно с ними сделать? Нужно ли дать им логические аргументы, подтверждающие существование божественного? Все доводы, которые существовали до сих пор, оказались просто бесполезными. Потому что никакие доводы не могут ничего доказать, если нет доверия в человеке, он может разбить все аргументы.
Если аргументы — это творение для одержания победы, тогда определенно человек, лишенный доверия, одержит победу, а тот, кто доверяет, проиграет. В жизни выигрывает доверие, но во время споров выигрывают сомнения, отсутствие доверия. Ни один верующий еще никогда не смог победить в споре сомневающегося. Вы будете удивлены узнать об этом. Люди, которые доверяют, не говорят этого, но я говорю вам, что ни один доверяющий человек никогда не выиграл спора у неверующего. Он не может победить, потому что доверие выше логики, как же он может победить? Сомневающийся может доказать, что высшая реальность не существует, потому что все ваши аргументы, которые основываются на любви, могут быть опровергнуты.
Все аргументы всех теистов в мире старые, общепринятые, в них нет ничего нового. Основной довод следующий: «Должен быть кто-то, кто создал этот мир». Но тогда атеисты могут спорить: «Если все должно быть отворено, кто создал Бога?» И тогда начинаются несчастья, потому то тогда должен быть другой Бог над этим Богом. Тогда это превращается в безграничный регресс, и нет ему конца.
Вы можете прийти к любому выводу, и атеисты всегда будут спрашивать одно и то же: «Кто создал его?» Если вы скажете, что вселенная нуждается в творце, но Бог не нуждается в творце, атеист будет спорить с вами: «Если Бог не нуждается в творце, почему не может быть так, что мир также не нуждается в творце?» Этот довод очень очевиден: если вы верите в то, что есть нечто несотворенное, в чем трудности того, чтобы принять, что этот мир также не сотворен. Теисты кажутся очень нечестными. Они говорят, что Бог не создан, но к миру они не относятся также. Они относятся по разному к тому и другому. Но атеисты говорят о том, то этот мир видимый, и если вы не можете оставаться без закона, лучше следовать этому закону: мир также не сотворен. Ваш Бог невидимый, поэтому в чем необходимость вмешивать его в материю? И так, как вы признаете, что Бог — это не сотворенное явление, а это доказывает то, что несотворенное возможно, тогда почему бы этому миру также не существовать без творца? У теистов нет ответа на эти вопросы.
Факт в том, что настоящий теист, искренний теист, не пытается спорить. Только ученые, которые притворяются теистами, спорят о существовании Бога. И они постоянна терпят поражения в спорах с атеистами и материалистами. Ни один так называемый теист не может победить атеиста в споре. Потому что логика полна смысла только для материалиста, а не для истинного теиста. По настоящему духовный человек не имеет никакого отношения к логике. Но если вы хотите драться на чужой территории, вы вынуждены потерпеть поражение.
Но в настоящей жизни побеждает человек доверия, а человек сомнений проигрывает. Ни один атеист не достиг того же осознания, как у Гаутамы Будды, ни один атеист не мог чувствовать величия Махавиры. Ни один атеист не мог испытать сострадания Иисуса, ни один атеист не мог танцевать так, как Кришна. И теперь возникает вопрос: «Что вы можете приобрести, даже если победите в споре?
Если жаждущий человек стоит на берегу реки, вы говорите ему выпить воды из реки, после чего его жажда будет удовлетворена. Но если вместо того чтобы пить воду, он стремится познать процесс логикой: «Как вода может утолить мою жажду? Есть ли доказательства? Вода состоит из водорода и кислорода, но ни водород, ни кислород не могут удовлетворить мою жажду. Но если ни то, ни другое не может насытить моей жажды, тогда как смесь этих двух веществ может удовлетворить ее? И откуда проистекает способность насыщения? Нет, вы ошибаетесь, вы в иллюзии». Этот человек умрет от жажды, стоя на берегу реки! Его логика права, но если бы людям пришлось пить воду лишь после того, как они удовлетворят свои аргументы, они все бы уже умерли.
Но людей не заботит логика, когда они хотят пить, они просто пьют воду и утоляют жажду. Они говорят: «Нас не волнует логика того, как утоляется жажда, нас волнует само утоление жажды. И не важно, какой конкретно элемент воды удовлетворяет жажду. Мы знаем лишь то, что жажда удовлетворяется благодаря тому, что мы пьем воду».
Вы должны беспокоиться о собственной жизни, которая полна страданий, несчастья, и боли. Человек, который живет жизнью, полной божественного, освобождается от страданий, несчастья и боли. Его жизнь наполняется музыкой, танцем и благоуханием. Если это благоухание и музыка начнут привлекать вас, лишь тогда сомнения и атеистический подход начнут покидать вашу жизнь, и появится чувство божественного существования: «Оно есть».
Для меня атеист — это самоубийца. Он самоубийца из-за того, что отвергает себя, отвергает все то, что позволит цветку его сердца расцвести. И вся история человечества — это доказательство этого. В жизни, наиболее незначительные теисты побеждают самых великих атеистов.
Великий мыслитель и атеист, такой как Бертран Рассел — это ничто в сравнении с Рамакришной. Да, логически Рамакришна определенно потерпит поражение от Бертрана Рассела. Никакие аргументы не убедят Рассела в том, и он может разбить любые аргументы, предложенные Рамакришной. Но это вообще не важно. Если бы можно было Рамакришну и Рассела поставить рядом, жизнь Рассела показалась бы бесцветной. В ней нет сока, в ней присутствует лишь глубокая печаль. В жизни Рамакришны, напротив, присутствуют радость, свет и особая энергия, которая кажется, исходит из какого-то великого источника. Если мы принимаем в расчет только интеллект, атеизм и сомнения бессмысленны. Но если мы смотрим на жизнь, очень скоро у нас появится чувство того, что божественное есть. И вы всегда должны сначала принимать в расчет жизнь.
Молодая женщина хотела получить санньясу всего лишь два дня назад, но она сомневалась. Она сомневалась принимать санньясу или нет. Все двойственны, расщеплены. Люди всегда сомневаются, перед тем, как предпринять очередной шаг.
Я сказал этой молодой женщине: «Ты прожила свои двадцать пять лет без санньясы. Если ты не примешь санньясу, ты останешься такой, как есть. У тебя есть опыт двадцати пяти лет без санньясы, но у тебя нет опыта санньясы. Санньяса — это новая дверь. Есть вероятность того, что там может что-то произойти. Самое худшее — это ничего не случиться, но теперь у вас также ничего не происходит. Но тебе нечего терять, потому что с тобой за эти двадцать пять лет в любом случае, ничего не случилось. Но есть вероятность того, что что-то может случиться, если ты предпримешь этот новый шаг. И совершенно глупо быть так привязанной к тому пути, на котором ничего не происходило все эти годы. Если бы там что-то происходило, тогда вопроса о новом пути бы не возникало. Вы должны были бы продолжать идти по своему старому пути. Но если с вами ничего не случилось, у вас должно быть достаточно мужества для того, чтобы обратиться к новому.
Но люди продолжают идти по старому пути, не задумываясь о том, что ничего так и не случилось на нем. Люди идут по старым, накатанным тропам не только двадцать пять лет, но могут делать это двадцать пять лет, даже жизней. Но так ничего и не происходит. Вы слушаете ваш ум многие жизни, а теперь вы тратите эту жизнь также ради ума и интеллекта. Вы должны покинуть этот путь и попытаться идти по тропке в густом лесу, которая не от ума.
Пути интеллекта хорошо накаты. Они прямые и ровные, на них есть указатели. Вы можете точно знать, где находитесь, куда едете и откуда. Но по бокам этого пути стоят густые леса жизни, в которых спрятаны источники воды, благоухающие цветы, и в которых птицы поют песни. Эти пути не прямые и не ровные, на них много опасностей и многое страшит. Там нет ничего безопасного, что несет в себе известность мощеной дороги. Там нет толпы, которая всегда была раньше с вами. Там вы одни. Но там есть возможность того, что вы откроетесь глубинам жизни. Там есть страх того, что вы потеряетесь, но там есть также вероятность того, что вы появитесь, потому что никто никогда не достигал, следуя по проложенной тропинке. Мощеная дорога чистая и ровная, и вы можете идти по ней с удобствами, толпа всегда с вами, поэтому в вас нет страха, и вы никогда не чувствуете одиночества. Но эта дорога не приведет вас никуда, потому что она идет по кругу. Она обходит по кругу несколько раз, и возвращается к той же точке, с которой началась. Вы не добавляете в свою жизнь ничего, если будете следовать по ней. Человек, который начал осознавать эту жизнь, вскоре придет в то состояние, в котором без каких-либо аргументов, без споров, без доказательств, он может сказать: «Это есть».
Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше.
Сначала должно быть сердечное чувство, что божественное есть, после чего благоухание этой божественной реальности начнет преображать вашу жизнь. Это должно притягивать вас, это должно стать вашей любовью. Лишь тогда что-то может случиться, может случиться преображение. И вы можете поставить всю жизнь на кон. Потом снова небольшой проблеск… После чего вы можете играть и принимать вызов. После этого вы готовы жить жизнью, согласно этому, вы готовы раствориться в этом. Но чувство того, что это есть и первый проблеск, возможно только для тех, кто живет жизнью в ее полноте, и кто не обращает внимания только на интеллект. Они наблюдают за своей собственной жизнью. Есть ли в ней блаженство или несчастье?
На самом деле, вы можете воспринимать несчастье и блаженство как указатели. Вы можете проверять на них. Если есть несчастье в вашей жизни, каким путем бы вы ни шли, он будет ошибочен. И не важно, если логически он будет правильным или ложным. Если ваша жизнь несчастна, что бы вы ни думали, весь ваш образ мышления ошибочен. Вы на неправильном пути. Если же в вашей жизни есть блаженство, тогда я говорю, что по какому бы пути вы ни шли, он правильный, даже не нужно спрашивать об этом. Потому что блаженство — это следствие правильного пути, а несчастье — это следствие неправильного.
Восточные мыслители, такие как Сартр, говорят, что жизнь — это несчастье. Будда также сказал о том, что жизнь — это несчастье. Но будда сказал это с другими намерениями. Он сказал, что жизнь, которой вы живете несчастна, образ ваше жизни несчастен, но вы можете пробудиться достигнуть той точки, в которой жизнь перестанет быть несчастьем. Слова Сартра соответствуют словам Будды, жизнь несчастна. Но цель Будды совершенно другая. Сартр говорит, что жизнь — это несчастье, что невозможно изменить ее, и нет ничего выше нее. И это все есть жизнь, это начало и конец всего, что есть, и нет ничего выше этого. Но почему Сартр так много делает упор на том, что несчастье важно? Только ваша собственная жизнь может быть критерием. Вы не можете войти в жизнь другого человека, но вы знаете вашу собственную жизнь. Если ваша собственная жизнь есть несчастье, это будет относиться ко всем, можно подвести итог и сказать, что жизнь каждого есть несчастье.
Несчастный человек видит несчастье повсюду. Даже луна в небе кажется ему печальной. Когда есть несчастье внутри вас, вам кажется, что вы окружены болью, несчастьем, страданием. Но Сартр никогда не думал, что он ошибается, когда говорил, то жизнь есть несчастье и страдание. Мы видели, что жизнь Кришны не была страданием, мы видели, что жизнь Будды не есть страдание. Мы видели, что жизнь Лао-Цзы не есть страдание. Мы видели, что в их жизни не было даже отдаленного эхо несчастья, она был чистым блаженством. Среди нас жило несколько человек, которые были в совершенном блаженстве, но Сартр скажет, что они в полной иллюзии. Интересно, что Сартр не был готов поверить в то, что его собственные страдания были иллюзией, но он думал, что блаженство Кришны было иллюзией.
Но я говорю вам, что если несчастья реальны, даже тогда стоит сменить их на иллюзорное блаженство. В чем смыл цепляться за истинное несчастье? Даже если блаженство всего лишь иллюзорно, оно стоит того, чтобы выбрать его. И после того, как кто-то выбрал блаженство, он будет знать, что именно несчастье иллюзорно, а не блаженство. Но это возможно только через опыт. Если нет опыта, ничего не получится.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше. Медитирующий, который принимает это доверие в реальность божественного, без усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
После первых событий, постепенно начнет происходить само собой второе явление.
Но если семени нет, как дерево может вырасти? Люди не сажают семян, ждут, когда оно прорастет, станет деревом, расцветет, даст плоды. Если плодов нет, они начинают рыдать и плакать, дескать, дерева нет. Но они никогда не сажали дерева, а без этого, они бесполезно ждут, пока вырастет дерево.
Атеист подобен человеку, который ждет, чтобы увидеть высшую реальность жизни, не посадив при этом семени. Теист намного более научен в этом смысле. Сначала он сажает семя, потом ждет. Он заботится о семени, и однажды его ожидания приносят плоды. Нужно время для того, чтобы семя раскрылось и проросло, но тот, кто посадил семя, может продолжать ждать, как долго бы на это ни ушло времени. Но если семя было посажено, тогда есть надежда и возможность того, что оно может стать деревом.
Семя — это чувство того, что божественное есть, вы сажаете это чувство и заботитесь о нем, потому что вокруг есть много беспокойств относительно него. Кто-то может поставить на него камень, и ему будет трудно прорасти, кто-то может не дать ему возможность получать воду, и тогда оно не будет расти. Даже если оно будет расти, животные вокруг могут съесть его, поэтому вокруг нужен забор.
Это чувство: «Я есть», о нем нужно заботиться точно так же, как вы заботитесь о семени. Вокруг есть опасности. Любой может сказать: «Что вы делаете? Божественного нет». И вы также сами не знаете, есть ли оно, поэтому это чувство очень тонкое. Любой может разрушить его. Если вы слышите, как кто-то говорит очень громко, вам кажется, что он должен быть прав.
Основатель университета, в котором я учился, был известным адвокатом, по имени Харисингх Гаур. Он частенько советовал своим студентам всегда носить с собой Уголовный Кодекс в суд, чтобы судья чувствовал добрые чувства к ним, и чтобы другие адвокаты немного боялись их. Он говорил обычно: «Вы также будете чувствовать немного больше мужества, если эти книги будут с вами. Если закон будет на стороне вашего клиента, пытайтесь доказать вашу точку зрения, цитируя Уголовный Кодекс настолько часто, насколько это возможно. Вместо того чтобы пытаться доказать, что ваш клиент прав, вы должны просто спорить, цитируя уголовный Кодекс».
Его студенты часто спрашивали: «Представьте себе, что клиент не прав, согласно букве закона, что мы должны делать тогда?»
Тот отвечал: «Тогда вы должны говорить так громко, как это только возможно, и наваливаться на стол всей своей силой, потому что ваше отношение и ваше наваливание над столом создадут впечатление того, что вы правы. Человек, который ошибается, обычно говорит неуверенно, он боится, его голос дрожит».
Осознавайте, что в жизни есть много людей вокруг, которые наваливаются на стол, когда говорят, они говорят так громко, что вас это шокирует. И вам кажется, что они, должно быть, правы, потому что они говорят громко. Ваше растение очень маленькое, или возможно, вы просто посадили семя в землю, и кто-то сказал: «Божественного нет». После чего вы копаете землю, и начинаете искать, нет ли там того семени, которое вы посадили, или, возможно, вы находитесь в какой-то иллюзии. Но если вы выроете землю снова, чтобы найти семя, оно не сможет прорасти. Есть люди вокруг вас, и вас не должно волновать то, что они говорят вам. Просто смотрите, какие они, и тогда они не смогут навредить вам. Не слушайте просто, о чем они говорят, посмотрите на их жизни, пусть вас не волнуют их слова. И тогда никто не сможет навредить вам, ваше семя будет в безопасности.
Люди, которые не посадили никакого семени, не боятся, они ходят без страха, потому что у них нет ничего, что было бы достойно того, чтобы защищать. Но тот, кто посадил семя, должен быть немного осторожнее. Он должен настойчиво сидеть около дерева и защищать его. Вот почему сначала он может даже почувствовать, что он не свободен и не может свободно двигаться. Ему приходится ждать и заботиться.
Осознавайте людей, которые скитаются вокруг и говорят всякую чепуху, не опасаясь. Потому что они не посадили ничего, и они могут себе позволить ходить туда сюда, потому что им нечего защищать, и также нечего терять.
Человек доверия должен постоянно осознавать нежный поток жизни, который истекает из сердца. Он должен заботиться о нем, чтобы не разрушить его. Обычная болтовня может уничтожить ее, как будто бы она была камнями. И многие люди вокруг вас очень заинтересованы в разрушении. Они чувствуют силу, когда уничтожают что-то. Люди, которые ничего не узнали, продолжают говорить всякую чепуху.
Если кто-то начинает медитировать, любой из его семьи, или любой из его друзей или близких, или даже просто посторонние, могут сказать, что в медитации нет никакой ценности. Как будто бы они когда-нибудь медитировали, как будто бы они испытали медитацию. Если кто-то говорит что-то о медитации, сначала попытайтесь обнаружить, сколько он медитировал сам. Вы обычно не принимаете то, что говорят другие относительно много в жизни. Но что касается медитации, вы верите в то, что говорят другие, не ставя это под сомнение.
Если человек говорит, что определенное лекарство не подходит для болезни, вы спрашиваете его: «Какой квалификацией вы обладаете? Вы врач? Доктор медицинских наук? Специалист по Аюрведе? Гомеопат?» И если он отвечает: «Нет, у меня нет никаких степеней, и мне не нужно изучать все эти степени, но я знаю, что это лекарство не поможет». И тогда вы знаете, что вам не нужно слушать этого человека. Но даже если какой-то глупец говорит что-то о медитации, вы немедленно начинаете колебаться и думаете: «Может быть, я делаю что-то глупое?» Вы не спрашиваете у него, медитировал ли он когда-нибудь или нет.
Будда говорил своим бхикшу, своим ученикам снова и снова, что если они хотят обнаружить что-то в медитации, они всегда должны спрашивать об этом у тех, кто медитирует, иначе это может увести их в сторону. В этом мире люди такие эгоистичные, что никто не готов признавать того, что он не знает чего-то, но каждый стремится дать совет.
Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании, искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное, высшая реальность рядом.
Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
Нужно понять две вещи. Первое, искатель становится бессмертным, когда все желания в его сердце разрушены у самых корней. Почему? Почему смертное существо становится бессмертным просто из-за того, что желания его исчезают? Есть причина для этого.
Человек по самой своей природе бессмертен. Лишь его желания смертные. Только желания умирают. Но когда желания умирают, вам кажется, что вы умираете, что с вами все кончено. Вы так полны желаний, что не знаете себя отличными от желаний.
В Бенгалил был один великий мыслитель. Его звали Ишварчандра Видьясагар. Он написал мемуары. Ишварчандра Видьясагар был великим ученым, поэтому королевский совет хотел отметить это. Но он обычно носил курту и дхоти, как обычный человек, как бедный бенгалец. Он был очень простым человеком. Его друзья сказали ему, что это было бы неуважительно по отношению к королевскому совету, если бы он пришел получать награду в гаком виде. Поэтому они купили ему новую одежду. Они сказали, что человек должен быть одет роскошно, когда предстанет перед советом.
Ишварчандра Видьясагар согласился и также почувствовал, что это было правильно, но в своем сердце, он немного беспокоился о том, что меняет одежду просто для того, чтобы пойти на прием. Он подумал, что будет выглядеть нелепым в таком виде, если он будет стоять в таком виде перед вице-королем. Но он не мог найти мужества для того, чтобы возразить против этого. Он отправился на вечернюю прогулку за день до того, как должен был отправиться на прием в королевский совет. Он очень беспокоился о следующем дне.
Рядом с ним был мусульманин, одетый в шервани, он держал трость в руке и шел медленно и величественно. К мусульманину подбежал слуга и сказал: «Мистер Сахиб, ваш дом горит! Быстрее идите туда!» Тот ответил: «Хорошо!» Но его походка совершенно не изменилась при этом.
Ишварчандра Видьясагар был удивлен, когда увидел это, он удивлялся, правильно ли он расслышал слова слуги.
Слуга также начал нервничать и сказал: «Мистер Сахиб, это не поможет, пожалуйста, идите быстрее! Дом горит!»
Мусульманин ответил: «Мне не нужно спешить, ведь сам я не горю. Дом горит, но я не горю. Почему я должен менять свою походку просто из-за того, что мой дом горит? И почему ты разочарован? Разве горит что-то твое?»
Даже Ишварчандра Видьясагар почувствовал беспокойства, несмотря на то, что у него самого ничего не горело. Тот слуга был, по крайней мере, слугой в доме мусульманина. Его сердце начало биться сильнее, несмотря на то, что он не имел никакого отношения к этому дому. Он был удивлен по поводу этого человека. После чего к нему пришла мысль: «Этот человек не хочет сменить свою походку даже, несмотря на то, что его дом в огне, я же согласился сменить одежду без необходимости».
На следующий день он отправился к вице-королю в своих обычных бедных одеждах. Его друзья были удивлены, когда увидели его в таком виде. Позже они спросили у него, почему он не сменил одежду и он сказал: «Этот человек переменил мою жизнь. Его дом горел, но он не сменил походку. Он сказал: «Пока я сам гореть не буду, ничто не имеет значения. Не нужно торопиться!»