Страница:
Попробуйте как-нибудь поесть обнаженным, и вы будете изумлены. Всего лишь небольшое изменение - ничего особенного, вы сидите обнаженным - но у вас будет совершенно иной опыт, поскольку к нему будет прибавлено нечто новое. Если вы едите ложкой и вилкой, то как-нибудь попробуйте поесть руками, и у вас будут другие ощущения; ваше прикосновение придаст еде некоторую новую теплоту. Ложка - мертвая вещь: когда вы едите ложкой или вилкой, вы отдалены. Тот же страх прикоснуться к чему-либо - даже к еде нельзя прикасаться. Вы не ощутите даже структуры, прикосновения, ощущения еды. Пища имеет не только вкус, но и ощущение.
На Западе проведено много опытов по тому факту, что если мы чем-то наслаждаемся, есть многое, чего мы не осознаем, что формирует наши ощущения. Например, закройте глаза, заткните нос, а затем съешьте лук. Попросите кого-нибудь дать его вам, когда вы не знаете, что он дает - луковицу или яблоко. И вам будет трудно различить их, если ваши глаза и нос полностью закрыты, вслепую. Для вас будет невозможным решить, лук это или яблоко, потому что вкус - это не только вкус; пятьдесят процентов его приходит из носа. И многое приходит из глаз. Это не только вкус; все органы чувств принимают участие в его формировании. Когда вы едите руками, ваше прикосновение тоже участвует в этом. Еда будет вкуснее. Она будет более человечной, более естественной.
Находите новые способы во всем. Пусть это будет одной из ваших садхан. Тантра говорит: Если вы можете каждый день находить новые способы, ваша жизнь будет оставаться волнующим приключением. Вам никогда не будет скучно. Скучный человеку - нерелигиозный человек. Вы всегда должны быть любознательными, вы всегда должны находиться на грани поиска неизвестного и незнакомого. Ваши глаза останутся ясными, и ваши чувства останутся ясными, так как, когда вы находитесь на грани поиска, исследования, нахождения, изучения, вы не можете стать скучным, вы не можете стать глупыми.
Психологи говорят, что глупость начинает проявляться в семь лет. Она начинает появляться приблизительно в четырехлетнем возрасте, но к семи годам становится весьма и весьма очевидной. Дети становятся глупыми к семи годам. Фактически к семи годам ребенок получает пятьдесят процентов всех знаний, которые он приобретает в жизни. Если он проживет до семидесяти лет, тогда в оставшиеся шестьдесят три года он узнает только пятьдесят процентов - остальные пятьдесят он уже знает. Что происходит? Он становится тупым, он перестает учиться. Если говорить в терминах интеллектуальности, с возраста семи лет ребенок начинает стареть. Физически он постареет много позже - начиная с возраста тридцати пяти лет его здоровье начнет ухудшаться - но, что касается ума, то он уже пришел в упадок.
Вы будете удивлены, узнав, что ваш ментальный возраст, средний ментальный возраст - двенадцать лет. Люди не поднимаются выше этого, они остаются на этом уровне. Вот почему в мире так много детскости. Попробуйте оскорбить человека шестидесятилетнего возраста, и через несколько секунд он будет вести себя как двенадцатилетний ребенок. И он будет вести себя так, что вам будет трудно поверить, что такой взрослый человек может вести себя настолько по-детски. Люди всегда готовы отступить назад. Их ментальный возраст скрыт прямо под поверхностным слоем. Только заденьте его немного, и ментальный возраст даст себя знать. Их физический возраст не имеет большого значения. Люди умирают, оставаясь детьми; они никогда не вырастают.
Тантра говорит: Изучайте новые способы делать вещи, и становитесь как можно более свободными от привычек. И Тантра говорит: никому не подражайте, иначе ваши чувства будут скучными. Не подражайте. Находите свои собственные способы для действия. Оставляйте свою собственную подпись под тем, что вы делаете.
Только вчера вечером саньясинка, возвращавшаяся домой, говорила, что любовь между ней и ее мужем исчезла. Теперь они остаются вместе только ради детей. Я посоветовал ей медитировать, быть с мужем дружелюбной. Если любовь исчезла, не все исчезло; дружба еще возможна. Будьте дружелюбными. А она сказала: "Это трудно. Когда чашка разбита, она разбита".
Я сказал ей, что она наверное не слышала о том, что в Японии люди Дзен сначала покупают чашку в супермаркете, приносят ее домой, разбивают ее, затем склеивают осколки, чтобы она стала особенной и приобрела индивидуальность. В противном случае, это только вещь, купленная на рынке. И если к вам приходит друг и вы угощаете его чаем из обычной чашки и блюдца, это плохо; это безобразно, это не уважительно. Поэтому они приносят новую чашку и разбивают ее. Конечно, в мире нет другой точно такой же чашки - и быть не может. Склеенная, она имеет некоторую индивидуальность, подпись. А когда люди Дзен приходят друг к другу в дом или монастырь, они не просто пьют чай. Сначала они будут оценивать чашку, они, будут смотреть на нее. То, как она была соединена - это произведение искусства - то, как она разбилась на осколки и была собрана вновь.
Женщина поняла и рассмеялась. Она сказала: "Тогда это возможно".
Придавая вещам индивидуальность, не будьте просто подражателем. Подражать - значит упускать жизнь.
Я слышал...
У Муллы Насреддина был очень грубый попугай. Он постоянно говорил непристойные вещи, особенно когда в доме был гость, поэтому Мулла был очень обеспокоен. Это становилось ужасным. Наконец кто-то посоветовал ему показать попугая ветеринару.
Поэтому он понес попугая к ветеринару. Ветеринар тщательно осмотрел попугая и сказал:
- Ну чтож, Насреддин, у тебя есть грубый попугай. У меня есть симпатичная молодая птичка-самка. За пятнадцать рупий твоя птичка может пойти в клетку с моей птичкой.
Попугай Муллы сидел в клетке и слушал. А Мулла говорит:
- Бог мой, я не знаю... пятнадцать рупий?
Попугай говорит:
- Ну же, ну, Насреддин. Какого черта?
Наконец Мулла сказал:
- Хорошо, и дал ветеринару пятнадцать рупий.
Ветеринар берет птичку, сажает ее в клетку вместе с самкой и закрывает шторку. Оба человека идут и садятся. Минута молчания, а затем вдруг "Куа! Куа! Куа!" Из-за шторки вылетают перья.
Ветеринар говорит:
- Боже святый!
Он бежит и отдергивает шторку. Одной лапой самец опрокинул самку на дно клетки, а другой выдирал из нее все перья и кричал в восторге: "За пятнадцать рупий я хочу видеть тебя обнаженной, обнаженной!"
А теперь, завидев ветеринара и своего хозяина, Муллу Насреддина, он снова радостно кричит и говорит: "Эй, Насреддин, не так ли и ты любишь своих женщин?"
Даже попугай может изучить человеческие способы, может стать подражателем, может стать невротиком. Подражать - значит стать невротиком. Единственный способ сохранить здоровье в этом мире - это быть индивидуальностью, подлинной индивидуальностью. Будьте самими собой.
Третье, что говорит Тантра: Во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. Третье, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно.
Сейчас вы скажете: "Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает." Есть такой способ. Тантра говорит: "Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем - просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины - наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина. С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы."
Когда будут достигнуты эти три вещи: тело, очищенное от подавлений; чувства, освобожденные от притупления; ум, освобожденный от навязчивого мышления; вам откроется видение, свободное от всех иллюзий - это и есть видение Тантры.
А теперь сутры:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума есть Он,
также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Когда вы погрузились в состояние тишины, в котором исчезли и наблюдатель и наблюдаемое, тогда вы узнаете, что означает эта сутра:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума
есть Он...
Существование - едино. Все - едино. Во всем существующем нет двух вещей - это единство, это один океан. Все разделения существуют потому, что мы разделены изнутри: наше внутреннее разделение проецируется на внешний мир и вещи выглядят разделенными. Когда тело чисто, чувства открыты, а ум спокоен, внутренняя разделенность исчезает, внутри есть чистое пространство. Когда существует чистое пространство внутри вас, то вы становитесь способными понять, что внешний мир - это то же самое чистое пространство - это то же самое небо вне и внутри вас. Фактически, больше не существует "вне" и "внутри", все едино.
"Ум, интеллект и сформированное содержимое этого ума есть Он..." Теперь вы осознаете, что даже мысли не были врагами, даже желания не были врагами. Они были также формами одного и того же божества, одного и того же существования. Вы осознаете, что нирвана и сансара - это не два понятия. У вас возникнет очень, очень глубокий смех: нет различия между бременем и просвещением, что знать и быть невежественным - это не различные вещи, поскольку разделение невозможно: что между Буддой и еще непросветленным человеком нет никакой разницы.
Но об этом знает только Будда. Для непросветленного человека существует большая разница. Будда не может думать, потому что посредством думания всегда происходит разделение; посредством не-думания различия исчезают.
...также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Все есть Он. Это - Он! Эта всеобщность, которую Тантра называет Он.
Итак, Сахара говорит королю: Не беспокойся. Будь то во дворце или на кладбище, будь то ученый брамин или бешеная собака, это не имеет значения: Это есть Он. Я пришел к этому неделимому опыту, когда воспринимающий и воспринимаемое составляют единое целое, когда наблюдающий и наблюдаемое составляют единое целое. Я пришел. Теперь я могу видеть, что эти разделения на плохое и хорошее, грешника и святого, были бессмысленными. Нет различия между грехом и святостью.
Вот почему я называю Тантру величайшим, наиболее бунтарским подходом во всей истории человеческого сознания.
Сараха говорит: Господин, для вас существуют разделения. Существуют кладбище и дворец, в котором вы живете. Для меня разделений нет. В прошлом на этом кладбище располагались многие дворцы, которые потом исчезли, и твой дворец рано или поздно станет кладбищем. Не беспокойся. Это только вопрос времени. И если ты можешь видеть, тогда различия отсутствуют. Это та же самая реальность, где-то становятся святым, а где-то грешником; это тоже Он.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума
как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Подобно лампе... говорит Сараха. Во мне рождается третье знание. Оно подобно лампе, которая светит в темноте духовного невежества. Теперь я могу в первый раз увидеть, что материя и сознание едины, что "вне" и "внутри" едины, что тело и душа едины, что этот мир и тот мир едины, что "это" также содержит "то". С тех пор, как это озарение снизошло на меня, говорит Сараха, теперь не стало никаких проблем. Что бы ни было, это хорошо.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума...
Все мои неясности, все мои препятствия - все, что мешает моему видению - устраняется. Я могу напрямую видеть реальность. Больше нет подавления, моя энергия течет. Я не противник своего тела, я не враждебен по отношению к своему телу; я един со своим телом. Разделение отброшено. Мои чувства открыты и функционируют на оптимуме. Мой разум спокоен, отсутствует навязчивое мышление. Когда мне нужно, я думаю. Когда мне не нужно, я не думаю. Я хозяин своего дома. Во мне проснулся свет, и с этим светом исчезли все неясности. Теперь ничто не мешает мне, мое видение тотально. Стена, которая окружала меня, исчезла.
Эта стена состоит из трех компонентов: подавления тела, чувств, покрытых пылью и мыслей в уме. Окружающая вас Китайская Стена состоит из трех кирпичей. Удалите эти кирпичи и стена исчезнет. А когда стена разрушится, вы познаете Единственного.
...как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Итак, Господин, вы пришли сюда, чтобы спросить меня о моем опыте? Вам трудно даже представить его себе. Для меня - это трудно объяснить, для вас - трудно понять. Но я могу показать вам путь для того, чтобы вы тоже пережили это - это единственный путь. Когда вы попробуете, только тогда вы узнаете.
Ничто не нельзя отрицать,
ничто нельзя утвердить или уловить,
потому что Его нельзя постичь.
Распад интеллекта
связывает по рукам и ногам заблуждающихся.
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Сараха говорит: Я не могу сказать, что Его нет, я не могу сказать, что Он есть. Я не могу сказать, что Он отрицателен, я не могу сказать, что Он положителен. Я не могу сказать "нет", я не могу сказать "да", потому что и то, и другое не подходит. Он больше, чем оба эти понятия. Он содержит оба эти понятия и даже большее: Он трансцендирует обоих. Те, кто говорят, что Бог есть, унижают Его - они принижают его. Те, кто говорят, что Бога нет, они совсем ничего не понимают. Все они - одно и тоже: одни отрицают, другие утверждают.
Положительное и отрицательное принадлежат одному и тому же уму - одному мыслящему уму. "Да" и "нет" - оба есть части языка, части мысли. Сараха говорит: Я не могу сказать, что Бог есть, я не могу сказать, что Бога нет. Я только могу показать вам путь... где Он находится, что Он такое, как Он существует. Вы можете испытать Его. Вы можете открыть глаза и увидеть Его.
Однажды случилось так, что слепого привели к Будде.
Причем слепой был необычным слепым: он был крупным академиком, он был великим ученым - весьма искусным в споре. Он начал спорить с Буддой.
Он сказал:
- Люди говорят, что свет существует, а я говорю, что нет. Они говорят, что я слеп, а я говорю, что они заблуждаются. Если свет существует, тогда, господин, сделайте так, чтобы я смог к нему прикоснуться. Если я смогу дотронуться до него, если я хотя бы смогу попробовать его на вкус или понюхать его, тогда я поверю. Или если вы будете бить в свет, как в барабан, так чтобы я смог услышать его... Вот мои четыре чувства, а пятое чувство, о котором говорят люди, просто игра воображения. Люди заблуждаются, ни у кого нет глаз.
Было очень трудно убедить этого человека в том, что свет существует, так как до света нельзя дотронуться, его нельзя попробовать на вкус, его нельзя понюхать, его нельзя услышать. И этот человек говорит, что другие заблуждаются: "У них нет глаз". Он был слепым, но великим логиком. Он говорил: "Докажите, что у вас есть глаза. Какие у вас есть доказательства?"
Будда сказал:
- Я ничего не скажу, но я знаю врача, я пошлю вас к врачу. Я знаю, что он сможет вылечить ваши глаза.
Но человек настаивал:
- Я пришел, чтобы поспорить насчет этого!
А Будда сказал:
- Вот мой довод: Идите к врачу.
Человек был отправлен к врачу. Его глаза вылечили; через шесть месяцев он стал видеть. Он не мог в это поверить. Он был в экстазе от счастья. Танцуя, он пришел к Будде. Он обезумел.
Упав к его ногам, он сказал:
- Ваш довод сработал.
Будда ответил:
- Послушайте, это не было доводом. Если бы я поспорил, то проиграл бы, так как есть вещи, о которых нельзя спорить, их можно познать только на опыте.
Бог - это не довод, это не силлогизм. Нирвана - это не аргумент, это не заключение, это - опыт. Пока вы не испытаете ее, нет никаких способов даже понять ее - что это такое. Если вы не испытаете ее, она просто абсурдна, бессмысленна.
Ничто не нельзя отрицать,
ничто нельзя утвердить или уловить,
потому что Его нельзя постичь.
Фактически, нечем овладевать, и некому овладевать Им; нечего постигать, и некому постигать Его. И объект, и субъект исчезают в Нем. И знающий, и знание - все исчезает в Нем. Тогда появляется опыт всеобщего, Единственного, Его.
Распад интеллекта
связывает по рукам и ногам заблуждающихся.
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Сараха говорит королю: "Господин, люди имеют предубеждения в отношении реальности. У них есть идеи насчет реальности, но реальность - это не идея. Бог не идея. Бог не слово "Бог". Это не теория. Это не гипотеза. Это - вкус реальности. Это - оргазменный опыт со всеобщим.
Люди связаны по рукам и ногам из-за их разума. У них есть определенные идеи, подходы, фиксированные философии. Они смотрят на мир через эти философии. Вот почему они говорят, что Сараха сошел с ума. У них есть определенная идея того, каким должен быть святой - поэтому они думают, что Сараха сошел с ума. Они глядят через определенные предрассудки .
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Но непосредственность является неразделенной и чистой: это первобытная невинность. Посмотрите на меня, говорит Сараха. Посмотрите на мою непосредственность. Не думайте о том, что говорят люди, не думайте посредством определенных предубеждений, что есть хорошее и плохое, добродетель и грех, правильное и неправильное. Просто посмотрите не меня! Я здесь. Он здесь. Я доступен. Глубоко ощутите мое присутствие.
Если вы сможете ощутить непосредственность, невинность, чистоту, только это поможет вам отправиться в путешествие в мир Тантры.
Если вы вопрошаете высшее
о постулатах, многих, и единственного,
единственность не дается.
Путем трансценденции знаний
освобождаются разумные существа.
Лучезарность - это мощь,
заключенная в интеллекте,
и она проявляется в виде медитации.
Непоколебимый ум есть наша истинная сущность.
"Если вы вопрошаете высшее о постулатах многих и единственного, единственность не дается". Если вы вопрошаете, вы теряете. Реальность не может быть обращена в вопрос. Да, она может быть обращена в поиск, но не в вопрос.
И никто не может вам ответить, вы можете только испытать это сами. Вот почему я говорю, что это может быть поиском, но никогда это не может быть обращено в вопрос. Вопрос - это то, на что можно получить ответ. Поиск - это то, что можно познать на опыте. Только когда вы достигаете, вы достигаете - другого пути не существует. Нет способа заимствовать это. Все знание заимствовано.
Следовательно, Сараха говорит:
Путем трансценденции знаний
освобождаются разумные существа.
Личность должна освободиться от знания.
Знание не освобождает вас; это ваше самое тяжкое и коварное бремя. Посредством знаний вы не достигнете реальности. Отбросьте все знания. Когда вы отбросите все знания, ваше сознание станет чистым; и уже не будет покрыто облаками. Если вы не будете заимствовать знания, ваша чистота останется нетронутой; тогда на вашем зеркале не будет пыли. Тогда вы начнете отражать. Тогда реальность будет отражена такой, какая она есть на самом деле.
Никогда не двигайтесь вперед, пользуясь знанием, иначе вы не продвинетесь. Никогда не доверяйте заимствованному опыту. Что-то случилось с Буддой, но это не ваш опыт. Что-то случилось с Христом, но это не ваш опыт. Что-то случилось со мной, но это не ваш опыт. Я говорю, что если вы будете откладывать его в своей памяти, то он превратится в знание. Я говорю, что еcли он приведет вас к поиску, то вы познаете его. Не откладывайте его в своей памяти.
Отложенные в памяти знания только ложатся на вас бременем; они не освобождают вас.
Путем трансценденции знаний
освобождаются разумные существа.
Лучезарность - это мощь,
заключенная в интеллекте,
и она проявляется в виде медитации.
И вы обладаете этой мощью, которая может расцвести в нирване, которая может стать озарением. Каждый интеллект ничто иное как скрытая за ним интеллигентность. Если вы слишком доверяете своему интеллекту, вы утратите свою интеллигентность. Следует понять значение этих двух слов. Они происходят из одного корня, но их значение различно. Совсем необязательно то, что интеллектуал интеллигентен. Необязательно то, что интеллигентный человек должен быть интеллектуалом. Вы можете обнаружить неинтеллектуалов, которые чрезвычайно интеллигентны.
Христос не был интеллектуалом, Кабир не был интеллектуалом, Мира - не интеллектуален, но все они были чрезвычайно интеллигентными людьми. Интеллект - это суррогат интеллигентности. Интеллект заимствован, интеллигентность принадлежит вам. Интеллигентность - это ваша естественная способность видеть, интеллигентность - это ваше непосредственная способность понимать. Интеллект - это заимствованное знание; интеллект - это фальшивая монета, подделка.
Вы собираете информацию отовсюду, вы собираете много знаний, вы становитесь образованным. Но ваша интеллигентность не растет, ваша интеллигентность не взрывается по-настоящему. На самом деле из-за интеллектуальных усилий, ваша интеллигентность останется обремененной. Знание осядет подобно пыли на зеркале, интеллект - это пыль. Интеллигентность - это чистое качество зеркала отражать.
Сараха говорит: Лучезарность - это мощь, заключенная в интеллекте.., и она проявляется в виде медитации.
В каждом интеллекте есть потенциальная интеллигентность. Не перегружайте его заимствованным знанием "...а она проявляется в виде медитации". Если вы не обременяете его знанием, ваша интеллигентность становится вашей медитацией. Великое определение медитации: Интеллигентность есть медитация. Жить интеллигентно означает жить медитативно. Это определение имеет огромную значимость: оно на самом деле беременно этим великим значением. Жить интеллигентно - вот что такое медитация. Медитация не может быть "сделана" таким образом. Вы должны привнести интеллигентность в вашу жизнь.
Вчера вы были рассержены, позавчера вы были рассержены. Теперь опять создалась подобная ситуация и вы опять собираетесь рассердиться - что вы делаете? Собираетесь ли вы повторить это неинтеллигентным, механическим способом, или вы внесете интеллигентность в эту ситуацию? Вы сердились тысячу и один раз - неужели вы ничему не научились? Неужели вы не можете сейчас вести себя интеллигентно? Разве вы не видите бесплодность такого поведения? Разве вы не видите, что каждый раз это расстраивает вас? Каждый раз гнев рассеивает и отвлекает вашу энергию, создает проблемы для вас и ничего не решает?
Если вы видите это, уже в этом видении заключена интеллигентность. Если кто-то оскорбляет вас, гнева не возникает. Фактически, вместо гнева вы чувствуете сочувствие к человеку. Он разгневан, ему больно, он страдает - в вас возникает сочувствие. Эта интеллигентность есть медитация: смотреть в свою жизнь, учиться, исходя из переживания, учиться, исходя их экзистенциального опыта, продолжать учиться не заимствуя.
Будда говорит, что гнев - это плохо. Увидьте разницу: если вы буддист, вы поверите ему. Будда говорит, что гнев - это плохо, поэтому гнев должен быть плохим; как может Будда ошибаться? Когда в вас пробуждается гнев, вы будете подавлять его, потому что Будда говорит, что гнев - это плохо. Это происходит посредством знания, это происходит посредством интеллекта. Но какая глупость! Вы так часто сердились. Есть ли необходимость спрашивать у Будды о том, плох ли гнев? Не можете ли вы сами познать это через собственный опыт?
Если вы загляните в свой собственный опыт, то узнаете, что такое гнев. А узнав, освободитесь от гнева - это и есть интеллигентность. Пользуясь своей интеллигентностью, вы становитесь свидетелем того, что Будда прав; вы скажете: "Да, Будда прав". Мой опыт доказывает это". Не наоборот, не "Будда прав, поэтому я должен почувствовать это" - это глупость. Напротив, я становлюсь свидетелем Будды на основании своего опыта, тогда я могу сказать: "Да, он прав, так как это и мой опыт. Но он вторичен, а мой опыт первичен, он приходит первым. Я являюсь его свидетелем, а не последователем".
На Западе проведено много опытов по тому факту, что если мы чем-то наслаждаемся, есть многое, чего мы не осознаем, что формирует наши ощущения. Например, закройте глаза, заткните нос, а затем съешьте лук. Попросите кого-нибудь дать его вам, когда вы не знаете, что он дает - луковицу или яблоко. И вам будет трудно различить их, если ваши глаза и нос полностью закрыты, вслепую. Для вас будет невозможным решить, лук это или яблоко, потому что вкус - это не только вкус; пятьдесят процентов его приходит из носа. И многое приходит из глаз. Это не только вкус; все органы чувств принимают участие в его формировании. Когда вы едите руками, ваше прикосновение тоже участвует в этом. Еда будет вкуснее. Она будет более человечной, более естественной.
Находите новые способы во всем. Пусть это будет одной из ваших садхан. Тантра говорит: Если вы можете каждый день находить новые способы, ваша жизнь будет оставаться волнующим приключением. Вам никогда не будет скучно. Скучный человеку - нерелигиозный человек. Вы всегда должны быть любознательными, вы всегда должны находиться на грани поиска неизвестного и незнакомого. Ваши глаза останутся ясными, и ваши чувства останутся ясными, так как, когда вы находитесь на грани поиска, исследования, нахождения, изучения, вы не можете стать скучным, вы не можете стать глупыми.
Психологи говорят, что глупость начинает проявляться в семь лет. Она начинает появляться приблизительно в четырехлетнем возрасте, но к семи годам становится весьма и весьма очевидной. Дети становятся глупыми к семи годам. Фактически к семи годам ребенок получает пятьдесят процентов всех знаний, которые он приобретает в жизни. Если он проживет до семидесяти лет, тогда в оставшиеся шестьдесят три года он узнает только пятьдесят процентов - остальные пятьдесят он уже знает. Что происходит? Он становится тупым, он перестает учиться. Если говорить в терминах интеллектуальности, с возраста семи лет ребенок начинает стареть. Физически он постареет много позже - начиная с возраста тридцати пяти лет его здоровье начнет ухудшаться - но, что касается ума, то он уже пришел в упадок.
Вы будете удивлены, узнав, что ваш ментальный возраст, средний ментальный возраст - двенадцать лет. Люди не поднимаются выше этого, они остаются на этом уровне. Вот почему в мире так много детскости. Попробуйте оскорбить человека шестидесятилетнего возраста, и через несколько секунд он будет вести себя как двенадцатилетний ребенок. И он будет вести себя так, что вам будет трудно поверить, что такой взрослый человек может вести себя настолько по-детски. Люди всегда готовы отступить назад. Их ментальный возраст скрыт прямо под поверхностным слоем. Только заденьте его немного, и ментальный возраст даст себя знать. Их физический возраст не имеет большого значения. Люди умирают, оставаясь детьми; они никогда не вырастают.
Тантра говорит: Изучайте новые способы делать вещи, и становитесь как можно более свободными от привычек. И Тантра говорит: никому не подражайте, иначе ваши чувства будут скучными. Не подражайте. Находите свои собственные способы для действия. Оставляйте свою собственную подпись под тем, что вы делаете.
Только вчера вечером саньясинка, возвращавшаяся домой, говорила, что любовь между ней и ее мужем исчезла. Теперь они остаются вместе только ради детей. Я посоветовал ей медитировать, быть с мужем дружелюбной. Если любовь исчезла, не все исчезло; дружба еще возможна. Будьте дружелюбными. А она сказала: "Это трудно. Когда чашка разбита, она разбита".
Я сказал ей, что она наверное не слышала о том, что в Японии люди Дзен сначала покупают чашку в супермаркете, приносят ее домой, разбивают ее, затем склеивают осколки, чтобы она стала особенной и приобрела индивидуальность. В противном случае, это только вещь, купленная на рынке. И если к вам приходит друг и вы угощаете его чаем из обычной чашки и блюдца, это плохо; это безобразно, это не уважительно. Поэтому они приносят новую чашку и разбивают ее. Конечно, в мире нет другой точно такой же чашки - и быть не может. Склеенная, она имеет некоторую индивидуальность, подпись. А когда люди Дзен приходят друг к другу в дом или монастырь, они не просто пьют чай. Сначала они будут оценивать чашку, они, будут смотреть на нее. То, как она была соединена - это произведение искусства - то, как она разбилась на осколки и была собрана вновь.
Женщина поняла и рассмеялась. Она сказала: "Тогда это возможно".
Придавая вещам индивидуальность, не будьте просто подражателем. Подражать - значит упускать жизнь.
Я слышал...
У Муллы Насреддина был очень грубый попугай. Он постоянно говорил непристойные вещи, особенно когда в доме был гость, поэтому Мулла был очень обеспокоен. Это становилось ужасным. Наконец кто-то посоветовал ему показать попугая ветеринару.
Поэтому он понес попугая к ветеринару. Ветеринар тщательно осмотрел попугая и сказал:
- Ну чтож, Насреддин, у тебя есть грубый попугай. У меня есть симпатичная молодая птичка-самка. За пятнадцать рупий твоя птичка может пойти в клетку с моей птичкой.
Попугай Муллы сидел в клетке и слушал. А Мулла говорит:
- Бог мой, я не знаю... пятнадцать рупий?
Попугай говорит:
- Ну же, ну, Насреддин. Какого черта?
Наконец Мулла сказал:
- Хорошо, и дал ветеринару пятнадцать рупий.
Ветеринар берет птичку, сажает ее в клетку вместе с самкой и закрывает шторку. Оба человека идут и садятся. Минута молчания, а затем вдруг "Куа! Куа! Куа!" Из-за шторки вылетают перья.
Ветеринар говорит:
- Боже святый!
Он бежит и отдергивает шторку. Одной лапой самец опрокинул самку на дно клетки, а другой выдирал из нее все перья и кричал в восторге: "За пятнадцать рупий я хочу видеть тебя обнаженной, обнаженной!"
А теперь, завидев ветеринара и своего хозяина, Муллу Насреддина, он снова радостно кричит и говорит: "Эй, Насреддин, не так ли и ты любишь своих женщин?"
Даже попугай может изучить человеческие способы, может стать подражателем, может стать невротиком. Подражать - значит стать невротиком. Единственный способ сохранить здоровье в этом мире - это быть индивидуальностью, подлинной индивидуальностью. Будьте самими собой.
Третье, что говорит Тантра: Во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. Третье, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно.
Сейчас вы скажете: "Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает." Есть такой способ. Тантра говорит: "Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем - просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины - наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина. С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы."
Когда будут достигнуты эти три вещи: тело, очищенное от подавлений; чувства, освобожденные от притупления; ум, освобожденный от навязчивого мышления; вам откроется видение, свободное от всех иллюзий - это и есть видение Тантры.
А теперь сутры:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума есть Он,
также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Когда вы погрузились в состояние тишины, в котором исчезли и наблюдатель и наблюдаемое, тогда вы узнаете, что означает эта сутра:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума
есть Он...
Существование - едино. Все - едино. Во всем существующем нет двух вещей - это единство, это один океан. Все разделения существуют потому, что мы разделены изнутри: наше внутреннее разделение проецируется на внешний мир и вещи выглядят разделенными. Когда тело чисто, чувства открыты, а ум спокоен, внутренняя разделенность исчезает, внутри есть чистое пространство. Когда существует чистое пространство внутри вас, то вы становитесь способными понять, что внешний мир - это то же самое чистое пространство - это то же самое небо вне и внутри вас. Фактически, больше не существует "вне" и "внутри", все едино.
"Ум, интеллект и сформированное содержимое этого ума есть Он..." Теперь вы осознаете, что даже мысли не были врагами, даже желания не были врагами. Они были также формами одного и того же божества, одного и того же существования. Вы осознаете, что нирвана и сансара - это не два понятия. У вас возникнет очень, очень глубокий смех: нет различия между бременем и просвещением, что знать и быть невежественным - это не различные вещи, поскольку разделение невозможно: что между Буддой и еще непросветленным человеком нет никакой разницы.
Но об этом знает только Будда. Для непросветленного человека существует большая разница. Будда не может думать, потому что посредством думания всегда происходит разделение; посредством не-думания различия исчезают.
...также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Все есть Он. Это - Он! Эта всеобщность, которую Тантра называет Он.
Итак, Сахара говорит королю: Не беспокойся. Будь то во дворце или на кладбище, будь то ученый брамин или бешеная собака, это не имеет значения: Это есть Он. Я пришел к этому неделимому опыту, когда воспринимающий и воспринимаемое составляют единое целое, когда наблюдающий и наблюдаемое составляют единое целое. Я пришел. Теперь я могу видеть, что эти разделения на плохое и хорошее, грешника и святого, были бессмысленными. Нет различия между грехом и святостью.
Вот почему я называю Тантру величайшим, наиболее бунтарским подходом во всей истории человеческого сознания.
Сараха говорит: Господин, для вас существуют разделения. Существуют кладбище и дворец, в котором вы живете. Для меня разделений нет. В прошлом на этом кладбище располагались многие дворцы, которые потом исчезли, и твой дворец рано или поздно станет кладбищем. Не беспокойся. Это только вопрос времени. И если ты можешь видеть, тогда различия отсутствуют. Это та же самая реальность, где-то становятся святым, а где-то грешником; это тоже Он.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума
как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Подобно лампе... говорит Сараха. Во мне рождается третье знание. Оно подобно лампе, которая светит в темноте духовного невежества. Теперь я могу в первый раз увидеть, что материя и сознание едины, что "вне" и "внутри" едины, что тело и душа едины, что этот мир и тот мир едины, что "это" также содержит "то". С тех пор, как это озарение снизошло на меня, говорит Сараха, теперь не стало никаких проблем. Что бы ни было, это хорошо.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума...
Все мои неясности, все мои препятствия - все, что мешает моему видению - устраняется. Я могу напрямую видеть реальность. Больше нет подавления, моя энергия течет. Я не противник своего тела, я не враждебен по отношению к своему телу; я един со своим телом. Разделение отброшено. Мои чувства открыты и функционируют на оптимуме. Мой разум спокоен, отсутствует навязчивое мышление. Когда мне нужно, я думаю. Когда мне не нужно, я не думаю. Я хозяин своего дома. Во мне проснулся свет, и с этим светом исчезли все неясности. Теперь ничто не мешает мне, мое видение тотально. Стена, которая окружала меня, исчезла.
Эта стена состоит из трех компонентов: подавления тела, чувств, покрытых пылью и мыслей в уме. Окружающая вас Китайская Стена состоит из трех кирпичей. Удалите эти кирпичи и стена исчезнет. А когда стена разрушится, вы познаете Единственного.
...как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Итак, Господин, вы пришли сюда, чтобы спросить меня о моем опыте? Вам трудно даже представить его себе. Для меня - это трудно объяснить, для вас - трудно понять. Но я могу показать вам путь для того, чтобы вы тоже пережили это - это единственный путь. Когда вы попробуете, только тогда вы узнаете.
Ничто не нельзя отрицать,
ничто нельзя утвердить или уловить,
потому что Его нельзя постичь.
Распад интеллекта
связывает по рукам и ногам заблуждающихся.
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Сараха говорит: Я не могу сказать, что Его нет, я не могу сказать, что Он есть. Я не могу сказать, что Он отрицателен, я не могу сказать, что Он положителен. Я не могу сказать "нет", я не могу сказать "да", потому что и то, и другое не подходит. Он больше, чем оба эти понятия. Он содержит оба эти понятия и даже большее: Он трансцендирует обоих. Те, кто говорят, что Бог есть, унижают Его - они принижают его. Те, кто говорят, что Бога нет, они совсем ничего не понимают. Все они - одно и тоже: одни отрицают, другие утверждают.
Положительное и отрицательное принадлежат одному и тому же уму - одному мыслящему уму. "Да" и "нет" - оба есть части языка, части мысли. Сараха говорит: Я не могу сказать, что Бог есть, я не могу сказать, что Бога нет. Я только могу показать вам путь... где Он находится, что Он такое, как Он существует. Вы можете испытать Его. Вы можете открыть глаза и увидеть Его.
Однажды случилось так, что слепого привели к Будде.
Причем слепой был необычным слепым: он был крупным академиком, он был великим ученым - весьма искусным в споре. Он начал спорить с Буддой.
Он сказал:
- Люди говорят, что свет существует, а я говорю, что нет. Они говорят, что я слеп, а я говорю, что они заблуждаются. Если свет существует, тогда, господин, сделайте так, чтобы я смог к нему прикоснуться. Если я смогу дотронуться до него, если я хотя бы смогу попробовать его на вкус или понюхать его, тогда я поверю. Или если вы будете бить в свет, как в барабан, так чтобы я смог услышать его... Вот мои четыре чувства, а пятое чувство, о котором говорят люди, просто игра воображения. Люди заблуждаются, ни у кого нет глаз.
Было очень трудно убедить этого человека в том, что свет существует, так как до света нельзя дотронуться, его нельзя попробовать на вкус, его нельзя понюхать, его нельзя услышать. И этот человек говорит, что другие заблуждаются: "У них нет глаз". Он был слепым, но великим логиком. Он говорил: "Докажите, что у вас есть глаза. Какие у вас есть доказательства?"
Будда сказал:
- Я ничего не скажу, но я знаю врача, я пошлю вас к врачу. Я знаю, что он сможет вылечить ваши глаза.
Но человек настаивал:
- Я пришел, чтобы поспорить насчет этого!
А Будда сказал:
- Вот мой довод: Идите к врачу.
Человек был отправлен к врачу. Его глаза вылечили; через шесть месяцев он стал видеть. Он не мог в это поверить. Он был в экстазе от счастья. Танцуя, он пришел к Будде. Он обезумел.
Упав к его ногам, он сказал:
- Ваш довод сработал.
Будда ответил:
- Послушайте, это не было доводом. Если бы я поспорил, то проиграл бы, так как есть вещи, о которых нельзя спорить, их можно познать только на опыте.
Бог - это не довод, это не силлогизм. Нирвана - это не аргумент, это не заключение, это - опыт. Пока вы не испытаете ее, нет никаких способов даже понять ее - что это такое. Если вы не испытаете ее, она просто абсурдна, бессмысленна.
Ничто не нельзя отрицать,
ничто нельзя утвердить или уловить,
потому что Его нельзя постичь.
Фактически, нечем овладевать, и некому овладевать Им; нечего постигать, и некому постигать Его. И объект, и субъект исчезают в Нем. И знающий, и знание - все исчезает в Нем. Тогда появляется опыт всеобщего, Единственного, Его.
Распад интеллекта
связывает по рукам и ногам заблуждающихся.
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Сараха говорит королю: "Господин, люди имеют предубеждения в отношении реальности. У них есть идеи насчет реальности, но реальность - это не идея. Бог не идея. Бог не слово "Бог". Это не теория. Это не гипотеза. Это - вкус реальности. Это - оргазменный опыт со всеобщим.
Люди связаны по рукам и ногам из-за их разума. У них есть определенные идеи, подходы, фиксированные философии. Они смотрят на мир через эти философии. Вот почему они говорят, что Сараха сошел с ума. У них есть определенная идея того, каким должен быть святой - поэтому они думают, что Сараха сошел с ума. Они глядят через определенные предрассудки .
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Но непосредственность является неразделенной и чистой: это первобытная невинность. Посмотрите на меня, говорит Сараха. Посмотрите на мою непосредственность. Не думайте о том, что говорят люди, не думайте посредством определенных предубеждений, что есть хорошее и плохое, добродетель и грех, правильное и неправильное. Просто посмотрите не меня! Я здесь. Он здесь. Я доступен. Глубоко ощутите мое присутствие.
Если вы сможете ощутить непосредственность, невинность, чистоту, только это поможет вам отправиться в путешествие в мир Тантры.
Если вы вопрошаете высшее
о постулатах, многих, и единственного,
единственность не дается.
Путем трансценденции знаний
освобождаются разумные существа.
Лучезарность - это мощь,
заключенная в интеллекте,
и она проявляется в виде медитации.
Непоколебимый ум есть наша истинная сущность.
"Если вы вопрошаете высшее о постулатах многих и единственного, единственность не дается". Если вы вопрошаете, вы теряете. Реальность не может быть обращена в вопрос. Да, она может быть обращена в поиск, но не в вопрос.
И никто не может вам ответить, вы можете только испытать это сами. Вот почему я говорю, что это может быть поиском, но никогда это не может быть обращено в вопрос. Вопрос - это то, на что можно получить ответ. Поиск - это то, что можно познать на опыте. Только когда вы достигаете, вы достигаете - другого пути не существует. Нет способа заимствовать это. Все знание заимствовано.
Следовательно, Сараха говорит:
Путем трансценденции знаний
освобождаются разумные существа.
Личность должна освободиться от знания.
Знание не освобождает вас; это ваше самое тяжкое и коварное бремя. Посредством знаний вы не достигнете реальности. Отбросьте все знания. Когда вы отбросите все знания, ваше сознание станет чистым; и уже не будет покрыто облаками. Если вы не будете заимствовать знания, ваша чистота останется нетронутой; тогда на вашем зеркале не будет пыли. Тогда вы начнете отражать. Тогда реальность будет отражена такой, какая она есть на самом деле.
Никогда не двигайтесь вперед, пользуясь знанием, иначе вы не продвинетесь. Никогда не доверяйте заимствованному опыту. Что-то случилось с Буддой, но это не ваш опыт. Что-то случилось с Христом, но это не ваш опыт. Что-то случилось со мной, но это не ваш опыт. Я говорю, что если вы будете откладывать его в своей памяти, то он превратится в знание. Я говорю, что еcли он приведет вас к поиску, то вы познаете его. Не откладывайте его в своей памяти.
Отложенные в памяти знания только ложатся на вас бременем; они не освобождают вас.
Путем трансценденции знаний
освобождаются разумные существа.
Лучезарность - это мощь,
заключенная в интеллекте,
и она проявляется в виде медитации.
И вы обладаете этой мощью, которая может расцвести в нирване, которая может стать озарением. Каждый интеллект ничто иное как скрытая за ним интеллигентность. Если вы слишком доверяете своему интеллекту, вы утратите свою интеллигентность. Следует понять значение этих двух слов. Они происходят из одного корня, но их значение различно. Совсем необязательно то, что интеллектуал интеллигентен. Необязательно то, что интеллигентный человек должен быть интеллектуалом. Вы можете обнаружить неинтеллектуалов, которые чрезвычайно интеллигентны.
Христос не был интеллектуалом, Кабир не был интеллектуалом, Мира - не интеллектуален, но все они были чрезвычайно интеллигентными людьми. Интеллект - это суррогат интеллигентности. Интеллект заимствован, интеллигентность принадлежит вам. Интеллигентность - это ваша естественная способность видеть, интеллигентность - это ваше непосредственная способность понимать. Интеллект - это заимствованное знание; интеллект - это фальшивая монета, подделка.
Вы собираете информацию отовсюду, вы собираете много знаний, вы становитесь образованным. Но ваша интеллигентность не растет, ваша интеллигентность не взрывается по-настоящему. На самом деле из-за интеллектуальных усилий, ваша интеллигентность останется обремененной. Знание осядет подобно пыли на зеркале, интеллект - это пыль. Интеллигентность - это чистое качество зеркала отражать.
Сараха говорит: Лучезарность - это мощь, заключенная в интеллекте.., и она проявляется в виде медитации.
В каждом интеллекте есть потенциальная интеллигентность. Не перегружайте его заимствованным знанием "...а она проявляется в виде медитации". Если вы не обременяете его знанием, ваша интеллигентность становится вашей медитацией. Великое определение медитации: Интеллигентность есть медитация. Жить интеллигентно означает жить медитативно. Это определение имеет огромную значимость: оно на самом деле беременно этим великим значением. Жить интеллигентно - вот что такое медитация. Медитация не может быть "сделана" таким образом. Вы должны привнести интеллигентность в вашу жизнь.
Вчера вы были рассержены, позавчера вы были рассержены. Теперь опять создалась подобная ситуация и вы опять собираетесь рассердиться - что вы делаете? Собираетесь ли вы повторить это неинтеллигентным, механическим способом, или вы внесете интеллигентность в эту ситуацию? Вы сердились тысячу и один раз - неужели вы ничему не научились? Неужели вы не можете сейчас вести себя интеллигентно? Разве вы не видите бесплодность такого поведения? Разве вы не видите, что каждый раз это расстраивает вас? Каждый раз гнев рассеивает и отвлекает вашу энергию, создает проблемы для вас и ничего не решает?
Если вы видите это, уже в этом видении заключена интеллигентность. Если кто-то оскорбляет вас, гнева не возникает. Фактически, вместо гнева вы чувствуете сочувствие к человеку. Он разгневан, ему больно, он страдает - в вас возникает сочувствие. Эта интеллигентность есть медитация: смотреть в свою жизнь, учиться, исходя из переживания, учиться, исходя их экзистенциального опыта, продолжать учиться не заимствуя.
Будда говорит, что гнев - это плохо. Увидьте разницу: если вы буддист, вы поверите ему. Будда говорит, что гнев - это плохо, поэтому гнев должен быть плохим; как может Будда ошибаться? Когда в вас пробуждается гнев, вы будете подавлять его, потому что Будда говорит, что гнев - это плохо. Это происходит посредством знания, это происходит посредством интеллекта. Но какая глупость! Вы так часто сердились. Есть ли необходимость спрашивать у Будды о том, плох ли гнев? Не можете ли вы сами познать это через собственный опыт?
Если вы загляните в свой собственный опыт, то узнаете, что такое гнев. А узнав, освободитесь от гнева - это и есть интеллигентность. Пользуясь своей интеллигентностью, вы становитесь свидетелем того, что Будда прав; вы скажете: "Да, Будда прав". Мой опыт доказывает это". Не наоборот, не "Будда прав, поэтому я должен почувствовать это" - это глупость. Напротив, я становлюсь свидетелем Будды на основании своего опыта, тогда я могу сказать: "Да, он прав, так как это и мой опыт. Но он вторичен, а мой опыт первичен, он приходит первым. Я являюсь его свидетелем, а не последователем".