Страница:
Бхастрика непосредственно раскрывает закрытые альвеолы. Бактерии, слизь и, возможно, застоявшийся воздух удаляются из легких. Все легкие сверху донизу очищаются и омолаживаются, что ведет к увеличению транспорта кислорода через клеточные мембраны и лучшему удалению из организма углекислого газа. В результате значительно улучшаются здоровье и жизнеспособность всего тела.
Поскольку бхастрика очищает легкие, она очень полезна для борьбы с такими недугами, как астма, туберкулез, плеврит и бронхит.
2. Бхастрика отучает от неправильного дыхания. Мы уже говорили об этом в другом месте. Большинство людей при дыхании не используют живот. Бхастрика способствует переучиванию нервных рефлексов, так что человек начинает в большей степени использовать мышцы живота при обычном дыхании в течение дня. Более глубокое дыхание означает, что тело в избытке получает кислород при минимальном числе вдохов. В результате клетки тела получают адекватное питание в форме кислорода при минимальной затрате энергии, что способствует общему улучшению здоровья(10).
3. Бхастрика ускоряет кровообращение. Это позволяет органам, мышцам, нервам и т.д. функционировать более эффективно.
4. Бхастрика улучшает пищеварение, обеспечивая энергичный массаж пищеварительных органов. Это тоже улучшает общее здоровье.
5. Бхастрика удаляет физические загрязнения, ускоряя обмен веществ и усиливая кровообращение. Поэтому она может служить превосходным средством для очищения крови, улучшения состояния кожи и избавления от фурункулов, угрей и т.п.
6. Бхастрика усиливает течение праны во всем праническом теле, помогая улучшению здоровья и устранению болезней на более тонких уровнях. Праническое тело подзаряжается энергией.
7. Бхастрика делает ум спокойным и сосредоточенным, подготавливая тело-ум к медитации.
Безусловно, можно говорить, что бхастрика переводит на более высокий уровень функционирования все физическое-праническое-ментальное тело. Все существо человека становится очень чувствительным... он становится более восприимчивым к более высоким и более тонким вибрациям. Вот какую пользу приносит бхастрика пранаяма.
Тема 5
Программа ежедневных занятий
Урок 28
Тема 1
Поскольку бхастрика очищает легкие, она очень полезна для борьбы с такими недугами, как астма, туберкулез, плеврит и бронхит.
2. Бхастрика отучает от неправильного дыхания. Мы уже говорили об этом в другом месте. Большинство людей при дыхании не используют живот. Бхастрика способствует переучиванию нервных рефлексов, так что человек начинает в большей степени использовать мышцы живота при обычном дыхании в течение дня. Более глубокое дыхание означает, что тело в избытке получает кислород при минимальном числе вдохов. В результате клетки тела получают адекватное питание в форме кислорода при минимальной затрате энергии, что способствует общему улучшению здоровья(10).
3. Бхастрика ускоряет кровообращение. Это позволяет органам, мышцам, нервам и т.д. функционировать более эффективно.
4. Бхастрика улучшает пищеварение, обеспечивая энергичный массаж пищеварительных органов. Это тоже улучшает общее здоровье.
5. Бхастрика удаляет физические загрязнения, ускоряя обмен веществ и усиливая кровообращение. Поэтому она может служить превосходным средством для очищения крови, улучшения состояния кожи и избавления от фурункулов, угрей и т.п.
6. Бхастрика усиливает течение праны во всем праническом теле, помогая улучшению здоровья и устранению болезней на более тонких уровнях. Праническое тело подзаряжается энергией.
7. Бхастрика делает ум спокойным и сосредоточенным, подготавливая тело-ум к медитации.
Безусловно, можно говорить, что бхастрика переводит на более высокий уровень функционирования все физическое-праническое-ментальное тело. Все существо человека становится очень чувствительным... он становится более восприимчивым к более высоким и более тонким вибрациям. Вот какую пользу приносит бхастрика пранаяма.
Тема 5
Медитация. Антар Мауна (Стадия 2)
В далекой стране жил некогда один помещик, которому всегда сопутствовала удача. Он был очень богат и владел многими землями и красивыми домами; множество слуг были всегда готовы исполнить любое его желание. Он любил развлекаться и устраивал щедрые пиры, на которые приходили самые знатные люди. У него были очаровательная жена и красивые дети, которые его очень любили. Ему особенно нравилось выезжать на прогулки в великолепной карете, запряженной шестеркой лошадей; проезжая, он улыбался людям и махал им рукой, а они в ответ кричали: «Мой господин, мой господин». Как-то раз он сделал щедрое пожертвование на постройку нового здания суда в соседнем городке, и когда оно было готово, распорядился, чтобы в вестибюле повесили его большой портрет. Все говорили ему, какой он славный парень, и он втайне соглашался с ними.
Затем однажды в той стране случилась ужасная засуха. Многие люди умирали от голода, но помещик по-прежнему жил привычной жизнью. Как и у всех других, его посевы погибли, но он продал кое-какие дома, чтобы покрыть издержки. По мере того, как его средства сокращались, приемы становились слишком дорогими, и друзья покинули его. Его братья начали судебное дело, чтобы не дать ему продолжать распродавать имущество, но он нанимал дорогостоящих адвокатов, чтобы бороться с ними: однако он отказывался мириться со своей новой ситуацией. «Пока я помещик, – говорил он себе, – я буду жить как помещик». Вскоре ему пришлось продать свою красивую карету и довольствоваться телегой; его некогда красивая одежда стала грязной и рваной, и хотя люди по-прежнему называли его в лицо «мой господин», за его спиной они смеялись над ним. В конце концов он был вынужден продать все свое имущество, чтобы оплатить судебные издержки. Его жена и дети серьезно заболели и, поскольку он не мог покупать им лекарства, вскоре умерли. Убитый горем и не имея денег даже на пропитание, некогда крупный помещик был вынужден ходить от дома к дому, прося подаяния. Однажды он стоял около здания городского суда и увидел, что какие-то люди рассматривают картину в вестибюле. Когда он подошел к ним и сказал, что это его портрет, они просто посмеялись, назвав его «сумасшедшим нищим стариком». Он продолжал настаивать: «это я, это я», и тогда они рассердились и прогнали его прочь. Плача от горя, он потащился домой.
Его беда была в том, что от одной крайности – богатства, положения в обществе и семьи – он дошел до другой: бедности, нищенства и одиночества. Большинство из нас не переживали таких крайностей, но все равно у нас с ним очень много общего. Подобно многим из нас, он гордился своим общественным положением и кичился своей одеждой и внешностью, он любил лесть и похвалы и предпочитал первоклассный транспорт. Кроме того, он был хорошим семьянином, имел много друзей и щедро жертвовал деньги на общественные нужды. Но превыше всего он был настроен развлекаться, даже когда это приносило страдание его семье и, в конце концов, привело к его собственному падению.
Этот человек наслаждался благополучной жизнью, которая понравилась бы многим из нас, но она была мелкой и поверхностной. Его жизнь была полностью обращена вовне, и у него не было внутреннего опыта или знания, к которому он мог бы обратиться, когда от него отвернулась удача. Антар мауна – это один из способов пробуждения внутреннего знания в палате нашего ума. Она дает нам прочную точку опоры в непостоянном мире, внутреннее понимание, которое делает нас духовным «властителем», несмотря на обстоятельства нашей жизни – богатой или бедной.
Невозможно медитировать, когда ум переполнен непрерывным потоком мыслей. Медитация невозможна и при подавлении сильных мыслей и эмоций, ибо подавленные мысли будут действовать как завеса между восприятием человека и более глубокими слоями бытия. Единственный путь к медитации состоит в освобождении ума от настойчивых и беспокойных эмоциональных мыслей. Это помогают делать большинство медитативных практик; из них одна из самых прямых – антар мауна стадия 2.
На протяжении всей жизни мы, как правило, допускаем хорошие мысли на уровень сознательного восприятия, но стараемся подавлять плохие мысли. Если возникает приятная мысль, мы принимаем ее и наслаждаемся ей, возможно, даже задерживаемся на ней надолго. С другой стороны, если возникает неприятная, отталкивающая мысль, мы склонны быстро выталкивать ее обратно в подсознательные слои ума. Это называется подавлением, и каждая подавленная мысль остается невыраженной и эмоционально заряженной; она действует в уме как преграда.
В течение жизни у нас накапливается огромное количество подавленных мыслей. Они делают нашу жизнь несчастливой и напряженной, они держат ум в постоянном состоянии беспокойства. Как правило, они вызывают состояния подавленности и неудовлетворенности, которые кажутся не имеющими никакой очевидной причины, однако эту причину почти несомненно можно обнаружить в виде подавленных мыслей. Цель стадии 2 антар мауны состоит в постепенном исчерпании этих мыслей для очищения ума. Антар мауна стадия 2 – это процесс умственной шанкхапракшаланы.
Не старайтесь формировать мысли. Пусть они возникают естественно... и столь же естественно исчезают. Нет никакой необходимости стараться думать, просто позволяйте мыслям возникать спонтанно. Одновременно следует стараться оставаться свидетелем мышления. Вы должны стараться оставаться беспристрастным наблюдателем всего, что происходит у вас в уме.
Вы можете переживать периоды времени, когда ум кажется пустым, и мысли прекращаются. Навряд ли вы достигли самадхи. Этот период пустоты означает, что вы по привычке закрыли крышку ума так плотно, что мысли не могут возникать свободно. То есть мыслям не дает возникать сильное подавление. Просто наблюдайте ум, и вскоре мысли снова начнут возникать. Не пытайтесь создавать мысли в течение этого периода пустоты. Просто ждите, пока спонтанный поток мыслей не начнется снова.
После регулярной практики в течение некоторого времени вы, возможно, начнете наблюдать мысли, о существовании которых в своем уме вы даже не подозревали. Вы можете, например, заново переживать воспоминания своего детства. Будут возникать мысли, которые вы изо всех сил старались забыть. Могут очень живо проявиться страхи: боязнь змей, пауков, мышей, боязнь утонуть, боязнь темноты и многие другие психологические фобии. Что бы ни возникало, старайтесь оставаться бесстрастным свидетелем.
Когда вы начнете воспринимать более глубокие части подсознательного ума, у вас могут появиться видения – они могут быть красивыми или уродливыми и пугающими. Это более тонкие формы мыслей. Позвольте им возникать без подавления. Просто наблюдайте их без приязни или неприязни. Эти видения тоже необходимо исчерпать, поскольку они составляют часть завесы подсознательного ума.
Регулярная практика второй стадии антар мауны будет постепенно очищать ум от подавленных мыслей. Со временем, она может привести к состоянию безмятежности и сосредоточенности ума.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Выполняйте первую стадию антар мауны; то есть осознавайте внешние звуки(1).
Затем, спустя несколько минут, переходите ко 2-й стадии.
Переключите все свое внимание на мыслительный процесс ума; забудьте о внешнем мире.
Не выбирайте никакие мысли; позвольте им возникать спонтанно.
Пусть все мысли возникают свободно, без малейшего ограничения.
Не отдавайте предпочтения приятным мыслям по сравнению с неприятными – принимайте все, что приходит вам на ум.
Некоторые мысли могут следовать определенной схеме, другие могут возникать без какой-либо очевидной связи с предыдущими мыслями.
Возможно, вы будете думать о работе или думать о еде; вы можете думать о своем недруге или о том, что вам бы хотелось снова лечь спать.
Для этих мыслей не требуются никакие внешние стимулы; они возникают из поверхностных или более глубоких слоев подсознания.
Постоянно оставайтесь бодрствующим и бдительным.
Осознавайте; просто наблюдайте мысли так, будто они происходят вне вас.
Постоянно напоминайте себе, что эти мысли существуют отдельно от вас.
Периодически говорите себе: «Я отличаюсь от этих мыслей».
Снова и снова спрашивайте себя: «Осознаю ли я эти мысли?»
Не контролируйте никакие мысли: только наблюдайте их.
Позвольте своему уму думать обо всем, о чем он пожелает; не вмешивайтесь.
Будьте только свидетелем; старайтесь быть отстраненным наблюдателем всех мыслей, не подверженным их влиянию.
Порой мысли будут приятными...
Порой – нежелательными...
Порой они текут могучим потоком...
Порой все они подавляются...
Позволяйте беспрепятственно возникать всем эмоциям, в том числе ненависти, страху, вине и так далее.
Высвобождайте все эти сдерживаемые эмоции.
Но старайтесь оставаться свидетелем, зрителем, отдельным от эмоций и мыслей.
Будьте бдительны, и со временем вам будут открываться подавляемые части вашей личности.
Сочетайте бдительность со свободой мыслей.
Высвобождайте все сдерживаемые чувства и мысли, которые причиняли вам так много боли и страдания в прошлом, – позвольте им возникать и исчезать без следа.
Откройте дверь своего подсознательного ума.
Смотрите внутрь и удаляйте весь скопившийся там бесполезный психологический материал. Продолжайте наблюдать свои мысли.
Затем, примерно через 5 минут, начните осознавать чидакашу – мысленный экран перед вашими закрытыми глазами.
Это экран вашего ума, на котором можно видеть подсознательные видения.
Очень внимательно смотрите на экран.
Ничего не создавайте и ничего не ожидайте.
Только наблюдайте.
Если возникают видения, просто наблюдайте их как свидетель.
Если видений не возникает, не беспокойтесь... только продолжайте смотреть на экран с бдительностью, но без каких-либо ожиданий.
Спустя несколько минут продолжайте осознание мысленных процессов.
Наблюдайте все мысли... сами собой возникающие... из подсознания.
Спустя некоторое время снова вернитесь к восприятию чидакаши.
Не напрягайтесь... просто наблюдайте.
Затем опять возвращайтесь к отстраненному наблюдению мысленных процессов.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть вторая стадия антар мауны.
Поначалу вы определенно будете отождествляться с мыслями. Вы будете становиться рассеянными и путаться в них. Затем, спустя несколько секунд или минут, вы будете внезапно осознавать, что полностью увлеклись своими мыслями и увязли в их паутине. Вы поймете, что утратили осознание. Не беспокойтесь, поскольку эта тенденция теряться в мыслях и отождествляться с ними присуща человеческому состоянию с самого рождения. Все, что вам необходимо – это быть более бдительными. Старайтесь сохранять позицию свидетеля... осознавайте.
Однако мы рекомендуем вам стараться практиковать осознание спонтанных мыслей в течение 24 часов в сутки. Вы всегда должны стараться осознавать, быть свидетелем своих мыслей. Позволяйте им возникать, а затем рассеиваться без следа, как пар. Это препятствует накоплению эмоций, а также высвобождает те грубые и тонкие напряженности, которые у вас уже накопились. Если вы искренне ищете смысла и более глубокого знания жизни, мы настойчиво призываем вас начать практиковать осознание мыслей на более постоянной основе. Не подавляйте мысли, поскольку подавление всегда было методом избегания неприятных мыслей и переживаний с самого вашего рождения. Это психологическое подавление действует как густой туман, притупляющий ум Оно препятствует тонкому восприятию, которое абсолютно необходимо на более высоких стадиях йоги. Позволяйте мыслям бить ключом, освобождайте ум от загрязнений и устраняйте завесу, которая препятствует интуитивному знанию.
Затем однажды в той стране случилась ужасная засуха. Многие люди умирали от голода, но помещик по-прежнему жил привычной жизнью. Как и у всех других, его посевы погибли, но он продал кое-какие дома, чтобы покрыть издержки. По мере того, как его средства сокращались, приемы становились слишком дорогими, и друзья покинули его. Его братья начали судебное дело, чтобы не дать ему продолжать распродавать имущество, но он нанимал дорогостоящих адвокатов, чтобы бороться с ними: однако он отказывался мириться со своей новой ситуацией. «Пока я помещик, – говорил он себе, – я буду жить как помещик». Вскоре ему пришлось продать свою красивую карету и довольствоваться телегой; его некогда красивая одежда стала грязной и рваной, и хотя люди по-прежнему называли его в лицо «мой господин», за его спиной они смеялись над ним. В конце концов он был вынужден продать все свое имущество, чтобы оплатить судебные издержки. Его жена и дети серьезно заболели и, поскольку он не мог покупать им лекарства, вскоре умерли. Убитый горем и не имея денег даже на пропитание, некогда крупный помещик был вынужден ходить от дома к дому, прося подаяния. Однажды он стоял около здания городского суда и увидел, что какие-то люди рассматривают картину в вестибюле. Когда он подошел к ним и сказал, что это его портрет, они просто посмеялись, назвав его «сумасшедшим нищим стариком». Он продолжал настаивать: «это я, это я», и тогда они рассердились и прогнали его прочь. Плача от горя, он потащился домой.
Его беда была в том, что от одной крайности – богатства, положения в обществе и семьи – он дошел до другой: бедности, нищенства и одиночества. Большинство из нас не переживали таких крайностей, но все равно у нас с ним очень много общего. Подобно многим из нас, он гордился своим общественным положением и кичился своей одеждой и внешностью, он любил лесть и похвалы и предпочитал первоклассный транспорт. Кроме того, он был хорошим семьянином, имел много друзей и щедро жертвовал деньги на общественные нужды. Но превыше всего он был настроен развлекаться, даже когда это приносило страдание его семье и, в конце концов, привело к его собственному падению.
Этот человек наслаждался благополучной жизнью, которая понравилась бы многим из нас, но она была мелкой и поверхностной. Его жизнь была полностью обращена вовне, и у него не было внутреннего опыта или знания, к которому он мог бы обратиться, когда от него отвернулась удача. Антар мауна – это один из способов пробуждения внутреннего знания в палате нашего ума. Она дает нам прочную точку опоры в непостоянном мире, внутреннее понимание, которое делает нас духовным «властителем», несмотря на обстоятельства нашей жизни – богатой или бедной.
Невозможно медитировать, когда ум переполнен непрерывным потоком мыслей. Медитация невозможна и при подавлении сильных мыслей и эмоций, ибо подавленные мысли будут действовать как завеса между восприятием человека и более глубокими слоями бытия. Единственный путь к медитации состоит в освобождении ума от настойчивых и беспокойных эмоциональных мыслей. Это помогают делать большинство медитативных практик; из них одна из самых прямых – антар мауна стадия 2.
Антар Мауна – стадия 2
Осознание спонтанного мыслительного процесса
Первая стадия антар мауны касается стимулов и переживаний, приходящих извне; вторая стадия имеет дело с переживаниями, мыслями, видениями и эмоциями, которые возникают изнутри ума(1).Цель
Цель этой стадии состоит в освобождении подсознательного ума от отрицательных мыслей, комплексов, фобий и т.п. На санскрите их называют самскарами.На протяжении всей жизни мы, как правило, допускаем хорошие мысли на уровень сознательного восприятия, но стараемся подавлять плохие мысли. Если возникает приятная мысль, мы принимаем ее и наслаждаемся ей, возможно, даже задерживаемся на ней надолго. С другой стороны, если возникает неприятная, отталкивающая мысль, мы склонны быстро выталкивать ее обратно в подсознательные слои ума. Это называется подавлением, и каждая подавленная мысль остается невыраженной и эмоционально заряженной; она действует в уме как преграда.
В течение жизни у нас накапливается огромное количество подавленных мыслей. Они делают нашу жизнь несчастливой и напряженной, они держат ум в постоянном состоянии беспокойства. Как правило, они вызывают состояния подавленности и неудовлетворенности, которые кажутся не имеющими никакой очевидной причины, однако эту причину почти несомненно можно обнаружить в виде подавленных мыслей. Цель стадии 2 антар мауны состоит в постепенном исчерпании этих мыслей для очищения ума. Антар мауна стадия 2 – это процесс умственной шанкхапракшаланы.
Процесс
Стадия 2 антар мауны направлена на пассивное осознание мыслительных процессов. Практикующий должен позволять всем мыслям возникать в уме без какого-либо подавления. Некоторые мысли могут быть неприемлемыми и отталкивающими, но не отвергайте их. Даже если у вас возникают мысли об убийстве, мести, ревности, ненависти и т.д., вы не должны их подавлять. Пусть в уме всплывают все мысли без исключения.Не старайтесь формировать мысли. Пусть они возникают естественно... и столь же естественно исчезают. Нет никакой необходимости стараться думать, просто позволяйте мыслям возникать спонтанно. Одновременно следует стараться оставаться свидетелем мышления. Вы должны стараться оставаться беспристрастным наблюдателем всего, что происходит у вас в уме.
Вы можете переживать периоды времени, когда ум кажется пустым, и мысли прекращаются. Навряд ли вы достигли самадхи. Этот период пустоты означает, что вы по привычке закрыли крышку ума так плотно, что мысли не могут возникать свободно. То есть мыслям не дает возникать сильное подавление. Просто наблюдайте ум, и вскоре мысли снова начнут возникать. Не пытайтесь создавать мысли в течение этого периода пустоты. Просто ждите, пока спонтанный поток мыслей не начнется снова.
После регулярной практики в течение некоторого времени вы, возможно, начнете наблюдать мысли, о существовании которых в своем уме вы даже не подозревали. Вы можете, например, заново переживать воспоминания своего детства. Будут возникать мысли, которые вы изо всех сил старались забыть. Могут очень живо проявиться страхи: боязнь змей, пауков, мышей, боязнь утонуть, боязнь темноты и многие другие психологические фобии. Что бы ни возникало, старайтесь оставаться бесстрастным свидетелем.
Когда вы начнете воспринимать более глубокие части подсознательного ума, у вас могут появиться видения – они могут быть красивыми или уродливыми и пугающими. Это более тонкие формы мыслей. Позвольте им возникать без подавления. Просто наблюдайте их без приязни или неприязни. Эти видения тоже необходимо исчерпать, поскольку они составляют часть завесы подсознательного ума.
Регулярная практика второй стадии антар мауны будет постепенно очищать ум от подавленных мыслей. Со временем, она может привести к состоянию безмятежности и сосредоточенности ума.
Подготовка
Прежде всего, вам следует в течение некоторого времени практиковать первую стадию антар мауна, чтобы стать безразличным к внешним отвлекающим факторам. Мы рекомендуем практиковать первую стадию как минимум в течение месяца(1).Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Выполняйте первую стадию антар мауны; то есть осознавайте внешние звуки(1).
Затем, спустя несколько минут, переходите ко 2-й стадии.
Переключите все свое внимание на мыслительный процесс ума; забудьте о внешнем мире.
Не выбирайте никакие мысли; позвольте им возникать спонтанно.
Пусть все мысли возникают свободно, без малейшего ограничения.
Не отдавайте предпочтения приятным мыслям по сравнению с неприятными – принимайте все, что приходит вам на ум.
Некоторые мысли могут следовать определенной схеме, другие могут возникать без какой-либо очевидной связи с предыдущими мыслями.
Возможно, вы будете думать о работе или думать о еде; вы можете думать о своем недруге или о том, что вам бы хотелось снова лечь спать.
Для этих мыслей не требуются никакие внешние стимулы; они возникают из поверхностных или более глубоких слоев подсознания.
Постоянно оставайтесь бодрствующим и бдительным.
Осознавайте; просто наблюдайте мысли так, будто они происходят вне вас.
Постоянно напоминайте себе, что эти мысли существуют отдельно от вас.
Периодически говорите себе: «Я отличаюсь от этих мыслей».
Снова и снова спрашивайте себя: «Осознаю ли я эти мысли?»
Не контролируйте никакие мысли: только наблюдайте их.
Позвольте своему уму думать обо всем, о чем он пожелает; не вмешивайтесь.
Будьте только свидетелем; старайтесь быть отстраненным наблюдателем всех мыслей, не подверженным их влиянию.
Порой мысли будут приятными...
Порой – нежелательными...
Порой они текут могучим потоком...
Порой все они подавляются...
Только наблюдайте
Не противьтесь никакой мысли.Позволяйте беспрепятственно возникать всем эмоциям, в том числе ненависти, страху, вине и так далее.
Высвобождайте все эти сдерживаемые эмоции.
Но старайтесь оставаться свидетелем, зрителем, отдельным от эмоций и мыслей.
Будьте бдительны, и со временем вам будут открываться подавляемые части вашей личности.
Сочетайте бдительность со свободой мыслей.
Высвобождайте все сдерживаемые чувства и мысли, которые причиняли вам так много боли и страдания в прошлом, – позвольте им возникать и исчезать без следа.
Откройте дверь своего подсознательного ума.
Смотрите внутрь и удаляйте весь скопившийся там бесполезный психологический материал. Продолжайте наблюдать свои мысли.
Затем, примерно через 5 минут, начните осознавать чидакашу – мысленный экран перед вашими закрытыми глазами.
Это экран вашего ума, на котором можно видеть подсознательные видения.
Очень внимательно смотрите на экран.
Ничего не создавайте и ничего не ожидайте.
Только наблюдайте.
Если возникают видения, просто наблюдайте их как свидетель.
Если видений не возникает, не беспокойтесь... только продолжайте смотреть на экран с бдительностью, но без каких-либо ожиданий.
Спустя несколько минут продолжайте осознание мысленных процессов.
Наблюдайте все мысли... сами собой возникающие... из подсознания.
Спустя некоторое время снова вернитесь к восприятию чидакаши.
Не напрягайтесь... просто наблюдайте.
Затем опять возвращайтесь к отстраненному наблюдению мысленных процессов.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть вторая стадия антар мауны.
Осознание
Мы уже упоминали о значении осознания, но поскольку эта установка так важна, мы снова ее подчеркнем. Старайтесь не отождествляться с мыслями... старайтесь оставаться свидетелем. Старайтесь представлять себе, что вы смотрите телевизор; мысли и видения – это телевизионные программы, а вы – зритель. Такая позиция необходима для получения максимальной пользы от этой практики.Поначалу вы определенно будете отождествляться с мыслями. Вы будете становиться рассеянными и путаться в них. Затем, спустя несколько секунд или минут, вы будете внезапно осознавать, что полностью увлеклись своими мыслями и увязли в их паутине. Вы поймете, что утратили осознание. Не беспокойтесь, поскольку эта тенденция теряться в мыслях и отождествляться с ними присуща человеческому состоянию с самого рождения. Все, что вам необходимо – это быть более бдительными. Старайтесь сохранять позицию свидетеля... осознавайте.
Готовность к стадии 3
Невозможно полностью исчерпать все отрицательные мысли и эмоции. Поэтому следует оставить вторую стадию на более раннем этапе, несмотря на то что в действительности она еще не закончена. Вам следует переходить к третьей стадии, когда вас начнут переполнять психические видения. Если вы не переживаете видений, тогда переходите к третьей стадии после примерно месяца практики стадии 2(2).Круглосуточное осознание мыслей
Описанный нами метод можно практиковать в качестве части вашей ежедневной программы занятий йогой.Однако мы рекомендуем вам стараться практиковать осознание спонтанных мыслей в течение 24 часов в сутки. Вы всегда должны стараться осознавать, быть свидетелем своих мыслей. Позволяйте им возникать, а затем рассеиваться без следа, как пар. Это препятствует накоплению эмоций, а также высвобождает те грубые и тонкие напряженности, которые у вас уже накопились. Если вы искренне ищете смысла и более глубокого знания жизни, мы настойчиво призываем вас начать практиковать осознание мыслей на более постоянной основе. Не подавляйте мысли, поскольку подавление всегда было методом избегания неприятных мыслей и переживаний с самого вашего рождения. Это психологическое подавление действует как густой туман, притупляющий ум Оно препятствует тонкому восприятию, которое абсолютно необходимо на более высоких стадиях йоги. Позволяйте мыслям бить ключом, освобождайте ум от загрязнений и устраняйте завесу, которая препятствует интуитивному знанию.
Программа ежедневных занятий
Этот урок был почти полностью посвящен описанию практик йоги. Вот новые практики, с которыми мы вас познакомили:
1. Паван санчалана, четвертая практика крийя-йоги. Это довольно длительная практика, занимающая около 25 минут. Общая продолжительность ваших занятий крийя-йогой теперь будет составлять примерно три четверти часа.
2. Вторая стадия антар мауны, которая связана с осознанием спонтанных мыслей. Старайтесь практиковать эту технику в течение всего дня. Это прекрасный метод очищения ума.
3. Бхастрика пранаяма служит превосходной подготовкой к практике крийя-йоги, так как она повышает чувствительность ума и вызывает сосредоточенность. Кроме того, оно заряжает все существо человека праной через психические каналы (нади).
4. Пада хастасану можно включить в вашу программу регулярной практики и делать почти в любое время в течение дня.
Мы предлагаем вам видоизменить вашу программу следующим образом.
В этой последней программе мы добавили 4 дополнительные минуты, чтобы получить цельную программу занятий.
1. Паван санчалана, четвертая практика крийя-йоги. Это довольно длительная практика, занимающая около 25 минут. Общая продолжительность ваших занятий крийя-йогой теперь будет составлять примерно три четверти часа.
2. Вторая стадия антар мауны, которая связана с осознанием спонтанных мыслей. Старайтесь практиковать эту технику в течение всего дня. Это прекрасный метод очищения ума.
3. Бхастрика пранаяма служит превосходной подготовкой к практике крийя-йоги, так как она повышает чувствительность ума и вызывает сосредоточенность. Кроме того, оно заряжает все существо человека праной через психические каналы (нади).
4. Пада хастасану можно включить в вашу программу регулярной практики и делать почти в любое время в течение дня.
Мы предлагаем вам видоизменить вашу программу следующим образом.
Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
В этой последней программе мы добавили 4 дополнительные минуты, чтобы получить цельную программу занятий.
Урок 28
День за днем создания умирают, и все же те, что живы, ищут вечной жизни.
Подобно тому как лягушка, уже будучи почти проглочена змеей, пытается поймать муху, так и все мы, пребывая в пасти смерти, ищем радости в чувственном наслаждении.
Махабхарата
Тема 1
Джняна йога
Джняна йогу обычно определяют как путь познания, поскольку слово джняна на санскрите означает «знание». Однако это слово означает не интеллектуальное или логически выводимое знание; оно означает интуитивное знание, достигаемое в озарении. Джняна йога – это метод достижения гармонии через интуитивные озарения. Истина осознается путем прозрения; результат этого – джняна. Путь джняна йоги можно определить как путь исследования. Глубокое исследование дает интуитивное знание – джняна.
Нередко говорят, что джняна йога – самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога – это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой, чтобы получить требуемые результаты и ответы. У большинства людей так много отвлекающих факторов, что они не могут полностью посвятить себя исследованию. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением находить ответы. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность в ответах, то джняна йога придет сама собой.
Джняна йога требует, чтобы вы отбросили все понятия, догмы и идеи, в правильности которых вы не убедились на собственном опыте. Выбросите их... не верьте ничему. Разумеется, это относится не ко всему. Если кто-то говорит вам, что скорпион может вас ужалить, верьте этому человеку. Нет никакой необходимости проверять его утверждение на личном опыте. Подобного рода идею можно принимать на веру, ибо она не имеет слишком большого значения в вашей жизни. В действительности, для вас не так важно, истинно ли это утверждение или ложно – если, разумеется, скорпион вас не ужалит, а тогда будет слишком поздно.
Если кто-то говорит вам, что пища, которую вы едите, переваривается в длинной трубе, называемой кишечником, и в подтверждение своих слов показывает вам рисунок – верьте этому. Вам не нужно анатомировать человеческое тело, чтобы самому в этом убедиться, поскольку тысячи других людей уже это сделали. Принимайте этот факт и многие другие утверждения, составляющие часть повседневной жизни. Если кто-то говорит вам, что некоторые растения ядовиты, зачем проверять его слова. Примите этот факт – он облегчает жизнь. Большинство вещей в жизни приходится принимать в качестве фактов.
Но если кто-нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? Фактически, путь джняна йоги требует, чтобы вы отвергали все эти понятия, если только не убедились в их истинности на собственном опыте. Следует отбросить все понятия Бога, божеств и т.п. Это исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам – верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.
Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что-нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.
Джняна йога говорит, что если вы верите во что-то без личного опыта, то, фактически, внушаете себе ответ. Вы занимаетесь самовнушением, и, подумав, вы согласитесь, что это действительно так. Даже в том, что касается кишечника, ваше знание, по существу, является самовнушением. На самом деле, вы не знаете формы и размера кишечника, если только не анатомируете человеческое тело. Вы принимаете описание, которое дается в книгах по анатомии и физиологии, потому что так вам удобно; в действительности, вы внушаете себе, что дело обстоит именно так. Но, как мы уже говорили, это общее принятие многих вещей в жизни абсолютно необходимо. Мы не можем тратить всю свою жизнь, проверяя и исследуя все на свете; если бы каждый захотел лично проверить, ядовито ли то или иное растение, мир бы превратился в кладбище; точно так же, воцарился бы абсолютный хаос, если бы каждый человек решил отправиться в Тимбукту, чтобы убедиться, что такое место действительно существует. О большинстве вещей нам приходится узнавать из слов других людей и их личного опыта. Но с исследованиями реальности дело обстоит не так. Те, кто хочет идти по пути джняна йоги, не должны верить словам, догмам и проповедям других людей, касающимся этого вопроса. Если вы это делаете, то внушаете себе готовый ответ, не основанный на вашем личном опыте. А без неопровержимого доказательства личного опыта в вашей жизни не произойдет никаких изменений. Поверхностные ответы не проливают света на ваше существование. Они действуют просто как словесный интеллектуальный ярлык, за который вы кое-как цепляетесь, но ваше более глубокое существо не обманывается. В глубине души вы знаете, что сознательно вводите себя в заблуждение. Вы знаете, что слепо приняли на веру очередной «изм». Ваш образ жизни не изменится, и вы не будете ни счастливее, ни мудрее.
Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».
Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».[18]]
Утверждают, что Лао Цзы говорил: «Ученые приобретают каждый день бесполезное, не пережитое на опыте знание», но даосы (мудрецы) теряют каждый день (скопление бесполезных не пережитых на опыте догм и знаний).
Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.
С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:
«Кто я?»
Этот метод предлагал Рамана Махариши. Если вы отвечаете на этот вопрос: «Я – Иван Петров», значит вы еще даже не начинали путь джняна йоги. Вы еще не освободили свой ум от обыденных, ничего не значащих и поверхностных логических ответов. Ваше имя – это только ярлык, нужный для того, чтобы отличать вас в обществе от вашего ближнего, которого, возможно, зовут «Петр Петров». Ваше имя – это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас, и вы получаете причитающуюся вам зарплату. Это ваш маркер, ваш ярлык – но не ваша личность. Ваше имя – это не вы.
Нередко говорят, что джняна йога – самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога – это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой, чтобы получить требуемые результаты и ответы. У большинства людей так много отвлекающих факторов, что они не могут полностью посвятить себя исследованию. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением находить ответы. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность в ответах, то джняна йога придет сама собой.
Джняна йога требует, чтобы вы отбросили все понятия, догмы и идеи, в правильности которых вы не убедились на собственном опыте. Выбросите их... не верьте ничему. Разумеется, это относится не ко всему. Если кто-то говорит вам, что скорпион может вас ужалить, верьте этому человеку. Нет никакой необходимости проверять его утверждение на личном опыте. Подобного рода идею можно принимать на веру, ибо она не имеет слишком большого значения в вашей жизни. В действительности, для вас не так важно, истинно ли это утверждение или ложно – если, разумеется, скорпион вас не ужалит, а тогда будет слишком поздно.
Если кто-то говорит вам, что пища, которую вы едите, переваривается в длинной трубе, называемой кишечником, и в подтверждение своих слов показывает вам рисунок – верьте этому. Вам не нужно анатомировать человеческое тело, чтобы самому в этом убедиться, поскольку тысячи других людей уже это сделали. Принимайте этот факт и многие другие утверждения, составляющие часть повседневной жизни. Если кто-то говорит вам, что некоторые растения ядовиты, зачем проверять его слова. Примите этот факт – он облегчает жизнь. Большинство вещей в жизни приходится принимать в качестве фактов.
Но если кто-нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? Фактически, путь джняна йоги требует, чтобы вы отвергали все эти понятия, если только не убедились в их истинности на собственном опыте. Следует отбросить все понятия Бога, божеств и т.п. Это исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам – верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.
Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что-нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.
Джняна йога говорит, что если вы верите во что-то без личного опыта, то, фактически, внушаете себе ответ. Вы занимаетесь самовнушением, и, подумав, вы согласитесь, что это действительно так. Даже в том, что касается кишечника, ваше знание, по существу, является самовнушением. На самом деле, вы не знаете формы и размера кишечника, если только не анатомируете человеческое тело. Вы принимаете описание, которое дается в книгах по анатомии и физиологии, потому что так вам удобно; в действительности, вы внушаете себе, что дело обстоит именно так. Но, как мы уже говорили, это общее принятие многих вещей в жизни абсолютно необходимо. Мы не можем тратить всю свою жизнь, проверяя и исследуя все на свете; если бы каждый захотел лично проверить, ядовито ли то или иное растение, мир бы превратился в кладбище; точно так же, воцарился бы абсолютный хаос, если бы каждый человек решил отправиться в Тимбукту, чтобы убедиться, что такое место действительно существует. О большинстве вещей нам приходится узнавать из слов других людей и их личного опыта. Но с исследованиями реальности дело обстоит не так. Те, кто хочет идти по пути джняна йоги, не должны верить словам, догмам и проповедям других людей, касающимся этого вопроса. Если вы это делаете, то внушаете себе готовый ответ, не основанный на вашем личном опыте. А без неопровержимого доказательства личного опыта в вашей жизни не произойдет никаких изменений. Поверхностные ответы не проливают света на ваше существование. Они действуют просто как словесный интеллектуальный ярлык, за который вы кое-как цепляетесь, но ваше более глубокое существо не обманывается. В глубине души вы знаете, что сознательно вводите себя в заблуждение. Вы знаете, что слепо приняли на веру очередной «изм». Ваш образ жизни не изменится, и вы не будете ни счастливее, ни мудрее.
Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».
Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».[18]]
Утверждают, что Лао Цзы говорил: «Ученые приобретают каждый день бесполезное, не пережитое на опыте знание», но даосы (мудрецы) теряют каждый день (скопление бесполезных не пережитых на опыте догм и знаний).
Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.
С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:
«Кто я?»
Этот метод предлагал Рамана Махариши. Если вы отвечаете на этот вопрос: «Я – Иван Петров», значит вы еще даже не начинали путь джняна йоги. Вы еще не освободили свой ум от обыденных, ничего не значащих и поверхностных логических ответов. Ваше имя – это только ярлык, нужный для того, чтобы отличать вас в обществе от вашего ближнего, которого, возможно, зовут «Петр Петров». Ваше имя – это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас, и вы получаете причитающуюся вам зарплату. Это ваш маркер, ваш ярлык – но не ваша личность. Ваше имя – это не вы.