Страница:
Когда изучается что-то реальное, низшие цели будут иметь тенденцию к исчезновению, и то же будет с пагубным воздействием подвергнутого критике существования низшими озабоченностями. Как говорит шейх Газур-и-Илахи, в его
Irshadat,если развитие посредством суфийского Пути достаточно глубокое, то дефекты мышления исчезают, не имея никакой поддержки.
Вопрос не в том, куда вы идете, или вступили ли вы в группу. Вопрос в том, были ли вы правильно подготовлены учиться как учиться.
ДОМ И ГОСПОДИН ДОМА
Баязид Бистами выделил различные уровни в восприятии Истины, когда сказал, что, в первый раз посетив Каабу в Мекке, он видел Каабу. Второй раз он видел Господина Каабы. В третий раз он не видел ничего: ни Каабу, ни Господина Каабы.
В:Вы хотите, чтобы мы отправлялись на Восток или вступали в суфийские группы?
О:Я сказал и написал о суфизме и суфиях столько, что некоторые люди воображают, будто я стараюсь повлиять на них так, чтобы они присоединялись к культу или религиозной группировке.
В действительности, как я сейчас объясню, для меня предпринять такую кампанию невозможно.
Слушание и чтение того, что мне приходилось говорить о суфиях, заставило орды религиозно настроенных стекаться к зачастую гротескным вариантам суфизма на Востоке. А также, с равной силой, заставило полчища любопытных и алчных толпиться вокруг гуруистских культов на Западе.
Сие минует тех, кто не информирован, тех, кто хочет научиться большему из того, что является суфизмом, и тех, кто не заинтересован.
Предпринятая мной операция была весьма успешной, ноэта ее часть имела для большинства не более высокое назначение, чем любое другое средство, которое сортирует вещи — или людей.
ЦЕЛЬ И МЕСТО НАЗНАЧЕНИЯ
Просто путешествие на Восток обычно имеет тот же результат, что и в двустишии:
«Два узника взглянули сквозь решетку на окне.
Один увидел грязь, другой — созвездья в вышине».
Что представляет из себя путник вне пути или без цели? Шейх Саади напоминает нам: «Боюсь, что ты не достигнешь Мекки, о путник, ибо ты на дороге, ведущей в Туркестан!»
Мужайтесь, ибо склонность бродить в поисках знания и отправляться в далекие края (якобы за знанием, но, в действительности, чтобы просто быть в движении) — это чисто человеческая склонность. В моих Сказках дервишейимеется множество примеров этой склонности и ее последствий, а также того, как снова и снова возникала она в жизни классических суфиев и их учеников. Поэтому нам надо оценить, кто же тот человек, который намеревается отправиться на «Восток», когда он хочет ехать, с кем — если с кем-то — и куда.
Люди скорее отправятся на Восток и не найдут там ничего (потому что они не знают, как организовать свое путешествие), чем когда-либо осознают желание сердца.
ВЫ МОЖЕТЕ ЖДАТЬ 150 ЛЕТ?
Слышали ли вы о том, как мулла Насреддин, услыхав, что некоторые попугаи живут до 150 лет, купил молодого попугая, чтобы проверить, окажется ли это правдой?
"Присоединение к суфийским группам" вряд ли полезно тем, кто находит группы, возможность «присоединиться» к которым у них есть до того, как им ее предоставят после оценки полезности такого присоединения.
Нужно знать о самой "суфийской группе", прежде чем давать ответ, который подразумевал бы, что люди, вероятно, натолкнулись на настоящую суфийскую группу среди вторичных «орденов», "школ" или «учителей», которые утвердились публично…
РАЗНООБРАЗИЕ УТВЕРЖДЕНИЙ
Я замечаю, что занимаясь ли в группах, путешествуя ли на Восток, или же вовлекшись во что-то еще, по-видимому, немногие люди принимают во внимание достаточно широкое разнообразие суфийских утверждений.
Одно из них, которое стоило бы изучить более глубоко прежде, чем искать, — это совет просветленного Мумшада Динвари [7]: «Вы учитесь, говорит он, посредством связи с реализованным учителем. Но вы можете не получить ничего от такого человека, если привносите чувство личной гордости».
Широко распространенное принуждение делать то, для чего не приспособлен, а также предполагать, что собственный выбор образа действий подходит, прослеживается всюду, во всех эпохах.
БЕЗНОГИЙ ВОР
В современном мире пресса предоставляет превосходную возможность видеть, как это проникает в человеческое поведение. Вот пример, выбранный почти что наугад. Он демонстрирует поведение, лежащее в основе таких вещей, как бездумное присоединение к группам или путешествия на Восток. Являются ли они продуктом духовных устремлений или полнейшего недумания, возведенного в достоинство?
Вор-домушник, залезавший в дома через форточки и совершивший, по меньшей мере, сорок одну кражу был пойман и доставлен в суд. Конечно его поймали, несмотря на его величайшую ловкость, так как оказалось, что у него нет ног, которые были ампутированы несколькими годами ранее [8].
В:Как, согласно суфиям, следует выглядеть учителю для учеников?
КИРПИЧ И ДОМ
О:Этот вопрос, как и многие другие, о которых предполагают, что на них можно с пользой ответить в нескольких словах, напоминает мне историю о мулле Насреддине. Кто-то спросил его, на что, по сути, похож его дом. В ответ мулла принес этому человеку кирпич, сказав: «Это просто набор таких вот штук». То, что глупец делает, может быть, не осознавая, что это глупо, мудрому человеку, возможно, приходится делать или говорить, чтобы продемонстрировать, как бездумен вопрос.
Как можно сказать, подобно чему следует быть учителю? Самое большее, что можно сделать, — это высказать несколько замечаний на эту тему.
Что так озадачивает людей с обусловленным отношением к суфиям — так это то, что суфии, в отличие от учителей другого рода, отказываются придерживаться одного типа внешности. Например, для приходящих к суфийскому святому, он, возможно, выглядит, говорит или действует совсем не как мистический мастер. Это потому, что он говорит: «Учить можно только методом, показанным для каждого конкретного ученика, и, возможно, учить его придется тем способом, который кажется ему неправдоподобным»; или же потому, что он говорит: «Есть время, и место, и определенное общество. Мы учим в соответствии с ними. Когда время быть серьезными, мы будем серьезными. Когда время работать посредством того, что выглядит, как обычные вещи, нам придется поступать так».
Этот урок столь важен, что можно сказать, предшествует всем другим: в том смысле, что неусвоение его может воспрепятствовать вам учиться дальше — и может оставить вас привязанным к внешнему облику лицемеров. В том числе, конечно, и бессознательных лицемеров.
Если суфии правы в их утверждении, что время влияет на поведение, и, что внешний вид (и даже темперамент) человека должен меняться, то очевидно, что все люди, культивирующие благочестивый вид и все те, кто приобрел его, ошибочно принимая за духовность, заблуждаются.
Именно это невысказанное противоречие делает почти невозможным для людей, которые хотят постоянства и легко узнаваемого внешнего облика обучающего, принять изменение в обстоятельствах и отношениях, чего требует суфийский Путь.
Такие люди, конечно, не захотят обдумать вопрос подобным образом. Все, что они знают, это: «Святой должен выглядеть для меня святым»; или «Если он всегда ведет себя одинаково или всегда призывает меня к одним и тем же вещам, я верю, что, возможно, он прав».
Другая проблема в том, что наблюдатель путает, поскольку он, не обладая пониманием, обречен путать постоянство и последовательность с надежностью или истиной. Так как одинаковое на вид масло всегда имеет один и тот же вкус, он ожидает подобной «надежности» от своего духовного учителя. Он, конечно, обманывает себя таким предположением.
Позиция приверженцев внешнего происходит из того, что их внутренний стимул направлен на поиск аккуратности, порядка. Это не духовная деятельность, а, скорее, терапевтическая. Порядок необходим для беспорядочных людей. Поиск его как главного фактора в области «эзотерического» является ошибкой.
Пытаясь создать то, что — для них — является порядком, из того, что, как они воображают, является в суфийской традиции беспорядком, они вынуждены чрезмерно упрощать. Они игнорируют части учения и преуспевают только в создании имитации суфизма.
Столь много людей так сильно желают порядка, что вынайдете скорее имитацию, чем реальность. Невозможно никогоупрекать за это. Но указание на факты может помочь.
КАКИМ СЛЕДУЕТ БЫТЬ УЧИТЕЛЮ
На эту тему есть непревзойденное изречение Ибн ал-"Араби:
«Люди думают, что учителю следует демонстрировать чудеса и проявлять просветленность. Но, требование к учителю таково: емуследует обладать всем, в чем нуждается ученик».
ЗА ВНЕШНИМ
Чтобы обладать тем, что требуется ученику, учитель должен быть человеком, который прошел за внешнее и реализовал свое сокровенное «я», после выхода за барьеры, возведенные привязанностью ко вторичным факторам. Он реально существует и осознает это существование. Как говорит Ибн Араби: «Абсолютное существование — источник всего существования».
Халладж, указывая на эту особенность реализованного индивидуума, сказал так:
«Я есть Реальность, ибо Я не перестал быть реальным — через Реальность».
Суфийским учителям, которые достигли стадий, когда вокруг них происходят странные вещи, обычно называемые чудесами, в результате действий, отличных от каких-либо попыток произвести впечатление, приходится уравновешивать это. Иначе люди притягиваются к ним или вообще к суфиям из-за жажды чудес.
ЛУКОВАЯ ЛАВКА
Примером этого является случай, когда у великой женщины-суфия Рабийи в доме не оказалось овощей, и она упомянула об этом. Неожиданно связка лука упала, как показалось, с неба, и присутствующие закричали, что это доказательство божественного благословения.
Рабийя понимала, что обращения посредством чудес — это только эмоциональные явления и, по сути, не обладают духовной реальностью. Поэтому она произнесла свою знаменитую фразу:
«Чудо, говорите? Что же, мой Господь содержит луковую лавку?»
В:Как совмещаются, если совмещаются, суфийская книга и суфийское учение, что за книгами?
О:Многие люди говорят, что они не могут учиться по книгам.
КАК ИНСТРУМЕНТ
Конечно, не могут: потому что сначала им надо научиться тому, что, при правильном руководстве, они могут учиться по книгам или у кузнечиков, или у чего угодно.
Книга, для суфиев, является инструментом настолько, насколько она есть нечто, дающее информацию.
И информация, и действие необходимы.
Ключом является учитель.
Если он говорит: «Читайте эту книгу», то вам следует читать ее.
Если ваш ответ — «Я не могу учиться по книгам», то вы, насамом деле, отвергаете его обучение.
Если вы отвергаете обучение, не удивляйтесь, что вы ничему не учитесь.
Вы, возможно, один из тех, чья проблема в том, что они не хотят учиться, и ваши слова «Я хочу учиться» — это защита от того, чтобы когда-либо учиться, фактически, заклинание.
Никакой настоящий учитель не спутает человека, который только говорит «Я хочу учиться», с тем, кто несомненно хочет учиться.
Вот почему столь многим людям надо пройти через стадии, которые покажут им, что их состояние (в то время, как они утверждают, что они хотят учиться и не могут найти материалы) — неподходящее основание для учения.
РЕАЛЬНОСТЬ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ
Чтобы человек мог достичь чего-то в области, которую называют "то, чем он мог бы быть", ему необходимо придти к пониманию, как видеть, что он есть в действительности.
И опять, именно учитель знает, что показано: надо ли егоученику развиваться линейным или другим способом. Как говорит ходжа Хан, традиционно, прямое учение вне книг, таинство единения, преподавалось духовной элите, в то время как линейный Святой Закон {Shariyyaили шариатислама) давался обычным людям. Таким образом, ограниченные могли подниматься посредством дисциплины шариата,а элита была в состоянии нисходить к Закону посредством Истины непосредственного восприятия.
Согласно суфиям, есть только одна Сущность, Реальность (Haqq= Истина). Из нее произведена внешность, Форма, упоминаемая Ибн ал-"Араби в Fusus al-Hikamи других работах, как Khalq,та, что создана, вторична. Стало обычным принимать вторичное за первичное, и человечеству следует учиться как избегать этого. Но живя в царстве вторичного, «мире», человечество должно изучить ценность и ограничения этого вторичного, явленного. Ограничения включают тот факт, что после определенной стадии такие производные вещи ничем не могут помочь человеку. Ценностью являются те события и обстоятельства, в которых такие вещи могут быть помощью, и то, как их можно использовать.
ЦЕННОСТЬ ОТНОСИТЕЛЬНОГО
Высказывание «Относительное — канал к Абсолютному» (А1-majazu qantarat al-Haqiqa) содержит в себе это утверждение. Опыт суфия подсказывает ему, как обращаться со вторичными факторами, и, следовательно, дает ему возможность учить.
Суфийское обучение посредством книг или с помощью схоластических методов, применяемых чтобы показать их нелепость или ограничения, было однажды продемонстрировано Шакиком из Балха, когда его в поисках мудрости посетил Харун аль-Рашид.
ЦЕННОСТЬ ХАЛИФАТА
Халиф, при всем своем великолепии, нуждался в уроке об относительной природе власти и собственности. «Проси меня о милости», — сказал он.
Шакик спросил его, отдаст ли он половину своих владений тому, кто даст ему глоток воды, если он будет умирать от жажды в пустыне.
Харун сказал, что отдаст.
И, продолжил суфий, отдаст ли он вторую половину тому, кто поможет ему выпить эту воду, если он не сможет сделать это сам.
Харун сказал, что отдаст.
Тогда Шакик попросил халифа подумать, почему он ценит свой халифат так высоко, если это то, что можно отдать за глоток воды, которая сама по себе с ним не останется.
Люди предполагают, подобно халифу, что у них есть что-то ценное, и, что отдавая часть этого, они могут приобрести нечто еще более ценное. Они также склонны предлагать не то, от чего им надо бы освободиться, но то, что они могут дать, поскольку хотят этого.
Это лежит в основе торговли и является действительно желательной вещью, если торговлей и ограничивается. Отсюда, также, происходит желание самому определять свои занятия, свой собственный путь: «Проси меня о милости», как выразился халиф.
Но, как никогда не устают говорить суфии. Путь имеет свои собственные требования, и вещи, которые люди хотят делать, это скорее всего те, которые помогут им оставаться на том пути, на котором они уже находятся, а не двигаться в направлении, ведущем к прорыву их ограничений.
Поскольку суфийские занятия кажутся не похожими на то, как организована учеба, знакомая большинству людей, то они воображают, что занятия проводятся совершенно ни с чем не связанным образом. Стоит прислушаться к тому, что Афтаб-уд-Дин Ахмад сказал об этом в своем Введении к версии Futuh al-GhaibДжилани:
СУФИЗМ КАК НАУКА
«Слово «мистицизм» [употребляемое в английском для суфизма] окружено неясной атмосферой, тогда как tasawwuf[суфизм] — это настоящая наука со своими установленными законами и полной детальной программой. Она основывается на осязаемых опытах, которые могут быть воспроизведены, как в любой другой науке, при определенных условиях. Каждый пилигрим должен пройти через одни и те же стадии в своем духовном путешествии, и эти стадии легко распознать по их детальным описаниям, данным всеми мастерами единодушно. Ориентиры и ловушки описаны с равно исчерпывающими подробностями. Точно так же, как в любых других курсах наук, в ней есть методы проверки успехов и достижений ученика. Как в любой другой области знания, и в этой области есть гении, которые производят сенсации в мире…»
ИСКАЖЕННОЕ ПОСЛАНИЕ
Книги и другие средства массовой информации используются суфийскими учителями избирательно. И есть случаи, когда послание искажено так, что определенные версии его они не используют вовсе. Например, некоторые переводы, даже выполненные специалистами, содержат смехотворные ошибки. Такого вида искажение может произойти с чем угодно, и поправить это может только руководитель-человек.
ПЕРЕДАЧА НОВОСТЕЙ
Британская радиовещательная корпорация, через несколько часов после смерти короля Саудовской Аравии Файсала, передала запись чрезвычайно эмоционального сообщения о злодейском убийстве, взятую из Саудовского радио. Уж это, как можно себе представить, должно было быть тем, на что можно положиться. Была только одна проблема с тем, что передало БиБиСи: на самом деле, это был комментарий на чешском языке последней минуты поединка Али с Вепнером в Кливленде, Огайо. Читаешь некоторые «суфийские» материалы, они звучат так же…
В:Не могли бы вы сказать что-нибудь о святости и суфийских учителях?
О:Люди, которые более других обеспокоены отысканием, следованием, опровержением или общением каким-либо образом с суфийскими учителями, вероятно являются теми, кто менее других способен распознать или найти их.
Причина в том, что они обычно ищут одержимых: людей, которые не могут удержаться от того, чтобы не возвещать двадцать четыре часа в сутки: «Я духовный человек».
Те, кто ведет обычную жизнь или не имеет определенных внешних атрибутов, невидимы для обеспокоенных.
Но более вероятно, что имеет место обратное. Те, кто сигнализирует своим поведением, обстановкой или иным образом, что к ним следует относиться как к авторитетам, на деле обычно являются поверхностными людьми.
Во всех ветвях эзотерической деятельности, включая суфизм, «святая» внешность — это одно из трех:
1. Имитация поверхностными людьми.
2. Внешность, воспринятая посредством внушения или навязывания.
3. Внешность, принятая в качестве временной или поверхностной меры, чтобы подать сигнал тем, кто может воспринять лишь такой аспект.
Задача учителя и ученика состоит в том, чтобы выйти за пределы внешности так быстро и так полно, насколько это возможно.
СЛУЖЕНИЕ
Именно на эту тему Саади из Шираза в Bostan ("Фруктовый сад") написал такие строки:
Путь — ни что иное, как служение людей:
Это не четки, не молитвенный коврик
и не дервишеское одеяние.
КТО ТАКОЙ СВЯТОЙ И ЧТО ОН ДЕЛАЕТ
Святость, которую поверхностные люди отождествляют с тем, что слишком часто является поверхностными действиями и внешностью, заключается, как напоминает нам Саади, в служении людей. Людей, которые ищут святости, должно принять всерьез, только если они заняты также человеческим служением.
Святость, быть святым, как правильно замечает доктор А. Е. Аффифи, согласно суфийскому знанию, «не означает праведность или благочестие, хотя такие качества могут быть случайнонайдены у святого… Любой человек является святым…, если он обладает такой степенью «гносиса» (высшего знания), которая позволяет ему понимать его точное отношение к Богу (Реальности), лишь проявлением чего он является, и осознавать его неотъемлемое единство с Единой Реальностью. Другими словами, человек — святой, если он является тем, кого Ибн ал-"Араби называет "Совершенным Человеком"…»
ЗНАНИЕ И ПОВЕДЕНИЕ
Святость — не в чудесах, не в кажущейся набожности. Критерий — в знании. Люди спрашивают: «Как знание может быть почти тем же, что поведение и вера?» Суфийский ответ: без знания нет уверенности, что поведение правильное, и нет гарантии, что вера настоящая. Настоящая религия и настоящее правильное поведение приходят через познание того, что есть религия, и того, что следует и чего не следует делать: а не с принятием местных культурных норм без проверки на опыте.
Суфии постоянно утверждали, что знание согласуется с праведностью и общепринятым поведением, но не с их подделками, которые и есть все, что главным образом существует в самообманутых «хороших» людях.
Святость, если под этим мы подразумеваем внешность, включая мнимые чудеса или воздействие, оказываемое кем-то на других людей, которые на этом основании заключают, что такой человек является святым, — целиком субъективна и вообще — не может быть названа святостью в суфийском смысле.
ПРЕДПОЧТЕНИЕСОБАКЕ
Как описывается в Musibat-Nama,"Книге Скорби" Аттара, Баязид Бистами, прогуливаясь по улицам с несколькими своими последователями, сделал ситуацию демонстрацией недостатков таких поверхностных суждений.
Навстречу им шла собака, и Баязид уступил ей дорогу. Один из учеников подумал, что это, должно быть, неправильно:
Баязид — великий святой, окруженный учениками, наделенный высоким положением, а собака — это, в конце концов, всего лишь собака.
Баязид воспринял чувства этого человека и объяснил. Собака увидела, как они приближаются, и передала Баязиду мысль, что она, поскольку была создана собакой, должно быть грешна, тогда как этот великий человек, должно быть, святой,
поскольку смог появиться в такой великолепной и почитаемой форме.
«Именно из-за этой идеи собаки, — сказал Баязид, — я отдал ей предпочтение».
В:По-видимому, традиционная психология или подобная научная дисциплина не бывает без концепции тайн и секретности. Почему так, и какова природа этой секретности?
О:Среди суфиев, технический термин «тайна» применяется для "глубочайшего внутреннего сознания человека", и такое толкование можно найти у авторитетов. Среди людей традиционных духовных систем общеизвестно, что в соответствии с состоянием данного человека есть различия в значении и акценте идеи "тайны".
Вот некоторые примеры:
СТИМУЛЯЦИЯ
(1) Люди автоматически проявляют себя разносчиками любопытства, когда видно, что они находятся под сильным влиянием идеи тайного, и что она их стимулирует; суфий, например, будет знать как поступать с такими людьми. Может быть это и к лучшему, что они исключили себя, оставаясь простыми предвкушателями тайн.
ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ
(2) Идея «тайны», для тех, кто может занять правильную позицию по отношению к ней, иногда может иметь энергетический эффект, так как для них она является открытием или достижением нечто такого, что дорого и ценно. У суфиев этому пункту особое значение придавал Ибн ал-"Араби.
УЕДИНЕНИЕ
(3) Таинственность часто путают с уединением; уединение необходимо, чтобы устранить источники помех, когда люди на чем-то концентрируются.
ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ
(4) Тайное может быть словом, выражающим то обстоятельство, что нечто не готово быть открытым, или что оно «скрыто» от кого-то в определенное время по веской причине: и эта причина, возможно — не более, чем эффективность воздействия для обеспечения прогресса.
Многие вещи, называемые "тайнами", — это лишь вещи, скрываемые от людей до тех пор, пока они не смогут понимать или эффективно переживать их.
Настойчиво требовать «тайн» или делать нечто равносильное (желать их неосознанно) — это характеристика человека, отчетливо проявляющаяся почти во всех делах и фазах зрелости, никоим образом не ограничиваясь эзотерическими областями. Если вы сужаете ваше понимание тайного до грубого определения, например, считая, что это то, что от вас скрывают, то вы всего лишь показываете, что вряд ли достаточно гибки и чувствительны, чтобы понимать «тайные» аспекты тонких и трудноуловимых вещей. Многие «тайны» наилучшим образом сохраняются отрицанием любой тайны или, как это часто делают суфии, людьми, которые выглядят простыми и обычными. Это дает суфию то преимущество, что освобождает его от необходимости избегать искателей тайн или бороться с ними: они считают его поверхностным или "обыкновенным".
ПРОНИКНОВЕНИЕ СМЫСЛА
Одной «тайной» суфиев является их метод, который заставляет людей осознавать содержащиеся в опыте, а также в литературе, истины, которые эти люди отрицают из-за барьеров, возведенных привычкой или субъективными эмоциями.
Саади в Bostonговорит: «Дверь просветления открыта для тех, для кого закрыты другие двери». Этими дверьми часто являются двери интеллектуальности, убеждения, что свои собственные идеи откроют двери, и двери чисто схоластического или только систематического подходов, без глубокого проникновения, которое дает человеку возможность очистить ум от хлама.
ТАЙНА ТАЙНЫ
Суфийский парадокс: «Тайна суфизма в том, что он совсем не имеет тайн» означает — то, что является тайной н скрытодля тех, кто не является реализованным суфием, для суфия становится понятым и пережитым и поэтому перестает называться тайной вовсе.
Слово Sirr,обычно переводимое как «тайна», означает в принятой у суфиев терминологии "глубочайшее внутреннее сознание". Так что, если глубочайшее внутреннее сознание неизвестно его обладателю, то оно остается для него «тайной». И, на вербальном уровне, где, по определению, сознание нельзя познать на опыте, а на него можно только ссылаться, оно по этой причине остается «тайной», "скрытым".
Одной из способностей суфиев является то, что они могут видеть сквозь внешний облик и самообман людей и, таким образом, в состоянии научить этих узников вторичного «я» как добраться до реальной «тайны», глубочайшего внутреннего сознания, внутрь.
Вопрос не в том, куда вы идете, или вступили ли вы в группу. Вопрос в том, были ли вы правильно подготовлены учиться как учиться.
ДОМ И ГОСПОДИН ДОМА
Баязид Бистами выделил различные уровни в восприятии Истины, когда сказал, что, в первый раз посетив Каабу в Мекке, он видел Каабу. Второй раз он видел Господина Каабы. В третий раз он не видел ничего: ни Каабу, ни Господина Каабы.
Путешествия на Восток
В:Вы хотите, чтобы мы отправлялись на Восток или вступали в суфийские группы?
О:Я сказал и написал о суфизме и суфиях столько, что некоторые люди воображают, будто я стараюсь повлиять на них так, чтобы они присоединялись к культу или религиозной группировке.
В действительности, как я сейчас объясню, для меня предпринять такую кампанию невозможно.
Слушание и чтение того, что мне приходилось говорить о суфиях, заставило орды религиозно настроенных стекаться к зачастую гротескным вариантам суфизма на Востоке. А также, с равной силой, заставило полчища любопытных и алчных толпиться вокруг гуруистских культов на Западе.
Сие минует тех, кто не информирован, тех, кто хочет научиться большему из того, что является суфизмом, и тех, кто не заинтересован.
Предпринятая мной операция была весьма успешной, ноэта ее часть имела для большинства не более высокое назначение, чем любое другое средство, которое сортирует вещи — или людей.
ЦЕЛЬ И МЕСТО НАЗНАЧЕНИЯ
Просто путешествие на Восток обычно имеет тот же результат, что и в двустишии:
«Два узника взглянули сквозь решетку на окне.
Один увидел грязь, другой — созвездья в вышине».
Что представляет из себя путник вне пути или без цели? Шейх Саади напоминает нам: «Боюсь, что ты не достигнешь Мекки, о путник, ибо ты на дороге, ведущей в Туркестан!»
Мужайтесь, ибо склонность бродить в поисках знания и отправляться в далекие края (якобы за знанием, но, в действительности, чтобы просто быть в движении) — это чисто человеческая склонность. В моих Сказках дервишейимеется множество примеров этой склонности и ее последствий, а также того, как снова и снова возникала она в жизни классических суфиев и их учеников. Поэтому нам надо оценить, кто же тот человек, который намеревается отправиться на «Восток», когда он хочет ехать, с кем — если с кем-то — и куда.
Люди скорее отправятся на Восток и не найдут там ничего (потому что они не знают, как организовать свое путешествие), чем когда-либо осознают желание сердца.
ВЫ МОЖЕТЕ ЖДАТЬ 150 ЛЕТ?
Слышали ли вы о том, как мулла Насреддин, услыхав, что некоторые попугаи живут до 150 лет, купил молодого попугая, чтобы проверить, окажется ли это правдой?
"Присоединение к суфийским группам" вряд ли полезно тем, кто находит группы, возможность «присоединиться» к которым у них есть до того, как им ее предоставят после оценки полезности такого присоединения.
Нужно знать о самой "суфийской группе", прежде чем давать ответ, который подразумевал бы, что люди, вероятно, натолкнулись на настоящую суфийскую группу среди вторичных «орденов», "школ" или «учителей», которые утвердились публично…
РАЗНООБРАЗИЕ УТВЕРЖДЕНИЙ
Я замечаю, что занимаясь ли в группах, путешествуя ли на Восток, или же вовлекшись во что-то еще, по-видимому, немногие люди принимают во внимание достаточно широкое разнообразие суфийских утверждений.
Одно из них, которое стоило бы изучить более глубоко прежде, чем искать, — это совет просветленного Мумшада Динвари [7]: «Вы учитесь, говорит он, посредством связи с реализованным учителем. Но вы можете не получить ничего от такого человека, если привносите чувство личной гордости».
Широко распространенное принуждение делать то, для чего не приспособлен, а также предполагать, что собственный выбор образа действий подходит, прослеживается всюду, во всех эпохах.
БЕЗНОГИЙ ВОР
В современном мире пресса предоставляет превосходную возможность видеть, как это проникает в человеческое поведение. Вот пример, выбранный почти что наугад. Он демонстрирует поведение, лежащее в основе таких вещей, как бездумное присоединение к группам или путешествия на Восток. Являются ли они продуктом духовных устремлений или полнейшего недумания, возведенного в достоинство?
Вор-домушник, залезавший в дома через форточки и совершивший, по меньшей мере, сорок одну кражу был пойман и доставлен в суд. Конечно его поймали, несмотря на его величайшую ловкость, так как оказалось, что у него нет ног, которые были ампутированы несколькими годами ранее [8].
Как выглядит суфийский учитель
В:Как, согласно суфиям, следует выглядеть учителю для учеников?
КИРПИЧ И ДОМ
О:Этот вопрос, как и многие другие, о которых предполагают, что на них можно с пользой ответить в нескольких словах, напоминает мне историю о мулле Насреддине. Кто-то спросил его, на что, по сути, похож его дом. В ответ мулла принес этому человеку кирпич, сказав: «Это просто набор таких вот штук». То, что глупец делает, может быть, не осознавая, что это глупо, мудрому человеку, возможно, приходится делать или говорить, чтобы продемонстрировать, как бездумен вопрос.
Как можно сказать, подобно чему следует быть учителю? Самое большее, что можно сделать, — это высказать несколько замечаний на эту тему.
Что так озадачивает людей с обусловленным отношением к суфиям — так это то, что суфии, в отличие от учителей другого рода, отказываются придерживаться одного типа внешности. Например, для приходящих к суфийскому святому, он, возможно, выглядит, говорит или действует совсем не как мистический мастер. Это потому, что он говорит: «Учить можно только методом, показанным для каждого конкретного ученика, и, возможно, учить его придется тем способом, который кажется ему неправдоподобным»; или же потому, что он говорит: «Есть время, и место, и определенное общество. Мы учим в соответствии с ними. Когда время быть серьезными, мы будем серьезными. Когда время работать посредством того, что выглядит, как обычные вещи, нам придется поступать так».
Этот урок столь важен, что можно сказать, предшествует всем другим: в том смысле, что неусвоение его может воспрепятствовать вам учиться дальше — и может оставить вас привязанным к внешнему облику лицемеров. В том числе, конечно, и бессознательных лицемеров.
Если суфии правы в их утверждении, что время влияет на поведение, и, что внешний вид (и даже темперамент) человека должен меняться, то очевидно, что все люди, культивирующие благочестивый вид и все те, кто приобрел его, ошибочно принимая за духовность, заблуждаются.
Именно это невысказанное противоречие делает почти невозможным для людей, которые хотят постоянства и легко узнаваемого внешнего облика обучающего, принять изменение в обстоятельствах и отношениях, чего требует суфийский Путь.
Такие люди, конечно, не захотят обдумать вопрос подобным образом. Все, что они знают, это: «Святой должен выглядеть для меня святым»; или «Если он всегда ведет себя одинаково или всегда призывает меня к одним и тем же вещам, я верю, что, возможно, он прав».
Другая проблема в том, что наблюдатель путает, поскольку он, не обладая пониманием, обречен путать постоянство и последовательность с надежностью или истиной. Так как одинаковое на вид масло всегда имеет один и тот же вкус, он ожидает подобной «надежности» от своего духовного учителя. Он, конечно, обманывает себя таким предположением.
Позиция приверженцев внешнего происходит из того, что их внутренний стимул направлен на поиск аккуратности, порядка. Это не духовная деятельность, а, скорее, терапевтическая. Порядок необходим для беспорядочных людей. Поиск его как главного фактора в области «эзотерического» является ошибкой.
Пытаясь создать то, что — для них — является порядком, из того, что, как они воображают, является в суфийской традиции беспорядком, они вынуждены чрезмерно упрощать. Они игнорируют части учения и преуспевают только в создании имитации суфизма.
Столь много людей так сильно желают порядка, что вынайдете скорее имитацию, чем реальность. Невозможно никогоупрекать за это. Но указание на факты может помочь.
КАКИМ СЛЕДУЕТ БЫТЬ УЧИТЕЛЮ
На эту тему есть непревзойденное изречение Ибн ал-"Араби:
«Люди думают, что учителю следует демонстрировать чудеса и проявлять просветленность. Но, требование к учителю таково: емуследует обладать всем, в чем нуждается ученик».
ЗА ВНЕШНИМ
Чтобы обладать тем, что требуется ученику, учитель должен быть человеком, который прошел за внешнее и реализовал свое сокровенное «я», после выхода за барьеры, возведенные привязанностью ко вторичным факторам. Он реально существует и осознает это существование. Как говорит Ибн Араби: «Абсолютное существование — источник всего существования».
Халладж, указывая на эту особенность реализованного индивидуума, сказал так:
«Я есть Реальность, ибо Я не перестал быть реальным — через Реальность».
Суфийским учителям, которые достигли стадий, когда вокруг них происходят странные вещи, обычно называемые чудесами, в результате действий, отличных от каких-либо попыток произвести впечатление, приходится уравновешивать это. Иначе люди притягиваются к ним или вообще к суфиям из-за жажды чудес.
ЛУКОВАЯ ЛАВКА
Примером этого является случай, когда у великой женщины-суфия Рабийи в доме не оказалось овощей, и она упомянула об этом. Неожиданно связка лука упала, как показалось, с неба, и присутствующие закричали, что это доказательство божественного благословения.
Рабийя понимала, что обращения посредством чудес — это только эмоциональные явления и, по сути, не обладают духовной реальностью. Поэтому она произнесла свою знаменитую фразу:
«Чудо, говорите? Что же, мой Господь содержит луковую лавку?»
Книги и за книгами
В:Как совмещаются, если совмещаются, суфийская книга и суфийское учение, что за книгами?
О:Многие люди говорят, что они не могут учиться по книгам.
КАК ИНСТРУМЕНТ
Конечно, не могут: потому что сначала им надо научиться тому, что, при правильном руководстве, они могут учиться по книгам или у кузнечиков, или у чего угодно.
Книга, для суфиев, является инструментом настолько, насколько она есть нечто, дающее информацию.
И информация, и действие необходимы.
Ключом является учитель.
Если он говорит: «Читайте эту книгу», то вам следует читать ее.
Если ваш ответ — «Я не могу учиться по книгам», то вы, насамом деле, отвергаете его обучение.
Если вы отвергаете обучение, не удивляйтесь, что вы ничему не учитесь.
Вы, возможно, один из тех, чья проблема в том, что они не хотят учиться, и ваши слова «Я хочу учиться» — это защита от того, чтобы когда-либо учиться, фактически, заклинание.
Никакой настоящий учитель не спутает человека, который только говорит «Я хочу учиться», с тем, кто несомненно хочет учиться.
Вот почему столь многим людям надо пройти через стадии, которые покажут им, что их состояние (в то время, как они утверждают, что они хотят учиться и не могут найти материалы) — неподходящее основание для учения.
РЕАЛЬНОСТЬ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ
Чтобы человек мог достичь чего-то в области, которую называют "то, чем он мог бы быть", ему необходимо придти к пониманию, как видеть, что он есть в действительности.
И опять, именно учитель знает, что показано: надо ли егоученику развиваться линейным или другим способом. Как говорит ходжа Хан, традиционно, прямое учение вне книг, таинство единения, преподавалось духовной элите, в то время как линейный Святой Закон {Shariyyaили шариатислама) давался обычным людям. Таким образом, ограниченные могли подниматься посредством дисциплины шариата,а элита была в состоянии нисходить к Закону посредством Истины непосредственного восприятия.
Согласно суфиям, есть только одна Сущность, Реальность (Haqq= Истина). Из нее произведена внешность, Форма, упоминаемая Ибн ал-"Араби в Fusus al-Hikamи других работах, как Khalq,та, что создана, вторична. Стало обычным принимать вторичное за первичное, и человечеству следует учиться как избегать этого. Но живя в царстве вторичного, «мире», человечество должно изучить ценность и ограничения этого вторичного, явленного. Ограничения включают тот факт, что после определенной стадии такие производные вещи ничем не могут помочь человеку. Ценностью являются те события и обстоятельства, в которых такие вещи могут быть помощью, и то, как их можно использовать.
ЦЕННОСТЬ ОТНОСИТЕЛЬНОГО
Высказывание «Относительное — канал к Абсолютному» (А1-majazu qantarat al-Haqiqa) содержит в себе это утверждение. Опыт суфия подсказывает ему, как обращаться со вторичными факторами, и, следовательно, дает ему возможность учить.
Суфийское обучение посредством книг или с помощью схоластических методов, применяемых чтобы показать их нелепость или ограничения, было однажды продемонстрировано Шакиком из Балха, когда его в поисках мудрости посетил Харун аль-Рашид.
ЦЕННОСТЬ ХАЛИФАТА
Халиф, при всем своем великолепии, нуждался в уроке об относительной природе власти и собственности. «Проси меня о милости», — сказал он.
Шакик спросил его, отдаст ли он половину своих владений тому, кто даст ему глоток воды, если он будет умирать от жажды в пустыне.
Харун сказал, что отдаст.
И, продолжил суфий, отдаст ли он вторую половину тому, кто поможет ему выпить эту воду, если он не сможет сделать это сам.
Харун сказал, что отдаст.
Тогда Шакик попросил халифа подумать, почему он ценит свой халифат так высоко, если это то, что можно отдать за глоток воды, которая сама по себе с ним не останется.
Люди предполагают, подобно халифу, что у них есть что-то ценное, и, что отдавая часть этого, они могут приобрести нечто еще более ценное. Они также склонны предлагать не то, от чего им надо бы освободиться, но то, что они могут дать, поскольку хотят этого.
Это лежит в основе торговли и является действительно желательной вещью, если торговлей и ограничивается. Отсюда, также, происходит желание самому определять свои занятия, свой собственный путь: «Проси меня о милости», как выразился халиф.
Но, как никогда не устают говорить суфии. Путь имеет свои собственные требования, и вещи, которые люди хотят делать, это скорее всего те, которые помогут им оставаться на том пути, на котором они уже находятся, а не двигаться в направлении, ведущем к прорыву их ограничений.
Поскольку суфийские занятия кажутся не похожими на то, как организована учеба, знакомая большинству людей, то они воображают, что занятия проводятся совершенно ни с чем не связанным образом. Стоит прислушаться к тому, что Афтаб-уд-Дин Ахмад сказал об этом в своем Введении к версии Futuh al-GhaibДжилани:
СУФИЗМ КАК НАУКА
«Слово «мистицизм» [употребляемое в английском для суфизма] окружено неясной атмосферой, тогда как tasawwuf[суфизм] — это настоящая наука со своими установленными законами и полной детальной программой. Она основывается на осязаемых опытах, которые могут быть воспроизведены, как в любой другой науке, при определенных условиях. Каждый пилигрим должен пройти через одни и те же стадии в своем духовном путешествии, и эти стадии легко распознать по их детальным описаниям, данным всеми мастерами единодушно. Ориентиры и ловушки описаны с равно исчерпывающими подробностями. Точно так же, как в любых других курсах наук, в ней есть методы проверки успехов и достижений ученика. Как в любой другой области знания, и в этой области есть гении, которые производят сенсации в мире…»
ИСКАЖЕННОЕ ПОСЛАНИЕ
Книги и другие средства массовой информации используются суфийскими учителями избирательно. И есть случаи, когда послание искажено так, что определенные версии его они не используют вовсе. Например, некоторые переводы, даже выполненные специалистами, содержат смехотворные ошибки. Такого вида искажение может произойти с чем угодно, и поправить это может только руководитель-человек.
ПЕРЕДАЧА НОВОСТЕЙ
Британская радиовещательная корпорация, через несколько часов после смерти короля Саудовской Аравии Файсала, передала запись чрезвычайно эмоционального сообщения о злодейском убийстве, взятую из Саудовского радио. Уж это, как можно себе представить, должно было быть тем, на что можно положиться. Была только одна проблема с тем, что передало БиБиСи: на самом деле, это был комментарий на чешском языке последней минуты поединка Али с Вепнером в Кливленде, Огайо. Читаешь некоторые «суфийские» материалы, они звучат так же…
Святость
В:Не могли бы вы сказать что-нибудь о святости и суфийских учителях?
О:Люди, которые более других обеспокоены отысканием, следованием, опровержением или общением каким-либо образом с суфийскими учителями, вероятно являются теми, кто менее других способен распознать или найти их.
Причина в том, что они обычно ищут одержимых: людей, которые не могут удержаться от того, чтобы не возвещать двадцать четыре часа в сутки: «Я духовный человек».
Те, кто ведет обычную жизнь или не имеет определенных внешних атрибутов, невидимы для обеспокоенных.
Но более вероятно, что имеет место обратное. Те, кто сигнализирует своим поведением, обстановкой или иным образом, что к ним следует относиться как к авторитетам, на деле обычно являются поверхностными людьми.
Во всех ветвях эзотерической деятельности, включая суфизм, «святая» внешность — это одно из трех:
1. Имитация поверхностными людьми.
2. Внешность, воспринятая посредством внушения или навязывания.
3. Внешность, принятая в качестве временной или поверхностной меры, чтобы подать сигнал тем, кто может воспринять лишь такой аспект.
Задача учителя и ученика состоит в том, чтобы выйти за пределы внешности так быстро и так полно, насколько это возможно.
СЛУЖЕНИЕ
Именно на эту тему Саади из Шираза в Bostan ("Фруктовый сад") написал такие строки:
Путь — ни что иное, как служение людей:
Это не четки, не молитвенный коврик
и не дервишеское одеяние.
КТО ТАКОЙ СВЯТОЙ И ЧТО ОН ДЕЛАЕТ
Святость, которую поверхностные люди отождествляют с тем, что слишком часто является поверхностными действиями и внешностью, заключается, как напоминает нам Саади, в служении людей. Людей, которые ищут святости, должно принять всерьез, только если они заняты также человеческим служением.
Святость, быть святым, как правильно замечает доктор А. Е. Аффифи, согласно суфийскому знанию, «не означает праведность или благочестие, хотя такие качества могут быть случайнонайдены у святого… Любой человек является святым…, если он обладает такой степенью «гносиса» (высшего знания), которая позволяет ему понимать его точное отношение к Богу (Реальности), лишь проявлением чего он является, и осознавать его неотъемлемое единство с Единой Реальностью. Другими словами, человек — святой, если он является тем, кого Ибн ал-"Араби называет "Совершенным Человеком"…»
ЗНАНИЕ И ПОВЕДЕНИЕ
Святость — не в чудесах, не в кажущейся набожности. Критерий — в знании. Люди спрашивают: «Как знание может быть почти тем же, что поведение и вера?» Суфийский ответ: без знания нет уверенности, что поведение правильное, и нет гарантии, что вера настоящая. Настоящая религия и настоящее правильное поведение приходят через познание того, что есть религия, и того, что следует и чего не следует делать: а не с принятием местных культурных норм без проверки на опыте.
Суфии постоянно утверждали, что знание согласуется с праведностью и общепринятым поведением, но не с их подделками, которые и есть все, что главным образом существует в самообманутых «хороших» людях.
Святость, если под этим мы подразумеваем внешность, включая мнимые чудеса или воздействие, оказываемое кем-то на других людей, которые на этом основании заключают, что такой человек является святым, — целиком субъективна и вообще — не может быть названа святостью в суфийском смысле.
ПРЕДПОЧТЕНИЕСОБАКЕ
Как описывается в Musibat-Nama,"Книге Скорби" Аттара, Баязид Бистами, прогуливаясь по улицам с несколькими своими последователями, сделал ситуацию демонстрацией недостатков таких поверхностных суждений.
Навстречу им шла собака, и Баязид уступил ей дорогу. Один из учеников подумал, что это, должно быть, неправильно:
Баязид — великий святой, окруженный учениками, наделенный высоким положением, а собака — это, в конце концов, всего лишь собака.
Баязид воспринял чувства этого человека и объяснил. Собака увидела, как они приближаются, и передала Баязиду мысль, что она, поскольку была создана собакой, должно быть грешна, тогда как этот великий человек, должно быть, святой,
поскольку смог появиться в такой великолепной и почитаемой форме.
«Именно из-за этой идеи собаки, — сказал Баязид, — я отдал ей предпочтение».
Тайное
В:По-видимому, традиционная психология или подобная научная дисциплина не бывает без концепции тайн и секретности. Почему так, и какова природа этой секретности?
О:Среди суфиев, технический термин «тайна» применяется для "глубочайшего внутреннего сознания человека", и такое толкование можно найти у авторитетов. Среди людей традиционных духовных систем общеизвестно, что в соответствии с состоянием данного человека есть различия в значении и акценте идеи "тайны".
Вот некоторые примеры:
СТИМУЛЯЦИЯ
(1) Люди автоматически проявляют себя разносчиками любопытства, когда видно, что они находятся под сильным влиянием идеи тайного, и что она их стимулирует; суфий, например, будет знать как поступать с такими людьми. Может быть это и к лучшему, что они исключили себя, оставаясь простыми предвкушателями тайн.
ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ
(2) Идея «тайны», для тех, кто может занять правильную позицию по отношению к ней, иногда может иметь энергетический эффект, так как для них она является открытием или достижением нечто такого, что дорого и ценно. У суфиев этому пункту особое значение придавал Ибн ал-"Араби.
УЕДИНЕНИЕ
(3) Таинственность часто путают с уединением; уединение необходимо, чтобы устранить источники помех, когда люди на чем-то концентрируются.
ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ
(4) Тайное может быть словом, выражающим то обстоятельство, что нечто не готово быть открытым, или что оно «скрыто» от кого-то в определенное время по веской причине: и эта причина, возможно — не более, чем эффективность воздействия для обеспечения прогресса.
Многие вещи, называемые "тайнами", — это лишь вещи, скрываемые от людей до тех пор, пока они не смогут понимать или эффективно переживать их.
Настойчиво требовать «тайн» или делать нечто равносильное (желать их неосознанно) — это характеристика человека, отчетливо проявляющаяся почти во всех делах и фазах зрелости, никоим образом не ограничиваясь эзотерическими областями. Если вы сужаете ваше понимание тайного до грубого определения, например, считая, что это то, что от вас скрывают, то вы всего лишь показываете, что вряд ли достаточно гибки и чувствительны, чтобы понимать «тайные» аспекты тонких и трудноуловимых вещей. Многие «тайны» наилучшим образом сохраняются отрицанием любой тайны или, как это часто делают суфии, людьми, которые выглядят простыми и обычными. Это дает суфию то преимущество, что освобождает его от необходимости избегать искателей тайн или бороться с ними: они считают его поверхностным или "обыкновенным".
ПРОНИКНОВЕНИЕ СМЫСЛА
Одной «тайной» суфиев является их метод, который заставляет людей осознавать содержащиеся в опыте, а также в литературе, истины, которые эти люди отрицают из-за барьеров, возведенных привычкой или субъективными эмоциями.
Саади в Bostonговорит: «Дверь просветления открыта для тех, для кого закрыты другие двери». Этими дверьми часто являются двери интеллектуальности, убеждения, что свои собственные идеи откроют двери, и двери чисто схоластического или только систематического подходов, без глубокого проникновения, которое дает человеку возможность очистить ум от хлама.
ТАЙНА ТАЙНЫ
Суфийский парадокс: «Тайна суфизма в том, что он совсем не имеет тайн» означает — то, что является тайной н скрытодля тех, кто не является реализованным суфием, для суфия становится понятым и пережитым и поэтому перестает называться тайной вовсе.
Слово Sirr,обычно переводимое как «тайна», означает в принятой у суфиев терминологии "глубочайшее внутреннее сознание". Так что, если глубочайшее внутреннее сознание неизвестно его обладателю, то оно остается для него «тайной». И, на вербальном уровне, где, по определению, сознание нельзя познать на опыте, а на него можно только ссылаться, оно по этой причине остается «тайной», "скрытым".
Одной из способностей суфиев является то, что они могут видеть сквозь внешний облик и самообман людей и, таким образом, в состоянии научить этих узников вторичного «я» как добраться до реальной «тайны», глубочайшего внутреннего сознания, внутрь.