Страница:
Шейх Абдуллах Ансари говорит:
Что такое поклонение?
Осознавать реальность.
Что такое священный закон?
Не творить зла.
Что такое реальность?
Самоотверженность.
Вот суфийский подход — и не иначе. Не может быть духовности, согласно суфийским мастерам, без психологии, психологической проницательности и социологической уравновешенности.
Поэтому, если вы ищете духовность, которая требует такой проницательности, то вам придется разобраться в этом «принижении», не моем, а великих классических суфийских мастеров, так как я не новатор в этом отношении. Если же вы воображаете, что суфиев нельзя считать «духовными» из-за их настойчивости в отношении психологии и социологии, то вам опять не повезло: не только исламские авторитеты, но и ученые всех вероисповеданий продолжают причислять суфиев к величайшим носителям духовности в человечестве.
Нет мудрости там, где нет здравого смысла: в таких условиях она не может выразиться.
Они говорят: «Ищите мудрость, пока у вас есть силы, иначе вы можете потерять силы, не обретя мудрости».
НЕВИДИМАЯ КОШКА
Но вы должны начать откуда следует: нельзя начать с полпути и ожидать результатов. Марк Твен для розыгрыша поместил объявление, что он потерял кошку, столь черную, что ее нельзя увидеть при обычном свете, и хочет получить ее обратно. Около тысячи людей обратились к нему, утверждая, что видели ее. Стали бы вы учить чему-либо таких людей, или, по крайней мере, людей в таком состоянии ума?
ГРАБИТЕЛЬ-СВЯЩЕННИК
Недавно в Англии один священник оказался грабителем, ограбившим даже дом другого священника, аббатство и школу. Он был пойман при попытке ограбить банк, к которому подъехал на такси, при содействии своей экономки, убедив ее, что они делают нечто хорошее. Не следовало ли посмотреть на психологический и социальный уровень такого человека прежде, чем переходить к духовным, высшим, уровням? Еще один священник развелся и женился на колдунье…
2. О внимании
В:Не могли бы вы определить характерные черты внимания и наблюдения, которые важны в суфийской учебе?
О:Изучайте взаимообмен вниманием, а также привлечение проявление и получение внимания.
Одним из ключей к поведению человека является фактор внимания.
Любой может проверить, что во многих случаях то, что обычно полагают важными или полезными человеческими делами на любом поприще (социальном, коммерческом и т. д.) в действительности являются замаскированными ситуациями внимания.
Утверждается, что если человек не знает, что он делает (в данном случае, что он, по сути, требует, проявляет, или обменивается вниманием), и, как следствие, думает, что делает нечто иное (вносит вклад в человеческое знание, учится, покупает, продает, информирует и т. д.), то он будет: (а) еще более неэффективен, как в явной деятельности, так и в скрытой; (б) менее способен планировать свое поведение и будет совершать ошибки эмоционального и интеллектуального плана потому, что считает внимание не тем, чем оно является.
Раз это так, то важнее всего, чтобы индивидуумы осознали:
1. Что этот фактор внимания действует практически во всех делах.
2. Что, на самом деле, побудительная причина дел может отличаться от той, что видится. И что часто она порождается желанием или нуждой в деятельности внимания (давать, получать, обмениваться).
3. Что внимание-деятельность как любая другая потребность: в пище, тепле и т. д., будучи помещенной под волевой контроль должна привести к расширению сферы деятельности человека, который не будет тогда во власти случайных источников внимания или не будет даже приходить в замешательство более обычного, если дела пойдут не так, как ожидалось.
ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПРИНЦИПЫ МОГУТ БЫТЬ СФОРМУЛИРОВАНЫ.
ОНИ ВКЛЮЧАЮТ:
1. Слишком много внимания может быть плохо (неэффективно).
2. Слишком мало внимания может быть плохо.
3. Внимание может быть «враждебным» или «дружественным» и все же удовлетворять аппетит ко вниманию. Этот моральный аспект вносит путаницу.
4. Когда люди нуждаются в большом количестве внимания, они уязвимы для послания, которое слишком часто сопутствует проявлению внимания к ним. Например, человек, желающий внимания, может быть в состоянии получить его только от какого-то человека или организации, которые могут впоследствии (в качестве платы за внимание) злоупотреблять влиянием на ум жаждущего внимания человека.
5. Современные верования часто насаждаются во время и при обстоятельствах, связанных с требованием внимания, а не обретаются тем методом, который им приписывают.
6. Многие парадоксальные перемены мнений, или партнеров и обязательств, как можно видеть, происходят в результате изменения в источнике внимания.
7. Людей почти всегда приводит в возбуждение предложение внимания, поскольку они, в большинстве своем, часто обделены вниманием. Это одна из причин, почему, например, новые Друзья или обстоятельства, могут быть предпочтительнее старых.
8. Если бы люди научились утолять голод внимания, у них было бы больше возможностей, чем это позволяет им большинство современных культур, уделять внимание другим вещам. Они могли бы сделать более эффективной свою способность к учению.
9. Среди того, что не страдающие от голода (в смысле внимания) люди могли бы исследовать, — сравнительная привлекательность идей, индивидуумов и т. д., помимо их функции просто снабжать внимание.
10. Желание внимания возникает в раннем детстве. Конечно, в то время оно связано с питанием и защитой. Это не означает, что это желание не имеет ценности ни для будущего, ни для дальнейшего развития. Но оно может быть приспособлено для чего-то большего, чем обыкновение взрослых — просто его удовлетворять.
11. Даже беглый обзор человеческих сообществ показывает, что в то время, как с тенденцией к беспорядочному питанию, собственничеством и другими недифференцированными чертами с очень раннего возраста работают или направляют в другую сторону — отучают, то со вниманием как фактором так не поступают. Как следствие, взрослый человек, лишенный каких-либо способов обращения со своим желанием внимания, продолжает приходить от него в замешательство, так как обычно в течение жизни оно остается примитивным.
12. Были проведены многочисленные частные наблюдения взаимодействия людей. Они показывают, что взаимообмену между двумя людьми всегда присущ фактор внимания.
13. Наблюдение показывает, что у людей желание внимания имеет приливы и отливы. Во время прилива или отлива желания внимания, человек, не осознавая, что таково его состояние, приписывает свои действия и чувства другим факторам, например, враждебности или любезности других. Он даже может сказать "удачный день" — когда потребности его внимания были быстро и адекватно удовлетворены. Перепроверка таких ситуаций показала, что такие переживания наилучшим образом объясняются теорией внимания.
14. Возражения, основанные на том, что предполагаемое удовольствие от внимания наибольшее, когда оно достигается случайно, при тщательной проверке отпадают. Слова «Я предпочитаю быть удивленным вниманием» можно перефразировать так: «Я предпочитаю не знать, откуда возьмется моя следуют еда». Это просто подчеркивает примитивную стадию чувствования и мышления в данной сфере.
15. Ситуации, которые кажутся различными, если их рассматривать в сверхупрощенной перспективе (что является обычным), видятся одинаковыми с точки зрения теории внимания. Например: люди, следующие за неким авторитетом, могут проявлять желание получать или давать внимание. Взаимообмен между людьми и их авторитетом можно объяснить поведением взаимного внимания. Некоторые из этого взаимообмена получают только внимание. Некоторые могут получить больше.
16. Путаницу вызывает также и то, что объектом внимания может быть человек, культ, предмет, идея, интерес и т. д. поскольку фокусы внимания могут так различаться, люди вообще еще не выделили общий фактор — желание внимания.
17. Одно из преимуществ этой теории состоит в том, что она позволяет уму человека увязать легко понимаемым способом многие вещи, которые, как его всегда (неправильно) учили, являются весьма различными, несравнимыми и т. д. Такое неправильное воспитание уменьшило, конечно, возможную эффективность функционирования ума, хотя лишь в рамках культуры, не постоянно.
18. Неспособность чувствовать, когда внимание проявлено, а также поддерживать или препятствовать его дальнейшему проявлению, делает человека необычайно уязвимым для влияний, особенно в случае насаждения в его ум идей, и для внушений.
19. Вызвать эмоциональный подъем — наиболее примитивный метод усиления внимания к тому средству, которое усилило эмоции. Это прелюдия или сопровождение почти каждой формы внушения.
20. Традиционные философские и другие учения использовались для предписания упражнений в управлении и фокусировке внимания. Однако ценность этих упражнений в значительной степени была утрачена, потому что индивидуальные упражнения, предписанные людям, нуждавшимся в них, записывались и повторялись как единственные истины, и практиковались способом и людьми, в темпе и при обстоятельствах, которые, при их полной случайности, были не в состоянии произвести какое-либо изменение во внимание-тренировке. Однако, такая трактовка порождала одержимость. Так оно и продолжается.
21. Тут и там пословицы и другие части литературных материалов указывают на то, что когда-то было широко распространено знание о внимании, которое здесь очерчивается. Однако, оторванные от контекста, эти указания продолжают существовать скорее как окаменевшие указатели, а не как полезное руководство по упражнению внимания для современного человека.
Внимание к себе или внимание к учителю без упражнения по освоению того, что предлагается не от ближайшего окружения, является разновидностью короткого замыкания. Как сказал Руми: «Не смотри на меня — возьми то, что в моей руке».
3. Суфийские учебные темы
В: Если бы вы сейчас давали людям темы для изучения, то какие бы выделили?
О: 1. Все подходы к учебе или человеку могут начаться с желания внимания. Как бы они ни начались, они никогда не должны заканчиваться таким же образом.
2. Изучайте предположения, стоящие за вашими действиями. Затем предположения, стоящие за вашими предположениями.
3. Всем хорош вопрос: «Почему я это сделал?». Но как насчет: «Как иначе я мог бы это сделать?»
4. Вы прошли долгий путь и не знаете его. Перед вами долгий путь, и вы знаете, что это означает.
5. Относительно некоторых вы, возможно, продвинулись. По отношению к другим вы не развились вообще. Ни одно из этих наблюдений не важнее другого.
6. Если ваше желание «добра» основано на жадности, то это не добро, а жадность.
7. Развивайте силу посредством доброты, и вы, возможно, причините вреда больше, чем могли бы причинить жестокостью. Ни тот, ни другой подход не является правильным.
8. Человек, который знает, должен выполнять некоторую функцию. Тот, кто не знает, не может присваивать это себе; он может лишь пытаться делать это.
9. Не пытайтесь быть смиренным: учитесь смирению.
10. Предположите, что вы отчасти лицемерны и отчасти невнимательны, и вы не слишком ошибетесь.
11. Подражать в добродетели другому — это более подражание, чем добродетель. Пытайтесь научиться тому, на чем основана эта добродетель.
12. Нет практики в изоляции.
13. Если вы ищете учителя, пытайтесь стать настоящим учеником. Если вы хотите быть учеником, пытайтесь найти настоящего учителя.
14. Чем чаще вы что-то делаете, тем вероятнее, что вы сделаете это опять. Нет никакой уверенности, что вы получите от повторения что-либо иное, нежели вероятность дальнейшего повторения.
15. Вначале вы не достойны одеяния и внешних атрибутов суфия. Позже вы в них не нуждаетесь. Наконец, они, вероятно, потребуются вам ради других.
16. Если вы не можете смеяться часто и искренне, у вас нет души.
17. Когда верование стало более, чем инструментом, вы пропали. Вы останетесь пропавшим, пока не научитесь для чего в действительности нужно "верование".
18. Когда дервиш проявляет интерес к вашему материальному благосостоянию, возможно, вам это приятно. Однако, часто это потому, что вы еще не готовы ни к чему другому.
19. Когда кто-нибудь просит вас помочь ему что-то сделать, воображаете ли вы, что он не может обойтись без помощи? Возможно, он — суфий, который желает помочь вам, связывая вас со своей задачей.
20. Если вы ленивы, почитайте за счастье, если вам указывают на это, давая шанс исправиться. Лень — всегда ваш недостаток. Это знак того, что человек слишком долго пребывал в бесполезности.
Эти пункты на самом деле являются упражнениями: как перехитрить ложное «я», которое процветает на мелких удовольствиях. Суфий стремится к Fana(исчезновению — ложного "я"), и Baqa(пребыванию — Реального). За мнимым «я», которое непостоянно, находится настоящее Я, для которого характерно сознавание истины, реальности.
Послушайте слова Джунайда из Багдада, сказавшего: «Добрый человек, полагающийся на ощущения, лучше, чем так называемый суфий с дурным нравом».
4. Вещи этого мира
ПИСЬМО МУДРЕЦУ
Один западный ученик в сфере духовного написал яростное и осуждающее письмо некоему восточному мудрецу, увидев его имя в газете. «Вам следует быть совершенно безразличным к вещам этого мира!» — сказал он-и многое еще.
Когда я посетил мудреца, то спросил его, что он думает о письме, ибо хотел сообщить его реакцию написавшему.
«Да, письма я получаю, — тихо сказал он, — но, увы, не читаю их, видите ли, письма — вещи этого мира, а к ним я безразличен»…
"Вещи этого мира включают, согласно суфиям, все кроме истины.
ПОВЕДЕНИЕ СУФИЕВ
Поведение суфиев не обязательно показывает степень их отрешенности. Чаще оно показывает то, что воображает наблюдатель о том, что оно показывает. Шейх Яхья Мунир, как и многие авторитеты, утверждает, что поведение реализованных суфиев (Аулийя) внешне не одинаковое. Одни хорошо едят и спят; другие постятся и бодрствуют ночью; одни одеты в лохмотья; другие в великолепную одежду. Некоторые принимают дары, другие нет. Те, кто судит о других по таким внешним признакам, названы суфиями "людьми внешнего".
Такие суждения принадлежат людям, чья эмоциональная жизнь развилась за счет их человечности, логических способностей и, конечно, духовного восприятия.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМЕНИ БОГА…
Дилемма человека, который для своих религиозных понятий использует лишь слова, без полного понимания, хорошо проиллюстрирована в истории о плодах — из книги Руми Fihi та Fihi.
Один человек нарвал плодов с фруктового дерева и стал их есть. Владелец сказал ему: «Почему вы так незаконно поступаете? Бога не боитесь?»
Любитель фруктов ответил: «Чего ж бояться? Дерево — Божье, и я, Божий слуга, вкушаю с Божьего дерева». Владелец сказал: «Что ж, отвечу тем же». Он привязал этого человека к дереву и стал его бить. Человек вскричал: «Вы не боитесь Бога [что так поступаете со мной]?»
Землевладелец сказал: «Чего ж мне бояться? Вы — слуга Бога, а это Божья палка, которой бьют Божьего слугу!»
Точно так же, как интеллектуальная и систематизированная религиозная аргументация оказывается несостоятельной, будучи введенной в более широкий контекст, так и религиозные представления, даже расширенные, не выдерживают сравнения с безграничным восприятием истины, которое суфии вносят в человеческий опыт. Это является посланием всех суфийских мудрецов.
некоторые люди желают знать, почему со мной так трудно увидеться. Они также хотят рекламировать мои "духовные достижения".
Я расскажу вам и о том, и о другом.
Это ни легко и ни трудно, дело тут скорее в арифметике. Так же было бы с любым.
Взяв для расчета восьмичасовой рабочий день и семидневную неделю, получим, что если уделять одному человеку по часу:
ежедневно проводить одночасовые беседы и ничем другим не заниматься; то за год я смог бы увидеть не более трех тысяч человек, причем каждого лишь один раз.
Однако, примерно в три-десять раз большее число людей выражают желание "видеть меня". И если каждый год видеть каждого человека лишь дважды, то можно увидеться только где-то с полутора тысячами людей.
Хотя повод всегда предполагается важным, замечу, что крайняя необходимость таинственно пропадает во время каникул и летних отпусков…,
Обратите внимание, что если бы я не занимался ничем, кроме ежечасных встреч со всеми приходящими ко мне, эта процедура несла бы в себе предпосылки для ее собственного разрешения. Причина в том, что я стал бы таким скучным, таким неоригинальным, таким бесполезным, что желание меня видеть возникало бы у людей все реже и реже, и, таким образом, я в конце концов вернул бы себе свободу.
Итак, вместо того, чтобы проходить через все это, почему бы мне не вести себя в том же духе, что и сейчас, и не оставаться в том положении, в котором я окажусь в любом случае?
Тем более, что есть достаточно предложений со стороны других людей, которым доставляет наслаждение быть окруженными толпами и группами людей, впитывающими их мудрость с утра до ночи.
Меня уже критиковали за это высказывание. Говорят, что такие люди всегда вызывают неудовлетворенность у большинства своих последователей, которые вскоре переключаются на следующего гуру. Как раз это я и имею ввиду: если бы я вел себя подобным образом, я бы также вызывал неудовлетворенность, когда люди насытились бы ритуалом моего восседания в позе великого гуру.
У меня нет ни склонности, ни воспитания для того, чтобы зачислить себя в круг гуру.
Вышесказанное, конечно, переводит "встречи с людьми’ в разряд социально-психологической деятельности, уже адекватно отмеченной социологами, но полностью игнорируемой людьми, склонными к оккультизму: за исключением того случая, когда эти люди путают ее с "духовной деятельностью", которой она, конечно же, не является.
По моему собственному опыту, вполне подтверждающему опыт традиционных суфийских авторов, сами группирующиеся будут оправдывать это группирование, называя его "духовной деятельностью". На них лежит бремя поступать так или же искать близких им по природе людей: искателей лести, чья другая основная характерная черта, как часто оказывается, состоит в том, что они не могут долго быть одни.
В юности учитель сказал мне: «Если бы "собираться вместе" было путем к большему просветлению, все песчинки стали бы святыми, стаи птиц разлетелись бы, и каждая стала бы духовным учителем, функцию просветленных выполняли бы бараны. Подобным образом, эта характерная черта, видимая нами у наименее просветленных существ, — собираться вокруг вещей и людей, считающихся странными, ценными или возбуждающими — была бы тогда чертой не сборища зевак, а, скорее, собрания избранных…»
ДРУЗЬЯ ШЕЙХА АБУ-ИСХАКА
Что касается "духовных достижений", это напоминает мне слова, обращенные шейхом Абу-Исхаком с Зеленого Острова, около Альхесираса в Испании, к Ибн Араби и записанные в работе последнего Durrat al-Fakhira,XII век:
«Я разделяю людей на два типа. Во-первых, есть тот друг, который хорошего обо мне мнения и отзывается обо мне хорошо. Он — друг. И есть тот, кто плохо обо мне отзывается, кто рассказывает о моем "духовном состоянии"».
В: Когда люди, интересующиеся духовными вещами, задают вопросы, которые фактически являются «коммерческими», то чей это недостаток, людей или систем? Как, по-вашему, соотносится круг людей, задающих вопросы вам, с такими же кругами около других людей, работающих в духовной сфере?
О: Здесь в одном вопросе несколько вопросов. Во-первых, люди приучены думать почти обо всем в грубых терминах спроса и предложения. Это объясняется культурной и социальной точкой зрения, поэтому трудно назвать это недостатком людей или систем, к которым они обращаются с вопросами.
Во-вторых, если бы вы прочитали опубликованную литературу, написанную людьми, работающими в духовной сфере, с точки зрения анализа спроса и предложения, вы были бы удивлены, обнаружив, что вообще ни спрашивающий, ни духовный человек, по-видимому, не осознают, что они заняты делами "коммерческого типа".
В-третьих, обсуждение с людьми таких профессий, как врачи и юристы, показывает, что их клиенты задают им того же рода вопросы, по структуре своей, вопросы спроса и предложения; и. действительно, они получают от них весь набор надоеданий и субъективностей, о которых я говорил. Это так хорошо понималось реальными учителями на Востоке, что резюмировано в шутке: «Такой-то шел к некому учителю для беседы, но все, что он получил — просветление!»
В: Предназначены ли, в таком случае, ваши книги «заполнить» пробелы а возможных образцах поведения у людей, обращающихся к суфизму?
О: На общем уровне, они все несут такой замысел, и, в результате просьбы к заинтересованным людям читать их тщательно, установилась и успешно поддерживается основа для поддерживания точки зрения, для раскрытия и развития которой потребовались бы, в ином случае, условия монастыря.
В: Помимо ваших книг, какими еще видами деятельности вы занимаетесь?
О: Число их велико. Но эти виды деятельности — многие из которых, хотя и традиционны для суфиев, узко обусловленными людьми не были бы признаны духовными — используются на практике вслед за подбором книг и в особой мере: «прописываются», так сказать, нуждающимся людям. Поэтому они не поддаются раскрытию путем перечисления или описания.
ЗНАНИЕ КАК ДЕЙСТВИЕ
То, что есть люди, которые занимаются духовными вопросами, как если бы они были коммерческими, и есть люди, которые ищут образцов поведения, как во втором вопросе, вопросе о видах деятельности, — все это, я думаю, от запросов, основанных на желании действия. Что касается того, насколько это верно, то следует обратить внимание на сказанное шейхом Ибрагимом Газур-и-Илахи по вопросу знания и действия: как не может действие быть без знания.
Он подчеркивает: «Люди спорят о том, что приходит первым: знание или действие. Но это одно и то же. [Стоящее] действие — это фактически знание в действии. Правильное действие возникает из правильного знания. Правильное знание обретается через учителя».
КНИГА, ПРИВОДЯЩАЯ В ЯРОСТЬ
Одним из немногих примеров, где мы можем сослаться на действие не-книги как инструмента, и тем не менее являющегося мостиком через область литературы, является случай Книги о Книге.В этой истории, которую я опубликовал в форме книги, рассказывается о том, как люди разочаровываются в книгах, и как они могут научиться из них тому, что в них есть и чего в них нет. Критики были разъярены тем, что эта история была такой короткой, тогда как они предполагали, что книга должна быть определенного объема. Эта ярость овладела ими прежде, чем они прочли книгу, в которой описывалось их поведение и показывалось, каким неадекватным оно является. Это дало нам — и многим другим людям — публичное доказательство такого склада ума литераторов и буквально мыслящих людей, в чем они никогда бы не признались, если бы их прямо на это вызвали. Мы позволили им сделать это для нас. Это показывает, как книга может быть использована для создания ситуации.
В: Вы опубликовали несколько сотен сказок и историй, преимущественно Среднего Востока, иллюстрирующих ситуации, которые часто показывают силу и слабости людей. Почему вы экспортируете этот материал из других культур, вместо того, чтобы представить его в современных терминах, и каково его действие на Западный мир, если не просто продвижение "Восточной Мудрости"?
О: На Востоке этот материал хорошо развит как учебная среда; поэтому, пожалуй, нет смысла пытаться улучшать или заменять то, что проверено и действенно. Посмотрите с другой стороны: люди на Востоке обычно не пытаются изобрести для себя радио просто потому, что оно уже было изобретено и импортировано с Запада.
Действие нашего материала в Западном мире уже широко описано людьми на Западе, которые говорят, что они находят его полезным, и по этому вопросу я должен отослать вас к ним.
Другой причиной, почему мы не используем материал с Запада, является то, что до недавнего времени у нас не было выращенного здесь продукта, достаточного количества материала такого рода, чтобы запускать его в дело.
Даже если бы мы были способны собрать его, то то, как его восприняли бы, не дало бы ему хорошей возможности из-за шаблонно-презрительного отношения к наставляющим историям. Только после указания на его употребительность, жизненность и долговечность в определенных культурах, нашедших его полезным, мы могли бы побудить людей из других мест искать местный продукт и — более того — использовать его.
Что такое поклонение?
Осознавать реальность.
Что такое священный закон?
Не творить зла.
Что такое реальность?
Самоотверженность.
Вот суфийский подход — и не иначе. Не может быть духовности, согласно суфийским мастерам, без психологии, психологической проницательности и социологической уравновешенности.
Поэтому, если вы ищете духовность, которая требует такой проницательности, то вам придется разобраться в этом «принижении», не моем, а великих классических суфийских мастеров, так как я не новатор в этом отношении. Если же вы воображаете, что суфиев нельзя считать «духовными» из-за их настойчивости в отношении психологии и социологии, то вам опять не повезло: не только исламские авторитеты, но и ученые всех вероисповеданий продолжают причислять суфиев к величайшим носителям духовности в человечестве.
Нет мудрости там, где нет здравого смысла: в таких условиях она не может выразиться.
Они говорят: «Ищите мудрость, пока у вас есть силы, иначе вы можете потерять силы, не обретя мудрости».
НЕВИДИМАЯ КОШКА
Но вы должны начать откуда следует: нельзя начать с полпути и ожидать результатов. Марк Твен для розыгрыша поместил объявление, что он потерял кошку, столь черную, что ее нельзя увидеть при обычном свете, и хочет получить ее обратно. Около тысячи людей обратились к нему, утверждая, что видели ее. Стали бы вы учить чему-либо таких людей, или, по крайней мере, людей в таком состоянии ума?
ГРАБИТЕЛЬ-СВЯЩЕННИК
Недавно в Англии один священник оказался грабителем, ограбившим даже дом другого священника, аббатство и школу. Он был пойман при попытке ограбить банк, к которому подъехал на такси, при содействии своей экономки, убедив ее, что они делают нечто хорошее. Не следовало ли посмотреть на психологический и социальный уровень такого человека прежде, чем переходить к духовным, высшим, уровням? Еще один священник развелся и женился на колдунье…
2. О внимании
Характерные черты внимания и наблюдения
В:Не могли бы вы определить характерные черты внимания и наблюдения, которые важны в суфийской учебе?
О:Изучайте взаимообмен вниманием, а также привлечение проявление и получение внимания.
Одним из ключей к поведению человека является фактор внимания.
Любой может проверить, что во многих случаях то, что обычно полагают важными или полезными человеческими делами на любом поприще (социальном, коммерческом и т. д.) в действительности являются замаскированными ситуациями внимания.
Утверждается, что если человек не знает, что он делает (в данном случае, что он, по сути, требует, проявляет, или обменивается вниманием), и, как следствие, думает, что делает нечто иное (вносит вклад в человеческое знание, учится, покупает, продает, информирует и т. д.), то он будет: (а) еще более неэффективен, как в явной деятельности, так и в скрытой; (б) менее способен планировать свое поведение и будет совершать ошибки эмоционального и интеллектуального плана потому, что считает внимание не тем, чем оно является.
Раз это так, то важнее всего, чтобы индивидуумы осознали:
1. Что этот фактор внимания действует практически во всех делах.
2. Что, на самом деле, побудительная причина дел может отличаться от той, что видится. И что часто она порождается желанием или нуждой в деятельности внимания (давать, получать, обмениваться).
3. Что внимание-деятельность как любая другая потребность: в пище, тепле и т. д., будучи помещенной под волевой контроль должна привести к расширению сферы деятельности человека, который не будет тогда во власти случайных источников внимания или не будет даже приходить в замешательство более обычного, если дела пойдут не так, как ожидалось.
ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПРИНЦИПЫ МОГУТ БЫТЬ СФОРМУЛИРОВАНЫ.
ОНИ ВКЛЮЧАЮТ:
1. Слишком много внимания может быть плохо (неэффективно).
2. Слишком мало внимания может быть плохо.
3. Внимание может быть «враждебным» или «дружественным» и все же удовлетворять аппетит ко вниманию. Этот моральный аспект вносит путаницу.
4. Когда люди нуждаются в большом количестве внимания, они уязвимы для послания, которое слишком часто сопутствует проявлению внимания к ним. Например, человек, желающий внимания, может быть в состоянии получить его только от какого-то человека или организации, которые могут впоследствии (в качестве платы за внимание) злоупотреблять влиянием на ум жаждущего внимания человека.
5. Современные верования часто насаждаются во время и при обстоятельствах, связанных с требованием внимания, а не обретаются тем методом, который им приписывают.
6. Многие парадоксальные перемены мнений, или партнеров и обязательств, как можно видеть, происходят в результате изменения в источнике внимания.
7. Людей почти всегда приводит в возбуждение предложение внимания, поскольку они, в большинстве своем, часто обделены вниманием. Это одна из причин, почему, например, новые Друзья или обстоятельства, могут быть предпочтительнее старых.
8. Если бы люди научились утолять голод внимания, у них было бы больше возможностей, чем это позволяет им большинство современных культур, уделять внимание другим вещам. Они могли бы сделать более эффективной свою способность к учению.
9. Среди того, что не страдающие от голода (в смысле внимания) люди могли бы исследовать, — сравнительная привлекательность идей, индивидуумов и т. д., помимо их функции просто снабжать внимание.
10. Желание внимания возникает в раннем детстве. Конечно, в то время оно связано с питанием и защитой. Это не означает, что это желание не имеет ценности ни для будущего, ни для дальнейшего развития. Но оно может быть приспособлено для чего-то большего, чем обыкновение взрослых — просто его удовлетворять.
11. Даже беглый обзор человеческих сообществ показывает, что в то время, как с тенденцией к беспорядочному питанию, собственничеством и другими недифференцированными чертами с очень раннего возраста работают или направляют в другую сторону — отучают, то со вниманием как фактором так не поступают. Как следствие, взрослый человек, лишенный каких-либо способов обращения со своим желанием внимания, продолжает приходить от него в замешательство, так как обычно в течение жизни оно остается примитивным.
12. Были проведены многочисленные частные наблюдения взаимодействия людей. Они показывают, что взаимообмену между двумя людьми всегда присущ фактор внимания.
13. Наблюдение показывает, что у людей желание внимания имеет приливы и отливы. Во время прилива или отлива желания внимания, человек, не осознавая, что таково его состояние, приписывает свои действия и чувства другим факторам, например, враждебности или любезности других. Он даже может сказать "удачный день" — когда потребности его внимания были быстро и адекватно удовлетворены. Перепроверка таких ситуаций показала, что такие переживания наилучшим образом объясняются теорией внимания.
14. Возражения, основанные на том, что предполагаемое удовольствие от внимания наибольшее, когда оно достигается случайно, при тщательной проверке отпадают. Слова «Я предпочитаю быть удивленным вниманием» можно перефразировать так: «Я предпочитаю не знать, откуда возьмется моя следуют еда». Это просто подчеркивает примитивную стадию чувствования и мышления в данной сфере.
15. Ситуации, которые кажутся различными, если их рассматривать в сверхупрощенной перспективе (что является обычным), видятся одинаковыми с точки зрения теории внимания. Например: люди, следующие за неким авторитетом, могут проявлять желание получать или давать внимание. Взаимообмен между людьми и их авторитетом можно объяснить поведением взаимного внимания. Некоторые из этого взаимообмена получают только внимание. Некоторые могут получить больше.
16. Путаницу вызывает также и то, что объектом внимания может быть человек, культ, предмет, идея, интерес и т. д. поскольку фокусы внимания могут так различаться, люди вообще еще не выделили общий фактор — желание внимания.
17. Одно из преимуществ этой теории состоит в том, что она позволяет уму человека увязать легко понимаемым способом многие вещи, которые, как его всегда (неправильно) учили, являются весьма различными, несравнимыми и т. д. Такое неправильное воспитание уменьшило, конечно, возможную эффективность функционирования ума, хотя лишь в рамках культуры, не постоянно.
18. Неспособность чувствовать, когда внимание проявлено, а также поддерживать или препятствовать его дальнейшему проявлению, делает человека необычайно уязвимым для влияний, особенно в случае насаждения в его ум идей, и для внушений.
19. Вызвать эмоциональный подъем — наиболее примитивный метод усиления внимания к тому средству, которое усилило эмоции. Это прелюдия или сопровождение почти каждой формы внушения.
20. Традиционные философские и другие учения использовались для предписания упражнений в управлении и фокусировке внимания. Однако ценность этих упражнений в значительной степени была утрачена, потому что индивидуальные упражнения, предписанные людям, нуждавшимся в них, записывались и повторялись как единственные истины, и практиковались способом и людьми, в темпе и при обстоятельствах, которые, при их полной случайности, были не в состоянии произвести какое-либо изменение во внимание-тренировке. Однако, такая трактовка порождала одержимость. Так оно и продолжается.
21. Тут и там пословицы и другие части литературных материалов указывают на то, что когда-то было широко распространено знание о внимании, которое здесь очерчивается. Однако, оторванные от контекста, эти указания продолжают существовать скорее как окаменевшие указатели, а не как полезное руководство по упражнению внимания для современного человека.
Внимание к себе или внимание к учителю без упражнения по освоению того, что предлагается не от ближайшего окружения, является разновидностью короткого замыкания. Как сказал Руми: «Не смотри на меня — возьми то, что в моей руке».
3. Суфийские учебные темы
Суфийские учебные темы
В: Если бы вы сейчас давали людям темы для изучения, то какие бы выделили?
О: 1. Все подходы к учебе или человеку могут начаться с желания внимания. Как бы они ни начались, они никогда не должны заканчиваться таким же образом.
2. Изучайте предположения, стоящие за вашими действиями. Затем предположения, стоящие за вашими предположениями.
3. Всем хорош вопрос: «Почему я это сделал?». Но как насчет: «Как иначе я мог бы это сделать?»
4. Вы прошли долгий путь и не знаете его. Перед вами долгий путь, и вы знаете, что это означает.
5. Относительно некоторых вы, возможно, продвинулись. По отношению к другим вы не развились вообще. Ни одно из этих наблюдений не важнее другого.
6. Если ваше желание «добра» основано на жадности, то это не добро, а жадность.
7. Развивайте силу посредством доброты, и вы, возможно, причините вреда больше, чем могли бы причинить жестокостью. Ни тот, ни другой подход не является правильным.
8. Человек, который знает, должен выполнять некоторую функцию. Тот, кто не знает, не может присваивать это себе; он может лишь пытаться делать это.
9. Не пытайтесь быть смиренным: учитесь смирению.
10. Предположите, что вы отчасти лицемерны и отчасти невнимательны, и вы не слишком ошибетесь.
11. Подражать в добродетели другому — это более подражание, чем добродетель. Пытайтесь научиться тому, на чем основана эта добродетель.
12. Нет практики в изоляции.
13. Если вы ищете учителя, пытайтесь стать настоящим учеником. Если вы хотите быть учеником, пытайтесь найти настоящего учителя.
14. Чем чаще вы что-то делаете, тем вероятнее, что вы сделаете это опять. Нет никакой уверенности, что вы получите от повторения что-либо иное, нежели вероятность дальнейшего повторения.
15. Вначале вы не достойны одеяния и внешних атрибутов суфия. Позже вы в них не нуждаетесь. Наконец, они, вероятно, потребуются вам ради других.
16. Если вы не можете смеяться часто и искренне, у вас нет души.
17. Когда верование стало более, чем инструментом, вы пропали. Вы останетесь пропавшим, пока не научитесь для чего в действительности нужно "верование".
18. Когда дервиш проявляет интерес к вашему материальному благосостоянию, возможно, вам это приятно. Однако, часто это потому, что вы еще не готовы ни к чему другому.
19. Когда кто-нибудь просит вас помочь ему что-то сделать, воображаете ли вы, что он не может обойтись без помощи? Возможно, он — суфий, который желает помочь вам, связывая вас со своей задачей.
20. Если вы ленивы, почитайте за счастье, если вам указывают на это, давая шанс исправиться. Лень — всегда ваш недостаток. Это знак того, что человек слишком долго пребывал в бесполезности.
Эти пункты на самом деле являются упражнениями: как перехитрить ложное «я», которое процветает на мелких удовольствиях. Суфий стремится к Fana(исчезновению — ложного "я"), и Baqa(пребыванию — Реального). За мнимым «я», которое непостоянно, находится настоящее Я, для которого характерно сознавание истины, реальности.
Послушайте слова Джунайда из Багдада, сказавшего: «Добрый человек, полагающийся на ощущения, лучше, чем так называемый суфий с дурным нравом».
4. Вещи этого мира
Восточный мудрец и газеты
ПИСЬМО МУДРЕЦУ
Один западный ученик в сфере духовного написал яростное и осуждающее письмо некоему восточному мудрецу, увидев его имя в газете. «Вам следует быть совершенно безразличным к вещам этого мира!» — сказал он-и многое еще.
Когда я посетил мудреца, то спросил его, что он думает о письме, ибо хотел сообщить его реакцию написавшему.
«Да, письма я получаю, — тихо сказал он, — но, увы, не читаю их, видите ли, письма — вещи этого мира, а к ним я безразличен»…
"Вещи этого мира включают, согласно суфиям, все кроме истины.
ПОВЕДЕНИЕ СУФИЕВ
Поведение суфиев не обязательно показывает степень их отрешенности. Чаще оно показывает то, что воображает наблюдатель о том, что оно показывает. Шейх Яхья Мунир, как и многие авторитеты, утверждает, что поведение реализованных суфиев (Аулийя) внешне не одинаковое. Одни хорошо едят и спят; другие постятся и бодрствуют ночью; одни одеты в лохмотья; другие в великолепную одежду. Некоторые принимают дары, другие нет. Те, кто судит о других по таким внешним признакам, названы суфиями "людьми внешнего".
Такие суждения принадлежат людям, чья эмоциональная жизнь развилась за счет их человечности, логических способностей и, конечно, духовного восприятия.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМЕНИ БОГА…
Дилемма человека, который для своих религиозных понятий использует лишь слова, без полного понимания, хорошо проиллюстрирована в истории о плодах — из книги Руми Fihi та Fihi.
Один человек нарвал плодов с фруктового дерева и стал их есть. Владелец сказал ему: «Почему вы так незаконно поступаете? Бога не боитесь?»
Любитель фруктов ответил: «Чего ж бояться? Дерево — Божье, и я, Божий слуга, вкушаю с Божьего дерева». Владелец сказал: «Что ж, отвечу тем же». Он привязал этого человека к дереву и стал его бить. Человек вскричал: «Вы не боитесь Бога [что так поступаете со мной]?»
Землевладелец сказал: «Чего ж мне бояться? Вы — слуга Бога, а это Божья палка, которой бьют Божьего слугу!»
Точно так же, как интеллектуальная и систематизированная религиозная аргументация оказывается несостоятельной, будучи введенной в более широкий контекст, так и религиозные представления, даже расширенные, не выдерживают сравнения с безграничным восприятием истины, которое суфии вносят в человеческий опыт. Это является посланием всех суфийских мудрецов.
На чем основан интерес
некоторые люди желают знать, почему со мной так трудно увидеться. Они также хотят рекламировать мои "духовные достижения".
Я расскажу вам и о том, и о другом.
Это ни легко и ни трудно, дело тут скорее в арифметике. Так же было бы с любым.
Взяв для расчета восьмичасовой рабочий день и семидневную неделю, получим, что если уделять одному человеку по часу:
ежедневно проводить одночасовые беседы и ничем другим не заниматься; то за год я смог бы увидеть не более трех тысяч человек, причем каждого лишь один раз.
Однако, примерно в три-десять раз большее число людей выражают желание "видеть меня". И если каждый год видеть каждого человека лишь дважды, то можно увидеться только где-то с полутора тысячами людей.
Хотя повод всегда предполагается важным, замечу, что крайняя необходимость таинственно пропадает во время каникул и летних отпусков…,
Обратите внимание, что если бы я не занимался ничем, кроме ежечасных встреч со всеми приходящими ко мне, эта процедура несла бы в себе предпосылки для ее собственного разрешения. Причина в том, что я стал бы таким скучным, таким неоригинальным, таким бесполезным, что желание меня видеть возникало бы у людей все реже и реже, и, таким образом, я в конце концов вернул бы себе свободу.
Итак, вместо того, чтобы проходить через все это, почему бы мне не вести себя в том же духе, что и сейчас, и не оставаться в том положении, в котором я окажусь в любом случае?
Тем более, что есть достаточно предложений со стороны других людей, которым доставляет наслаждение быть окруженными толпами и группами людей, впитывающими их мудрость с утра до ночи.
Меня уже критиковали за это высказывание. Говорят, что такие люди всегда вызывают неудовлетворенность у большинства своих последователей, которые вскоре переключаются на следующего гуру. Как раз это я и имею ввиду: если бы я вел себя подобным образом, я бы также вызывал неудовлетворенность, когда люди насытились бы ритуалом моего восседания в позе великого гуру.
У меня нет ни склонности, ни воспитания для того, чтобы зачислить себя в круг гуру.
Вышесказанное, конечно, переводит "встречи с людьми’ в разряд социально-психологической деятельности, уже адекватно отмеченной социологами, но полностью игнорируемой людьми, склонными к оккультизму: за исключением того случая, когда эти люди путают ее с "духовной деятельностью", которой она, конечно же, не является.
По моему собственному опыту, вполне подтверждающему опыт традиционных суфийских авторов, сами группирующиеся будут оправдывать это группирование, называя его "духовной деятельностью". На них лежит бремя поступать так или же искать близких им по природе людей: искателей лести, чья другая основная характерная черта, как часто оказывается, состоит в том, что они не могут долго быть одни.
В юности учитель сказал мне: «Если бы "собираться вместе" было путем к большему просветлению, все песчинки стали бы святыми, стаи птиц разлетелись бы, и каждая стала бы духовным учителем, функцию просветленных выполняли бы бараны. Подобным образом, эта характерная черта, видимая нами у наименее просветленных существ, — собираться вокруг вещей и людей, считающихся странными, ценными или возбуждающими — была бы тогда чертой не сборища зевак, а, скорее, собрания избранных…»
ДРУЗЬЯ ШЕЙХА АБУ-ИСХАКА
Что касается "духовных достижений", это напоминает мне слова, обращенные шейхом Абу-Исхаком с Зеленого Острова, около Альхесираса в Испании, к Ибн Араби и записанные в работе последнего Durrat al-Fakhira,XII век:
«Я разделяю людей на два типа. Во-первых, есть тот друг, который хорошего обо мне мнения и отзывается обо мне хорошо. Он — друг. И есть тот, кто плохо обо мне отзывается, кто рассказывает о моем "духовном состоянии"».
Мышление в терминах спроса и предложения
В: Когда люди, интересующиеся духовными вещами, задают вопросы, которые фактически являются «коммерческими», то чей это недостаток, людей или систем? Как, по-вашему, соотносится круг людей, задающих вопросы вам, с такими же кругами около других людей, работающих в духовной сфере?
О: Здесь в одном вопросе несколько вопросов. Во-первых, люди приучены думать почти обо всем в грубых терминах спроса и предложения. Это объясняется культурной и социальной точкой зрения, поэтому трудно назвать это недостатком людей или систем, к которым они обращаются с вопросами.
Во-вторых, если бы вы прочитали опубликованную литературу, написанную людьми, работающими в духовной сфере, с точки зрения анализа спроса и предложения, вы были бы удивлены, обнаружив, что вообще ни спрашивающий, ни духовный человек, по-видимому, не осознают, что они заняты делами "коммерческого типа".
В-третьих, обсуждение с людьми таких профессий, как врачи и юристы, показывает, что их клиенты задают им того же рода вопросы, по структуре своей, вопросы спроса и предложения; и. действительно, они получают от них весь набор надоеданий и субъективностей, о которых я говорил. Это так хорошо понималось реальными учителями на Востоке, что резюмировано в шутке: «Такой-то шел к некому учителю для беседы, но все, что он получил — просветление!»
В: Предназначены ли, в таком случае, ваши книги «заполнить» пробелы а возможных образцах поведения у людей, обращающихся к суфизму?
О: На общем уровне, они все несут такой замысел, и, в результате просьбы к заинтересованным людям читать их тщательно, установилась и успешно поддерживается основа для поддерживания точки зрения, для раскрытия и развития которой потребовались бы, в ином случае, условия монастыря.
В: Помимо ваших книг, какими еще видами деятельности вы занимаетесь?
О: Число их велико. Но эти виды деятельности — многие из которых, хотя и традиционны для суфиев, узко обусловленными людьми не были бы признаны духовными — используются на практике вслед за подбором книг и в особой мере: «прописываются», так сказать, нуждающимся людям. Поэтому они не поддаются раскрытию путем перечисления или описания.
ЗНАНИЕ КАК ДЕЙСТВИЕ
То, что есть люди, которые занимаются духовными вопросами, как если бы они были коммерческими, и есть люди, которые ищут образцов поведения, как во втором вопросе, вопросе о видах деятельности, — все это, я думаю, от запросов, основанных на желании действия. Что касается того, насколько это верно, то следует обратить внимание на сказанное шейхом Ибрагимом Газур-и-Илахи по вопросу знания и действия: как не может действие быть без знания.
Он подчеркивает: «Люди спорят о том, что приходит первым: знание или действие. Но это одно и то же. [Стоящее] действие — это фактически знание в действии. Правильное действие возникает из правильного знания. Правильное знание обретается через учителя».
КНИГА, ПРИВОДЯЩАЯ В ЯРОСТЬ
Одним из немногих примеров, где мы можем сослаться на действие не-книги как инструмента, и тем не менее являющегося мостиком через область литературы, является случай Книги о Книге.В этой истории, которую я опубликовал в форме книги, рассказывается о том, как люди разочаровываются в книгах, и как они могут научиться из них тому, что в них есть и чего в них нет. Критики были разъярены тем, что эта история была такой короткой, тогда как они предполагали, что книга должна быть определенного объема. Эта ярость овладела ими прежде, чем они прочли книгу, в которой описывалось их поведение и показывалось, каким неадекватным оно является. Это дало нам — и многим другим людям — публичное доказательство такого склада ума литераторов и буквально мыслящих людей, в чем они никогда бы не признались, если бы их прямо на это вызвали. Мы позволили им сделать это для нас. Это показывает, как книга может быть использована для создания ситуации.
Действие рассказов и историй
В: Вы опубликовали несколько сотен сказок и историй, преимущественно Среднего Востока, иллюстрирующих ситуации, которые часто показывают силу и слабости людей. Почему вы экспортируете этот материал из других культур, вместо того, чтобы представить его в современных терминах, и каково его действие на Западный мир, если не просто продвижение "Восточной Мудрости"?
О: На Востоке этот материал хорошо развит как учебная среда; поэтому, пожалуй, нет смысла пытаться улучшать или заменять то, что проверено и действенно. Посмотрите с другой стороны: люди на Востоке обычно не пытаются изобрести для себя радио просто потому, что оно уже было изобретено и импортировано с Запада.
Действие нашего материала в Западном мире уже широко описано людьми на Западе, которые говорят, что они находят его полезным, и по этому вопросу я должен отослать вас к ним.
Другой причиной, почему мы не используем материал с Запада, является то, что до недавнего времени у нас не было выращенного здесь продукта, достаточного количества материала такого рода, чтобы запускать его в дело.
Даже если бы мы были способны собрать его, то то, как его восприняли бы, не дало бы ему хорошей возможности из-за шаблонно-презрительного отношения к наставляющим историям. Только после указания на его употребительность, жизненность и долговечность в определенных культурах, нашедших его полезным, мы могли бы побудить людей из других мест искать местный продукт и — более того — использовать его.