Страница:
ГЛАВА III [1] Никто не сможет избежать беспокойства до тех пор, пока будет сохраняться глубинное невежество, простая смена занятий, вызванная желанием большего комфорта или необходимостью удовлетворить какие-то преходящие пристрастия, не принесут устойчивого удовлетворения. Это похоже на попытку освободить пространство в темной комнате путем перестановки мебели. Если, однако, зажечь лампу, окажется, что по комнате можно свободно ходить даже без перестановки. Нет никакой необходимости для этого двигать мебель. [2] В этом мире, заполненном мраком, трудно передвигаться, соблюдая истину, вежливость, миролюбие, без того, чтобы не наткнуться на то или иное препятствие. Как же тогда преуспеть в этом? Зажгите лампу! Пусть она откроет реальность, добудьте свет Джнаны. Это разрешит все трудности. Вы можете утверждать, что вы живете согласно Дхарме. Но ваша основная ошибка состоит в том, что ваши действия не совершаются в духе преданности. Если бы они совершались в духе преданности, они были бы отмечены истинной печатью Дхармы. Некоторые умные люди могут засомневаться и спросить: "Значит ли это, что мы можем убивать и причинять вред другим людям, прикрываясь именем Бога и посвящая наши действия Ему?" Однако как может человек посвящать все свои действия Господу и в то же самое время не соблюдать чистоту в мыслях, словах и делах? Любовь, невозмутимость, прямота, ненасилие - это все сопутствующие добродетели служителя Господня. Как могут жестокость и бессердечность сосуществовать с этими добродетелями? Чтобы иметь бескорыстие, дух самопожертвования и духовное величие, требуемые для отношения преданности, человек должен сначала обрести четыре характеристики: Сатья, Шанти, Према, Ахимса. Без этого простое употребление имени не сделает никакое дело желанным жертвоприношением. [3] Действия, которые являются выражением Дхармы, бессмертны, и только те, кто знает, что они бессмертны, могут совершать их. Это высочайшее предназначение человека. Вместо того, чтобы достичь его, он пытается совершать действия против Дхармы. Люди повсюду снижают свой статус детей вечности до статуса детей тщетности, от Амритапутра до Анритапутра! Имея нектар в пределах досягаемости, они пьют яд чувственного удовольствия. Отвергая радость созерцания фундаментальной атмической реальности Вселенной, они запутываются во внешних украшениях и видимости этого объективного мира. Можно только оплакивать такую жизнь, захлестнувшую людей! [4] В Гите также говорится: "Я есть блаженство Брахмана, абсолютного бессмертия, Дхармы, неподвластной времени, и блаженство вечное". Эта шлока находится в XIV главе:
Brahmanoh i prathishta - aham amrithasya avyayasya cha Saaswathas ya cha dharmasya sukhasya aikaanthika sya cha
[5] Именно эта Амритадхарма описана в Упанишадах, а так как Гита является сутью Упанишад, то же самое подчеркивается и в Гите. Дхармический способ жизни - это как само дыхание, это путь к самореализации. Те, кто идет по нему, дороги Господу; Он пребывает со всеми, кто преисполнен истины, чьи деяния берут свое начало в Дхарме. В этом причина, почему Гита учит Арджуну развивать определенные качества, которые помогают практике атмической Дхармы. Они описаны в шлоках с 13 по 19 главы XII. Те, кто испил из глубины источника Гиты, помнят их. Самая важная шлока в этом контексте следующая:
Ye thu dharmyaam ritham idam yathoktham Paryupaasa the Sraddhadh aanaa math paramaa bhakthaast he atheeva math pryaah
(Гл.XII, шл.20: "Чтущие здесь возвещенную бессмертную Дхарму, преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей целью, дороги Мне чрезвычайно.") [6] Какую великую идею передает нам эта шлока! Это заключительная шлока в серии шлок, говорящих о качествах, которые необходимо развить в себе человеку. Все эти шлоки можно назвать Дхармьяамритам, дхармическим путем к бессмертию! Господь провозглашает в них, что те, кто имеет эти качества, кто верит в Него как в единственную конечную цель, те, кто безраздельно предан Ему, являются самыми дорогими и близкими для Него. [7] Обратите внимание на выражение "Дхармьяамритам", использованное здесь. Поразмыслите над ним и извлеките вдохновение из него! Нектар божественной милости заслуживают только те, кто следует Дхарме Господа. Простые люди верят, что они обладают преданной любовью, Бхакти, к Господу, но они не задаются вопросом, есть ли у Господа любовь к ним! Люди, которые стремятся узнать это, довольно редки. Это, на самом деле, истинная мера духовного прогресса. Один и тот же человек является королем для своих подданных, сыном своих родителей, врагом для своих врагов, мужем своей жены, отцом своего сына. Он играет множество ролей. Однако, если вы спросите его, кто он есть, он будет неправ, если даст вам только одну какую-то из этих взаимосвязей как свою отличительную черту. Потому что эти черты относятся к физическим взаимосвязям или деятельности. Это все термины, описывающие физическое родство или профессиональные отношения, имена, относящиеся к временному статусу. Также не может он ответить, что является головой, ногами, руками и так далее, потому что это только части физической формы. Он более реален, чем все эти части тела, находясь за пределами имен и форм, которые все являются заблуждениями, скрывающими лежащего в основе всего Брахмана, он говорит о себе "я"; поразмыслите как следует над этой сущностью и познайте, кем в действительности является это "я". [8] Если так трудно проанализировать и понять свою собственную сущность, как можете вы с какой-либо определенностью судить о других сущностях? То, что вы имеете в виду, говоря "я" или "ты", относится к телу, к видимости; они не являются Сат. Атма едина и неделима; Дхарма, основанная на Ней, является истинной Дхармой. [9] Некоторые спрашивают: "Вы все говорите "Атма", "Атма", что же является формой, или рупой, этой Атмы?" Но откуда же Атма должна получить форму? Она вечная, неизменная, бессмертная. Она является добротой, справедливостью, благодеянием. Она постоянная, чистая. Она не может быть ограничена никаким конкретным именем или формой. Она может быть понята Джнаной, которая возникает и проявляется через Кармадеху, т.е. тело, обретенное в результате деятельности. Это тело имеет форму, и поэтому в каждом действии тела вы должны проявлять Атмадхарму, Дхарму, основанную на сознании Атмы. [10] Говорится, что "Атма не есть мужское или женское. Она не бык, не овца, не лошадь, не слон, не птица, не дерево. Она за пределами таких классификаций". Эти различия и особенности возникают на основе деятельности. Атма неспособна к модификациям. О Ней можно сказать только одно, а именно то, что Она есть. Самая суть всего этого заключается в том, что Атма - это Абсолют, Парамартха (Высшая Цель). Все остальное - это частное, незначительное, ложное, нереальное, обозначаемое и отождествляемое. [11] Возьмем, к примеру, паланкин. До того, как он обрел форму этого изделия, он был деревом, превращенным впоследствии в бруски, доски и, в конечном счете, в паланкин. С каждым изменением формы имя также менялось. Сидя в паланкине, никто не скажет, что он сидит на брусках или на дереве. Объекты подвергаются изменениям, они не вечны. Они не являются Сат, реальным. [12] Объекты можно различать только с помощью имени и формы, они могут быть описаны только через их характеристики. Это оттого, что они являются искусственными и временными. [13] Что именно представляет собой стул? На первый взгляд это определенное видоизменение дерева. Но уберите дерево, стул тоже исчезнет. Подумайте о дереве, которое лежит в основе, и облик стула пропадет. Подобный феномен действует и в отношении Дхармы! Варнадхарма, Грихастхадхарма, Ванапрастхадхарма, Саньясадхарма, Брахмачарьядхарма, эта Дхарма, та Дхарма... все это лишь видоизменения основной Дхармы, подобно стулу, скамейке, паланкину и т.д. Отдельные виды исчезают, как только вы погрузитесь глубоко в их природу, вещественные Дхармы пропадают, и остается только Атмадхарма. Виды мебели пропадают и остается только дерево как материал; точно так же объективные Дхармы исчезают, и лишь одна Атмадхарма сияет в своей неповторимой славе. [14] Конечно, для земных занятий вещественные Дхармы важны. Я не буду утверждать обратное. Как дерево превращается в мебель, а затем используется, так и Атмадхарма, или Шанти Дхарма, или Сатьядхарма должны принять форму Грихастхадхармы, Ванапрастхадхармы, Варнадхармы, Стридхармы, Пурушадхармы и т.д. Основа везде одна, вещество одно и то же в каждой отдельной форме. Как можно пользоваться веществом? Его можно только преобразовать, трансформировать и называть разные модификации разными именами, когда они используются для разных целей. Можно видеть, как Атмадхарма разделяется на куски и на части для различных целей точно так же, как дерево разрубается, распиливается, соединяется различными способами, но это, тем не менее, Атмадхарма. До тех пор, пока различные системы Дхармы происходят из того же самого "дерева", в этом нет ничего страшного; помните, однако, что из мебели нельзя воссоздать первоначальное дерево! Применяйте Атмадхарму в сферах мирской деятельности, но не называйте мирские Дхармы Атмадхармой! Это будет ложью по отношению к идеалу, к Абсолюту. [15] Дхарма - это путь морали. Путь морали - это свет. Свет - это Ананда. Дхарма характеризуется святостью, миром, истиной и силой духа. Дхарма - это йога, единение, растворение; это Сатья. Ее свойствами являются справедливость, контроль над чувствами, чувство уважения, любовь, достоинство, доброта, размышление, симпатия, ненасилие. Такова Дхарма, которая пребудет в веках. Она ведет человека к вселенской любви и единству. Это наивысшая дисциплина, и наиболее благоприятная. Все это "раскрытие" начинается с Дхармы; все это стабилизируется Сатьей; Сатья неотделима от Дхармы. Сатья - это закон Вселенной, который заставляет солнце и луну двигаться по своим орбитам. Дхарма - это Веды и мантры, это Джнана, о которой они говорят. Дхарма - это направление, путь, закон. Везде, где есть следование морали, можно видеть Сатьядхарму в действии. В Бхагавата Пуране сказано: "Там, где Дхарма, там Кришна; там, где Дхарма и Кришна вместе, там победа. Дхарма - это само воплощение Господа; так как мир сам является телом Господа, мир - это только другое название для морального порядка. Никто не может отрицать этого ни сейчас, ни в будущем.
ГЛАВА IV [1] Люди ссылаются на различные проявления долга, права и обязанности, но это все не является основополагающей Сатьядхармой; это только средства и методы регулирования сложностей жизни. Они не являются фундаментальными. Все эти моральные предписания и установленные правила поведения вызваны необходимостью урегулировать отношения двух типов созданий, двух типов природы, а именно, мужской и женской. [2] Они соответствуют Пракрити и Параматме, грубому и тонкому, инертному и сознающему, - этой всепроникающей паре. Очевидно, что все это творение возникло благодаря взаимосвязи инертного и сознающего. В свою очередь, все последующее разнообразие появилось благодаря этому раздвоению. Эти ответвления и усложнения Дхармы объясняются именно этими, мужским и женским, аспектами. [3] Поэтому главная Дхарма практического развития мира заключается в моральном образе действий и поведении этих двух типов; чему бы ни учил какой-либо великий учитель, его учение не может не учитывать эти две различные природы. [4] Пурушадхарма для мужчины и Стридхарма для женщины - это важное практическое применение Сатьядхармы, о которой говорилось выше. Остальные предписания и дисциплины являются второстепенными и подчиненными, подобно притокам, которые встречаются с рекой Годавари на ее пути вперед. Они относятся к различным обстоятельствам, ситуациям и положению, которые являются временными. Вы должны обращать внимание на основное русло, а не на притоки. Сходным образом относитесь к мужской и женской Дхармам как к главным руководителям жизни и не отводите мелким второстепенным Дхармам решающие роли в драме жизни. [5] Стридхарма: о женском принципе говорят как об иллюзии, налагаемой на Себя Господом, как об энергии, которой Он наделил Себя по Своей собственной воле. Это Майя, женская форма. Это причина, по которой женщина рассматривается как Парашакти Сварупа. Она - верный спутник мужчины, его счастливая судьба. Так как она конкретизация воли Господа, она является тайной, чудом, проявлением охраняющего принципа, королевой в его жилище, его благополучием, светом его дома. Женщины, являющиеся хранительницами Шактисварупы, не являются ни в каком смысле низшими; их природа полна силой духа, терпения и любви! Они обладают самоконтролем, который редко можно встретить у мужчин. Они являются примерами и лидерами для мужчин в их следовании по духовному пути. Чистая бескорыстная любовь является врожденной чертой женщин. Женщины, которые полны знания, воспитаны, увенчаны любовью, которые искусны в своем умении различать соответствуют ли их слова и поступки Дхарме, подобны Богине Лакшми, приносящей в дом радость и удачу. Дом, где мужа и жену связывают узы святой любви, где каждый день они оба читают книги, питающие душу, где воспевается имя Бога и вспоминается Его слава, такой дом воистину является домом Господа Вайкунтхой! Женщина, которая привязана к своему мужу силой Любви, воистину является цветком, источающим редкостный аромат, она как драгоценный камень, сияющий в семье; жена, наделенная добродетелью, поистине является сверкающей драгоценностью. [6] Целомудрие - это идеал для женщины. С помощью силы, которая дается этой добродетелью, она может достичь чего угодно. Савитри смогла с помощью этой силы вернуть жизнь своему мужу, она на самом деле боролась с Богом смерти. Анасуя, жена мудреца Атри и мать Даттатреи, смогла даже превратить Троицу в младенцев. Налаяни, которая была верна своему прокаженному мужу, смогла мистической силой своего целомудрия остановить солнце в его движении! Целомудрие - это главная драгоценность женщин. Это добродетель, за которую она больше всего должна быть превозносима. Благоприятные плоды этой добродетели не поддаются описанию. Это само дыхание ее жизни. С помощью своего целомудрия и той силы, которая им даруется, она может спасти своего мужа от несчастий. Она спасает себя своей добродетелью и, без сомнения, обретает небеса посредством своего целомудрия. Дамаянти силой своего слова обратила в пепел охотника, который домогался ее. Она несла все трудности одинокой жизни в джунглях после того, как ее муж, царь Наль, оставил ее, неожиданно став жертвой жестокой судьбы. [7] Скромность очень важна для женщин, это их бесценная драгоценность. Если женщина переступает границы скромности, это нарушает Дхарму, нарушение этих границ приводит к многочисленным бедствиям. Более того, разрушается сама слава женственности. Без скромности женщина лишена красоты и культуры. Смирение, чистота мыслей и манер, кротость, приверженность высоким идеалам, чувствительность, мягкость нрава - своеобразная смесь этих качеств и представляет собой скромность. Это самое бесценное из всех сокровищ женщины. [8] Скромная женщина всегда будет держать себя в разумных границах, руководствуясь внутренним ощущением правильности. Она автоматически отмечает для себя, какое поведение является соответствующим ситуации, а какое - нет. Она придерживается только добродетельных поступков и поведения. Скромность - это испытание женского величия. Если у женщины нет скромности, она наносит вред интересам самой женственности, кроме этого, она подрывает свою собственную личность. Она становится похожей на цветок без запаха, и мир перестает любить, почитать и даже признавать этот цветок. Отсутствие скромности делает жизнь женщины пустой и бесполезной, несмотря на ее многочисленные достижения. Скромность возвышает ее до высот величественной святости. Скромная женщина обладает властью у себя дома и за его пределами, в обществе и в мире. [9] Некоторые могут вмешаться здесь и заметить: "Но женщины, отбросившие все правила скромности, почитаются сегодня! Они ходят важно с гордо поднятой головой, и мир почитает их ничуть не меньше". Мне нет нужды знакомиться с подобными явлениями современного мира. Мне они не интересны. Может быть, они получают какой-то почет и уважение, но это уважение неоправданное и незаслуженное. Когда почет незаслуженный - он равносилен оскорблению: принимать его означает принижать сам дар. Это не уважение, это лесть, которую жадный и корыстный бросает бесстыдному. Это как грязный плевок. [10] Конечно, скромная женщина не должна жаждать уважения или похвалы. Ее внимание всегда будет сосредоточено на границах, которые она не должна переходить. Уважение и похвала придут к ней незаметно и без всякой просьбы. Нектар в цветке лотоса не зовет пчел, цветы не просят пчел прилетать к ним. Когда пчелы отведают сладость, находящуюся в цветах, они сами будут искать их и устремятся к ним. Они прилетают благодаря привязанности между ними и сладостью. Такая же взаимосвязь между женщиной, которая знает положенные границы, и уважением, которое она вызывает. [11] Если лягушка сидит на цветке лотоса и провозглашает это всему миру, значит ли это, что она знает истинную цену красоты и сладости этого цветка? Отведала ли она их? Она может льстить цветку лотоса, но сознает ли она по крайней мере, что он в себе содержит? Почести и уважение, отдаваемые женщине сегодня, относятся к этому же типу. Они приходят от людей, которые не знают, что надо ценить и как. У них нет оснований для вынесения суждений, у них нет веры в конечные ценности, они не относятся с уважением к действительно хорошему и великому. Как можем мы называть то, что они предлагают, "почетом" или "уважением"? Это можно только назвать "заболеванием", или, в лучшем случае, "этикетом", вот и все. [12] Принципы Атмадхармы не позволяют применять слово "женщина" к женщине без скромности. Если почетом и уважением осыпают человека, который не следует Атмадхарме, то это подобно тому, как осыпают украшениями тело, в котором уже нет жизни. Душа, которая оставила тело, не может наслаждаться уважением, оказываемым телу. Если человек, который не осознает реальности, который не понимает цели атмического воплощения, венчается славой и известностью, кто извлекает радость из всего этого? [13] Скромная женщина не будет заботиться о ничего не значащей мишуре и хламе. Она скорее будет искать самоуважения, которое дает гораздо большее удовлетворение. Это то свойство, которое делает ее богиней домашнего очага, Лакшми. Вот почему жену называют Грихалакшми. Если у жены отсутствует такое качество, дом становится жилищем скверны. [14] Женщина является опорой дома и религии. Она либо взращивает и поддерживает религиозную веру, либо иссушает и выкорчевывает ее. В женщине есть природная склонность к вере и духовным устремлениям. Женщины, обладающие преданностью, верой и кротостью, могут превосходить мужчин на пути к Богу, в практике святых добродетелей. Они будут вставать рано, до рассвета, прибираться в доме и после омовений и всего остального сидеть какое-то время, погруженные в Джапу и Дхьяну. В их доме будет одна маленькая комната специально для поклонения Господу. Они поместят туда образы Господа, а также изображения святых мудрецов, учителей и наставников. Они будут считать эту комнату священной и будут насыщать ее атмосферу молитвами утром и вечером, а также в святые дни и праздники. Женщина, которая неуклонно соблюдает все это, сможет изменить даже своего мужа-атеиста, убедив его присоединиться к молитвам, или заняться какой-либо полезной деятельностью, или начать общественное служение, отмеченное преданностью Господу. В действительности именно женщина поддерживает дом, это ее миссия. Она поистине является представительницей Шакти. [15] С другой стороны, если жена пытается отвратить мужа от путей Бога, если она тянет его с духовного уровня на чувственный, или если муж обращается с женой, которая ищет радости в своих духовных устремлениях, как с человеком, идущим по неверному пути, и пытается отвратить ее от этого, то дом такой пары не достоин своего названия; это не дом, это преисподняя, где веселятся призраки и злые духи. [16] В действительности женщина должна стремиться достичь знания души и жить, каждый момент осознавая, что она - это только Атман, она должна всегда проявлять желание стать единой с божественным сознанием. Дом, в котором обитает такая женщина, где муж и жена живут в свете великих идеалов, где они вместе воспевают славу имени Господа и делают добрые дела, где обитает истина, мир и любовь, где регулярно читаются священные книги, где чувства находятся под контролем и где одинаково относятся ко всему творению, основываясь на знании глубинного единства, такой дом является воистину небесами на Земле. [17] Жена, обладающая такой природой, достойна своего имени. Она должна иметь настоящую любовь к своему мужу, тогда только ее можно будет назвать хозяйкой дома или Грихини. Тогда только она является Дхармапатни, Бхарья, инструментом и помощником для Дхармы, Артхи и Камы. Она, зная своего мужа и говоря мягко и нежно, является настоящим другом. Более того, иногда, когда жене приходится направлять мужа по пути Дхармы, она принимает на себя даже роль Отца! Когда муж болеет, она выполняет роль Матери. [18] Женщина должна поставить на первое место служение своему мужу, это истинное поклонение для нее. Ее молитвы, поклонение и пуджа могут подождать. Без служения своему мужу она не сможет достичь блаженства в поклонении и медитации. [19] Фактически, мужа нужно воспринимать как представителя Господа, и все служение, отдаваемое ему, должно быть возвышено до уровня поклонения, это путь истинного долга. Если все действия совершаются ради Атмы и ее слияния с Параматмой, тогда деятельность становится посвященной Господу. Все такие действия спасают, а не связывают. [20] Неважно, насколько низок или плох муж, жена должна посредством любви переубеждать и исправлять его, помогая ему обрести благословение Господа. Неправильно думать, что имеет значение только ее собственный прогресс, что ее не касается улучшение и продвижение по духовному пути ее мужа. Она должна чувствовать, с другой стороны, что благополучие ее мужа, радость мужа, желания мужа, спасение мужа - все это средства к ее спасению тоже. Такая женщина получит милость Господа автоматически, без особых усилий, она просто прольется на нее. Господь всегда будет на ее стороне и будет добр к ней на всех ее путях. Своей добродетелью она обеспечит спасение своему мужу.
ГЛАВА V [1] Образование необходимо как для мужчин, так и для женщин.
Brahmanoh i prathishta - aham amrithasya avyayasya cha Saaswathas ya cha dharmasya sukhasya aikaanthika sya cha
[5] Именно эта Амритадхарма описана в Упанишадах, а так как Гита является сутью Упанишад, то же самое подчеркивается и в Гите. Дхармический способ жизни - это как само дыхание, это путь к самореализации. Те, кто идет по нему, дороги Господу; Он пребывает со всеми, кто преисполнен истины, чьи деяния берут свое начало в Дхарме. В этом причина, почему Гита учит Арджуну развивать определенные качества, которые помогают практике атмической Дхармы. Они описаны в шлоках с 13 по 19 главы XII. Те, кто испил из глубины источника Гиты, помнят их. Самая важная шлока в этом контексте следующая:
Ye thu dharmyaam ritham idam yathoktham Paryupaasa the Sraddhadh aanaa math paramaa bhakthaast he atheeva math pryaah
(Гл.XII, шл.20: "Чтущие здесь возвещенную бессмертную Дхарму, преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей целью, дороги Мне чрезвычайно.") [6] Какую великую идею передает нам эта шлока! Это заключительная шлока в серии шлок, говорящих о качествах, которые необходимо развить в себе человеку. Все эти шлоки можно назвать Дхармьяамритам, дхармическим путем к бессмертию! Господь провозглашает в них, что те, кто имеет эти качества, кто верит в Него как в единственную конечную цель, те, кто безраздельно предан Ему, являются самыми дорогими и близкими для Него. [7] Обратите внимание на выражение "Дхармьяамритам", использованное здесь. Поразмыслите над ним и извлеките вдохновение из него! Нектар божественной милости заслуживают только те, кто следует Дхарме Господа. Простые люди верят, что они обладают преданной любовью, Бхакти, к Господу, но они не задаются вопросом, есть ли у Господа любовь к ним! Люди, которые стремятся узнать это, довольно редки. Это, на самом деле, истинная мера духовного прогресса. Один и тот же человек является королем для своих подданных, сыном своих родителей, врагом для своих врагов, мужем своей жены, отцом своего сына. Он играет множество ролей. Однако, если вы спросите его, кто он есть, он будет неправ, если даст вам только одну какую-то из этих взаимосвязей как свою отличительную черту. Потому что эти черты относятся к физическим взаимосвязям или деятельности. Это все термины, описывающие физическое родство или профессиональные отношения, имена, относящиеся к временному статусу. Также не может он ответить, что является головой, ногами, руками и так далее, потому что это только части физической формы. Он более реален, чем все эти части тела, находясь за пределами имен и форм, которые все являются заблуждениями, скрывающими лежащего в основе всего Брахмана, он говорит о себе "я"; поразмыслите как следует над этой сущностью и познайте, кем в действительности является это "я". [8] Если так трудно проанализировать и понять свою собственную сущность, как можете вы с какой-либо определенностью судить о других сущностях? То, что вы имеете в виду, говоря "я" или "ты", относится к телу, к видимости; они не являются Сат. Атма едина и неделима; Дхарма, основанная на Ней, является истинной Дхармой. [9] Некоторые спрашивают: "Вы все говорите "Атма", "Атма", что же является формой, или рупой, этой Атмы?" Но откуда же Атма должна получить форму? Она вечная, неизменная, бессмертная. Она является добротой, справедливостью, благодеянием. Она постоянная, чистая. Она не может быть ограничена никаким конкретным именем или формой. Она может быть понята Джнаной, которая возникает и проявляется через Кармадеху, т.е. тело, обретенное в результате деятельности. Это тело имеет форму, и поэтому в каждом действии тела вы должны проявлять Атмадхарму, Дхарму, основанную на сознании Атмы. [10] Говорится, что "Атма не есть мужское или женское. Она не бык, не овца, не лошадь, не слон, не птица, не дерево. Она за пределами таких классификаций". Эти различия и особенности возникают на основе деятельности. Атма неспособна к модификациям. О Ней можно сказать только одно, а именно то, что Она есть. Самая суть всего этого заключается в том, что Атма - это Абсолют, Парамартха (Высшая Цель). Все остальное - это частное, незначительное, ложное, нереальное, обозначаемое и отождествляемое. [11] Возьмем, к примеру, паланкин. До того, как он обрел форму этого изделия, он был деревом, превращенным впоследствии в бруски, доски и, в конечном счете, в паланкин. С каждым изменением формы имя также менялось. Сидя в паланкине, никто не скажет, что он сидит на брусках или на дереве. Объекты подвергаются изменениям, они не вечны. Они не являются Сат, реальным. [12] Объекты можно различать только с помощью имени и формы, они могут быть описаны только через их характеристики. Это оттого, что они являются искусственными и временными. [13] Что именно представляет собой стул? На первый взгляд это определенное видоизменение дерева. Но уберите дерево, стул тоже исчезнет. Подумайте о дереве, которое лежит в основе, и облик стула пропадет. Подобный феномен действует и в отношении Дхармы! Варнадхарма, Грихастхадхарма, Ванапрастхадхарма, Саньясадхарма, Брахмачарьядхарма, эта Дхарма, та Дхарма... все это лишь видоизменения основной Дхармы, подобно стулу, скамейке, паланкину и т.д. Отдельные виды исчезают, как только вы погрузитесь глубоко в их природу, вещественные Дхармы пропадают, и остается только Атмадхарма. Виды мебели пропадают и остается только дерево как материал; точно так же объективные Дхармы исчезают, и лишь одна Атмадхарма сияет в своей неповторимой славе. [14] Конечно, для земных занятий вещественные Дхармы важны. Я не буду утверждать обратное. Как дерево превращается в мебель, а затем используется, так и Атмадхарма, или Шанти Дхарма, или Сатьядхарма должны принять форму Грихастхадхармы, Ванапрастхадхармы, Варнадхармы, Стридхармы, Пурушадхармы и т.д. Основа везде одна, вещество одно и то же в каждой отдельной форме. Как можно пользоваться веществом? Его можно только преобразовать, трансформировать и называть разные модификации разными именами, когда они используются для разных целей. Можно видеть, как Атмадхарма разделяется на куски и на части для различных целей точно так же, как дерево разрубается, распиливается, соединяется различными способами, но это, тем не менее, Атмадхарма. До тех пор, пока различные системы Дхармы происходят из того же самого "дерева", в этом нет ничего страшного; помните, однако, что из мебели нельзя воссоздать первоначальное дерево! Применяйте Атмадхарму в сферах мирской деятельности, но не называйте мирские Дхармы Атмадхармой! Это будет ложью по отношению к идеалу, к Абсолюту. [15] Дхарма - это путь морали. Путь морали - это свет. Свет - это Ананда. Дхарма характеризуется святостью, миром, истиной и силой духа. Дхарма - это йога, единение, растворение; это Сатья. Ее свойствами являются справедливость, контроль над чувствами, чувство уважения, любовь, достоинство, доброта, размышление, симпатия, ненасилие. Такова Дхарма, которая пребудет в веках. Она ведет человека к вселенской любви и единству. Это наивысшая дисциплина, и наиболее благоприятная. Все это "раскрытие" начинается с Дхармы; все это стабилизируется Сатьей; Сатья неотделима от Дхармы. Сатья - это закон Вселенной, который заставляет солнце и луну двигаться по своим орбитам. Дхарма - это Веды и мантры, это Джнана, о которой они говорят. Дхарма - это направление, путь, закон. Везде, где есть следование морали, можно видеть Сатьядхарму в действии. В Бхагавата Пуране сказано: "Там, где Дхарма, там Кришна; там, где Дхарма и Кришна вместе, там победа. Дхарма - это само воплощение Господа; так как мир сам является телом Господа, мир - это только другое название для морального порядка. Никто не может отрицать этого ни сейчас, ни в будущем.
ГЛАВА IV [1] Люди ссылаются на различные проявления долга, права и обязанности, но это все не является основополагающей Сатьядхармой; это только средства и методы регулирования сложностей жизни. Они не являются фундаментальными. Все эти моральные предписания и установленные правила поведения вызваны необходимостью урегулировать отношения двух типов созданий, двух типов природы, а именно, мужской и женской. [2] Они соответствуют Пракрити и Параматме, грубому и тонкому, инертному и сознающему, - этой всепроникающей паре. Очевидно, что все это творение возникло благодаря взаимосвязи инертного и сознающего. В свою очередь, все последующее разнообразие появилось благодаря этому раздвоению. Эти ответвления и усложнения Дхармы объясняются именно этими, мужским и женским, аспектами. [3] Поэтому главная Дхарма практического развития мира заключается в моральном образе действий и поведении этих двух типов; чему бы ни учил какой-либо великий учитель, его учение не может не учитывать эти две различные природы. [4] Пурушадхарма для мужчины и Стридхарма для женщины - это важное практическое применение Сатьядхармы, о которой говорилось выше. Остальные предписания и дисциплины являются второстепенными и подчиненными, подобно притокам, которые встречаются с рекой Годавари на ее пути вперед. Они относятся к различным обстоятельствам, ситуациям и положению, которые являются временными. Вы должны обращать внимание на основное русло, а не на притоки. Сходным образом относитесь к мужской и женской Дхармам как к главным руководителям жизни и не отводите мелким второстепенным Дхармам решающие роли в драме жизни. [5] Стридхарма: о женском принципе говорят как об иллюзии, налагаемой на Себя Господом, как об энергии, которой Он наделил Себя по Своей собственной воле. Это Майя, женская форма. Это причина, по которой женщина рассматривается как Парашакти Сварупа. Она - верный спутник мужчины, его счастливая судьба. Так как она конкретизация воли Господа, она является тайной, чудом, проявлением охраняющего принципа, королевой в его жилище, его благополучием, светом его дома. Женщины, являющиеся хранительницами Шактисварупы, не являются ни в каком смысле низшими; их природа полна силой духа, терпения и любви! Они обладают самоконтролем, который редко можно встретить у мужчин. Они являются примерами и лидерами для мужчин в их следовании по духовному пути. Чистая бескорыстная любовь является врожденной чертой женщин. Женщины, которые полны знания, воспитаны, увенчаны любовью, которые искусны в своем умении различать соответствуют ли их слова и поступки Дхарме, подобны Богине Лакшми, приносящей в дом радость и удачу. Дом, где мужа и жену связывают узы святой любви, где каждый день они оба читают книги, питающие душу, где воспевается имя Бога и вспоминается Его слава, такой дом воистину является домом Господа Вайкунтхой! Женщина, которая привязана к своему мужу силой Любви, воистину является цветком, источающим редкостный аромат, она как драгоценный камень, сияющий в семье; жена, наделенная добродетелью, поистине является сверкающей драгоценностью. [6] Целомудрие - это идеал для женщины. С помощью силы, которая дается этой добродетелью, она может достичь чего угодно. Савитри смогла с помощью этой силы вернуть жизнь своему мужу, она на самом деле боролась с Богом смерти. Анасуя, жена мудреца Атри и мать Даттатреи, смогла даже превратить Троицу в младенцев. Налаяни, которая была верна своему прокаженному мужу, смогла мистической силой своего целомудрия остановить солнце в его движении! Целомудрие - это главная драгоценность женщин. Это добродетель, за которую она больше всего должна быть превозносима. Благоприятные плоды этой добродетели не поддаются описанию. Это само дыхание ее жизни. С помощью своего целомудрия и той силы, которая им даруется, она может спасти своего мужа от несчастий. Она спасает себя своей добродетелью и, без сомнения, обретает небеса посредством своего целомудрия. Дамаянти силой своего слова обратила в пепел охотника, который домогался ее. Она несла все трудности одинокой жизни в джунглях после того, как ее муж, царь Наль, оставил ее, неожиданно став жертвой жестокой судьбы. [7] Скромность очень важна для женщин, это их бесценная драгоценность. Если женщина переступает границы скромности, это нарушает Дхарму, нарушение этих границ приводит к многочисленным бедствиям. Более того, разрушается сама слава женственности. Без скромности женщина лишена красоты и культуры. Смирение, чистота мыслей и манер, кротость, приверженность высоким идеалам, чувствительность, мягкость нрава - своеобразная смесь этих качеств и представляет собой скромность. Это самое бесценное из всех сокровищ женщины. [8] Скромная женщина всегда будет держать себя в разумных границах, руководствуясь внутренним ощущением правильности. Она автоматически отмечает для себя, какое поведение является соответствующим ситуации, а какое - нет. Она придерживается только добродетельных поступков и поведения. Скромность - это испытание женского величия. Если у женщины нет скромности, она наносит вред интересам самой женственности, кроме этого, она подрывает свою собственную личность. Она становится похожей на цветок без запаха, и мир перестает любить, почитать и даже признавать этот цветок. Отсутствие скромности делает жизнь женщины пустой и бесполезной, несмотря на ее многочисленные достижения. Скромность возвышает ее до высот величественной святости. Скромная женщина обладает властью у себя дома и за его пределами, в обществе и в мире. [9] Некоторые могут вмешаться здесь и заметить: "Но женщины, отбросившие все правила скромности, почитаются сегодня! Они ходят важно с гордо поднятой головой, и мир почитает их ничуть не меньше". Мне нет нужды знакомиться с подобными явлениями современного мира. Мне они не интересны. Может быть, они получают какой-то почет и уважение, но это уважение неоправданное и незаслуженное. Когда почет незаслуженный - он равносилен оскорблению: принимать его означает принижать сам дар. Это не уважение, это лесть, которую жадный и корыстный бросает бесстыдному. Это как грязный плевок. [10] Конечно, скромная женщина не должна жаждать уважения или похвалы. Ее внимание всегда будет сосредоточено на границах, которые она не должна переходить. Уважение и похвала придут к ней незаметно и без всякой просьбы. Нектар в цветке лотоса не зовет пчел, цветы не просят пчел прилетать к ним. Когда пчелы отведают сладость, находящуюся в цветах, они сами будут искать их и устремятся к ним. Они прилетают благодаря привязанности между ними и сладостью. Такая же взаимосвязь между женщиной, которая знает положенные границы, и уважением, которое она вызывает. [11] Если лягушка сидит на цветке лотоса и провозглашает это всему миру, значит ли это, что она знает истинную цену красоты и сладости этого цветка? Отведала ли она их? Она может льстить цветку лотоса, но сознает ли она по крайней мере, что он в себе содержит? Почести и уважение, отдаваемые женщине сегодня, относятся к этому же типу. Они приходят от людей, которые не знают, что надо ценить и как. У них нет оснований для вынесения суждений, у них нет веры в конечные ценности, они не относятся с уважением к действительно хорошему и великому. Как можем мы называть то, что они предлагают, "почетом" или "уважением"? Это можно только назвать "заболеванием", или, в лучшем случае, "этикетом", вот и все. [12] Принципы Атмадхармы не позволяют применять слово "женщина" к женщине без скромности. Если почетом и уважением осыпают человека, который не следует Атмадхарме, то это подобно тому, как осыпают украшениями тело, в котором уже нет жизни. Душа, которая оставила тело, не может наслаждаться уважением, оказываемым телу. Если человек, который не осознает реальности, который не понимает цели атмического воплощения, венчается славой и известностью, кто извлекает радость из всего этого? [13] Скромная женщина не будет заботиться о ничего не значащей мишуре и хламе. Она скорее будет искать самоуважения, которое дает гораздо большее удовлетворение. Это то свойство, которое делает ее богиней домашнего очага, Лакшми. Вот почему жену называют Грихалакшми. Если у жены отсутствует такое качество, дом становится жилищем скверны. [14] Женщина является опорой дома и религии. Она либо взращивает и поддерживает религиозную веру, либо иссушает и выкорчевывает ее. В женщине есть природная склонность к вере и духовным устремлениям. Женщины, обладающие преданностью, верой и кротостью, могут превосходить мужчин на пути к Богу, в практике святых добродетелей. Они будут вставать рано, до рассвета, прибираться в доме и после омовений и всего остального сидеть какое-то время, погруженные в Джапу и Дхьяну. В их доме будет одна маленькая комната специально для поклонения Господу. Они поместят туда образы Господа, а также изображения святых мудрецов, учителей и наставников. Они будут считать эту комнату священной и будут насыщать ее атмосферу молитвами утром и вечером, а также в святые дни и праздники. Женщина, которая неуклонно соблюдает все это, сможет изменить даже своего мужа-атеиста, убедив его присоединиться к молитвам, или заняться какой-либо полезной деятельностью, или начать общественное служение, отмеченное преданностью Господу. В действительности именно женщина поддерживает дом, это ее миссия. Она поистине является представительницей Шакти. [15] С другой стороны, если жена пытается отвратить мужа от путей Бога, если она тянет его с духовного уровня на чувственный, или если муж обращается с женой, которая ищет радости в своих духовных устремлениях, как с человеком, идущим по неверному пути, и пытается отвратить ее от этого, то дом такой пары не достоин своего названия; это не дом, это преисподняя, где веселятся призраки и злые духи. [16] В действительности женщина должна стремиться достичь знания души и жить, каждый момент осознавая, что она - это только Атман, она должна всегда проявлять желание стать единой с божественным сознанием. Дом, в котором обитает такая женщина, где муж и жена живут в свете великих идеалов, где они вместе воспевают славу имени Господа и делают добрые дела, где обитает истина, мир и любовь, где регулярно читаются священные книги, где чувства находятся под контролем и где одинаково относятся ко всему творению, основываясь на знании глубинного единства, такой дом является воистину небесами на Земле. [17] Жена, обладающая такой природой, достойна своего имени. Она должна иметь настоящую любовь к своему мужу, тогда только ее можно будет назвать хозяйкой дома или Грихини. Тогда только она является Дхармапатни, Бхарья, инструментом и помощником для Дхармы, Артхи и Камы. Она, зная своего мужа и говоря мягко и нежно, является настоящим другом. Более того, иногда, когда жене приходится направлять мужа по пути Дхармы, она принимает на себя даже роль Отца! Когда муж болеет, она выполняет роль Матери. [18] Женщина должна поставить на первое место служение своему мужу, это истинное поклонение для нее. Ее молитвы, поклонение и пуджа могут подождать. Без служения своему мужу она не сможет достичь блаженства в поклонении и медитации. [19] Фактически, мужа нужно воспринимать как представителя Господа, и все служение, отдаваемое ему, должно быть возвышено до уровня поклонения, это путь истинного долга. Если все действия совершаются ради Атмы и ее слияния с Параматмой, тогда деятельность становится посвященной Господу. Все такие действия спасают, а не связывают. [20] Неважно, насколько низок или плох муж, жена должна посредством любви переубеждать и исправлять его, помогая ему обрести благословение Господа. Неправильно думать, что имеет значение только ее собственный прогресс, что ее не касается улучшение и продвижение по духовному пути ее мужа. Она должна чувствовать, с другой стороны, что благополучие ее мужа, радость мужа, желания мужа, спасение мужа - все это средства к ее спасению тоже. Такая женщина получит милость Господа автоматически, без особых усилий, она просто прольется на нее. Господь всегда будет на ее стороне и будет добр к ней на всех ее путях. Своей добродетелью она обеспечит спасение своему мужу.
ГЛАВА V [1] Образование необходимо как для мужчин, так и для женщин.