Совет обратился к нескольким молодым богам, известным своей доблестью. Однако все они отказались сражаться с Зу, напомнив, что он, обладая Таблицей Судеб, сравнялся силой с Энлилем и что «тот, кто противостоит ему, становится как глина». В этот момент Энки посетила удачная мысль: почему бы не поручить это безнадежное дело Нинурте?
   От собравшихся богов не укрылся хитрый замысел Эа. И действительно, в случае победы над Зу повышались шансы на то, что небесный престол перейдет по наследству к его отпрыскам; смерть Нинурты тоже была ему на руку. К изумлению богов, Нинхурсаг (именуемая в этом тексте НИН.МАХ – «благородная госпожа») согласилась. Она заявила, что в муках родила сына, чтобы сохранить небесный престол для своего брата и для Ану. Обратившись к Нинурте, Нинхурсаг призвала его принять бой и победить врага:
   Поймай обидчика… схвати ты вора Зу… Пусть гнев твой станет оружием твоим… В прах обрати его! Зу победи!.. Пусть семь твоих Ветров летят ему вослед… Заставь поднять их бурю, обрушь ее на Зу… Пусти коварного врага твое Сиянье супротив… Пусть Ветры его Крылья унесут и в надежном месте скроют… Пусть власть верховная в Экур назад вернется; Пусть Формулы Священные обрящет вновь отец, что произвел тебя на свет.
   Несколько сохранившихся версий поэмы дают красочное описание небесной битвы. Нинурта метал «стрелы» в Зу, но «от стрел его хранила… Таблица Судеб». Оружие Нинурты «останавливалось» в полете. Схватка не выявила победителя, и тогда Эа посоветовал Нинурте воспользоваться оружием «тил-лум» и поразить им «зубья», то есть небольшие шестеренки, в «крыльях» Зу. Нинурта последовал совету и с криком «Крыло к крылу!» выстрелил из «тил-лум» в противника. Шестеренки начали рассыпаться, и «крылья» Зу рухнули вниз. Зу был побежден, и Таблица Судеб вернулась к Энлилю.
* * *
   Кто же такой Зу? Может быть, как полагают некоторые ученые, это «мифологическая птица»?
   Совершенно очевидно, что он умел летать. Но то же самое можно сказать о любом современном человеке, севшем в самолет, или об астронавте в космическом корабле. Нинурта летал не хуже (а возможно, лучше), чем Зу. Однако он явно не был птицей – об этом свидетельствуют его многочисленные изображения, как одиночные, так и в паре с супругой БА.У (ее также называли ГУЛА). Скорее всего, он поднимался в воздух на своей чудесной «птице», которая хранилась в святилище (ГИР.СУ) города Лагаша.
   Не было крыльев и у самого Зу; по всей видимости, он тоже обладал «птицей», которая позволяла ему улетать в свое «дальнее убежище». Именно внутри таких «птиц» находились противники во время небесной битвы. Также не может быть сомнений относительно природы оружия, в конечном итоге поразившего «птицу» Зу. Шумерскому слову ТИЛ и аккадскому «тил-лум» соответствовал следующий пиктографический значок, и означал он примерно то же, что и слово «тил» в современном иврите – «ракета».
   Таким образом, Зу был богом – одним из тех, у кого были основания претендовать на верховную власть и кому Нинурта, как законный наследник, обязан был противостоять.
   Может быть, это был МАР.ДУК («сын чистого холма»), первенец Энки от его жены ДАМ.КИ.НА, охваченный желанием хитростью завладеть тем, что по закону ему не принадлежало?
   Есть все основания полагать, что Энки, отчаявшись получить законного наследника от своей сестры, переложил задачу захвата божественного престола на Мардука. И действительно, когда в начале второго тысячелетия до нашей эры Ближний Восток переживал период серьезных социальных конфликтов и войн, в Вавилоне Мардук был вознесен до статуса Верховного Бога Шумера и Аккада.
   Мардук был провозглашен Царем Богов вместо Энлиля, и другие боги должны были поклясться ему в верности и поселиться в Вавилоне, где их действия было легко контролировать (рис. 50).
   Узурпация Мардуком божественной власти на земле (после столкновения с Зу прошло довольно много времени) сопровождалась масштабной подделкой древних текстов, которая была предпринята в Вавилоне. Самые важные тексты были переписаны и изменены таким образом, чтобы Мардук, а не Ану, Энлиль или Нинурта представали Властелином Небес, Создателем, Благодетелем, Героем. Среди подвергшихся переделке текстов был и «Миф о Зу», в котором с Зу сражался уже не Нинурта, а Мардук. В этой версии мифа Мардук похваляется тем, что «расколол череп Зу». Совершенно очевидно, что в этом случае Зу нельзя отождествлять с Мардуком.
   Неправдоподобно выглядит и предположение, что «бог науки» Энки помог Нинурте выбрать оружие и подсказал, как его использовать, чтобы победить собственного сына Мардука. Судя по поведению Энки и его призывам «перерезать горло Зу», он оказывался в выигрыше независимо от исхода битвы. Логика подсказывает единственный вывод: у Зу тоже были какие-то законные основания претендовать на божественный престол.
   Остается один вариант – бог Нанна, первенец Энлиля от его официальной жены Нинлиль. В случае гибели Ни-нурты именно Нанна становился законным наследником.
   Нанна (сокращенное от НАН.НАР – «сияющий») больше известен нам под своим аккадским (или семитским) именем Син.
   Будучи первенцем Энлиля, Нанна получил во владение самый известный из шумерских городов-государств, УР
   («Город»). Его здешний храм назывался Е.ГИШ.НУГАЛ, «дом семени трона». Из этой обители Нанна и его супруга НИН.ГАЛ управляли городом и живущими в нем людьми, проявляя доброту и великодушие. Население Ура очень любило своих божественных правителей и придумывало им ласковые прозвища, например «отец Нанна».
   Процветание города Ура его население напрямую связывало с Наиной. Правитель (милостью божьей) Ура по имени Шульги в третьем тысячелетии до нашей эры сравнивал «дом» Нанны с «великим хлевом, наполненным изобилием», «щедрым хлебным местом», где умножались стада овец, приносились в жертву быки и звучала приятная музыка.
   Под властью своего бога-покровителя Нанны Ур превратился в главную житницу Шумера, в основного поставщика зерна, а также крупного и мелкого рогатого скота для храмов всей страны. Поэма «Плач о разрушении Ура» дает нам представление о том, каким был город до его уничтожения:
   В житницах Нанны не стало зерна.
   Не слышно веселья богов на шумных пирах;
   в трапезных залах иссякло вино и мед…
   В храмах печи не пекут мяса быков и овец;
   в Храме Великом Нанны смолкли все звуки:
   в доме божественном, где звучали
   приказы о быках, странно и страшно молчанье его…
   Ступка и пест без дела скучают…
   На кораблях не везут богатых даров…
   Людям Ниппура, града Энлиля-царя, хлеба не станет.
   Реки берега опустели, по водам ее ладья ни одна не пройдет…
   Траву берегов нога не примнет человека; все зарастает вокруг.
   Другой плач, сообщающий об овчарнях, в которых хозяйничает ветер, о пустых стойлах и исчезнувших пастухах, необычен тем, что написан не от лица жителей Ура, а от лица самого Нанны и его супруги Нингал. В этом и других текстах рассказывается о каком-то ужасном и необычном событии. Дело в том, что Нанна и Нингал покинули город еще до того, как он был окончательно разрушен. Это поспешное бегство трогательно описано в одном из плачей:
   Нанна излюбленный город свой покидает.
   Син всвой излюбленный Ур более не возвратится.
   Нингал…
   оставляет свой дом, к чужим берегам устремляясь,
   торопливо одевшись.
   В текстах утверждается, что падение Ура и бегство его богов явилось результатом осознанного решения Ану и Эн-лиля. Именно к ним взывал Нанна, умоляя о пощаде:
   Царь богов, Ану, скажи: «Довольно».Царь богов, Ану, смилуйся!
   Син напрямую обращается к Энлилю, «породившему его отцу», и просит его сменить гнев на милость:
   О, отец, меня породивший, доколе ты будешь безучастносмотреть на мои страдания? Доколе?…
   В плачах нигде не указывается причина гнева Ану и Энлиля. Но если Нанна и Зу – это одно и то же лицо, то наказание могло стать следствием его попытки захватить власть. Но можно ли отождествлять Нанну и Зу?
   Это вполне правдоподобное предположение, поскольку Зу обладал неким летательным аппаратом – «птицей», в которой он улетал в свое убежище и с помощью которой он сражался с Нинуртой. Шумерские псалмы с восхищением описывают эту «Небесную Ладью»:
   Родитель Наннар, Ура Правитель…
   Чья слава в священной Небесной Ладье…
   Сын старший Энлиля, наш господин.
   В Небесной Ладье возносясь,
   ты равных не знаешь себе.
   Вложил в твою руку Энлиль
   скипетр предвечный,
   ты восходишь над Уром в Священной Ладье.
   Существуют и другие свидетельства в пользу этой версии. Второе имя Нанны – Син – происходит от слова СУ.ЭН, которое иногда произносилось как ЗУЭН. Шумерская грамматика допускала перестановку слогов двусложного слова, причем смысл слова от этого не менялся: имена ЗУ.ЭН и ЭН.ЗУ были «зеркальным отражением» друг друга. Таким образом, Нанна/Син – ЗУ.ЭН – был не кем иным, как ЭН.ЗУ («господин ЗУ»). Из этого следует вывод, что именно он пытался захватить небесный престол.
   Теперь становится понятно, почему, вопреки предложению Эа, Зу (Син) был отправлен в изгнание, а не казнен. И шумерские тексты, и археологические находки указывают, что Син и его супруга бежали в Харран, хуррит-ский город, отделенный от Ура горами и несколькими реками. Примечательно, что когда семья Авраама во главе с его отцом Фарой покинула Ур, то они тоже направились в Харран, где прожили довольно долго, прежде чем двинуться дальше, в Землю обетованную.
   Несмотря на то что Ур во все времена оставался культовым центром Нанны/Сина, Харран в течение долгого времени был местом его жительства. Поэтому город строился – храмы, дворцы и улицы – как почти точная копия Ура. Андре Парро («Abraham et son temps») анализирует сходство двух городов и делает вывод, что «культ Харрана представлял собой не что иное, как точную копию культа Ура».
   Когда в ходе раскопок в Харране, которые велись на протяжении более пятидесяти лет, был обнаружен храм Сина, строившийся и перестраивавшийся на протяжении тысячелетий, среди развалин оказались две стелы (мемориальных каменных столба) с уникальной надписью. Это была молитва Ададгуппи, верховной жрицы Сина, которая молилась о возвращении бога, потому что однажды
   Сип, царь всех богов, город отринув и храм, на небо вознесся.
   Тот факт, что Син, чем-то недовольный или разочарованный, просто «собрался» и «отправился на небеса», подтверждается и другими текстами. В них рассказывается о том, что царь Ашурбанипал отвоевал у врагов «цилиндрическую печать из драгоценнейшей яшмы» и украсил ее изображением Синд. Он также вырезал на священном камне слова, восхваляющие Сина, и носил этот камень на шее. По всей вероятности, эта каменная печать Сина являлась древней реликвией, потому что далее в тексте говорится о том, что печать была повреждена в дни бедствий, вызванных нападением врагов.
   Можно предположить, что верховная жрица, которая родилась во времена царствования Ашурбанипала, сама принадлежала к царскому роду. В своих мольбах к Сину она практически предлагает ему «сделку»: восстановление его власти над соперниками в обмен на помощь ее сыну Набу-наиду, претендовавшему на трон Шумера и Аккада. Исторические документы подтверждают, что в 555 г. до нашей эры Набунаид, в то время командовавший армией вавилонян, был провозглашен царем преданными ему военачальниками. Утверждалось, что в этом ему помог сам Син. Надписи Набунаида сообщают нам, что именно «в первый день его правления» Син с помощью «оружия Ану» сумел «коснуться лучом света» небес и сбросить его врагов на землю.
   Набунаид сделал то, что его мать обещала Сину. Он перестроил храм Сина Э.ХУЛ.ХУЛ («дом великой радости») и объявил Сина Верховным Божеством. Именно тогда Син смог взять в свои руки «власть Ану и сына, Энлиля, его, мощью превысив Эа, – средоточием Царства оказавшись». Таким образом, свергнув узурпатора Мардука и даже превзойдя силой его отца Эа, Син получил титул «Божественного Полумесяца» и стал известен в качестве Бога Луны.
   Но каким образом Син, якобы в гневе вернувшийся на небеса, смог совершить такие подвиги на Земле?
   Набунаид подтверждает, что Син «успокоил свой гнев… вернуться решил в храм Эхулхул», и называет это событие чудом. Такого чуда «с древнейших времен в Стране не свершалось»: божество «спустилось с Неба».
   Это великое чудо Сина,
   которое не случалось на земле с дней старины;
   которое народ земли не видел и не записал на глиняных
   табличках, чтобы сохранить навеки: чтоСин,
   господин всех богов и богинь, обитающий в небе, спустился с небес.
   К сожалению, в тексте отсутствуют подробности относительно места и обстоятельств спуска Сина на Землю. Однако нам известно, что именно в окрестностях Харра-на Иаков, направлявшийся в «древнюю страну» на поиски невесты, увидел лестницу, один конец которой стоял на земле, а другой упирался в небо; по этой лестнице поднимались и спускались ангелы.
* * *
   Восстанавливая власть и храмы Нанны/Сина, Набунаид также возродил культ детей Сина, близнецов ИН.АННЫ («госпожи Ану») и УТУ («сиятельного»).
   Близнецов родила Сину его официальная супруга Нин-гал, и поэтому они являлись членами Небесной Династии. Формально Инанна появилась на свет первой, но ее брат Уту был старшим сыном и поэтому законным наследником. В отличие от Исава и Иакова, которые с самого начала соперничали друг с другом, божественные близнецы были очень близки. Они участвовали в одних и тех же предприятиях и приключениях, помогали друг другу, а когда Инанне пришлось выбирать одного из двух претендентов на ее руку, она обратилась за советом к брату.
   Инанна и Уту родились в незапамятные времена, когда на земле обитали одни лишь боги. Город, отданный во владение Уту, Сиппар, входил в число самых первых городов, основанных богами в Шумере. В надписи Набунаида рассказывается о том, как он начал перестройку храма Уту в Сиппаре, который носил название Э.БАББАРА. Он нашел древний фундамент, скрытый от взоров на протяжении 3200 лет, и углубился в землю на двенадцать локтей. Место ему указал сам Уту, «Великий Владыка Эбаббара».
   После расцвета цивилизации в Шумере, когда человек присоединился к богам на землях Междуречья, имя Уту стало ассоциироваться в основном с законом и справедливостью. Несколько первых сводов законов не только ссылались на Ану и Энлиля, но и объявлялись обязательными к исполнению потому, что были составлены «согласно справедливому слову Уту». Свод законов вавилонского царя Хаммурапи вырезан на стеле, в верхней части которой помещено изображение царя, которому бог вручает законы (рис. 51).
   Таблицы, найденные в Сиппаре, свидетельствуют о том, что в древности этот город считался местом, где царили законы справедливости. В некоторых текстах говорится о том, что перед правосудием Уту равны и боги и люди; фактически Сиппар являлся резиденцией шумерского «верховного суда».
   Понятия о справедливости, провозглашаемы Уту, напоминают Нагорную проповедь из Нового Завета. «Таблица мудрости» советовала, как нужно себя вести, чтобы угодить Уту:
   Не причиняйте зла своему врагу;
   отплатите добром причинившему вам зло.
   Судите врага своего по совести…
   Не позволяйте сердцу своему склониться к совершению зла…
   Просящему милостыню дайте пищу и вино для утоления
   голода и жажды…Приносите пользу; творите добро…
   Уту защищал справедливость и не допускал притеснений, и поэтому – а возможно, и по ряду других причин –
   его считали покровителем путешественников. Однако наиболее распространенные эпитеты Уту связаны со светом или «сиянием». С древнейших времен его величали Баббар («сиятельный»). Этого бога называли «Уту, который широко проливает свет», а также «тот, кто освещает Небо и Землю». Хаммурапи в своих надписях называет этого бога его аккадским именем, Шамаш, которое в семитских языках означает «солнце». Поэтому ученые пришли к выводу, что Уту/Шамаш считался в Месопотамии Богом Солнца. Далее мы покажем, что, хотя небесным телом, соответствовавшим этому богу, действительно считалось Солнце, эпитет «проливающий свет» имел и другой аспект, связанный с выполнением специального задания, порученного Уту/Шамашу его дедом Энлилем.
* * *
   Своды законов и судебные записи служат доказательством того, что среди народов Древней Месопотамии жил бог по имени Уту/Шамаш. Аналогичным образом, многочисленные записи, тексты, заклинания, пророчества, молитвы и рисунки свидетельствуют о существовании и физическом присутствии богини Инанны, или Иштар. В тринадцатом веке до нашей эры один из месопотамских царей сообщал, что восстановил храм богини в городе ее брата Сиппаре на фундаменте, возраст которого составлял восемьсот лет. А в святилище Инанны Уруке легенды о ней повествовали о еще более древних временах.
   Римляне называли ее Венерой, греки – Афродитой, ха-нанеи и иудеи – Астартой, ассирийцы, вавилоняне, хетты и другие древние народы – Иштар, или Эшдар, аккадцы и шумеры – Инанной, Иннин или Нинни, но во все времена люди поклонялись ей как Богине Войны и Богине Любви, сильной и прекрасной женщине, которая, приходясь всего лишь правнучкой Ану, без чьей-либо помощи добилась права занять место среди Великих Богов Неба и Земли.
   Молодой богине выделили владения в удаленной восточной части Шумера, в Аратте. Именно здесь находился «дом» Инанны. Но у богини были честолюбивые планы. В городе Уруке находился великий храм Ану, использовавшийся только во время его официальных визитов на землю, и Инанна задумала завладеть этим центром власти.
   Согласно шумерскому «Царскому списку» первым правителем Урука из смертных был Мескиаггашер, сын бога Уту и обычной женщины. Затем престол унаследовал его сын Энмеркар, один из величайших царей Шумера. Таким образом, Инанна приходилась Энмеркару двоюродной бабушкой, и ей не составило особого труда убедить царя в том, что ее культовым центром должен быть Урук, а не провинциальная Аратта.
   Длинная и чрезвычайно увлекательная поэма, названная учеными «Энмеркар и повелитель Аратты», описывает, как Энмеркар отправил своих послов в Аратту и, используя все доступные аргументы в этой «войне нервов», пытался убедить Аратту подчиниться, потому что «владыка Энмеркар, слуга Инанны, сделал ее царицей Дома Ану». Не совсем понятный конец поэмы все же дает основания предположить счастливое разрешение конфликта: Инанна переехала в Урук, но не «забыла о своем доме в Аратте». Вполне вероятно, что Инанна/Иштар могла стать «разъездной богиней» – в других текстах она предстает перед нами как неутомимая путешественница.
   Инанна могла занять дворец Ану в Уруке лишь с его ведома и одобрения, и в шумерских текстах содержатся свидетельства того, каким образом было получено это одобрение. Вскоре богиню стали называть «Анунитум», то есть «любимица Ану». В текстах ее называют «божественной наложницей Ану», и это значит, что Инанна делила с Ану не только храм, но и ложе – во время его визитов в Урук или в тех случаях, когда она сама поднималась в его небесную обитель.
   Добившись положения покровительницы Урука и хозяйки храма Ану, Иштар продолжала при помощи хитрости усиливать влияние Урука и укреплять собственную власть. Ниже по течению реки Евфрат располагался древний город Эриду – культовый центр Энки. Зная о его великой мудрости и знаниях в области наук и искусств, Инанна решила завладеть – выпросить, взять взаймы или украсть – этими секретами. Рассчитывая на свои женские чары, она устроила так, что они с Энки (ее двоюродным дедом) остались наедине. Эта уловка не осталась незамеченной Энки, который приказал своему посланнику приготовить обед на двоих:
   Приди, мой вестник Исимуд, внемли моим
   наставлениям, Слову, что я скажу тебе; прими мое слово.
   Дева, совсем одна, направляет свои стопы к Абзу,
   Проводи ее к Абзу в Эриду,
   Дай ей вкусить ячменного пирога с маслом,
   Налей ей холодной воды, что освежит ее сердце,
   Дай ей испить пива…
   Когда Энки уже достаточно выпил и пребывал в благодушном настроении, Инанна обратилась к нему с дерзкой просьбой – подарить ей божественные формулы, составляющие основу цивилизации. Не в силах противиться домогательствам богини, Энки подарил ей «сто великих установлений, направляющих дела людей», в том числе господство и божественную власть, скипетр и царскую власть, воинскую силу и святость жреческого сана, тайну письменности, навыки плотника, знание музыки и даже блудо-действие храмовой жрицы. Немного протрезвев, Энки осознает, что он наделал, но Инанна уже находится на пути в Урук. Тогда Энки отправляет в погоню за богиней своего вестника, снабдив его «ужасным оружием», но все тщетно – Инанна благополучно добирается до Урука в своей «небесной ладье».
   Очень часто Инанну изображали нагой; гордясь своей красотой, она даже поднимала юбки, чтобы продемонстрировать нижнюю половину тела (рис. 52).
   Гильгамеш, царствовавший в Уруке примерно в 2900 г. до нашей эры (он был рожден богиней от простого смертного), рассказал, как Инанна соблазняла его – уже после того, как у нее появился официальный супруг. Когда Гильгамеш совершил омовение после битвы, «накинул он плащ и стан подпоясал»:
   На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар:
   Давай, Гильгамеш, будь мне супругом,
   Зрелость тела в дар подари мне!
   Ты лишь будешь мне мужем, я буду женою!
   Но Гильгамеш знал, с кем имеет дело. «Какого супруга ты любила вечно? – спросил он. – Давай перечислю, с кем ты блудила!» Приведя длинный список любовников богини, он отвергает ее.
   Со временем – по мере того как росло влияние Инанны/Иштар среди богов, а с ним и ее ответственность за государственные дела – она приобретала все больше воинских качеств, и ее все чаще стали изображать как вооруженную до зубов Богиню Войны (рис. 53).
   Надписи ассирийских царей повествуют, как ассирийцы начинали войну по ее замыслу и под ее водительством, где она напрямую указывала, когда следует выжидать, а когда идти в наступление, как она, невидимая, шла впереди войска, а однажды даже явилась в физическом обличье перед всей армией. В награду за преданность она обещала ассирийским царям долголетие и благоденствие. «Из Золотой Палаты в Небесах я буду все время охранять вас», – заверяла она их.
   Может быть, Инанна/Иштар превратилась в сурового воина из-за того, что ей пришлось пережить тяжелые времена в период верховенства Мардука? В одной из надписей Набунаида говорится о том, что во времена правления в Уруке царя Эрбы-Мардука жители города снесли золотую целлу' в храме, где жила Инанна, а также разобрали ее колесницу, которая запрягалась семью львами. Набуда-ид утверждает, что богиня в гневе покинула Е-Анну и удалилась в неподобающее ее статусу место (оно не называется) (рис. 54).
   Вероятно, пытаясь сочетать любовь с жаждой власти, желанная многими Инанна выбирает в мужья ДУМУЗИ, младшего из сыновей Энки. Многие древние тексты посвящены сценам любви и ссор этой пары. Одни из них поистине песни о любви, прекрасные и откровенно чувственные. Другие рассказывают о том, как Инанна, вернувшись домой из очередного путешествия, обнаружила, что Думузи приятно проводит время в ее отсутствие. Разгневавшись, она приказала схватить его и сбросить в Нижний мир – во владения ее сестры Э.РЕШ.КИ.ГАЛ и ее супруга НЕР.ГАЛА. Одни из самых известных шумерских и аккадских легенд повествуют о путешествии Иштар в Нижний мир в поисках своего возлюбленного.
   Ц е л л а (лат. cella – придел храма со статуями богов) – прим.
* * *
   Из шести известных нам сыновей Энки в шумерских легендах упоминаются трое: первенец Мардук, который в конце концов узурпировал верховную власть; Нергал, ставший правителем Нижнего мира; и Думузи, женившийся на Инанне/Иштар.
   У Энлиля тоже было трое сыновей, игравших важную роль в судьбах богов и людей Нинурта, рожденный Энлилю его сестрой Нинхурсаг и являвшийся законным наследником престола, Нанна/Син, первенец от официальной супруги Нинлиль, а также младший сын от Нинлиль, названный ИШ.КУР («громадный», «далекая горная земля»), но более известный под именем Адад («любимый»).
   Будучи братом Сина и дядей Уту и Инанны, Адад, похоже, более свободно чувствовал себя с ними, чем в своем собственном доме. В шумерских мифах эти трое богов часто упоминаются вместе. Во время церемоний, сопровождавших визит Ану в Урук, эта четверка тоже неразлучна. В одном из текстов, описывающих вход во дворец Ану, говорится о том, что путь в тронный зал лежит через ворота Сина, Шамаша, Адада и Иштар. Другой текст, впервые опубликованный В. К. Шилейко (Российская академия наук), поэтически описывает, как четверо богов укладывались спать вместе.
   Похоже, Адад и Иштар были очень близки – их даже изображали рядом, как на барельефе, где ассирийский правитель венчается на царство Ададом (с кольцом и молнией) и Иштар, которая держит лук (рис. 55). (Изображение третьего бога сильно повреждено, и идентифицировать его не представляется возможным.)
   Но ограничивалась ли эта «близость» платоническими отношениями – особенно с учетом «истории» Иштар? Примечательно, что в библейской Песне Песней девушка называет своего возлюбленного словом «дод», которое имеет два значения, «любовник» и «дядя». Может быть, Ишкур получил имя Адад – производное от шумерского ДА.ДА – потому, что он был дядей и одновременно любовником Иштар?