Чтобы достичь адекватности в концептуальном выражении природы абсолюта, потребуется разработка совершенного другого способа мышления. А критерий адекватности, верности нового мышления весьма прост и очевиден: он должен находиться в полной гармонии со всей той совокупностью искусных методов, каковые используются в высших учениях.
Но нас могут спросить: а к чему такие сложности? Если абсолют не обладает ни присущим, ни номинальным бытием, то почему в таком случае мы вообще говорим о существовании абсолютной реальности? Почему бы не сказать, как это любят делать склонные к апофатике философы, что абсолют ни существует, ни не существует и т. п.? На это мы ответим следующее: все такого рода фразы вряд ли могут помочь понять природу истинно сущего. Весь содержащийся в них смысл сводится к следующему: наш рассудок, который двойственно мыслит по законам формальной логики, не способен хоть сколько-нибудь адекватно отразить в себе недвойственную реальность. Но если это так, то откуда берется множество вполне позитивных суждений, имеющихся в книгах по тантре и дзогчену? Например, в книгах, посвященных дзогчену, пишется о знании изначально состояния, о том, что сущность всех элементов – свет, и что вся реальность изначально само совершенна, также детально описывается космогонический процесс разделения на самсару и нирвану и т. п. Это – уже позитивный, а не негативный стиль описания высшей реальности. И если мы хотим понять природу и смысл текстов такого рода, а также грамотно их использовать в качестве одной из компонент духовного пути, то нам следует овладеть позитивной диалектической логикой как методом концептуального постижения высшей реальности в ее трех аспектах – основы, пути и плода.
Итак, мы видим, что концептуальный ум, правильно следующий высшим учениям, функционирует по законам позитивной диалектики, а отнюдь не формальной логики. Это означает, что методы прасангики к такому уму не применимы. Но следует ли отсюда, что применение прасангики в этой сфере недопустимо в принципе? Ни в коем случае. Ведь наш концептуальный ум в течение многочисленных прошлых жизней накопил колоссальную инерцию мышления о явлениях и личности как о самосущих началах, и эту тенденцию весьма не просто удалить раз и навсегда. Прасангика неприменима лишь к концептуальному уму, который мыслит свои объекты как не обладающие присущим существованием. Но как только наш ум хоть что-то помыслит как самосущее, негативная диалектика прасангики сразу же становится к нему применимой. Поэтому методы прасангики естественным образом могут выполнять функцию очищения нашего мышления от представлений о само сущем бытии, вскрывая его сущностную противоречивость. Это означает, что здесь мы имеем сферу, где применение методов прасангики вполне правомерно, но ее власть ограничена.
Итак, мы можем выделить следующие три сферы бытия и познания:
– во-первых, та сфера, где власть прасангики абсолютна и легитимна: это все относительное и абсолютное бытие, рассматриваемое в контексте воззрений реалистов;
– во-вторых, та сфера, где применение методов прасангики недопустимо в принципе: недвойственное бытие и познание высших учений, таких как тантра, махамудра, дзогчен и т. п.;
– в-третьих, та область, где применение методов прасангики правомерно, но ее власть ограничена: это сфера духовного пути высших учений.
Итак, мы показали, что область применимости методов прасангики носит ограниченный характер, и вне пределов данной области использование прасангики недопустимо.
В заключение заметим, что воззрение и метафизический аппарат мадхьямаки-жентонг в том своем аспекте, который ориентирован на описание абсолютной реальности, и в силу самой природы процесса познания абсолюта высших учений[12] выходит за пределы формальной логики и опирается на диалектический способ мышления.[13] Это значит, что он пребывает вне области применимости методов прасангики и, следовательно, та критика, которой была подвергнута мадхьямака-жентонг со стороны последователей мадхъямака-прасангики, ни в коей мере не может считаться хоть сколько-нибудь корректной и адекватной реальному положению дел.
Александр Орлов
Драгоценность мысли Ранджунга:
Вступление
1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению,
2. [64]Сам текст, к которому мы подходим,
3. Окончание, после того, как текст был пройден.
1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению
1.1. Объяснение названия трактата
1.2. Выражение почтения
1.3. Необходимость и обещание довести сочинение до конца
Но нас могут спросить: а к чему такие сложности? Если абсолют не обладает ни присущим, ни номинальным бытием, то почему в таком случае мы вообще говорим о существовании абсолютной реальности? Почему бы не сказать, как это любят делать склонные к апофатике философы, что абсолют ни существует, ни не существует и т. п.? На это мы ответим следующее: все такого рода фразы вряд ли могут помочь понять природу истинно сущего. Весь содержащийся в них смысл сводится к следующему: наш рассудок, который двойственно мыслит по законам формальной логики, не способен хоть сколько-нибудь адекватно отразить в себе недвойственную реальность. Но если это так, то откуда берется множество вполне позитивных суждений, имеющихся в книгах по тантре и дзогчену? Например, в книгах, посвященных дзогчену, пишется о знании изначально состояния, о том, что сущность всех элементов – свет, и что вся реальность изначально само совершенна, также детально описывается космогонический процесс разделения на самсару и нирвану и т. п. Это – уже позитивный, а не негативный стиль описания высшей реальности. И если мы хотим понять природу и смысл текстов такого рода, а также грамотно их использовать в качестве одной из компонент духовного пути, то нам следует овладеть позитивной диалектической логикой как методом концептуального постижения высшей реальности в ее трех аспектах – основы, пути и плода.
Итак, мы видим, что концептуальный ум, правильно следующий высшим учениям, функционирует по законам позитивной диалектики, а отнюдь не формальной логики. Это означает, что методы прасангики к такому уму не применимы. Но следует ли отсюда, что применение прасангики в этой сфере недопустимо в принципе? Ни в коем случае. Ведь наш концептуальный ум в течение многочисленных прошлых жизней накопил колоссальную инерцию мышления о явлениях и личности как о самосущих началах, и эту тенденцию весьма не просто удалить раз и навсегда. Прасангика неприменима лишь к концептуальному уму, который мыслит свои объекты как не обладающие присущим существованием. Но как только наш ум хоть что-то помыслит как самосущее, негативная диалектика прасангики сразу же становится к нему применимой. Поэтому методы прасангики естественным образом могут выполнять функцию очищения нашего мышления от представлений о само сущем бытии, вскрывая его сущностную противоречивость. Это означает, что здесь мы имеем сферу, где применение методов прасангики вполне правомерно, но ее власть ограничена.
Итак, мы можем выделить следующие три сферы бытия и познания:
– во-первых, та сфера, где власть прасангики абсолютна и легитимна: это все относительное и абсолютное бытие, рассматриваемое в контексте воззрений реалистов;
– во-вторых, та сфера, где применение методов прасангики недопустимо в принципе: недвойственное бытие и познание высших учений, таких как тантра, махамудра, дзогчен и т. п.;
– в-третьих, та область, где применение методов прасангики правомерно, но ее власть ограничена: это сфера духовного пути высших учений.
Итак, мы показали, что область применимости методов прасангики носит ограниченный характер, и вне пределов данной области использование прасангики недопустимо.
В заключение заметим, что воззрение и метафизический аппарат мадхьямаки-жентонг в том своем аспекте, который ориентирован на описание абсолютной реальности, и в силу самой природы процесса познания абсолюта высших учений[12] выходит за пределы формальной логики и опирается на диалектический способ мышления.[13] Это значит, что он пребывает вне области применимости методов прасангики и, следовательно, та критика, которой была подвергнута мадхьямака-жентонг со стороны последователей мадхъямака-прасангики, ни в коей мере не может считаться хоть сколько-нибудь корректной и адекватной реальному положению дел.
Александр Орлов
Драгоценность мысли Ранджунга:
Комментарий, разъясняющий слова и смысл «Трактата о различении сознания и изначального осознавания»
rnam par shes pa dang ye shes 'byed pa'i bstan bcos kyi
tshig don go gsal du 'grel pa rang byung dgongs pa'i
rgyan ces bya ba bzhugs so
Комментарий: Карма Нгаван Ёнтэн Гьямцо Лодрё Тхае (Джамген Конгтрул)
Вступление
Объяснение этого трактата, немногословного, но глубокомысленного, написанного Господином Победителей Всеведующим Ранджунгом Дордже, который благодаря незамутненному (sgnb bral) видению таковости[20] всех явлений владеет изначальным осознаванием Будд, и деятельность которого, воплощенного в теле Владыки Вселенной ('jig rten dbangphyug, lokeśvara=kalki-punda-rika), излучающая свет Солнца учения Шакьямуни, не имеет себе равных в трех слоях (вселенной), – будет изложено в трех частях:
[63]Кланяюсь Всеведущему![14]
Твоя благостная речь, троекратно верная[15] —
Богатый глас, звучащий песней благословения,
Указывает путь полного освобождения.
Владыка святых мудрецов, известный как Ранджун Гьялва, тебе я кланяюсь.
Образцами всех дхарм-явлений[16] самсары и нирваны
Являются сознание и изначальное осознавание,[17] и учение, показывающее то, каковы они,
Является сутью всех восьмидесяти четырех тысяч учений Дхармы.
А тот, кто осознал, чем они являются, кладет конец своему существованию.[18]
У меня есть лишь частичное понимание и опыт этого, но даже благодаря им
Чашу сердца переполняет нектарное содержимое,
И поскольку [благодаря им] возрастает энергия молодости Покоя,[19]
Я разъясню этот превосходный особый текст.
1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению,
2. [64]Сам текст, к которому мы подходим,
3. Окончание, после того, как текст был пройден.
1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению
В первой части три пункта:
1.1. Объяснение названия трактата,
1.2. Выражение почтения,
1.3. Решимость довести это сочинение до конца.
1.1. Объяснение названия трактата,
1.2. Выражение почтения,
1.3. Решимость довести это сочинение до конца.
1.1. Объяснение названия трактата
Представленный здесь «Трактат (bstem bcos, śastra)[21] o различении [случайного] сознания и Изначального Осознавания» – [предлагает описание (а) того, ] каким образом восемь сознаний – корень самсары – присутствуют у заблуждающихся существ; (б) того, каким образом изначальное осознавание – природа нирваны – проявляется для будд, свободных от заблуждения; а также [описывает] (в) различение того, как они по-разному проявляются, несмотря на то, что имеют одно основание. Причем, поскольку [этот текст] обладает двумя качествами, а именно исправляет («шас») ошибки заблуждающегося сознания, защищает («тра») в незапятнанной природе изначального осознавания, он называется трактатом («шастрой»).
Таким образом, признав, что [это название] помогает легко ориентироваться по всему объему текста и вкратце демонстрирует его содержание, [автор] дал такое название, а именно исходя из [того, что оно выражает] смысл и [выполняет] назначение.
Кроме того, Арья Нагарджуна говорил: «Самсара – это просто мышление,[22] а отсутствие мышления, – это освобождение (tharpa, moksa)». Таким образом, то, что называют «самсарой» и «нирваной» – это Ум (sems, cit-ta), который разделяется на данные две категории лишь в зависимости от того, запятнан ли он мышлением или не запятнан. Поэтому, если осознаешь такой характер (tshul) [такого разделения ума], то осознаешь природу всех явлений (chos thams cadkyi gnas lugs).
Таким образом, признав, что [это название] помогает легко ориентироваться по всему объему текста и вкратце демонстрирует его содержание, [автор] дал такое название, а именно исходя из [того, что оно выражает] смысл и [выполняет] назначение.
Кроме того, Арья Нагарджуна говорил: «Самсара – это просто мышление,[22] а отсутствие мышления, – это освобождение (tharpa, moksa)». Таким образом, то, что называют «самсарой» и «нирваной» – это Ум (sems, cit-ta), который разделяется на данные две категории лишь в зависимости от того, запятнан ли он мышлением или не запятнан. Поэтому, если осознаешь такой характер (tshul) [такого разделения ума], то осознаешь природу всех явлений (chos thams cadkyi gnas lugs).
1.2. Выражение почтения
[Кармапа] говорит:
[65]Кто простирается? Автор трактата – Ранджунг Дордже.
Когда простирается? В начале написания вот этого самого [трактата].
Перед кем простирается? Перед буддами, которые очнулись-очистились (sangs) от двух видов случайных завес (sgnb) – того, что необходимо устранить (spang Bуа), и в которых полностью пробудились-раскрылись (rgyas) два безупречных знания (mkhyen) – то, что необходимо постичь (rtog bуа), а также перед Сыновьями Победителя (Бодхисаттвами), зародившими настрой просветления (thugs bskyeď), героическими существами [действующими] на благо других, перед всеми ними во всех трех временах.
термином подразумевают любые умственные состояния заблуждающегося ума, и в первую очередь такие омрачения, как гнев, жадность, тупость, зависть и гордость, причиной которых является цепляние к себе и своему.
Каким образом простирается? Посредством тела, речи и ума, уважительно и с верой.
Какая в этом необходимость? Поскольку благодаря этому в потоке ума увеличивается заслуга (bsod names, punya) и устраняются препятствия (bar chad, antarāya), написание сочинения будет доведено до конца, кроме этого достигается временное счастье высших миров (bde ba mngon mtho) и совершенное безусловное благо (nges par legs pa’i phun tshogs). В «Праджняпарамите» (rGyal ba’i yum) сказано: «Сыны и дочери [благородного] семейства, всякий, кто бы ни сказал: «Я простираюсь перед Татхагатой», – положит конец страданиям».
Простираюсь перед всеми Буддами и бодхисаттвами.Сначала слово «простираюсь (кланяюсь)» берется для объяснения:
[65]Кто простирается? Автор трактата – Ранджунг Дордже.
Когда простирается? В начале написания вот этого самого [трактата].
Перед кем простирается? Перед буддами, которые очнулись-очистились (sangs) от двух видов случайных завес (sgnb) – того, что необходимо устранить (spang Bуа), и в которых полностью пробудились-раскрылись (rgyas) два безупречных знания (mkhyen) – то, что необходимо постичь (rtog bуа), а также перед Сыновьями Победителя (Бодхисаттвами), зародившими настрой просветления (thugs bskyeď), героическими существами [действующими] на благо других, перед всеми ними во всех трех временах.
термином подразумевают любые умственные состояния заблуждающегося ума, и в первую очередь такие омрачения, как гнев, жадность, тупость, зависть и гордость, причиной которых является цепляние к себе и своему.
Каким образом простирается? Посредством тела, речи и ума, уважительно и с верой.
Какая в этом необходимость? Поскольку благодаря этому в потоке ума увеличивается заслуга (bsod names, punya) и устраняются препятствия (bar chad, antarāya), написание сочинения будет доведено до конца, кроме этого достигается временное счастье высших миров (bde ba mngon mtho) и совершенное безусловное благо (nges par legs pa’i phun tshogs). В «Праджняпарамите» (rGyal ba’i yum) сказано: «Сыны и дочери [благородного] семейства, всякий, кто бы ни сказал: «Я простираюсь перед Татхагатой», – положит конец страданиям».
1.3. Необходимость и обещание довести сочинение до конца
[Кармапа] говорит:
То же самое говорил Васубандху – второй Будда:
[Шакья]муни говорил:
В «Кратком изложении»[31] сказано:
Хотя и культивируешь это созерцательное
погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова
возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.
В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:
[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.
А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).
В «Обобщающей [сутре]»[37] говорится:
Основываясь на услышанном и продуманном,Сам Владыка [Кармапа Ранджунг Дордже] в безусловном смысле (nges don du) [давно уже] является Буддой, воплотив в жизни все качества и деяния освобождения.[23] Однако, чтобы позаботиться о незрелых учениках, он проявил себя обычным человеком: «Я положил в качестве основания практику незапятнанной дисциплины. В самом начале [пути] я получал (слушал) учения без всяких пристрастий от многих учителей, обретших знание и опыт. В середине [пути] [66]я уяснил смысл услышанного посредством досконального интеллектуального анализа (mno sam gyi rtog dpyod). И, опираясь на это в конце [пути], дабы этот самый смысл, о котором слушал и размышлял, соответствующим образом я смог ассимилировать в медитации, и чтобы посредством практики реально добраться до результата, я (Ранджунг Дордже) в отсутствие отвлечений – суеты ('du 'dzi) на внешнем уровне, беспокоящих чувств (nyon mongs) на внутреннем уровне и обманчивых концепций ('khrul r togs) на тайном уровне – медитируя (mnyam bzhag) во вратах множества видов самадхи, находился в уединении. И там это глубокое учение об освобождении от заблуждений было постигнуто в точности, как есть, и проявилось ясно, в изначальном знающем осознавании (mkhyen pa’i ye shes). Именно это [понимание, теперь, ] в состоянии после погружения (в постмедитативном состоянии) (rjes thob), с безобъектным состраданием (dmigs pa med pa’i thugs rjes),[24] ради того, чтобы другие предуготованные к этому ученики осознали смысл [увиденного мной], я буду описывать», – таким образом [Кармапа] дает, наставления исходя из своего жизненного опыта.
Чтобы [далее] применить [это знание] в практике медитации,
Я находился в уединенном месте, где
Увидел этот способ [деления ума], который сейчас и опишу.
То же самое говорил Васубандху – второй Будда:
Таким образом, человек, который является опорой[25] для [осуществления] желания достичь освобождения и всеведения, в самом начале должен соблюдать безупречно те или иные правила поведения,[26] являющиеся фундаментом для [развивающихся] качеств. В «Письме к другу»[27] сказано:
Придерживаясь правил [дисциплины], благодаря наличию [мудрости] слушания и размышления,
Всецело приходишь к медитации.
[Шакья]муни говорил:
Тот, кто обладает дисциплиной, должен прослушать много учений. Почему? Потому что для достижения состояния Будды необходимо постичь[28] смысл двух видов несубстанциальности (bdag med, nairātmya).[67] А для постижения этого необходимо осмыслить авторитетные высказывания (bka’, vacana) и логические рассуждения (rigs pa, yukti), благодаря которым возникает понимание смысла исходных Слов Будды (lung, āgama) и комментариев. Чтобы осмыслить их, необходимо прослушать [эти учения]. Без этого не постичь смысла двух видов несубстанциальности. Не постигнув его, не сумеешь освоиться с не субстанциальностью в медитации. Не умея освоиться с не субстанциальностью, пусть даже и «медитируя», различающая мудрость (shes rab, prajfiā), которая должна возникнуть из медитации, – не зарождается. И если она не зародилась, неоткуда взяться [достижению] Пути видения (mthong ba’i lam, darśanamarga) Благородного. Если же его нет, то невозможно достичь состояния Будды – доведенного до конца развития [этого видения в медитации]. В «Собрании [учений Великой] колесницы»[29] много говорится подобно следующему:
«Как земля [является основой] для всего живого и неживого,
Так и дисциплина является основой всех качеств».
Поэтому, если отсутствует различающая мудрость от прослушивания [учения], то, поскольку не способен отделить то, что следует принять, от того, что следует отбросить, что бы ты ни делал, [результат] будет немощным – во всех рождениях способности будут ослабленными. Хоть и медитируешь, но корень – цепляние за «я» – не отсекается; таким образом, появляются эти и многие другие недостатки. Если же обучен (thospa), то, поскольку знаешь предмет, ум ничто не затемняет, интеллект развивается, и поэтому достигаешь неустрашимой уверенности во всем [что правильно делаешь и о чем говоришь]. А поскольку становится поток ума свободным, то ум счастлив, ты попадаешь в число тех ученых, которые [по праву] зовутся учеными, и тогда во всех жизнях различающая мудрость совершенна, способности остры и ты сохраняешь услышанное в памяти, встречаешься с буддами и бодхисаттвами, а также способен давать поучения, раскрывающие смысл Дхармы. Тогда завесы[68], мешающие познанию, очищаются, для других ты безошибочным образом поворачиваешь колесо Дхармы, – возникают эти и многие другие достоинства.
Там, где нет привычек-отпечатков,[30] оставленных слушанием [Дхармы] и т. д.,
Нелогично [ожидать] того, что их плод разовьется.
В «Кратком изложении»[31] сказано:
Если, не имея различающей мудрости, полученной в результате слушания и размышления, и не понимая смысла двух видов несубстанциальности, делать «глупую медитацию» (bslun sgom), то даже если достигнешь небольшого созерцательного погружения самадхи (tmgnge 'dzirí), не сможешь устранить корень беспокоящих эмоций. И потому [ты снова] упадешь в [нижние миры] самсары, например, так же, как сын индуистского знатока Вед по имени Наилучшее Поведение[33] на двенадцать лет[34] погрузился в самадхи пустоты (stong nyid kyi ting nge 'dzirí) [мира без формы], и по окончании медитации [оказался просто] повзрослевшим мужчиной. В «Царе созерцательного погружения»[35] сказано:
Когда различающая мудрость полностью познает природу дхарм-явлений,
Тогда, действительно, выходишь за пределы всех трех, без исключения, миров,
И являешься величайшим пастырем людей, который, повернув Драгоценное колесо,
Ради прекращения страдания, учит скитающихся существ Дхарме.
В «Сутре груды драгоценностей»[32] об этом также много говорится, как например:
Благодаря слушанию познаешь все дхармы-явления,
Благодаря слушанию устраняешь бессмысленное,
Благодаря слушанию устраняешь негативное,
Благодаря слушанию достигаешь Нирваны.
Хотя и культивируешь это созерцательное
погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова
возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.
В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:
В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы»[36] также говорится:
То, что распахивает различающую мудрость – это слушание, [69]
А когда вместе с осмыслением имеешь то и другое,
И применяешь их в медитации,
То именно тогда осуществляешь непревзойденное достижение сиддхи.
[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.
А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).
В «Обобщающей [сутре]»[37] говорится:
Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ('jig rten, laukika) медитации, [70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ('jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:
Как сладкий вкус патоки
Не почувствуешь [просто] из рассказа [о нем],
Зато когда пробуешь патоку,
Ощущаешь ее сладкий вкус;
Так же и из рассказа о смысле пустоты
Ее вкус не испытаешь,
Зато когда, поклонившись ей, медитируешь,
Она рождается в этом самоосознавании.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента